Oraciones de los Sabios al Seïor Varäha (Encarnación Jabalí)
VERSO 33
tamäla-nélaà sita-danta-koöyä
kñmäm utkñipantaà gaja-lélayäìga
prajïäya baddhäïjalayo 'nuväkair
viriïci-mukhyä upatasthur éçam
tamäla—un árbol azul de nombre tamäla; nélam—azulado; sita—blancos; danta—colmillos; koöyä—con la punta curva; kñmäm—la Tierra; utkñipantam—mientras suspendía; gaja-lélayä—jugando como un elefante; aìga—¡oh, Vidura!; prajïäya—despues de conocerlo bien; baddha—unidas; aïjalayaù—manos; anuväkaiù—con himnos vedicos; viriïci—Brahmä; mukhyäù—encabezados por; upatasthuù—ofrecieron oraciones; éçam—al Seïor Supremo.
TRADUCCIÓN
Entonces el Seïor, jugando como un elefante, suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamäla, y de esta manera los sabios, encabezados por Brahmä, pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecieron al Seïor respetuosas reverencias.
VERSO 34
åñaya ücuù
jitaà jitaà te 'jita yajïa-bhävana
trayéà tanuà sväà paridhunvate
namaù yad-roma-garteñu nililyur addhayas
tasmai namaù käraëa-sükaräya te
åñayaù ücuù—los glorificados sabios dijeron; jitam—¡toda gloria!; jitam—¡toda victoria!; te—para Ti; ajita—¡oh, inconquistable!; yajïa-bhävana—aquel a quien se comprende por medio de la ejecución de sacrificios; trayém—la personificación de los Vedas ; tanum—un cuerpo así; sväm—propio; paridhunvate—estremeciendo; namaù—reverencias; yat—cuyos; roma—pelos; garteñu—en los poros; nililyuù—sumergidos; addhayaù—los oceanos; tasmai—a El; namaù—ofreciendo reverencias; käraëa-sükaräya—a la forma de cerdo adoptada por motivos; te—a Ti.
TRADUCCIÓN
Todos los sabios dijeron, con gran respeto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas, y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los oceanos. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí.
VERSO 35
rüpaà tavaitan nanu duñkåtätmanäà
durdarçanaà deva yad adhvarätmakam
chandäàsi yasya tvaci barhi-romasv
äjyaà dåçi tv aìghriñu cätur-hotram
rüpaà—forma; tava—Tu; etat—esta; nanu—pero; duñkåta-ätmanäm—de aquellas almas que no son más que malvados; durdarçanam—muy difícil de ver; deva—¡oh, Seïor!; yat—eso; adhvara-ätmakam—digno de adoración mediante la ejecución de sacrificios; chandäàsi—el mantra Gäyatré y otros; yasya—cuyo; tvaci—tacto de la piel; barhiù—hierba sagrada llamada kuça; romasu—pelos en el cuerpo; äjyam—mantequilla clarificada; dåçi—en los ojos; tu—tambien; aìghriñu—en las cuatro patas; cätuù-hotram—cuatro tipos de actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios, pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. Todos los himnos vedicos, el Gäyatré y otros, están en el tacto de Tu piel. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kuça; en Tus ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas, los cuatro tipos de actividades fruitivas.
VERSO 36
srak tuëòa äsét sruva éça näsayor
iòodare camasäù karëa-randhre
präçitram äsye grasane grahäs tu te
yac carvaëaà te bhagavann agni-hotram
srak—el plato de sacrificio; tuëòe—en la lengua; äsét—hay; sruvaù—otro plato para sacrificio; éça—¡oh, Seïor!; näsayoù—de las ventanas de la nariz; iòä—el plato para comer; udare—en el estómago; camasäù—otro plato para sacrificios; karëa-randhre—en los orificios de los oídos; präçitram—el plato llamado plato brahmä; äsye—en la boca; grasane—en la garganta; grahäù—los platos conocidos como platos soma; tu—pero; te—Tu; yat—aquello que; carvaëam—masticando; te—Tu; bhagavan—¡oh, mi Seïor!; agni-hotram—es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio.
TRADUCCIÓN
¡Oh Seïor! Tu lengua es un plato de sacrificio, las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio, en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio, y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. En Tu boca está el plato brahmä de sacrificio, Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma, y todo lo que masticas se conoce como agni-hotra.
VERSO 37
dékñänujanmopasadaù çirodharaà
tvaà präyaëéyodayanéya-daàñöraù
jihvä pravargyas tava çérñakaà kratoù
satyävasathyaà citayo 'savo hi te
dékñä—iniciación; anujanma—nacimiento espiritual, o encarnaciones repetidas; upasadaù—tres tipos de deseos (relación, actividades y meta final); çiraù-dharam—el cuello; tvam—Tú; präyaëéya—en busca del resultado de la iniciación; udayanéya—los últimos ritos de deseos; daàñöraù—los colmillos; jihvä—la lengua; pravargyaù—actividades previas; tava—Tu; çérñakam—cabeza; kratoù—del sacrificio; satya—fuego sin sacrificio; ävasathyam—fuego de adoración; citayaù—agregado de todos los deseos; asavaù—aire vital; hi—sin duda; te—Tus.
TRADUCCIÓN
Además, ¡oh, Seïor!, que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio, y tambien el fuego de adoración, y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos.
VERSO 38
somas tu retaù savanäny avasthitiù
saàsthä-vibhedäs tava deva dhätavaù
saträëi sarväëi çaréra-sandhis tvaà
sarva-yajïa-kratur iñöi-bandhanaù
somaù tu retaù—Tu semen es el sacrificio llamado soma; savanäni—prácticas rituales de la maïana; avasthitiù—diferentes estados de crecimiento corporal; saàsthä-vibhedäù—siete variedades de sacrificios; tava—Tus; deva—¡oh, Seïor!; dhätavaù—elementos del cuerpo, como la piel y la carne; saträëi—sacrificios ejecutados en doce días; sarväëi—todos ellos; çaréra—las corporales; sandhiù—articulaciones; tvam—Tu Seïoría; sarva—todos; yajïa—sacrificios asoma; kratuù—sacrificios soma; iñöi—el deseo final; bandhanaù—apego.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajïa. Tu crecimiento, las prácticas rituales de la maïana. Tu piel y sensaciones del tacto son los siete elementos del sacrificio agniñöoma. Las articulaciones de Tu cuerpo simbolizan otros varios sacrificios ejecutados en doce días. En consecuencia, Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma, y sólo se Te ata con yajïas.
VERSO 39
namo namas te 'khila-mantra-devatä-
dravyäya sarva-kratave kriyätmane
vairägya-bhaktyätmajayänubhävita-
jïänäya vidyä-gurave namo namaù
namaù namaù—reverencias a Ti; te—a Ti, que eres digno de adoración; akhila—que lo incluye todo; mantra—himnos; devatä—el Seïor Supremo; dravyäya—a todos los elementos para ejecutar sacrificios; sarva-kratave—a todo tipo de sacrificios; kriyä-ätmane—a Ti, la forma suprema de todo sacrificio; vairägya—renunciación; bhaktyä—por medio del servicio devocional; ätma-jaya-anubhävita—perceptible por medio de la mente conquistada; jïänäya—dicho conocimiento; vidyä-gurave—el maestro espiritual supremo de todo conocimiento; namaù namaù—de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y eres digno de ser adorado mediante oraciones universales, himnos vedicos y elementos para sacrificios. Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú puedes ser entendido con la mente pura, liberada de toda contaminación material, visible e invisible. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti como maestro espiritual supremo del conocimiento sobre el servicio devocional.
VERSO 40
daàñörägra-koöyä bhagavaàs tvayä dhåtä
viräjate bhüdhara bhüù sa-bhüdharä
yathä vanän niùsarato datä dhåtä
mataì-gajendrasya sa-patra-padminé
daàñöra-agra—las puntas de los colmillos; koöyä—en los bordes; bhagavan—¡oh, Personalidad de Dios!; tvayä—por Ti; dhåtä—sostenida; viräjate—está tan bellamente situada; bhü-dhara—¡oh, levantador de la Tierra!; bhüù—la Tierra; sa-bhüdharä—con montaïas; yathä—tanto como; vanät—del agua; niùsarataù—saliendo; datä—por el colmillo; dhåtä—capturada; matam-gajendrasya—elefante enfurecido; sa-patra—con hojas; padminé—la flor de loto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra con sus montaïas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua.
VERSO 41
trayémayaà rüpam idaà ca saukaraà
bhü-maëòalenätha datä dhåtena
te cakästi çåìgoòha-ghanena bhüyasä
kuläcalendrasya yathaiva vibhramaù
trayé-mayam—la personificación de los Vedas; rüpam—forma; idam—esta; ca—tambien; saukaram—el jabalí; bhü-maëòalena—por el planeta Tierra; atha—ahora; datä—por el colmillo; dhåtena—sostenido por; te—Tu; cakästi—está brillando; çåìga-üòha—sostenido por los picos; ghanena—por las nubes; bhüyasä—más glorificado; kula-acala-indrasya—de las grandes montaïas; yathä—tanto como; eva—sin duda; vibhramaù—decoración.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! Como los picos de las grandes montaïas, que adquieren belleza cuando las nubes los decoran, así Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso al Tú levantar la Tierra sobre la punta de Tus colmillos.
VERSO 42
saàsthäpayainäà jagatäà sa-tasthuñäà
lokäya patném asi mätaraà pitä
vidhema cäsyai namasä saha tvayä
yasyäà sva-tejo 'gnim iväraëäv adhäù
saàsthäpaya enäm—levanta esta Tierra; jagatäm—tanto los móviles como; sa-tasthuñäm—inmóviles; lokäya—para su residencia; patném—esposa; asi—Tú eres; mätaram—la madre; pitä—el padre; vidhema—nosotros ofrecemos; ca—tambien; asyai—a la madre; namasä—con todas las reverencias; saha—junto con; tvayä—contigo; yasyäm—en quien; sva-tejaù—por Tu propia potencia; agnim—fuego; iva—comparado; araëau—en la madera de araëi; adhäù—investida.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! En vistas a ser el lugar de residencia de todos sus habitantes, tanto móviles como inmóviles, esta Tierra es Tu esposa, y Tú eres el padre supremo. Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas, y a la madre Tierra, a quien Tú has investido con Tu propia potencia, como un experto oficiante de sacrificios que pone fuego en la madera de araëi.
VERSO 43
kaù çraddadhétänyatamas tava prabho
rasäà gatäyä bhuva udvibarhaëam
na vismayo 'sau tvayi viçva-vismaye
yo mäyayedaà sasåje 'tivismayam
kaù—¿quien más?; çraddadhéta—puede esforzarse; anyatamaù—alguien aparte de Ti; tava—Tu; prabho—¡oh, Seïor!; rasäm—en el agua; gatäyäù—mientras yacía en; bhuvaù—de la Tierra; udvibarhaëam—liberación; na—nunca; vismayaù—maravilloso; asau—un acto así; tvayi—a Ti; viçva—universal; vismaye—lleno de maravillas; yaù—aquel que; mäyayä—con las potencias; idam—esto; sasåje—creada; ativismayam—superando todas las maravillas.
TRADUCCIÓN
¿Quien excepto Tú, la Suprema Personalidad de Dios, podía liberar la Tierra del interior del agua? Con todo, tratándose de Ti, esto no es maravilloso, porque Tú actuaste de manera sumamente maravillosa en la creación del universo. Con Tu energía, has creado esta maravillosa manifestación cósmica.
VERSO 44
vidhunvatä vedamayaà nijaà vapur
janas-tapaù-satya-niväsino vayam
saöä-çikhoddhüta-çivämbu-bindubhir
vimåjyamänä bhåçam éça pävitäù
vidhunvatä—mientras sacudes; veda-mayam—personificación de los Vedas; nijam—propio; vapuù—cuerpo; janaù—el sistema planetario Janaloka; tapaù—el sistema planetario Tapoloka; satya—el sistema planetario Satyaloka; niväsinaù—los habitantes; vayam—nosotros; saöä—pelos en el lomo; çikha-uddhüta—sostenidas por la punta de los pelos; çiva—auspiciosas; ambu—agua; bindubhiù—por las partículas; vimåjya-mänäù—somos así salpicados por; bhåçam—enormemente; éça—¡oh, Seïor Supremo!; pävitäù—purificados.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo! Sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos, los lokas Jana, Tapa y Satya, pero, a pesar de ello, nos hemos purificado con las gotas de agua salpicadas de los pelos de Tu lomo cuando has sacudido Tu cuerpo.
VERSO 45
sa vai bata bhrañöa-matis tavaiñate
yaù karmaëäà päram apära-karmaëaù
yad-yogamäyä-guëa-yoga-mohitaà
viçvaà samastaà bhagavan vidhehi çam
saù—el; vai—en verdad; bata—¡ay!; bhrañöa-matiù—tonto; tava—Tus; eñate—desea; yaù—aquel que; karmaëäm—de actividades; päram—límite; apära-karmaëaù—de aquel que tiene actividades sin límite; yat—por quien; yoga—poder místico; mäyä—potencia; guëa—modalidades de la naturaleza material; yoga—poder místico; mohitam—confundido; viçvam—el universo; samastam—en conjunto; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vidhehi—dígnate otorgar; çam—buena fortuna.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! Tus maravillosas actividades no tienen límite. Todo aquel que desee conocer el límite de Tus actividades es ciertamente un tonto. Todos, en este mundo, están condicionados por las poderosas potencias místicas. Otorga, por favor, Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas.
VERSO 46
maitreya uväca
ity upasthéyamäno 'sau
munibhir brahma-vädibhiù
salile sva-khuräkränta
upädhattävitävanim
maitreyaù uväca—el sabio Maitreya dijo; iti—así; upasthé-yamänaù—siendo alabado por; asau—el avatära Jabalí; munibhiù—por los grandes sabios; brahma-vädibhiù—por los trascendentalistas; salile—sobre el agua; sva-khura-äkränte—tocada por Sus propias pezuïas; upädhatta—colocó; avitä—el sustentador; avanim—la Tierra.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: El Seïor, así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas, tocó la Tierra con Sus pezuïas, y la colocó sobre el agua.
(3-1, 13.33-46)
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