VERSOS 1-2
çré-räjoväca
çré-räjä uväca—el rey Parékñit dijo; yayä—con la cual (la armadura espiritual); guptaù—protegido; sahasra-akñaù—el rey Indra, el de los mil ojos; sa-vähän— con sus portadores; ripu-sainikän—los soldados y jefes enemigos; kréòan iva— como en un juego; vinirjitya—vencer; tri-lokyäù—de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); bubhuje—disfrutó; çriyam—de la opulencia; bhagavan—¡oh, gran sabio!; tat—eso; mama—a mí; äkhyähi— explícame, por favor; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; näräyaëa-ätmakam—que consistía en la misericordia de Näräyaëa; yathä—de que manera; ätatäyinaù—que trataban de matarle; çatrün—enemigos; yena—por la cual; guptaù—protegido; ajayat—derrotó; mådhe—en la lucha.
El rey Parékñit preguntó a Çukadeva Gosvämé: Mi seïor, por favor, háblame de ese Viñëu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Näräyaëa, con la que el rey Indra alcanzó el exito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarle.
VERSO 3
çré-bädaräyaëir uväca
våtaù purohitas tväñöro
mahendräyänupåcchate
näräyaëäkhyaà varmäha
çré-bädaräyaëiù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; våtaù—el elegido; purohitaù—sacerdote; tväñöraù—el hijo de Tvañöä; mahendräya—al rey Indra; anupåcchate—despues de que el (Indra) le preguntase; näräyaëa-äkhyam—llamada Näräyaëa-kavaca; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; äha—el dijo; tat—eso; iha—esto; eka-manäù—con gran atención; çåëu—escucha de mí.
Çré Çukadeva Gosvämé dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viçvarüpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Näräyaëa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viçvarüpa.
çré-viçvarüpa uväca
dhautäìghri-päëir äcamya
sapavitra udaì-mukhaù
kåta-sväìga-kara-nyäso
manträbhyäà väg-yataù çuciù
näräyaëa-paraà varma
sannahyed bhaya ägate
pädayor jänunor ürvor
udare hådy athorasi
mukhe çirasy änupürvyäd
oàkärädéni vinyaset
oà namo näräyaëäyeti
viparyayam athäpi vä
çré-viçvarüpaù uväca—Çré Viçvarüpa dijo; dhauta—habiendo lavado perfectamente; aìghri—pies; päëiù—manos; äcamya—realizar äcamana (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el mantra prescrito); sa-pavitraù—con sendos anillos de hierba kuça (en el dedo anular de cada mano); udak-mukhaù—sentarse mirando al Norte; kåta—hacer; sva-aìga-kara-nyäsaù—asignación mental de las ocho partes del cuerpo y de las doce partes de las manos; manträbhyäm—con los dos mantras (oà namo bhagavate väsudeväya y oà namo näräyaëäya); väk-yataù—guardando silencio; çuciù—purificado; näräyaëa-param—perfectamente concentrado en el Seïor Näräyaëa; varma—armadura; sannahyet—ponerse; bhaye—cuando el temor; ägate—haya venido; pädayoù—en las dos piernas; jänunoù—en las rodillas; ürvoù—en los muslos; udare—en el abdomen; hådi— en el corazón; atha—así; urasi—en el pecho; mukhe—en la boca; çirasi—en la cabeza; änupürvyät—uno tras otro; oàkära-ädéni—comenzando con oàkära; vinyaset—se debe situar; oà—el praëava; namaù—reverencias; näräyaëäya—a Näräyaëa, la Suprema Personalidad de Dios; iti—así; viparyayam—el inverso; atha api—además; vä—o.
Viçvarüpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para despues realizar äcamana cantando este mantra: oà apavitraù pavitro vä sarvävasthäà gato 'pi vä/ yaù smaret puëòarékäkñaà sa bahyäbhyantaraù çuciù/ çré-viñëu çré-viñëu çré-viñëu. Entonces hay que tocar hierba kuça y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al Norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicare, hay que ceïirse la armadura protectora de Näräyaëa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oà namo näräyaëäya], y comenzando con el praëava, la sílaba oà, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al reves, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyäsa y saàhära-nyäsa, respectivamente.
kara-nyäsaà tataù kuryäd
dvädaçäkñara-vidyayä
praëavädi-ya-käräntam
kara-nyäsam—el ritual denominado kara-nyäsa, que asigna las sílabas del mantra a los dedos; tataù—a continuación; kuryät—debe realizar; dvädaça-akñara— compuesto de doce sílabas; vidyayä—con el mantra; praëava-ädi—comenzando con el oàkära; ya-kära-antam—terminando con la sílaba ya; aìguli—en los dedos, comenzando en el índice; aìguñöha-parvasu—a las articulaciones de los pulgares.
Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oà namo bhagavate väsudeväya]. Pronunciando el oàkära antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares.
nyased dhådaya oàkäraà
vi-käram anu mürdhani
ña-käraà tu bhruvor madhye
ëa-käraà çikhayä nyaset
ve-käraà netrayor yuïjyän
na-käraà sarva-sandhiñu
ma-käram astram uddiçya
mantra-mürtir bhaved budhaù
savisargaà phaò-antaà tat
sarva-dikñu vinirdiçet
oà viñëave nama iti
nyaset—debe situar; hådaye—en el corazón; oàkäram—el praëava, oàkära; vi-käram—la sílaba vi de viñëave; anu—a continuación; mürdhani—en lo alto de la cabeza; ña-käram—la sílaba ña; tu—y; bhruvoù madhye—entre las cejas; ëa-käram—la sílaba ëa; çikhayä—sobre la çikhä, en la cabeza; nyaset—debe situar; vekäram—la sílaba ve; netrayoù—entre los ojos; yuïjyät—debe ser situada; na-käram—la sílaba na de la palabra namaù; sarva-sandhiñu—en todas las articulaciones; ma-käram—la sílaba ma de la palabra namaù; astram—un arma; uddiçya—pensar; mantra-mürtiù—la forma del mantra; bhavet—debe volverse; budhaù—la persona inteligente; sa-visargam—con la visarga (ù); phaö-antam— que termina con el sonido phaö; tat—ese; sarva-dikñu—en todas direcciones; vinirdiçet—debe fijar; oà—praëava; viñëave—al Seïor Viñëu; namaù— reverencias; iti—así.
Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oà viñëave namaù]. La sílaba «oà» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ña» entre las cejas, la sílaba «ëa» en la coleta [çikhä], y la sílaba «ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Despues, aïadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maù asträya phaö» en todas las direcciones, comenzando por el Este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra.
ätmänaà paramaà dhyäyed
dhyeyaà ñaö-çaktibhir yutam
vidyä-tejas-tapo-mürtim
ätmänam—el ser; paramam—el supremo; dhyäyet—se debe meditar en; dhyeyam—digno de que se medite en El; ñaö-çaktibhiù—las seis opulencias; yutam—poseídas; vidyä—erudición; tejaù—influencia; tapaù—austeridad; mürtim —personificación; imam—este; mantram—mantra; udäharet—debe cantar.
Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en El. Entonces debe dirigirse al Seïor Näräyaëa con la siguiente oración protectora, el Näräyaëa-kavaca.
oà harir vidadhyän mama sarva-rakñäà
nyastäìghri-padmaù patagendra-påñöhe
daräri-carmäsi-gadeñu-cäpa-
oà—¡oh, Seïor!; hariù—la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyät—que El otorgue; mama—mía; sarva-rakñäm—protección en todas direcciones; nyasta— puestos; aìghri-padmaù—cuyos pies de loto; patagendra-påñöhe—en la espalda de Garuòa, el rey de todas las aves; dara—caracola; ari—disco; carma—escudo; asi—espada; gadä—maza; iñu—flechas; cäpa—arco; päçän—cuerdas; dadhänaù— sosteniendo; añöa—con ocho; guëaù—perfecciones; añöa—ocho; bähuù—brazos.
El Seïor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuòa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. El es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aëimä, laghimä, etc.].
jaleñu mäà rakñatu matsya-mürtir
yädo-gaëebhyo varuëasya päçät
sthaleñu mäyävaöu-vämano 'vyät
jaleñu—en el agua; mäm—a mí; rakñatu—proteja; matsya-mürtiù—el Seïor Supremo en la forma de un gran pez; yädaù-gaëebhyaù—de feroces animales acuáticos; varuëasya—del semidiós llamado Varuëa; päçät—de la cuerda con que apresa; sthaleñu—en el suelo; mäyä-vaöu—la misericordiosa forma del Seïor como enano; vämanaù—llamado Vämanadeva; avyät—que El proteja; trivikramaù— Trivikrama, cuyos tres pasos gigantescos arrebataron a Bali los tres mundos; khe— en el cielo; avatu—que el Seïor proteja; viçvarüpaù—la gigantesca forma universal.
Que el Seïor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompaïan al semidiós Varuëa. El Seïor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vämana. Que Vämana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viçvarüpa, conquista los tres mundos, que el Seïor me proteja en el cielo.
durgeñv aöavy-äji-mukhädiñu prabhuù
päyän nåsiàho 'sura-yüthapäriù
vimuñcato yasya mahäööa-häsaà
durgeñu—en lugares peligrosos de recorrer; aöavi—en la espesura del bosque; äji-mukha-ädiñu—en el frente de batalla, etc.; prabhuù—el Seïor Supremo; päyät—que El proteja; nåsiàhaù—el Seïor Nåsiàhadeva; asura-yüthapa—de Hiraëyakaçipu, el líder de los demonios; ariù—el enemigo; vimuñcataù—soltar; yasya—de quien; mahä-aööa-häsam—grandes y espantosas risas; diçaù—todas las direcciones; vineduù—que resonaron a traves de; nyapatan—cayeron; ca—y; garbhäù—los fetos de las esposas de los demonios.
Que el Seïor Nåsiàhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraëyakaçipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de los asuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla.
rakñatv asau mädhvani yajïa-kalpaù
sva-daàñörayonnéta-dharo varähaù
rämo 'dri-küöeñv atha vipraväse
rakñatu—que el Seïor proteja; asau—eso; mä—a mí; adhvani—en la calle; yajïa-kalpaù—a quien Se descubre mediante la celebración de ceremonias rituales; sva-daàñörayä—con Su propio colmillo; unnéta—levantar; dharaù—el planeta Tierra; varähaù—el Seïor Jabalí; rämaù—el Seïor Räma; adri-küöeñu—en las cumbres de las montaïas; atha—entonces; vipraväse—en países extranjeros; sa-lakñmaëaù—con Su hermano Lakñmaëa; avyät—que El proteja; bharata-agrajaù—el hermano mayor de Mahäräja Bharata; asmän—a nosotros.
Al indestructible Seïor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajïeçvara. En Su encarnación como el Seïor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que El me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraçuräma me proteja en las cumbres de las montaïas, y que el hermano mayor de Bharata, el Seïor Rämacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakñmaëa, en los países extranjeros.
mäm ugra-dharmäd akhilät pramädän
näräyaëaù pätu naraç ca häsät
dattas tv ayogäd atha yoga-näthaù
mäm—a mí; ugra-dharmät—de principios religiosos innecesarios; akhilät—de todo tipo de actividades; pramädät—que se realizan por locura; näräyaëaù—el Seïor Näräyaëa; pätu—que El proteja; naraù ca—y Nara; häsät—del orgullo innecesario; dattaù—Dattätreya; tu—por supuesto; ayogät—de la senda del yoga falso; atha—en verdad; yoga-näthaù—el amo de todos los poderes místicos; päyät—que El proteja; guëa-éçaù—el amo de todas las cualidades espirituales; kapilaù—el Seïor Kapila; karma-bandhät—del cautiverio de las actividades fruitivas.
Que el Seïor Näräyaëa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Seïor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Seïor Dattätreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Seïor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.
sanat-kumäro 'vatu kämadeväd
dhayaçérñä mäà pathi deva-helanät
devarñi-varyaù puruñärcanäntarät
sanat-kumäraù—el gran brahmacäré llamado Sanat-kumära; avatu—que el proteja; käma-devät—de las manos de Cupido, o del deseo lujurioso; haya-çérñä—el Seïor Hayagréva, la encarnación del Seïor con cabeza de caballo; mäm— a mí; pathi—en la senda; deva-helanät—de no ofrecer reverencias respetuosas a los brähmaëas, los vaiñëavas y el Seïor Supremo; devarñi-varyaù—Närada, el mejor de los sabios santos; puruña-arcana-antarät—de las ofensas en la adoración de la Deidad; kürmaù—el Seïor Kürma, la tortuga; hariù—la Suprema Personalidad de Dios; mäm—a mí; nirayät—del infierno; açeñät—ilimitado.
Que Sanat-kumära me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Seïor Hayagréva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Seïor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarñi Närada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Seïor Kürma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales.
dhanvantarir bhagavän pätv apathyäd
dvandväd bhayäd åñabho nirjitätmä
yajïaç ca lokäd avatäj janäntäd
dhanvantariù—la encarnación Dhanvantari, el medico; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; pätu—que El me proteja; apathyät—de cosas daïinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes; dvandvät— de dualidad; bhayät—del temor; åñabhaù—el Seïor Åñabhadeva; nirjita-ätmä—que dominó a la perfección su mente y su ser; yajïaù—Yajïa; ca—y; lokät—de la difamación del pueblo; avatät—que El proteja; jana-antät—de situaciones peligrosas creadas por otras gentes; balaù—el Seïor Balaräma; gaëät—de las hordas de; krodha-vaçät—las iracundas serpientes; ahéndraù—el Seïor Balaräma en la forma de la serpiente Çeña Näga.
Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Seïor Åñabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajïa me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Seïor Balaräma, en Su forma de Çeña, me proteja de las envidiosas serpientes.
dvaipäyano bhagavän aprabodhäd
buddhas tu päñaëòa-gaëa-pramädät
kalkiù kaleù käla-malät prapätu
dvaipäyanaù—Çréla Vyäsadeva, que nos entregó todo el conocimiento vedico; bhagavän—la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; aprabodhät—de la ignorancia acerca del çästra; buddhaù tu—tambien el Seïor Buddha; päñaëòa-gaëa—de ateos que desilusionan a las personas inocentes; pramädät—de la locura; kalkiù—el Seïor Kalki, la encarnación de Keçava; kaleù— de este Kali-yuga; käla-malät—de la oscuridad de la era; prapätu—que El proteja; dharma-avanäya—para la protección de los principios religiosos; uru—muy grande; kåta-avatäraù—que Se encarnó.
Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyäsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento vedico. Que el Seïor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios vedicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios vedicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali.
mäà keçavo gadayä prätar avyäd
govinda äsaìgavam ätta-veëuù
näräyaëaù prähëa udätta-çaktir
mäm—a mí; keçavaù—el Seïor Keçava; gadayä—con Su maza; prätaù—en las horas de la maïana; avyät—que El proteja; govindaù—el Seïor Govinda; äsaìgavam—durante la segunda parte del día; ätta-veëuù—que sostiene Su flauta; näräyaëaù—el Seïor Näräyaëa, de cuatro brazos; prähëaù—durante la tercera parte del día; udätta-çaktiù—que domina distintas clases de potencias; madhyam-dine—durante la cuarta parte del día; viñëuù—el Seïor Viñëu; aréndra-päëiù— que lleva el disco en la mano para matar a los enemigos.
Que el Seïor Keçava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Seïor Näräyaëa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Seïor Viñëu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.
devo 'parähëe madhu-hogradhanvä
säyaà tri-dhämävatu mädhavo mäm
doñe håñékeça utärdha-rätre
devaù—el Seïor; aparähëe—en la parte quinta del día; madhu-hä—llamado Madhusüdana; ugra-dhanvä—que lleva el arco Çärìga, que causa profundo temor; säyam—la parte sexta del día; tri-dhämä—que aparece en la forma de las tres deidades Brahmä, Viñëu y Maheçvara; avatu—que El proteja; mädhavaù—llamado Mädhava; mäm—a mí; doñe—durante la primera parte de la noche; håñékeçaù— el Seïor Håñékeça; uta—tambien; ardha-rätre—durante la segunda parte de la noche; niçéthe—durante la tercera parte de la noche; ekaù—solo; avatu—que El proteja; padmanäbhaù—el Seïor Padmanäbha.
Que el Seïor Madhusüdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Seïor Mädhava, que aparece en las formas de Brahmä, Viñëu y Maheçvara, me proteja al atardecer, y que el Seïor Håñékeça me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que sólo el Seïor Padmanäbha me proteja.
çrévatsa-dhämäpara-rätra éçaù
pratyüña éço 'si-dharo janärdanaù
dämodaro 'vyäd anusandhyaà prabhäte
çrévatsa-dhämä—el Seïor, en cuyo pecho reposa la marca de Çrévatsa; apara-rätre—en la cuarta parte de la noche; éçaù—el Seïor Supremo; pratyüñe—al final de la noche; éçaù—el Seïor Supremo; asi-dharaù—que lleva una espada en la mano; janärdanaù—el Seïor Janärdana; dämodaraù—el Seïor Dämodara; avyät—que El proteja; anusandhyam—durante cada unión o crepúsculo; prabhäte—por la maïana temprano (la sexta división de la noche); viçva-éçvaraù— el Seïor del universo entero; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; käla-mürtiù—la personificación del tiempo.
Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Çrévatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiïe de rosa. Que el Seïor Janärdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaöikäs de la noche]. Que el Seïor Dämodara me proteja por la maïana temprano, y que el Seïor Viçveçvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche.
cakraà yugäntänala-tigma-nemi
bhramat samantäd bhagavat-prayuktam
dandagdhi dandagdhy ari-sainyam äçu
cakram—el disco del Seïor; yuga-anta—al final del milenio; anala—como el fuego de la devastación; tigma-nemi—con un borde afilado; bhramat—viajar; samantät—en todas direcciones; bhagavat-prayuktam—ocupado por el Seïor; dandagdhi dandagdhi—por favor, quema por completo; por favor, quema por completo; ari-sainyam—el ejercito de nuestros enemigos; äçu—inmediatamente; kakñam—hierba seca; yathä—como; väta-sakhaù—el amigo del viento; hutäçaù— fuego ardiente.
Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Seïor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarçana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca.
gade 'çani-sparçana-visphuliìge
niñpiëòhi niñpiëòhy ajita-priyäsi
kuñmäëòa-vainäyaka-yakña-rakño-
gade—¡oh, maza que estás en las manos de la Suprema Personalidad de Dios!; açani—como rayos; sparçana—cuyo contacto; visphuliìge—desprende chispas de fuego; niñpiëòhi niñpiëòhi—destroza, destroza; ajita-priyä—muy querida a la Suprema Personalidad de Dios; asi—tú eres; kuñmäëòa—diablillos que reciben el nombre de kuñmäëdas; vainäyaka—fantasmas que reciben el nombre de vainäyakas; yakña—fantasmas que reciben el nombre de yakñas; rakñaù— fantasmas que reciben el nombre de räkñasas; bhüta—fantasmas que reciben el nombre de bhütas; grahän—y demonios malignos que reciben el nombre de grahas; cürëaya—pulveriza; cürëaya—pulveriza; arén—a mis enemigos.
¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Seïor. Yo tambien soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuñmäëòas, vainäyakas, yakñas, räkñasas, bhütas y grahas. Por favor, pulverízalos.
tvaà yätudhäna-pramatha-preta-mätå-
piçäca-vipragraha-ghora-dåñöén
darendra vidrävaya kåñëa-pürito
tvam—tú; yätudhäna—räkñasas; pramatha—pramathas; preta—pretas; mätå— mätäs; piçäca—piçäcas; vipra-graha—brähmaëas fantasmas; ghora-dåñöén—de espantosos ojos; darendra—¡oh, Päïcajanya, la caracola que el Seïor lleva en Sus manos!; vidrävaya—aleja; kåñëa-püritaù—llena con el aire de la boca de Kåñëa; bhéma-svanaù—de sonido terriblemente espantoso; areù—del enemigo; hådayäni— lo profundo de los corazones; kampayan—haciendo temblar.
¡Oh, Päïcajanya, que estás en las manos del Seïor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Seïor Kåñëa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los räkñasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mätäs, las piçäcas y los brähmaëas fantasmas, de espantosos ojos.
tvaà tigma-dhäräsi-varäri-sainyam
tvam—tú; tigma-dhära-asi-vara—¡oh, reina de las espadas de hoja afilada!; ari-sainyam—los soldados del enemigo; éça-prayuktaù—que eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios; mama—mío; chindhi chindhi—corta en pedazos, corta en pedazos; cakñüàñi—los ojos; carman—¡oh, escudo!; çata-candra—con círculos brillantes como cien lunas; chädaya—por favor, cubre; dviñäm—de aquellos que están envidiosos de mí; aghonäm—que son completamente pecaminosos; hara—por favor, llevate; päpa-cakñuñäm—de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos.
¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos.
yan no bhayaà grahebhyo 'bhüt
ketubhyo nåbhya eva ca
sarésåpebhyo daàñöribhyo
bhütebhyo 'àhobhya eva ca
sarväëy etäni bhagavan-
näma-rüpänukértanät
prayäntu saìkñayaà sadyo
yat—lo que; naù—nuestro; bhayam—temor; grahebhyaù—de los grahas demoníacos; abhüt—era; ketubhyaù—de estrellas fugaces; nåbhyaù—de seres humanos envidiosos; eva ca—tambien; sarésåpebhyaù—de serpientes o escorpiones; daàñöribhyaù—de animales de temibles colmillos, como los tigres, los lobos y los jabalíes; bhütebhyaù—de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); aàhobhyaù—de las actividades pecaminosas; eva ca—así como; sarväëi etäni—todas estas; bhagavat-näma-rüpa-anukértanät—por glorificar la forma, el nombre, los atributos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales; prayäntu—que se vayan; saìkñayam—hacia la destrucción completa; sadyaù—inmediatamente; ye—que; naù—nuestro; çreyaù-pratépakäù— obstáculos frente al bienestar.
Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maleficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que tambien nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahä-mantra Hare Kåñëa.
garuòo bhagavän stotra-
stobhaç chandomayaù prabhuù
rakñatv açeña-kåcchrebhyo
garuòaù—Su Santidad Garuòa, la montura del Seïor Viñëu; bhagavän—tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; stotra-stobhaù—a quien se glorifica con canciones y versos selectos; chandaù-mayaù—la personificación de los Vedas; prabhuù—el seïor; rakñatu—que El proteja; açeña-kåcchrebhyaù—de ilimitadas miserias; viñvaksenaù—el Seïor Viñvaksena; sva-nämabhiù—por medio de Sus santos nombres.
El Seïor Garuòa, el portador del Seïor Viñëu, es el seïor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Seïor Supremo. El es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que el nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Seïor Viñvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja tambien de todos los peligros por medio de Sus santos nombres.
sarväpadbhyo harer näma-
rüpa-yänäyudhäni naù
buddhéndriya-manaù-präëän
sarva-äpadbhyaù—de todo tipo de peligro; hareù—de la Suprema Personalidad de Dios; näma—el santo nombre; rüpa—la forma trascendental; yäna—los portadores; äyudhäni—y todas las armas; naù—nuestros; buddhi—inteligencia; indriya—sentidos; manaù—mente; präëän—aire vital; päntu—que ellos protejan y mantengan; pärñada-bhüñaëäù—los adornos, que son acompaïantes personales.
Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompaïan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital.
yathä hi bhagavän eva
vastutaù sad asac ca yat
satyenänena naù sarve
yathä—tal como; hi—en verdad; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; eva—indudablemente; vastutaù—en última instancia; sat—manifestado; asat— no manifestado; ca—y; yat—todo lo que; satyena—por la verdad; anena—esto; naù—nuestras; sarve—todas; yäntu—que se vayan; näçam—hacia la destrucción; upadraväù—perturbaciones.
La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que El es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes.
yathaikätmyänubhävänäà
vikalpa-rahitaù svayam
bhüñaëäyudha-liìgäkhyä
dhatte çaktéù sva-mäyayä
tenaiva satya-mänena
sarva-jïo bhagavän hariù
pätu sarvaiù svarüpair naù
yathä—tal como; aikätmya—en función de la unidad manifestada en diversidades; anubhävänäm—de aquellos que piensan; vikalpa-rahitaù—la ausencia de diferencias; svayam—El mismo; bhüñaëa—adornos; äyudha—armas; liìga-äkhyäù—características y nombres diversos; dhatte—posee; çaktéù—diversas potencias: riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; sva-mäyayä—por expandir Su energía espiritual; tena eva—con ese; satya-mänena— entendimiento verdadero; sarva-jïaù—omnisciente; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; hariù—que puede eliminar toda ilusión de las entidades vivientes; pätu—que El proteja; sarvaiù—con todas; sva-rüpaiù—Sus formas; naù—a nosotros; sadä—siempre; sarvatra—en todas partes; sarva-gaù—que es omnipresente.
La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Seïor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Seïor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que El nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad.
vidikñu dikñürdhvam adhaù samantäd
antar bahir bhagavän närasiàhaù
prahäpayal loka-bhayaà svanena
vidikñu—en todos los rincones; dikñu—en todas direcciones (Este, Oeste, Norte y Sur); ürdhvam—por encima; adhaù—por debajo; samantät—en todas direcciones; antaù—internamente; bahiù—externamente; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; närasiàhaù—en la forma de Nåsiàhadeva (mitad león y mitad hombre); prahäpayan—destruir por completo; loka-bhayam—el temor creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; svanena—con Su rugido o con Su nombre pronunciado por Su devoto Prahläda Mahäräja; sva-tejasä—con Su refulgencia personal; grasta—cubiertas; samasta— todas las demás; tejäù—influencias.
Prahläda Mahäräja cantó en voz alta el santo nombre del Seïor Nåsiàhadeva. Que el Seïor Nåsiàhadeva, rugiendo por Su devoto Prahläda Mahäräja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Seïor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nåsiàhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera.
maghavann idam äkhyätaà
varma näräyaëätmakam
vijeïyase 'ïjasä yena
maghavan—¡oh, rey Indra!; idam—esta; äkhyätam—descrita; varma—armadura mística; näräyaëa-ätmakam—vinculada a Näräyaëa; vijeïyase—vencerás; aïjasä— con gran facilidad; yena—con la cual; daàçitaù—protegido; asura-yüthapän—a los principales líderes de los demonios.
Viçvarüpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Seïor Näräyaëa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios.
etad dhärayamäëas tu
yaà yaà paçyati cakñuñä
padä vä saàspåçet sadyaù
etat—esta; dhärayamäëaù—la persona que emplea; tu—pero; yam yam—a todo el que; paçyati—mire; cakñuñä—con los ojos; padä—con sus pies; vä—o; saàspåçet—toque; sadyaù—inmediatamente; sädhvasät—de todo temor; saù— el; vimucyate—se libera.
Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada.
na kutaçcid bhayaà tasya
vidyäà dhärayato bhavet
räja-dasyu-grahädibhyo
na—no; kutaçcit—de ningún lugar; bhayam—temor; tasya—de el; vidyäm— esta oración mística; dhärayataù—empleando; bhavet—que aparezca; räja—del gobierno; dasyu—de ladrones y bandidos; graha-ädibhyaù—de demonios y demás; vyädhi-ädibhyaù—de enfermedades y otros males; ca—tambien; karhicit—en ningún momento.
Esta oración, el Näräyaëa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Näräyaëa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad.
imäà vidyäà purä kaçcit
kauçiko dhärayan dvijaù
yoga-dhäraëayä sväìgaà
imäm—esta; vidyäm—oración; purä—en el pasado; kaçcit—alguien; kauçikaù—Kauçika; dhärayan—usar; dvijaù—un brähmaëa; yoga-dhäraëayä— mediante el poder místico; sva-aìgam—su propio cuerpo; jahau—abandonó; saù—el; maru-dhanvani—en el desierto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brähmaëa llamado Kauçika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura.
tasyopari vimänena
gandharva-patir ekadä
yayau citrarathaù strébhir
tasya—su cuerpo muerto; upari—por encima; vimänena—en avión; gandharva-patiù—el rey de Gandharvaloka, Citraratha; ekadä—en cierta ocasión; yayau— fue; citrarathaù—Citraratha; strébhiù—por muchas mujeres hermosas; våtaù— rodeado; yatra—donde; dvija-kñayaù—el brähmaëa Kauçika había muerto.
Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brähmaëa.
gaganän nyapatat sadyaù
savimäno hy aväk-çiräù
sa välikhilya-vacanäd
asthény ädäya vismitaù
präsya präcé-sarasvatyäà
gaganät—del cielo; nyapatat—cayó; sadyaù—de pronto; sa-vimänaù—con su avión; hi—ciertamente; aväk-çiräù—con la cabeza hacia abajo; saù—el; välikhilya —de los grandes sabios que reciben el nombre de välikhilyas; vacanät—por las instrucciones; asthéni—todos los huesos; ädäya—tomar; vismitaù—asombrado; präsya—tirar; präcé-sarasvatyäm—en el río Sarasvaté, que fluye hacia el Este; snätvä—baïarse en aquel río; dhäma—a la morada; svam—su propia; anvagät—regresó.
De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabios välikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brähmaëa al cercano río Sarasvaté. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes baïarse en el río.
çré-çuka uväca
ya idaà çåëuyät käle
yo dhärayati cädåtaù
taà namasyanti bhütäni
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; yaù—todo el que; idam—esta; çåëuyät—que escuche; käle—en un momento de temor; yaù—todo el que; dhärayati—emplea esta oración; ca—tambien; ädåtaù—con fe y adoración; tam—a el; namasyanti—ofrecen reverencias respetuosas; bhütäni—todos los seres vivos; mucyate—se libera; sarvataù—de todas; bhayät—circunstancias de temor.
Çré Çukadeva Gosvämé dijo: Mi querido Mahäräja Parékñit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes.
etäà vidyäm adhigato
viçvarüpäc chatakratuù
trailokya-lakñméà bubhuje
etäm—esta; vidyäm—oración; adhigataù—recibió; viçvarüpät—del brähmaëa Viçvarüpa; çata-kratuù—Indra, el rey del cielo; trailokya-lakñmém—de toda la opulencia de los tres mundos; bubhuje—disfrutó; vinirjitya—conquistar; mådhe— en la batalla; asurän—a todos los demonios.
El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viçvarüpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Sexto del Çrémad-Bhägavatam, titulado «El escudo Näräyaëa-kavaca».
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