Devotees Vaishnavas: Diccionario Enciclopédico A (adhu-agnaye) 2ª

domingo, 14 de febrero de 2010

Diccionario Enciclopédico A (adhu-agnaye) 2ª

Ãdi-rasa:

TEXT 1

p NaMaae >aGavTae vaSaudevaYa

JaNMaaÛSYa YaTaae_NvYaaidTarTaêaQaeRZvi>aj" Svra$(

TaeNae b]ø ôda Ya Aaidk-vYae MauùiNTa YaTSaUrYa" )

TaeJaaevairMa*da& YaQaa iviNaMaYaae Ya}a i}aSaGaaeR_Ma*za

DaaMana SveNa Sada iNarSTaku-hk&- SaTYa& Par& DaqMaih )) 1 ))

oà namo bhagavate väsudeväya

janmädy asya yato ’nvayäd itarataç cärtheïv abhijïaù svaräö

tene brahma hådä ya ädi-kavaye muhyanti yat sürayaù

tejo-väri-mådäà yathä vinimayo yatra tri-sargo ’måïä

dhämnä svena sadä nirasta-kuhakaà satyaà paraà dhemahi

om—¡oh mi Seïor!; namaù—ofreciendo mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; väsudeväya—a Väsudeva [el hijo de Vasudeva], o el Seïor Çré Kåñëa, el Seïor primordial; janma-ädi—creación, conservación y destrucción; asya—de los universos manifestados; yataù—de quien; anvayät—directamente; itarataù—indirectamente; ca—y; artheñu—propósitos; abhijïaù—plenamente consciente; sva-räö—totalmente independiente; tene—impartió; brahma—el conocimiento vedico; hådä—la conciencia del corazón; yaù—aquel que; ädi-kavaye—al primer ser creado; muhyanti—están engaïados; yat—respeto al cual; sürayaù—grandes sabios y semidioses; tejaù—fuego; väri—agua; mådäm—tierra; yathä—tanto como; vinimayaù—acción y reacción; yatra—con lo cual; tri-sargaù—las tres modalidades de la creación, las facultades creadoras; amåñä—casi real; dhämnä—junto con todos los enseres trascendentales; svena—de forma autosuficiente; sadä—siempre; nirasta—negación por la ausencia de; kuhakam—ilusión; satyam—verdad; param—absoluta; dhémahi—yo medito en.

TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Seïor, Çré Kåñëa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Seïor Çré Kåñëa, porque El es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. El está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de El. En el principio fue únicamente El quien impartió el conocimiento vedico en el corazón de Brahmäjé, el ser viviente original. El hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engaïen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ven en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a El, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en El, el Seïor Çré Kåñëa, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en El, pues El es la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

Las reverencias a la Personalidad de Dios, Väsudeva, denotan directamente al Seïor Çré Kåñëa, quien es el divino hijo de Vasudeva y Devaké. Este hecho se explicará más explícitamente en el texto de esta obra. Çré Vyäsadeva afirma aquí que Çré Kåñëa es la Personalidad de Dios original, y que todas las demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas, o bien porciones de la porción. Çréla Jéva Gosvämé, en su Kåñëa-sandarbha, ha explicado el tema en cuestión de una forma aún más explícita. Y Brahma, el ser viviente original, en su tratado llamado El Brahma-saˆhitä, ha explicado sustancialmente el tema que trata de Çré Kåñëa. En El Säma-veda Upaniñad, tambien se declara que el Seïor Çré Kåñëa es el divino hijo de Devaké. Por lo tanto, en esta oración, la primera proposición sostiene que el Seïor Çré Kåñëa es el Seïor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomeclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Kåñëa, que significa “el supremamente atractivo.” En muchos lugares de El Bhagavad-gétä, el Seïor afirma que El es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y tambien grandes sabios, tales como Närada, Vyäsa, y muchos otros. En El Padma Puräëa tambien se declara que, de los innumerables nombres del Seïor, el nombre de Kåñëa es el principal. Väsudeva denota la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y todas las diferentes formas del Seïor, siendo identicas a Väsudeva, se indican en este texto. El nombre Väsudeva denota en particular al divino hijo de Vasudeva y Devaké. Los paramahaˆsas, que son aquellos miembros de la orden de vida de renuncia que se han perfeccionado, siempre meditan en Çré Kåñëa.

Väsudeva, o el Seïor Çré Kåñëa, es la causa de todas las causas. Todo lo que existe emana del Seïor. La manera en que ello ocurre, se explica en capítulos posteriores de esta obra. Mahäprabhu Çré Caitanya ha descrito esta obra como el Puräëa inmaculado, debido a que contiene la narración trascendental acerca de la Personalidad de Dios, Çré Kåñëa. La historia de El Çrémad-Bhägavatam tambien es muy gloriosa. Fue recopilado por Çré Vyäsadeva, despues de este haber alcanzado la madurez en el conocimiento trascendental. El lo escribió bajo las instrucciones de Çré Näradajé, su maestro espiritual. Vyäsadeva recopiló toda la literatura vedica, que contiene las cuatro divisiones de los Vedas, los Vedänta-sütras (o los Brahma-sütras), los Puräëas, El Mahäbhärata, etc. Mas, no obstante, no estaba satisfecho con ello. Närada, su maestro espiritual, advirtió su descontento, y, por lo tanto, le aconsejó que escribiera acerca de las actividades trascendentales del Seïor Çré Kåñëa. Esas actividades trascendentales se describen específicamente en el Decimo Canto de esta obra. Pero, a fin de poder llegar hasta su propia esencia, uno tiene que proceder gradualmente, mediante el desarrollo de conocimiento de las categorías.

Es natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues este tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor de El Çrémad-Bhägavatam da una respuesta directa a esas preguntas. El dice que el Seïor Çré Kåñëa es el origen de todas las creaciones. No sólo es el creador del universo, sino tambien el destructor del mismo. Por la voluntad del Seïor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, tambien por la voluntad de El, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satelites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satelites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.

En las Escrituras vedicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahmä, el primer ser creado, hasta la más pequeïa de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahmä existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y tambien la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y El es un individuo, tal como tambien lo son los demás seres vivientes. Pero el Seïor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebible energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satelite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los hombres pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores. La persona sensata aceptará fácilmente este argumento, pero hay ateos obstinados que jamás estarán de acuerdo. Sin embargo, Çréla Vyäsadeva acepta de inmediato que la inteligencia suprema es el parameçvara. El le ofrece sus respetuosas reverencias a la inteligencia suprema, a quien se le da el tratamiento de para, o parameçvara, o Suprema Personalidad de Dios. Y ese parameçvara es Çré Kåñëa, como se reconoce en El Bhagavad-gétä y otras Escrituras presentadas por Çré Vyäsadeva, y específicamente en este Çrémad-Bhägavatam. En El Bhagavad-gétä, el Seïor dice que no existe ningún otro para-tattva (summum bonum) aparte de El mismo. Por consiguiente, Çré Vyäsadeva adora de inmediato al para-tattva, Çré Kåñëa, cuyas actividades trascendentales se describen en el Decimo Canto.

Algunas personas inescrupulosas van inmediatamente al Decimo Canto, y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza räsa del Seïor. Esa porción de El Çrémad-Bhägavatam es la parte más íntima de esta gran obra literaria. A menos que uno este totalmente versado en el conocimiento trascendental del Seïor, es seguro que entenderá equivocadamente los venerables pasatiempos trascendentales del Seïor conocidos con el nombre de la danza räsa, y Sus amoríos con las gopés. Este tema es altamente espiritual, y sólo las personas liberadas que han llegado gradualmente a la etapa de paramahaˆsa, pueden saborear de modo trascendental esa danza räsa. Por lo tanto, Çréla Vyäsadeva le da al lector la oportunidad de desarrollar de manera paulatina su comprensión espiritual, antes de saborear de hecho la esencia de los pasatiempos del Seïor. En consecuencia, el invoca a propósito un mantra Gäyatré, dhémahi. Este mantra Gäyatré está hecho para la gente adelantada espiritualmente. Cuando uno canta con exito el mantra Gäyatré, puede entender la posición trascendental del Seïor. De manera que, uno debe adquirir cualidades brahmínicas o encontrarse perfectamente situado bajo la cualidad de la bondad, para poder cantar con exito el mantra Gäyatré y alcanzar luego la etapa en la que comprenda trascendentalmente al Seïor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.

El Çrémad-Bhägavatam es la narración acerca del svarüpa del Seïor que Su potencia interna manifiesta, y esta potencia se diferencia de la potencia externa que ha manifestado al mundo cósmico, el cual está al alcance de nuestra experiencia. En este çloka, Çréla Vyäsadeva hace una clara distinción entre las dos. Çré Vyäsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material, todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interación de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semdioses superiores, tales como Brahmä, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad, a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.

El ingeniero jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. El conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la relación material, desde Brahmä hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Seïor se ve por doquier. Todos los elementos materiales, así como tambien todas las chispas espirituales, emanan únicamente de El. Y todo lo que se crea en este mundo material no es más que la interación de dos energías, la material y la espiritual, que emanan de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Çré Kåñëa. Un químico puede producir agua en el laboratorio químico, mezclando hidrógeno y oxígeno. Mas, en realidad, la entidad viviente trabaja en el laboratorio bajo la dirección del Seïor Supremo, y los materiales con los que trabaja, tambien los proporciona el Seïor. El Seïor conoce todo directa e indirectamente, está consciente de todos los detalles diminutos y es completamente independiente. De El se dice que se asemeja a una mina de oro, y las creaciones cósmicas, que tienen tantas formas diferentes, se asemejan a objetos hechos de ese oro, como anillos, collares, etc. El anillo de oro y el collar de oro son cualitativamente iguales que el oro de la mina, pero cuantitativamente el oro de la mina es diferente. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es simultáneamente identica y diferente. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero, al mismo tiempo, nada es indenpendiente de la Verdad Absoluta.

Todas las almas condicionadas están creando - desde Brahmä, el ingeniero de todo el universo, hasta la insignificante hormiga -, pero ninguna de ellas es independiente del Seïor Supremo. El materialista piensa equivocadamente que no hay ningún otro creador aparte de el mismo. Eso se denomina mäyä, o ilusión. A causa de su escaso acopio de conocimiento, el materialista no puede ver más allá del alcance de sus imperfectos sentidos, y, en consecuencia, piensa que la materia adopta su propia forma automáticamente, sin la ayuda de una inteligencia superior. Çréla Vyäsadeva refuta esto en el çloka: “Como el todo completo, o la Verdad Absoluta, es la fuente de todo, nada puede ser independiente del cuerpo de la Verdad Absoluta.” Todo lo que le ocurre al cuerpo, llega a ser conocido rápidamente por el que está dentro del cuerpo. De igual manera, la creación es el cuerpo del todo absoluto, y, por ende, el Absoluto conoce directamente e indirectamente todo lo que ocurre en la creación.

En el çruti-mantra, tambien se declara que el todo absoluto, o Brahman, es la fuente última de todas las cosas. Todo emana de El y todo es mantenido por El, y al final, todo entra en El. Esa es la ley de la naturaleza. En el småti-mantra se confirma lo mismo. Se dice que la Verdad Absoluta, o Brahman, es la fuente de donde todo emana al comienzo del milenio de Brahmä, y el depósito en el que todo finalmente entra. Los científicos materialistas dan por sentados que el Sol es la fuente máxima del sistema planetario, pero son incapaces de explicar la fuente del Sol. Aquí se explica la fuente máxima. De acuerdo con las Escrituras vedicas, Brahmä, que puede decirse que es como el Sol, no es el creador último. En este çloka se declara que la Personalidad de Dios le enseïó el conocimiento vedico a Brahmä. Uno podría argüir que Brahmä, siendo el ser viviente original, no podía ser inspirado, porque en esa epoca no había ningún otro ser viviente. Aquí se declara que el Seïor Supremo inspiró a Brahmä, el creador secundario, para que Brahmä pudiera desempeïar sus funciones creadoras. De manera que, la inteligencia suprema que se encuentra detrás de todas las creaciones es Çré Kåñëa, la Divinidad Absoluta. En El Bhagavad-gétä, el Seïor Çré Kåñëa declara que únicamente El supervisa la energía creadora, prakåti, que constituye la totalidad de la materia. Por eso, Çré Vyäsadeva no adora a Brahmä, sino al Seïor Supremo, que es quien guía a Brahmä en sus actividades creadoras. En este çloka, las palabras abhijïaù y svaräö, en particular, son muy significativas. Estas dos palabras distinguen al Seïor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es ni abhijïaù ni svaräö. Es decir, nadie está plenamente consciente, ni nadie es totalmente independiente. Hasta Brahmä tiene que meditar en el Seïor Supremo para poder crear. ¡Que decir, entonces, de los grandes científicos como Einstein! Desde luego, la inteligencia de un científico como ese no es producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro como ese, y, ¿que decir de los tontos ateos que desafían la autoridad del Seïor? Aun los impersonalistas mäyävädés que se jactan de que pueden volverse uno con el Seïor, no son abhijïaù ni svaräö. Esos impersonalistas se somenten a severas austeridades, para adquirir el conocimiento con el cual volverse uno con el Seïor. Pero finalmente, se vuelven dependientes de algún discípulo rico que les provee de dinero para construir monasterios y templos. Ateos como Rävaëa o Hiraëyakaçipu tuvieron que someterse a severas penitencias antes de que pudieran burlarse de la autoridad del Seïor. Pero, en fin de cuentas, se hizo que fueran impotentes, y no pudieron salvarse cuando el Seïor apareció ante ellos en forma de la cruel muerte. Esto es lo que ocurre tambien con los ateos moderos que se atreven a burlarse de la autoridad del Seïor. Dichos ateos serán tratados de forma similar, pues la historia siempre se repite. Cada vez que los hombres desdeïan la autoridad del Seïor, la naturaleza y sus leyes se encargan de castigarlos. Esto se confirma en El Bhagavad-gétä, en el conocido verso yadä yadä hi dharmasya gläniù. “Cuando quiera que hay una declinación del dharma y un aumento del adharma, ¡oh, Arjuna!, en ese entonces Yo Me encarno” (Bg. 4.7).

En todos los çruti-mantras se confirma que el Seïor Supremo es supremamente perfecto. Se dice en los çruti-mantras que el supremamente perfecto Seïor lanzó una mirada sobre la materia, y creó así a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del Seïor, y El impregna de semillas de chispas espirituales la vasta creación material, y de esa manera las energías creadoras son puestas en movimiento para realizar las muchas y maravillosas creaciones. Un ateo podría argüir que Dios no es más experto que un relojero, pero por supuesto que Dios es más grande, ya que El puede crear máquinas en formas dobles, masculinas y femeninas. Las formas masculinas y femeninas de los diferentes tipos de maquinarias continúan produciendo innumerables máquinas similares, sin la necesidad de la atención adicional de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un conjunto semejante de máquinas que pudieran producir otras máquinas sin su atención, podría entonces acercarse a la inteligencia de Dios. Pero eso no es posible, pues cada máquina tiene que ser manipulada individualmente. En consecuencia, nadie puede crear tan bien como Dios. Otro nombre de Dios es asamordhva, que significa que nadie es igual ni más grande que El. Paraˆ satyam, o la Verdad Suprema, es Aquel ante el cual nadie es igual ni superior. Esto se confirma en los çruti-mantras. Se dice que antes de la creación del universo material existía únicamente el Seïor, quien es el amo de todos. Ese Seïor instruyó a Brahmä en lo referente al conocimiento vedico. Ese Seïor tiene que ser obedecido en todo aspecto. Cualquiera que desee deshacerse del enredo material, debe entregarse a El. Esto tambien se confirma en El Bhagavad-gétä.

A menos que uno se entregue a los pies de loto del Seïor Supremo, es seguro que estará confundido. Cuando un hombre inteligente se entrega a los pies de loto de Kåñëa y entiende completamente que Kåñëa es la causa de todas las causas, como se confirma en El Bhagavad-gétä, sólo entonces puede un hombre así de inteligente volverse un mahätmä, o una gran alma. Pero un alma tan grande se ve muy rara vez. Sólo los mahätmäs pueden entender que el Seïor Supremo es la causa primordial de todas las creaciones. El es parama, o la verdad última, porque todas las demás verdades están relacionadas con El. El es omnisciente. Para El no existe ilusión alguna.

Algunos eruditos mäyävädés arguyen que El Çrémad-Bhägavatam no fue recopilado por Çré Vyäsadeva, y otros sugieren además que este libro es una creación moderna, escrita por un tal Vopadeva. Para refutar semejantes argumentos insensatos, Çré Çrédhara Svämé seïala que en muchos de los Puräëas más antiguos se hace referencia al Bhägavatam. Este primer çloka del Bhägavatam comienza con el mantra Gäyatré. En El Matsya Puräëa, que es el más antiguo de todos los Puräëas, se hace referencia a esto. En relación con el mantra Gäyatré del Bhägavatam, en ese Puräëa se dice que existen muchas narraciones de instrucciones espirituales que comienzan con el mantra Gäyatré. Y existe la historia de Våträsura. Todo aquel que regale esta gran obra en un día de Luna Llena, alcanzará la perfección más elevada de la vida, que consiste en regresar a Dios. Tambien se hace referencia al Bhägavatam en otros Puräëas, en los que se afirma claramente que esta obra fue completada en doce cantos, que comprenden dieciocho mil çlokas. En el Padma Puräëa tambien se hace referencia al Bhägavatam, en una conversación entre Gautama y Mahäräja Ambaréña. Allí se le aconsejó al Rey que, si deseaba liberarse del cautiverio material, leyera regularmente El Srimad-Bhägavatam. En los últimos quinientos aïos, muchos eruditos sabios y äcäryas, tales como Jéva Gosvämé, Sanätana Gosvämé, Viçvanätha Cakravarté, Vallabhäcärya, y muchos otros distinguidos eruditos, incluso despues de la epoca del Seïor Caitanya, elaboraron detallados comentarios acerca del Bhägavatam. El estudiante sincero haría bien en tratar de examinarlos, para saborear con mayor deleite los mensajes trascendentales.

Çréla Viçvanätha Cakravarté Öhäkura trata específicamente la psicología sexual original y pura (ädi-rasa) , despojada de toda embriaguez mundana. Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto focal de todas las actividades. Adondequiera que uno mire, ve que la vida sexual es lo preponderante. Por consiguiente, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original se halla en la Verdad Absoluta, y por eso la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener vida sexual pura. De manera que, los filósofos impersonalistas le han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana, por haber hecho demasiado enfasis en el carácter impersonal de la verdad última. Como consecuencia de ello, el hombre ha aceptado la pervertida vida sexual material como lo máximo que existe, por no tener información de la verdadera forma espiritual de la vida sexual. Existe una diferencia entre la vida sexual en la enferma condición material, y la vida sexual espiritual.

Este Çrémad-Bhägavatam elevará gradualmente al lector imparcial a la más elevada y perfecta etapa de la trascendencia. Lo capacitará para trascender las tres modalidades de las actividades materiales: las acciones fruitivas, la filosofía especulativa y la adoración de deidades funcionales tal como se inculca en los versos vedicos. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 1, págs. 39-46).

Ãdi-rasa: Çréla Viçvanätha Cakravarté Öhäkura trata específicamente la psicología sexual original y pura (ädi-rasa) , despojada de toda embriaguez mundana. Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto focal de todas las actividades. Adondequiera que uno mire, ve que la vida sexual es lo preponderante. Por consiguiente, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original se halla en la Verdad Absoluta, y por eso la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener vida sexual pura. De manera que, los filósofos impersonalistas le han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana, por haber hecho demasiado enfasis en el carácter impersonal de la verdad última. Como consecuencia de ello, el hombre ha aceptado la pervertida vida sexual material como lo máximo que existe, por no tener información de la verdadera forma espiritual de la vida sexual. Existe una diferencia entre la vida sexual en la enferma condición material, y la vida sexual espiritual.

adérgha. corto (C. 7º, Cap. 8, V. 19-22).

adérghayä. por algunos días (C. 1º, Cap. 6, V. 23).

adis

ADI-SAKTI. Mit. En la mitología india, potencia original o energía primordial personificada bajo la forma de una diosa que dio a luz a la trimurti ó trinidad india, esto es a Brahma, Visnu y Siva, y despues se enamoró y casó con ellos. Otros Puranas cuentan que ADI - SAKTI produjo una semilla, de donde nació Siva, que fue padre de Visnu.

ADI-SAKTI. El ocultista considera tambien a Adi-Zakti - la emanación directa de Mulaprakriti, la eterna Raiz de AQUELLO, y el aspecto femenino de la Causa Creadora, Brahma, en su forma akasica del Alma Universal, - como Maya, filosóficamente, y causa de la Maya humana.

ADI-SANAT. Traducido literalmente, es el Primero o "Primitivo Anciano", cuyo nombre identifica al Anciano de los Días de que se habla en la Kabalah, y al "Santo Anciano" (Sephira y Adam Kadmon) con Brahma, el Creador, llamado Sanat, entre otros de sus nombres o títulos.

ADI-SANAT (sáns.). Anciano primeval. Equivale al "Anciano de los Días" de la Cábala .

ADISARA. Geog. Ciudad antigua de la India, sit. en el país de los praisos.

ädi-sarge. al comienzo de la creación (C. 3º, Cap. 4, V. 13).

ädi-sarge. en su vida anterior (C. 3º, Cap. 1, V. 28).

ADISATHRIS. Etnog. Pueblo antiguo de la India, que habitaba en la península situada del lado de acá del Ganges, a orillas de este río y del Dschuma.

ADISECHA. Mit. ind. Gran Serpiente que sostiene la tierra, según la mitología brahmánica.

ädi-sükaraù. el origen de la especie de los jabalies (C. 3º, Cap. 19, V. 31).

ädi-sükaraù. el primer jabalí (C. 3º, Cap. 19, V. 16).

ädi-sükaraù. la forma del jabalí original (C. 5º, Cap. 18, V. 39).

ADI-TATTVA (sáns.). Teo. El primer tattva o elemento de la materia, que está inmediatamente por encima del akasha en grado de sutileza. La fuerza primordial universal que surge en el comienzo de la manifestación del eterno Sat. Son los centros radiantes que en sí tienen todas las posibilidades de la vida y de la forma. Corresponde al huevo aúrico que rodea a todo universo, globo, hombre, animal o cosa; es el vehículo que contiene potencialmente todas las posibilidades .

Ãdi-varäha Puräëa:

ädi-varäheëa. por la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un jabalí (C. 8º, Cap. 16, V. 27).

ädi-våkñaù. ese es el árbol original, la constitución del cuerpo material, tanto individual como universal (C. 10º, Cap. 2, V. 27).

adib

ädibhiù. así como por otros (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).

ädibhiù. comenzando con (C. 4º, Cap. 26, V. 12).

ädibhiù. con todas esas cualidades (C. 9º, Cap. 23, V. 25).

ädibhiù. con todas estas y otras opulencias trascendentales (C. 7º, Cap. 10, V. 65-66).

ädibhiù. con todo esto (C. 8º, Cap. 16, V. 39).

ädibhiù. etc. (C. 3º, Cap. 26, V. 45).

ädibhiù. etcetera (C. 3º, Cap. 25, V. 16).

ädibhiù. por ellas (C. 3º, Cap. 11, V. 40).

ädibhiù. por ellos (C. 2º, Cap. 9, V. 15).

ädibhiù. por ellos, además de otros (C. 7º, Cap. 10, V. 50).

ädibhiù. reunidos (C. 1º, Cap. 3, V. 43).

ädibhiù. y así sucesivamente (C. 2º, Cap. 10, V. 33).

ädibhiù. y con otros artículos de baïo (C. 9º, Cap. 10, V. 48).

ädibhiù. y demás (C. 4º, Cap. 7, V. 16).

ädibhiù. y los demás (C. 3º, Cap. 19, V. 31).

ädibhiù. y otras cosas (C. 4º, Cap. 4, V. 5).

ädibhiù. y otros (C. 3º, Cap. 24, V. 9).

ädibhiù. y por otras características (C. 7º, Cap. 13, V. 14).

ädibhiù. y por otros (C. 10º, Cap. 13, V. 53).

ädibhiù. y por otros soldados (C. 9º, Cap. 10, V. 19).

ädibhiù. y tambien otros (C. 1º, Cap. 12, V. 13).

ädibhiù. y tambien por otras opulencias (C. 8º, Cap. 22, V. 26).

ädibhyaù. y otros animales, como los tigres (C. 5º, Cap. 8, V. 12).

ADIBUDHA. (Etim. Del sánscrito addi, inicial, primitivo, y Buddha). Mit. ind. Según los budistas, nombre del ser Supremo, anterior a todo lo creado, y autor de todas las cosas. Según ellos, el Budha primitivo multiplicó su propio ser dando vida a otros cinco Budhas, de los cuales cada uno tuvo a su vez otros cinco hijos espirituales, uno de los cuales, Padmapani, creó el mundo y los tres poderes supremos de Brahma, Visnu y Siva. Esta teoría, nacida y arraigada en el Nepal, es casi desconocida por los budistas del sur. Mongkut, rey de Birmania, muerto en 1868, reconocido generalmente por un sabio budista y muy conocedor de todas las doctrinas de la secta, afirmó al doctor Bastian, de Bremen, que la doctrina de ADIBUDHA era la que, dentro del budismo, se acercaba más a las religiones monoteísta, como el cristianismo, el judaísmo el islamismo. V. BUDHA.

adid

ädideça. instruyó (C. 3º, Cap. 4, V. 19).

ADIDEVA. Mit. Uno de los nombres de Visnu en la mitología india.

adédåçaù. Tú has manifestado (C. 8º, Cap. 24, V. 30).

adig

ädigdha-uddeçaù. con el cuerpo así manchado (C. 5º, Cap. 5, V. 32).

ADI-GRANTH. Hist. Libro sagrado de la religión de los Sijs. Se compone de dos libros. En el primero, por medio de poemas y leyendas, se exponen las doctrinas de Nanak, reformador indio que, en el siglo XV a. C., intentó refundir en una sola las diferentes sectas de los indios; su autor fue Arjun, quinto sucesor de Nanak (1584 1606). El segundo libro fue compuesto en 1696 a. C., por Govind Singh, decimo y último sucesor de Nanak, y ha sido llamado por esta causa "Granth del rey decimo". Ambos libros son muy interesantes por tratarse en ellos de elevadas cuestiones de teodesia y etica y por las leyendas que les acompaïan. Se consideran, con todo, inferiores a los Vedas. Han sido traducidos al ingles.

adih

ädiù. comenzando desde (C. 3º, Cap. 11, V. 39).

ädiù. el principio (C. 8º, Cap. 6, V. 10).

ädiù. etcetera (C. 1º, Cap. 18, V. 28).

ädiù. la causa original (C. 8º, Cap. 17, V. 27).

ädiù. y otras (C. 8º, Cap. 17, V. 10).

ädiù. y otros elementos (C. 7º, Cap. 1, V. 9).

ADIH. Metrol. Medida de Longitud de 26,58 m., usada en Madrás (India).

adik

ädikam. seïales (C. 4º, Cap. 23, V. 21).

ADIKARA. (Etim. Del sánscrito , adikara, primer creador.) Mit. Uno de los nombres dados a Brahma en la mitología india.

ADIKAVYA. El primero de los poemas, el poema por excelencia, el Ramayana.

ADIKAYA. Significa el primero de los poemas, el poema por excelencia.

adékñata. dio comienzo (C. 4º, Cap. 19, V. 1).

ADIMO. Mit. En la mitología india, según el libro Ezur Vedam ó Yajur Veda, se da este nombre Adimo al primer hombre, Adán, aïadiendo que de su cuerpo salieron Brahma, Visnu y Siva. Así lo afirma Carodi, Knobel y otros autores, contra la opinión de los que creen apócrifo dicho libro.

adin

ädén. a todos juntos (C. 9º, Cap. 10, V. 18).

ädén. etcetera (C. 4º, Cap. 9, V. 6).

ädén. todos juntos (C. 9º, Cap. 10, V. 18).

ädén. y otros (C. 3º, Cap. 3, V. 10).

ädinä. mediante todos esos (C. 1º, Cap. 10, V. 28).

ädinä. original (C. 3º, Cap. 6, V. 38).

adéna. muy magnánimo (C. 2º, Cap. 2, V. 12).

adéna-ätmä. el muy magnánimo Mahäräja Nanda (C. 10º, Cap. 5, V. 15-16).

ädénäm. comenzando a partir de (C. 3º, Cap. 5, V. 37).

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ADINATH. Biog. Primer pontífice Jaino (V. esta palabra) cuyo nombre se ha perpetuado en la historia gracias a las colosales estatuas esculpidas en la roca sobre la cual está edificado el fuerte de Gwalior. Adinath está representado en ocho de estas estatuas, rodeado de otras treinta. Las dimensiones de la mayor alcanzan 57 pies ingleses de altura; están completamente desnudas y fueron mutiladas en 1527, por el emperador Babar; tienen inscripciones fechadas de 1440 a 1510, y acompaïa a Adinath un buey, que es su símbolo. La circunstancia de estar cerca de un templo, que es el edificio más notable del fuerte Gwalior, ha hecho creer que las estatuas de Adinath estaban esculpidas en sus muros, dándole el nombre de ADINATH en vez del de Teli-Ka-Mandir, que realmente tiene. ADINATH (TEMPLO DE). V. TELI-KA-MANDIR. Bibliog. J. Fergurson, History of Indian and Eastern Architecture; M. William, Buddhism. (pág. 929, Tomo 2º, Dicc. Esp. Calp.).

ädéni. desde el mismo principio (C. 4º, Cap. 21, V. 7).

ädéni. empezando con (C. 3º, Cap. 20, V. 13).

ädéni. y demás (C. 5º, Cap. 26, V. 19).

ädéni. y otros (C. 5º, Cap. 5, V. 35).

adip

ADI-PANDUGA. Mit. ind. Fiestas que celebran los habitantes de Malabar durante el mes de Julio, en las que se dedican a sus ceremonias mortificando el cuerpo y haciendo otras obras que consideran como meritorias. Creese que esta fecha está instituida para solemnizar el sueïo de sus dioses, puesto que, cuatro meses despues, celebran otra llamada Kartica Panduga, en la cual festejan el despertar de los mismos.

ädépanam. prendiendo fuego (C. 3º, Cap. 30, V. 25).

ädépya. despues de encender (C. 4º, Cap. 28, V. 50).

adir

ADIRAMPATNAM. Geog. Ciudad de la India inglesa, situada junto al estrecho de Palk frente a la isla de Ceilán a 60 kms. SSE. de Tanyor. Importante comercio; el de exportación asciende a 1.105.000 pesetas, y el de importación es de más de 930.000 pesetas.

adérgha. corto (C. 7º, Cap. 8, V. 19-22).

adérghayä. por algunos días (C. 1º, Cap. 6, V. 23).

adis

ädiça. enseïame (C. 8º, Cap. 16, V. 23).

ädiça. por favor, instruye (C. 3º, Cap. 5, V. 4).

ADI-SANAT (sáns.). Anciano primeval. Equivale al "Anciano de los Días" de la Cábala.

ädiçanti. ofrecen (C. 8º, Cap. 22, V. 4).

ädiçat. así ordenado (C. 3º, Cap. 5, V. 21).

ädiçat. das (C. 8º, Cap. 22, V. 5).

ädiçat. exhibió (C. 3º, Cap. 3, V. 10).

ädiçat. instruyó (C. 8º, Cap. 24, V. 39).

ädiçat. ordenó (C. 9º, Cap. 6, V. 6).

adiçat. entregó (C. 4º, Cap. 24, V. 2).

ädiçat. permitió gobernar (C. 9º, Cap. 18, V. 4).

ädiçate. instruye (C. 8º, Cap. 24, V. 51).

ADISECHA. Mit. ind. Gran Serpiente que sostiene la tierra, según la mitología brahmánica.

ädiñöä. al recibir la orden (C. 10º, Cap. 1, V. 25).

ädiñöaù. habiendo sido instruido (C. 4º, Cap. 7, V. 55).

ädiñöaù. habiendosele pedido (C. 3º, Cap. 12, V. 20).

ädiñöaù. instruido (C. 3º, Cap. 4, V. 26).

ädiñöäù. siendo ordenado (C. 4º, Cap. 30, V. 15).

ädiñöäù. siendo ordenados (C. 4º, Cap. 24, V. 14).

ädiñöaù. instruyó (C. 1º, Cap. 14, V. 8).

ädiñöaù. recibiendo la orden (C. 3º, Cap. 12, V. 15).

ädiñöaù. recibir la orden del Seïor Brahmä (C. 9º, Cap. 3, V. 35).

ädiñöaù. siendo ordenado (C. 1º, Cap. 17, V. 35).

ädiñöam. fue instruido (C. 4º, Cap. 31, V. 6).

ädiñöam. lo que se ordena (C. 4º, Cap. 20, V. 33).

ÁDISU. (sáns. Svami Prabhupáda). Y en todo lo relacionado con ellos.

ädiñu. empezando con (C. 4º, Cap. 8, V. 56).

ädiñu. etc. (C. 3º, Cap. 27, V. 14).

ädiñu. relacionado con (C. 1º, Cap. 18, V. 22).

ädiñu. y demás (C. 5º, Cap. 1, V. 4).

ädiñu. y en todo lo relacionado con ellos (C. 2º, Cap. 1, V. 4).

ädiñu. y en todos esos tratos (C. 1º, Cap. 15, V. 19).

ädi-sükaraù. el origen de la especie de los jabalies (C. 3º, Cap. 19, V. 31).; // el primer jabalí (C. 3º, Cap. 19, V. 16).; // la forma del jabalí original (C. 5º, Cap. 18, V. 39).

adisvara - the primeval lord, a name of Shiva

ADISWARA. Mit. ind. Entre los jainas ser divino que desempeïa el mismo papel que Brahma en el sistema brahmánico. Su nombre significa primer maestro, y dicen de el que descendió a la tierra y vivió en ella cien millones de millones de aïos; que dividió a los hombres en castas, les dio leyes y forma de gobierno, y arregló los lazos que unen a los miembros de la sociedad. Compuso los Vedas de los djainas.

ädiçya. despues de instruir (C. 4º, Cap. 6, V. 8).

ädiçya. despues de ordenar (C. 4º, Cap. 29, V. 81).

ädiçya. instruir (C. 6º, Cap. 16, V. 26).

ädiçya. simplemente ordenándoles (C. 3º, Cap. 16, V. 32).

ädiçya. tras aconsejar (C. 8º, Cap. 4, V. 26).

ädiçya. tras informar (C. 10º, Cap. 1, V. 26).

ädiçya. tras instruir (C. 8º, Cap. 24, V. 39).

adit

äditaù. desde el primer día (C. 6º, Cap. 19, V. 2-3).

äditeù. de šditi (C. 5º, Cap. 24, V. 18).

aditeù. de Aditi (C. 2º, Cap. 7, V. 17).

aditeù. de madre Aditi (C. 8º, Cap. 13, V. 6).

aditeù. en el vientre de Aditi (C. 8º, Cap. 17, V. 24).

aditeù. en el vientre de Su madre, Aditi (C. 8º, Cap. 19, V. 30).

aditeù sutän. los hijos de Aditi (C. 2º, Cap. 3, V. 2-7).

Aedt:i (adité) = the mother of the gods

Aditi. 1. The boundless. 2. Spouse of Rishi Kasyapa. 3. The 21st of the 108 names of the Lakshmi. 4. Infinity; the boundless heaven as compared with the finite earth; or, according to Max Müller, "the visible infinite, visible by the naked eye; the endless expanse beyond the earth, beyond the clouds, beyond the sky." In the Rigveda Aditi is frequently implored "for blessings on children and cattle, for protection and for forgiveness."

Aditi is called Devamatri, "mother of the gods," and is represented as being the mother of Daksha and the daughter of Daksha. On this statement Yaska remarks in the Nirukta: "How can this be possible? They may have had the same origin; or, according to the nature of the gods, they may have been born from each other, have derived their substance from one another."

"Eight sons were born from the body of Aditi; She approached the gods with seven but cast away the eighth, Marttanda (the sun)." These seven were the Adityas. In the Yajurveda Aditi is addressed as "Supporter of the sky, sustainer of the earth, sovereign of this world, wife of Vishnu;" but in the Mahabharata and Ramayana, as well as in the Puranas, Vishnu is called the son of Aditi. In the Vishnupurana she is said to be the daughter of Daksha and wife of Kashyapa, by whom she was mother of Vishnu, in his dwarf incarnation (that is why he is sometimes called Aditya), and also of Indra, and she is called "the mother of the gods" and "the mother of the world" Indra acknowledged her as mother, and Vishnu, after receiving the adoration of Aditi, addressed her in these words: "Mother, goddess, please show favor toward me and grant me your blessing." According to the Matsyapurana a pair of earrings was produced at the churning of the ocean, which Indra gave to Aditi, and several of the Puranas tell a story of these earrings being stolen and carried off to the city of Pragjyotisha by the Asura king Naraka. Krishna recovered the earrings for her. Devaki, the mother of Krishna, is represented as being a new birth or manifestation of Aditi. 5. Inviolable. 6. One of the eleven qualities a woman (wife) should possess.

The other ten are: Ida, Praiseworthy; Ratna. Delightful; Havya, Worshipful; Kamya, Lovable; Candra, Pleasure-giving; Jyoti, Well known for good behavior; Sarasvati, Full of knowledge; Mahi, Adorable; Vishruti, Knower of the Vedas; Aghanya, worthy of respect (veneration). 7. A female spirit from the Vanaparva of the Mahabharata, perhaps a Matrika, that serves an inauspicious function and is described as being fierce and a threat to young children and pregnant women. For further details see Vinata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aditi. “Ilimitada”; “La que desata los lazos”. Madre de los šditya, cuyo padre es Kaçyapa.

ADITI. En el Rig Veda, "El Ilimitado" o el "Espacio Infinito", "el infinito visible, visible a la simple vista" - la expansión sin limites más allá de la Tierra, más allá de las nubes, más allá de los cielos", es el equivalente de "la Madre Espacio" Coeva con las Tinieblas. "Se le llama con mucha propiedad "La Madre de los Dioses", Deva-Matri o Madre de los Dioses, Aditi o Escpacio cósmico, puesto que de su matriz cósmica han nacido todos los cuerpos celestes de nuestro sistema, el sol y los planetas. "Ocho Hijos nacieron del cuerpo de Aditi; ella se acercó a los dioses con siete, pero arrojó de sí al octavo, Marttanda", nuestro sol. Los siete hijos llamados los Adityas, son, cósmica o astronómicamente, los siete planetas; y estando el sol excluido de su número, se demuestra claramente que los indos pueden haber conocido, y realmente conocían, un septimo planeta, sin llamarle Urano.

Esotericamente y teológicamente, por decirlo así, los Adityas son, en sus significaciones primitivas más antiguas, los ocho y los doce grandes dioses del Panteón indo. "Los siete permiten a los mortales que vean sus moradas, pero se muestran únicamente a los Arhats"; por "sus moradas" debiendose entenderse los planetas.

Si Aditi es la Madre de los Dioses, Deva-Matri, Eva es la madre de todo lo que vive; ambas son el Shakti o Poder Generador, en su aspecto femenino, del Hombre celeste.

Aditi-Vach, es el Logos femenino, o Verbo, la Palabra.

Los antiguos escritores decían que Vach es de cuatro clases. Estas son llamadas Para, Pashyanti, Madhyama, Vaikhari.

Aditi y Vach, es Venus, Isis, Ister, Milita, Eva, son identicas. Todas son "Madres de todo lo que vive" y "de los Dioses".

Así como Aditi es llamado Surarani, la Matriz o "Madre" de los Suras o Dioses, así Kunti, la madre de los Pandavas, es llamada en el Mahabharata Pandavarani y ahora se ha convertido el termino en filosófico. Pero Devaki, el ante tipo de la Madona católica romana, es una forma posterior antropomorfizada de Aditi. Esta última es la Madre-diosa, o Devamatri, de siete hijos (los seis y los siete Adityas de los tiempos vedicos primitivos); la madre de Krishna, Devaki, tiene seis embriones llevados a su matriz por Jagad-dhatri, la "Nodriza del Mundo", siendo el septimo, Krishna, el Logos, transferido a la de Rohini. María, la Madre de Jesús, es Madre de siete hijos; de cinco hijos y dos hijas (una transformación posterior de sexos), en el Evangelios de Mateo. (Tomo IV, pg. 135-136).

Oración de los Dioses dirigida a Devaki.

Tú eres aquel Prakriti (esencia) infinito y sutil,

que llevó en un principio o tiempo a Brahma en su seno...

Tú, ser eterno, que comprendes en tu substancia la esencia de todas las cosas creadas,

eres identico a la creación;

tú eres la madre del sacrificio triforme, convirtiendote en el germen de todas las cosas.

Tú eres el sacrificio, de donde todo fruto procede;

tú eres el Arani, cuyo tormento engendra el fuego.

Como Aditi, tú eres la Madre de los Dioses...

Tú eres Luz (Jyostsna, el Crepúsculo matutino, de donde se engendra el día.

Tú eres la humildad (Samnati, una hija de Daksha), la madre de la Sabiduria;

tú eres Niti, la madre de la armona (Naya);

tú eres la modestia progenitora del afecto (Prashraya, explicada por Vinaya);

tú eres el deseo del cual nace el amor...

Tú eres... la madre del conocimiento (Avabodha);

tú eres la paciencia (Dhriti), madre de la fortaleza (Dhairya). (Tomo IV, pg. 136).

ADITI (sáns.). Lo ilimitado, la energía primordial. / En los Vedas es la "Diosa Madre" y su símbolo es el espacio infinito. // El espacio ilimitado; la infinitud; la conciencia infinita. La Madre de los dioses solares (Aditya), luego denominada tambien Aditi. Los Aditias, o soles subalternos, hijos de Aditi. La Madre del Universo.

ADITI (sáns.). Lo ilimitado, la energía primordial./ En los Vedas es la "Diosa Madre" y su símbolo es el espacio infinito.

ADITI. Etimológicamente, entraïa la libertad. Como personaje, es la Madre de los dioses solares (Aditya). El espacio ilimitado; la infinitud; la conciencia infinita.

ADITI. Divinidad femenina del Asia, que representa un atributo de Brahma del cual se manifiesta por la trinidad Aditi, Indra y Pardjania (Parjanya). // ADITI simboliza la inteligencia; Indra, la fuerza y Pardjania, la vida de la creación, de la que Brahma es principio. Los comentadores indios dicen de ella que es lo ilimitado en el tiempo y en el espacio, Akhandaniya.

ADITI Y VACH. Es Venus, Isis, Ister, Milita, Eva, son identicas. Todas son "Madres de todo lo que vive" y "de los Dioses". Aditi-Vach es el Logos femenino, o Verbo, la Palabra. Los antiguos escritores decian que Vach es de cuatro clases. Estas son llamadas Para, Pashyanti, Madhyama, Vaikhari.

Aditi: bendice a Satyabhämä:

TEXT 37

YaTPaadeue[Uz

SaTYaadYaae ÜyíSahóYaaeizTa" )

iNaiJaRTYa Sa&:Yae i}adXaa&STadaiXazae

hriNTa vJa]aYauDavç>aaeicTaa" )) 37 ))

yat-päda-çuçrüïaëa-mukhya-karmaëä

satyädayo dvy-aïöa-sahasra-yoïitaù

nirjitya saìkhye tri-daçäàs tad-äçiïo

haranti vajräyudha-vallabhocitäù

yat—cuyos; päda—pies; çuçrüñaëa—suministro de comodidades; mukhya—el más importante; karmaëä—por los actos de; satya-ädayaù—reinas encabezadas por Satyabhämä; dvi-añöa—dos veces ocho; sahasra—mil; yoñitaù—el sexo bello; nirjitya—por vencer; saìkhye—en la batalla; tri-daçän—de los ciudadanos del cielo; tat-äçiñaù—de lo que disfrutan los semidioses; haranti—se lleva; vajra-äyudha-vallabhä—las esposas de la personalidad que controla el relámpago; ucitäù—que merece.

TRADUCCIÓN

Por el simple hecho de ofrecer comodidades a los pies de loto del Seïor, que es el más importante de todos los servicios, las reinas de Dvärakä, encabezadas por Satyabhämä, indujeron al Seïor a conquistar a los semidioses. Por eso las Reinas disfrutan de cosas que son prerrogativas de las esposas del controlador de los rayos.

SIGNIFICADO

Satyabhämä: Una de las principales reinas que el Seïor Kåñëa tenía en Dvärakä. Despues de matar a Narakäsura, el Seïor Kåñëa visitó el palacio de este acompaïado por Satyabhämä. El tambien fue con ella a Indraloka, y allí fue recibida por Çacédevé, quien se la presentó a Aditi, la madre de los semidioses. Aditi se sintió muy complacida con Satyabhämä, y le dio la bendición de tener una juventud permanente mientras el Seïor permaneciera en la Tierra. Aditi tambien la llevó consigo para enseïarle las prerrogativas especiales que en los planetas celestiales tienen los semidioses. Cuando Satyabhämä vio la flor pärijäta, deseó tenerla en su palacio de Dvärakä. Despues de eso, regresó a Dvärakä junto con su esposo, y le expresó a Este su deseo de tener en su palacio la flor pärijäta. Vease tambien Satyabhämä. El palacio de Satyabhämä estaba especialmente adornado con valiosas joyas, e incluso en la epoca más calurosa del verano el interior del palacio permanecía fresco, como si tuviera aire acondicionado. Ella adornaba su palacio con diversas banderas, para pregonar la noticia de la presencia ahí de su gran esposo. Una vez, junto con El, se encontró con Draupadé, y estuvo ansiosa de que ella la instruyera en lo referente a las maneras de complacerlo. Draupadé era experta en esto, porque tenia cinco esposos, los Päëòavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Al recibir las instrucciones de Draupadé, se sintió muy complacida, le ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvärakä. Ella era la hija de Satrajit. Despues de la partida del Seïor Kåñëa, cuando Arjuna visitó Dvärakä, todas las reinas, incluso Satyabhämä y Rukmiëé, se lamentaron por el Seïor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida, se fue al bosque a someterse a una severa penitencia.

Satyabhämä instigó a su esposo a que obtuviera la flor pärijäta de los planetas celestiales, y el Seïor se la quito a los semidioses a la fuerza, tal como un esposo común consigue cosas para complacer a su esposa. Según ya se explicó, el Seïor tenia muy poco que buscar con todas esas esposas, como para tener que cumplir sus órdenes igual que un hombre ordinario. Pero como las Reinas adoptaron el servicio devocional de alta calidad, es decir, el proveerle al Seïor de todas las comodidades, el Seïor hizo el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrestre puede contar con tener cosas del reino celestial, especialmente las flores pärijäta, que solo pueden ser usadas por los semidioses. Pero como las Reinas se volvieron fieles esposas del Seïor, todas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposa de los ciudadanos del cielo. En otras palabras, como el Seïor es le propietario de todo lo que hay en Su creación, no es muy sorprendente que las reinas de Dvärakä tuvieran cualquier cosa excepcional de cualquier parte del universo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 37, págs. 715-716).

Hijos de Aditi:

TEXTO 15

Aib>a]dYaRMaa d<@& YaQaavdgak-airzu )

YaavÕDaar eUd]Tv& XaaPaaÜzRXaTa& YaMa" )) 15 ))

abibhrad aryamä daëòaà

yathävad agha-käriïu

yävad dadhära çüdratvaà

çäpäd varïa-çataà yamaù

abibhrat—administró; aryamä—Aryamä; daëòam—castigo; yathä-vat—como correspondía; agha-käriñu—a personas que habían cometidos pecados; yävat—mientras; dadhära—aceptó; çüdratvam—el cuerpo de un çüdra; çäpät—como resultado de una maldición; varña-çatam—durante cien aïos; yamaù—Yamaräja.

TRADUCCIÓN

Mientras Vidura hacia el papel de un çüdra por la maldición de Manòüka Muni, Aryamä desempeïaba el cargo de Yamaräja para castigar a aquellos que habían realizado actos pecaminosos.

SIGNIFICADO

Vidura, que había nacido en el vientre de una mujer çüdra, incluso tenía prohibido participar de la herencia real como sus hermanos Dhåtaräñöra y Päëòu. Entonces, ¿cómo podía ocupar la posición de predicador para instruir a reyes y kñatriyas tan cultos como Dhåtaräñöra y Mahäräja Yudhiñöhira? La primera respuesta es que, pese a que se acepta que era un çüdra de nacimiento, como había renunciado al mundo para recibir la iluminación espiritual mediante la autoridad de Åñi Maitreya, y como este lo había educado a fondo en lo referente al conocimiento transcendental, era muy competente para ocupar el puesto de äcärya, o preceptor espiritual. De acuerdo con Çré Caitanya Mahäprabhu, cualquiera que este versado en el conocimiento trascendental, o la ciencia de Dios, ya sea un brähmaëa o un çüdra, un casado o un sannyäsé, es digno de convertirse en maestro espiritual. Incluso en los códigos morales ordinarios (sostenidos por Cäëakya Paëòita, el gran político y moralista), se indica que no hay nada de malo en recibir lecciones impartidas por una persona que, por nacimiento, pudiera ser menos que un çüdra. Esa es una parte de la respuesta. La otra parte es que Vidura no era de hecho un çüdra. El tenia que hacer el papel de un supuesto çüdra durante cien aïos, por una maldición de Maëòüka Muni. El era la encarnación de Yamaräja, uno de los doce mahäjanas, encontrándose al nivel de personalidades tan excelsas como Brahmä, Närada; Çiva, Kapila; Bhéñma, Prahläda, etc. En su carácter de mahäjana, Yamaräja tiene el deber de predicarle a la gente del mundo el culto de la devoción, tal como lo hacen Närada, Brahmä y otros mahäjanas. Pero Yamaräja siempre está ocupado en su reino infernal, castigando a los ejecutores de actos pecaminosos. Yamaräja es asignado por el Seïor a un planeta determinado que queda a unos cientos de miles de kilómetros del planeta Tierra, y, despues de que las almas corruptas mueren, las lleva allá y los condena en función de sus respectivas actividades pecaminosas. Así pues, Yamaräja tiene poco tiempo para ausentarse de su muy responsable cargo de castigar a los malhechores. Hay más malhechores que hombres rectos. Por consiguiente, Yamaräja tiene que hacer más trabajo que otros semidioses, que tambien son agentes autorizados del Seïor Supremo. Pero el quería predicar las glorias del Seïor, y, en consecuencia y por la voluntad del Seïor, Maëòüka Muni lo maldijo, para que tuviera que venir al mundo en la encarnación de Vidura y tuviera que trabajar muy duro como un gran devoto. Esa clase de devoto no es ni çüdra ni brähmaëa. El es trascendental a esas divisiones de la sociedad mundana, de la misma manera en que la Personalidad de Dios asume Su encarnación de cerdo, pero no es ni un cerdo ni un Brahmä. El está por encima de todas las criaturas mundanas. A veces, para rescatar a las almas condicionadas, el Seïor y Sus diferentes devotos autorizados tienen que hacer el papel de muchas criaturas inferiores; pero tanto el Seïor como Sus devotos puros están siempre en la posición trascendental. Cuando Yamaräja se encarnó, pues, como Vidura, su cargo lo desempeïó Aryamä, uno de los muchos hijos de Kaçyapa y Aditi. Los šdityas son hijos de Aditi, y hay doce de ellos. Aryamä es uno de los doce šdityas, y, por ende, le fue muy posible ocuparse del puesto de Yamaräja durante los cien aïos de la ausencia de este en la forma de Vidura. La conclusión es que Vidura nunca fue un çüdra, sino que, por el contrario, era más eminente que el tipo más puro de brähmaëa. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 15, págs. 637-639).

Hijos de Aditi: Cuando Yamaräja se encarnó, pues, como Vidura, su cargo lo desempeïó Aryamä, uno de los muchos hijos de Kaçyapa y Aditi. Los šdityas son hijos de Aditi, y hay doce de ellos. Aryamä es uno de los doce šdityas, y, por ende, le fue muy posible ocuparse del puesto de Yamaräja durante los cien aïos de la ausencia de este en la forma de Vidura. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 15, págs. 638-639).

Hijos de Aditi y Kaçyapa:

Bhaga, Savitä, Vidhätä, Varuëa, Mitra, Urukrama, Dhätä, Tvañöä, Aryamä, Vivasvän, Indra, Püñä. (Arbol Genealógico III, Canto 6º).

Aditi—the mother of the demigods.

Aditi: Madre de los semidioses.

ADITIAMRIDAYASTOTRA. Himno en honor del Sol.

ADITIAS. Mit. Divinidades de la mitología india en el Arya, hijos de Aditi, en número de ocho. Eran considerados como dioses supremos regidos por un soberano que fue Varuna y luego Mitra. En la mitología posterior fueron admitidos hasta doce.

aditiù. Aditi (C. 6º, Cap. 6, V. 24-26).

aditiù. madre Aditi (C. 8º, Cap. 18, V. 11).

aditim. Aditi, la madre de los semidioses (C. 2º, Cap. 3, V. 2-7).

aditim ca. así como a Aditi (C. 8º, Cap. 23, V. 26-27).

ADITIM URUSYA. "Protege la inocencia" y "guardanos de la no posesión."

ADITI-PUGJA. Hist. Ceremonias religiosas con que los indios estrechan los lazos de la hospitalidad. Consiste en colocar en el antepalio de la casa la imagen de una divinidad igualmente venerada por el dueïo de la casa y por el huesped, ofrecerle flores, y despues lavar los pies con agua tibia al huesped que se ha recibido.

äditsoù. deseando tener (C. 2º, Cap. 10, V. 29).

ADITTA-PARIYAYA-SUTTA. Mit. Ind. Nombre del primer Sermón de Budha.

ADITYA. Uno de los nombres del Sol. Se dice que en el tiempo del gran diluvio habrán doce adityas brillando juntos.

Aditya, significa "hijo de Aditi", diosa que personifica la infinidad del cielo. Tambien se refiere, a Surya, (el Sol), que al igual que la Luna es considerada como un Dios. En plural se refiere, además de a Surya, a otros varios dioses, entre ellos Varuëa.

ADITYA. Procedente de Aditi, cualquiera de los sietes ú ocho hijos de Aditi. El sol; el dios solar; en los Vedas a menudo identificado con Savitri ó con Surya. "Como fuente de luz, calor y crecimiento, el dios solar goza en todas partes de gran veneración. En una visión más profunda, es el símbolo de la Iluminación, la cual, como se dice en las Upanishads, es "más clara que mil soles": Los Adityas, dioses solares, hijos de Aditi, son los hijos de la conciencia infinita.

ADITYAS. Los ocho Adityas, los "dioses", están todos formados de la substancia eterna (la materia cometaria, la Madre), o la "tela de mundos", que es a la vez el quinto y el sexto Principio Cósmico, el Upadhi o Base del Alma Universal, justamente como en el hombre, el Microcosmos, Manas, es el Upadhi de Buddhi. (Manas, el Principio Mente o el Alma Humana). Buddhi, el Alma Divina. Adityas, en el más alto de los cielos moran y reinan los dioses que conllevan el nombre de Adityas. Este nombre simplemente hace referencia al hecho de que son descendientes de Aditi, que representa la eternidad o lo eterno. El elemento eterno e imperecedero en el que moran los adityas y que forma su esencia, es la luz celestial. Según estas ideas, existían doce dioses-sol, pero la luz de estos dioses no coincide en absoluto con ninguna de las formas en que la luz se manifiesta en el universo; no son ni el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni el alborear, sino los sustentadores de esta vida luminosa que existe de forma autosuficiente y que es auto efulgente.

Aditya. 1. The son of Aditi (i.e. the Sun). 2. Vishnu's 40th and 563rd names as listed in the Vishnu Sahasranama. 3. In the Vedas, Aditya is identical at times with Savitri or Surya. As the source of light, warmth, and growth, the sun god is universally revered. To those of deeper vision, Aditya is the symbol of the light of enlightenment, described in the Upanishads as "brighter than a thousand suns." 4. Aditya may refer to an analogy of the one sun being reflected a many in several waterpots with the one Self being reflected as many in various bodies. 5. Sun. 6. Shiva's 583rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

7. In the early Vedic times the Adityas were six, or more frequently seven, celestial deities, of whom Varuna was chief, consequently he was the Aditya. They were sons of Aditi who had eight sons, but she approached the gods with seven, having cast away the eighth, Marttanda (the sun). In after-times the number was increased to twelve, as representing the sun in the twelve months of the year. Aditya is one of the names of the sun. Muir quoted the following from Roth. "There (in the highest heaven) dwell and reign those gods who bear in common the name of Adityas. We must, however if we Would discover their earliest character, abandon the conceptions which in a later age, and even in that of the heroic poems, were entertained regarding these deities. According to this conception they were twelve sun-gods, bearing evident reference to the twelve months. But for the most ancient period we must hold fast the primary signification of their name. They are the inviolable, imperishable, eternal beings. Aditi, eternity, or the eternal, is the element which sustains or is sustained by them . . . The eternal and inviolable element in which the Adityas dwell, and which forms their essence, is the celestial light. The Adityas, the gods of this light, do not therefore by any means coincide with any of the forms in which light is manifested in the universe. They are neither sun, nor moon, nor stars, nor dawn, but the eternal sustainers of this luminous life, which exists, as it were, behind all these phenomena." The names of the six Adityas are Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuna, Daksha, and Ansha.

Daksha is frequently excluded, and Indra, Savitri (the sun) and Dhatri are added. Those of the twelve Adityas are variously given, but many of them are names of the sun. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

adityä. por Aditi (C. 8º, Cap. 16, V. 18).

äditya. el Sol (C. 6º, Cap. 3, V. 14-15).

ADITYAS. Los ocho Adityas, los "dioses", están todos formados de la substancia eterna (la materia cometaria, la Madre), o la "tela de mundos", que es a la vez el quinto y el sexto Principio Cósmico, el Upadhi o Base del Alma Universal, justamente como en el hombre, el Microcosmos, Manas, es el Upadhi de Buddhi. (Manas, el Principio Mente o el Alma Humana). Buddhi, el Alma Divina.

Adityas, en el más alto de los cielos moran y reinan los dioses que conllevan el nombre de Adityas. Este nombre simplemente hace referencia al hecho de que son descendientes de Aditi, que representa la eternidad o lo eterno. El elemento eterno e imperecedero en el que moran los adityas y que forma su esencia, es la luz celestial. Según estas ideas, existían doce dioses-sol, pero la luz de estos dioses no coincide en absoluto con ninguna de las formas en que la luz se manifiesta en el universo; no son ni el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni el alborear, sino los sustentadores de esta vida luminosa que existe de forma autosuficiente y que es auto efulgente.

Aditya Brahmacari. One who observes the vow of celibacy for forty-eight years. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

adityah. el dios del Sol (C. 3º, Cap. 26, V. 64).

adityäù. de Aditi (C. 8º, Cap. 18, V. 9-10).

ädityaù. dios del Sol (C. 5º, Cap. 1, V. 30).

ädityaù. el Sol (C. 5º, Cap. 16, V. 1).

ädityäù. los ädityas (C. 8º, Cap. 13, V. 4).

Ädityah Ådayaà: Himno a Aditya, the Sun god. (Ädityah Ådayaà) (Sáns, Ingles y Devanagari).

ädityaiù. por los ädityas (C. 6º, Cap. 10, V. 17-18).

ädityaiù. por los ädityas (C. 6º, Cap. 7, V. 2-8).

ädityam. al Sol (C. 1º, Cap. 14, V. 12).

ädityam. el dios del Sol (C. 5º, Cap. 21, V. 15).

adityäm. del vientre de Aditi (C. 8º, Cap. 18, V. 1).

adityäm. en Aditi (C. 6º, Cap. 18, V. 9).

adityäm. en el vientre de Aditi (C. 9º, Cap. 1, V. 10).

ädityänäm. a los hijos de Aditi (C. 6º, Cap. 18, V. 69).

ädityänäm. de los ädityas (C. 8º, Cap. 13, V. 6).

Adityapurana. One of the eighteen Upa-puranas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

šdityas: Semidioses descendientes de Aditi, la esposa de Kaçyapa Muni. (6º)

ädityasya. del Sol (Sürya Näräyaëa) (C. 5º, Cap. 22, V. 1).

ADITYAVARNA. (sáns. hind.). Color de la luz solar percibido en una visión; constituye un hecho de la experiencia espiritual.

Adityavarna. Light of the color of the sun, perceived in a spiritual vision.

A fact of spiritual experience. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ADIXTA. (Palabra sánscrita que significa ordenado). Se daba este nombre en la India a un tratado de paz por el cual se ceda una porción de territorio.

adiyAr

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ADJATASATRU. (Etim. Sáns. a priv., djata o gata, nacido, y satru, enemigo, el que ha nacido enemigo.) Biog. Nombre que se aplica en la India a varios personajes legendarios. El principal de ellos fue un rey de Maghada (Bihar meridional), de la dinastía Maurija, cuya capital era Ragagriha. Los adivinos declararon antes de nacer que seria enemigo de su padre, lo que así sucedió, pues a instancias de su primo Devadata lo destronó e hizo morir en prisión. fue uno de los más celosos defensores de Buda Sakyamuní y propagador de sus doctrinas. A los treinta y tres aïos de reinado fue destronado y muerto por su hijo Ondayabhada. Otro personaje de igual nombre es un hijo de Pandu, llamado tambien Yudhishthira (Yndhichthira).

ADJEMIR. Geog. Ciudad notable de la India en Rajputana, que, según los autores, recibe los diversos nombres de Adyemir, Adschmen, Adschmir, Ajmer, Adjemeer, Ajmir, etc. Adoptamos esta última forma. V. AJMIR.

ADJEVARS. Mit. ind. Nombre que se dio a diez poetas tamuls, considerados como otras tantas encarnaciones de los dioses, que escribieron 400 poemas cada uno en honor, de Visnu.

ADJISSING. Geog. País del Indostán, en la provincia de Allahabad, cuya capital, según aquellos naturales, es la reina de las ciudades santas.

adm

Admeto. Soberano de Feras, muy estimado por Apolo, y que participó en la celebre expedición de los argonautas.

admi. Yo como (C. 3º, Cap. 16, V. 8).

Administradores: Vease: Kñatriyas; Líderes gubernamentales; Reyes.

ado

ADOLESCENTE AUTOSUFICIENTE. Arquetipo que obedece a los deseos de emanancipación de niïos y adolescentes, por lo que ha dado origen a relatos especialmente gratos a dichos públicos. El adolescente autosuficiente lo es, en particular, respecto de los adultos (es decir, las instancias represivas); mientras que a menudo actúa en alianza con los animales (vease MOWGLI, TARZAN, TINTÍN), casos en que, por otra parte, recoge la vieja nostalgia edenica, reproduciendo la armonía de los orígenes (vease PARAÍSO). La autosuficiencia de ciertos personajes de ficción se lleva al extremo de que ni siquiera se alude a una inserción en el grupo familiar (referencias a sus padres, su hogar, etc.). Algunos de ellos son capaces de acciones del todo adultas e incluso altamente especializadas mucho antes de la edad propicia para ello: como conducir automóviles, pilotar aviones, etc. Un personaje de gran exito en el relato gráfico espaïol, "Cuto", creado por Jesús Blanco, reunía las principales características del adolescente autosuficiente. (Dicc. de Iconografía de Federico Revilla, Ed. Cátedra.).

ADONAI (heb.). (Adonis). Seïor. Antiguo nombre caldeo-hebreo de los Elohim o fuerzas creadoras terrestres sintetizadas en Jehovah. / Uno de los nombres que se dio al Ser Supremo en el monte Líbano, según la tradición de Moises, y que significa Supremo Seïor.

ADONI ó ADWANI. Geog. Cap. del distr. de Bellary, sit. a 12 kms. NO. de Chiteltrón, en la presidencia de Madrás (India Inglesa), en la línea del ferrocarril Madrás Bellary, con un fuerte arruinado y 31.500 habits. Es una población muy industrial; en ella hay fábricas de hilados de algodón, tapices y sedas. La ciudad se asienta en cinco grandes rocas de granito una de las cuales, llamada Talibonda, se divisa desde 50 kms. de distancia. La ciudad de ADONI fue fundada por un rey de Bidar en el aïo 120 a. C. En 1564 fue transformada en ciudadela de los Adil Chaxi de Biyapur y de Golconda, que la fortificaron. Despues de una tenaz defensa, cayo en poder de Orangrech (1690); Haider Alí intentó tomarla, pero fue rechazado con grandes perdidas (1778); fue vendida a Inglaterra en 1799.

ADOPCIÓN. Mas. Acción de adoptar en una logia a un niïo o anciano.

ADOR. (Etim. Sáns. adas, alimento).

ADORACIÓN. Acto de homenaje o veneración a la divinidad. Estado elevado de disciplina por medio de la cual el hombre puede unirse espiritualmente con la divinidad alcanzando temporalmente el mayor grado de realización.

Adoración:

Adoración a Dios a traves de los semidioses:

TEXT 34

YaiSMaNa( hir>aRGavaiNaJYaMaaNa

wJYaaTMaMaUiTaRYaRJaTaa& Xa& TaNaaeiTa )

k-aMaaNaMaaegaaNa( iSQarJaÇMaaNaa‚

MaNTabRihvaRYauirvEz AaTMaa )) 34 ))

yasmin harir bhagavän ijyamäna

ijyätma-mürtir yajatäà çaà tanoti

kämän amoghän sthira-jaìgamänäm

antar bahir väyur ivaiïa ätmä

yasmin—en esas ceremonias de sacrificio; hariù—el Seïor Supremo; bhagavän—la Personalidad de Dios; ijyamänaù—siendo adorado; ijya-ätma—el alma de todas las deidades venerables; mürtiù—en las formas; yajatäm—aquellos que adoran; çam—bien; tanoti—difunde; kämän—deseos; amoghän—inviolables; sthira-jaìgamänäm—de todos los móviles e inmóviles; antaù—dentro; bahiù—fuera; väyuù—aire; iva—como; eñaù—de todos ellos; ätmä—alma espiritual;.

TRADUCCIÓN

En todas las ceremonias de sacrificio, aunque a veces se adora a un semidiós, se adora al Seïor Supremo y Personalidad de Dios, porque El es la Superalma de todos y, tal como el aire, existe tanto fuera como dentro. Así pues, es sólo El quien otorga al adorador todo lo bueno.

SIGNIFICADO

A veces se observa que a semidioses tales como Indra y Candra se los adora y se les ofrecen los galardones del sacrificio, mas, sin embargo, las recompensas de todos esos sacrificios se las confiere al adorador el Seïor Supremo, y es únicamente el Seïor quien puede ofrecerle al adorador todo lo bueno. Los semidioses, pese a que se los adore, no pueden hacer nada sin la sanción del Seïor, porque el Seïor es la Superalma de todos los seres, tanto móviles como inmóviles.

En El Bhagavad-gétä (9.23), el propio Seïor lo confirma en el çloka siguiente:

ye ‘ py anya-devatä-bhaktä

yajante çraddhayänvitäù

te ‘ pi mäm eva kaunteya

yajanty avidhi-pürvakam

“Todo lo que el hombre ofrezca en sacrificio a otros dioses, ¡oh, hijo de Kunté!, de hecho va dirigido únicamente a Mí, pero se ofrece sin verdadero conocimiento.”

Los cierto es que el Seïor Supremo ni tiene igual. No hay ningún otro Dios aparte del propio Seïor. Así pues, el Seïor Supremo es trascendental a la creación material eternamente. Pero hay muchos que adoran a semidioses tales como el Sol, la Luna e Indra, quienes sólo son representantes materiales del Seïor Supremo. Esos semidioses son representaciones cualitativas indirectas del Seïor Supremo. Sin embargo, un erudito entendido o un devoto entendido sabe quien es quien. Por lo tanto, el adora directamente al Seïor Supremo, y no se deja distraer por las representaciones cualitativas materiales. Aquellos que no son tan entendidos, adoran esas representaciones cualitativas materiales, pero su adoración es poco ceremoniosa, por ser irregular. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 34, págs. 860-862).

Adoración a Viñëu:

TEXT 29

wiTa raj oPaaidXYa ivPa[a JaaTak-k-aeivda" )

l/BDaaPaicTaYa" SaveR Pa[iTaJaGMau" Svk-aNa( Ga*haNa( )) 29 ))

iti räjïa upädiçya

viprä jätaka-kovidäù

labdhäpacitayaù sarve

pratijagmuù svakän gåhän

iti—así pues; räjïe—al rey; upädiçya—habiendo aconsejado; vipräù—personas bien versadas en los Vedas; jätaka-kovidäù—personas expertas en astrología y en la ejecución de ceremonias natales; labdha-apacitayaù—aquellos que recibieron suntuosamente como remuneración; sarve—todos ellos; pratijagmuù—regresaron; svakän—a sus propias; gåhän—casas.

TRADUCCIÓN

De ese modo, aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal, instruyeron al rey Yudhiñöhira en lo referente a la futura historia de su hijo. Luego, habiendo sido remunerados suntuosamente, todos regresaron a sus respectivos hogares.

SIGNIFICADO

Los Vedas son una mina de conocimiento tanto material como espiritual. Pero ese conocimiento apunta hacia la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas constituyen la guía para todos los aspectos de la vida del hombre civilizado. Como la vida humana es la oportunidad de liberarse de todos los sufrimientos materiales, el conocimiento de los Vedas la guía debidamente en las cuestiones relativas tanto a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se consagraban en particular al conocimiento de los Vedas, se denominaban los vipras, o los graduados en conocimiento vedico. En los Vedas hay diferentes ramas del conocimiento, de las cuales la astrología y la patología son dos de las más importantes y necesarias para el hombre común. De modo que, para guiar a la sociedad, los hombres inteligentes, conocidos por los general como brähmaëas, se encargaban de todas las diferentes ramas del conocimiento vedico. Esos hombres inteligentes se encargaban incluso del departamento de la educación militar (Dhanur Veda), y los vipras tambien eran maestros de esa sección del conocimiento, como en el caso de Droëäcärya, Kåpäcärya, etc.

La palabra vipra que se menciona aquí, es significativa. Hay una pequeïa diferencia entre los vipras y los brähmaëas. Los vipras son aquellos expertos en karma-käëòa, o actividades fruitivas, y guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brähmaëas son expertos en el conocimiento espiritual acerca de la trascendencia. Este departamento del conocimiento se denomina jïäna-käëòa, y por encima de este se halla el upäsanä-käëòa la constituye el servicio devocional del Seïor Viñëu, y cuando los brähmaëas alcanzan la perfección, reciben el nombre de vaiñëavas. La adoración de Viñëu es la más elevada de las formas de adoración. Los brähmaëas elevados son vaiñëavas que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Seïor, y por eso El Çrémad-Bhägavatam, que es la ciencia del servicio devocional, les es muy querido a los vaiñëavas. Y como se explica al comienzo de El Çrémad-Bhägavatam, este es el fruto maduro del conocimiento vedico, y es una materia superior que se encuentra por encima de los tres käëòas, es decir, el karma, el jïäna y el upäsanä.

Entre los expertos en karma-käëòa, los vipras expertos en jätaka eran buenos astrólogos que, simplemente mediante los cálculos astrales del tiempo (lagna), podían predecir toda la historia futura de un niïo recien nacido. Esos expertos vipra-jätaka estaban presentes durante el nacimiento de Mahäräja Parékñit, y su abuelo, Mahäräja Yudhiñöhira, los recompensó lo suficiente con oro, tierras, aldeas, granos y otras cosas valiosas e indispensables en la vida, entre las cuales tambien se incluían vacas. En la estructura social existe la necesidad de dichos vipras, y el Estado tiene el deber de mantenerlos cómodamente, tal como se concibe en el proceso vedico. Como esos expertos vipras eran remunerados suficientemente por el Estado, podían prestarle a la gente un servicio gratuito, y de esa manera este departamento del conocimiento vedico podía estar a la disposición de todos. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 29, págs. 608-610).