Devotees Vaishnavas: Sri Isopanisad

sábado, 20 de febrero de 2010

Sri Isopanisad - Mantra CINCO

MANTRA CINCO

tad ejati tan naijati
tad dure tad vantike
tat antar asya sarvasya
tad u sarvasyasya bahyatah

tat—este Señor Supremo; ejati—camina; tat—Él; na—no; ejati—camina; tat—Él; dure—muy lejos; tat—Él; u—también; antike—muy cerca; tat—Él; antah—dentro; asya—de esto; sarvasya—de todo; tat—Él; u—también; sarvasya—de todo; asya—de esto; bahyatah—externo a.

El Señor Supremo camina y no camina. Está muy lejos pero tambièn muy cerca. Él está dentro de todo y, sin embargo, està fuera de todo.

SIGNIFICADO

Aquì hay una explicación sobre las actividades trascendentales del Señor Supremo, las cuales ejecuta con Sus potencias inconcebibles. Aquí se mencionan unas contradicciones para presentar una prueba de las potencias inconcebibles del Señor. Él camina y no camina. Semejante contradicción sirve para indicar el poder inconcebible de Dios. No podemos dar cabida a estas contradicciones con nuestra limitada reserva de conocimiento; únicamente podemos concebir al Señor en relación a nuestros limitados poderes de comprensión. Los filósofos impersonalistas de la escuela mayavada únicamente aceptan las actividades impersonales del Señor y rechazan Su aspecto personal. Sin embargo, la escuela bhagavata acepta que el Señor es tanto personal como impersonal. Los bhagavatas también aceptan Sus potencias inconcebibles, ya que sin ellas no tienen ningún sentido las palabras “Señor Supremo”.

No debemos suponer que el Señor carece de una existencia personal sólo porque no podemos verlo con nuestros ojos. El Sri Isopanisad refuta este argumento advirtiéndonos que el Señor está muy lejos pero también muy cerca. La morada del Señor está más allá del cielo material, y nosotros ni siquiera tenemos forma de medir este cielo material. Si el cielo material es tan extenso, ¿qué decir del mundo espiritual que está completamente fuera de éste? En el Bhagavad-gita 15.6 también se confirma que el cielo espiritual està situado muy lejos del universo material. Pero a pesar de estar tan lejos, el Señor puede descender ante nosotros de inmediato, en menos de un segundo, a una velocidad mayor que la de la mente o del viento. Él también puede caminar tan rápido que nadie puede sobrepasarlo. Esto ya se describiò en el verso anterior.

Sin embargo despreciamos a la Personalidad de Dios cuando aparece ante osotros. El Señor condena en el Bhagavad-gita 9.11 semejante negligencia tan tonta, diciendo que los necios se mofan de Él al considerarlo un ser mortal. Él no es un ser mortal, ni aparece ante nosotros con un cuerpo hecho a partir de la naturaleza material. Muchos supuestos eruditos argumentan que el Señor desciende en un cuerpo hecho de materia, al igual que un ser viviente ordinario. Al ignorar Sus poderes inconcebibles tales tontos rebajan al Señor al mismo nivel de los hombres ordinarios.

Al poseer plenitud de potencias inconcebibles, Dios puede aceptar nuestro servicio por cualquier medio, y puede transformar Sus diferentes potencias a voluntad. Los incrédulos arguyen que es imposible que el Señor Mismo encarne, y que si lo hace, desciende en una forma hecha de energía material. Este argumento queda nulificado si aceptamos que las potencias inconcebibles del Señor son una realidad. Aunque el Señor aparezca ante nosotros en la forma de energìa material, Él puede muy bien convertir esta energìa material en energìa espiritual. Ya que la fuente de las diferentes energìas es idèntica, éstas pueden ser utilizadas conforme a la voluntad de su fuente. Por ejemplo, el Señor puede aparecer en el arca-vigraha, que es la forma de las Deidades hechas supuestamente de tierra, piedra o madera. Aunque estas formas estàn esculpidas en madera, piedra u otro material, aun así no son ìdolos, tal como debaten los iconoclastas.

En el estado actual de existencia material imperfecta en que nos encontramos, no podemos ver al Señor Supremo debido a que nuestra visiòn es imperfecta. No obstante, para favorecer a los devotos que desean verlo con su visión material, el Señor aparece en una forma supuestamente material para aceptar el servicio de Sus devotos. No se debe pensar que esos devotos, quienes están en la etapa más baja del servicio devocional, estàn adorando a un ídolo. Ellos están adorando realmente al Señor, quien ha aceptado aparecer ante ellos de una manera accesible. La forma del arca no está moldeada segùn los caprichos del adorador, sino que existe eternamente con todos Sus atavíos. El devoto sincero puede sentir realmente esto, pero no así el ateo.

En el Bhagavad-gita 4.11 el Señor indica que se relaciona con Su devoto de acuerdo con la entrega del devoto. Él se reserva el derecho de no exponerse ante cualquiera, sino ùnicamente ante las almas que se han entregado a Él. Él siempre está asì al alcance del alma entregada, pero está muy lejos de las almas que no se han entregado, y ellas no pueden acercarse a Él.

En relaci´pn con esto, las palabras sagunas (con cualidades) y ninguna (sin cualidades) son muy importantes y aparecen frecuentemente en las Escrituras reveladas. La palabra saguna no significa que el Señor queda sujeto a las leyes de la naturaleza material cuando aparece, aunque tenga cualidades perceptibles y aparezca en una forma material. Para Él no existe diferencia entre las energìas espirituales y las materiales, pues Él es la fuente de todas las energías. Siendo el controlador de todas las energìas, Él no puede quedar en ningún momento bajo la influencia de ellas, en cambio nosotros sí. La energìa material actúa bajo Su direcciòn, y por lo tanto Él puede usar esa energìa para lograr Sus objetivos sin quedar jamás influenciado por ninguna de las cualidades de dicha energìa. El Señor tampoco se convierte jamás en una entidad sin forma, porque en última instancia Él es la forma eterna, el Señor primordial. Su aspecto impersonal, o sea el resplandor de Brahman, constituye ùnicamente el brillo de Sus rayos personales, asì como los rayos del Sol son el brillo del dios del Sol.

Cuando el niño santo Prahlada Maharajá estaba en presencia de su padre ateo, éste le preguntó: ¿Dónde está tu Dios?. Cuando Prahlada le contestò que Dios reside en todas partes, su padre le preguntó furiosamente si su Dios estaba dentro de unos pilares del palacio, y el niño le contestó que sí. El ateo inmediatamente destrozó el pilar que estaba enfrente de él, y el Señor apareció al instante como Nrsimha, la encarnación mitad hombre y mitad león, y mató al rey ateo. Así que, el Señor está dentro de todas las cosas, y crea todas las cosas con Sus diferentes energías. Gracias a Sus poderes inconcebibles puede aparecer en cualquier sitio para favorecer a Su devoto sincero. El Señor Nrisimha apareció del pilar, no por orden del rey ateo, sino por el deseo de Su devoto Parlada. Un ateo no puede ordenarle al Señor que aparezca, pero Él aparecerá donde sea, para conceder Su misericordia a Su devoto. El Bhagavad-gita 4.8 afirma de forma similar que el Señor aparece para aniquilar a los incrédulos y proteger a los creyentes. Por supuesto que el Señor tiene suficientes energìas y agentes que pueden aniquilar a los ateos, pero a Él le agrada favorecer personalmente al devoto. Por ese motivo desciende como una encarnación. En realidad Él desciende únicamente para favorecer a Sus devotos, y para nada más.

En el Brahma-samhita se dice que Govinda, el Señor primordial, entra en todo mediante Su porciòn plenaria. Él entra tanto en el universo como en todos los átomos del universo. En Su forma de virat Él está fuera de todo lo existente, y como antaryami està dentro de todo. Como antaryami Él es testigo de todo lo que ocurre, y nos otorga los resultados de nuestras acciones en la forma de karma-phala. Podemos olvidar lo que hemos hecho en vidas previas, pero debido a que el Señor es testigo de nuestras acciones, Sus resultados siempre estàn ahì, y de todos modos tenemos que sufrir las reacciones.

Lo cierto es que Dios es todo lo que hay, tanto adentro como afuera. Él manifiesta todo mediante Sus diferentes energías, en la misma forma en que el calor y la luz emanan del fuego, y de esta manera existe una unidad entre las diversas energìas. Aunque exista una unidad, el Señor, en Su forma personal, continúa disfrutando todo lo que puedan disfrutar los sentidos de las diminutas entidades vivientes que son partes integrales de Él.