Contenido - Contents
 Lord Nityananda's sitting place Añadida el 30 de abril de 2009  View of Shyama Kunda, the sangram, and Radha Kunda in the background  April 2009 cleaning of the Kunds, first time in ten years  April, 2009, cleaning of Radha Kunda and Shyama Kunda, first time in ten years  Candana yatra, 2009  April, 2009, cleaning of Radha Kunda and Shyama Kunda, first time in ten years  April, 2009, cleaning of Radha Kunda and Shyama Kunda, first time in ten years Fotos de Gauranga Sundara Das  Añadida el 08 de marzo  Añadida el 20 de abril · Contenido - Contents The bhakti-lata-bija BY SRILA BHAKTIVEDANTA NARAYAN GOSVAMI MAHARAJA  FRANCE, Oct 16 (VNN) — Tridandisvami Ärî Ärîmad Bhaktivedanta Narayana Maharaja Toulouse, France: July 6, 2002 (From July 2 to July 7, three hundred devotees gathered from France, Germany, England, Italy, and America to hear the hari-katha of Ärî Ärîmad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja in Toulouse, France. Every evening he gave class from Caitanya-caritamrta, leading up to the topic of Ärî Rupa-siksa, and within that, he discussed the topic of the seed of the bhakti creeper. He specifically requested that his lectures on this subject be published.) Ärîpad Madhava Maharaja: Ärîla Gurudeva has ordered me to explain the verse: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru kèëòa prasade paya bhakti-lata-bija By the causeless mercy of guru and Kèëòa, the devotional practitioner can receive the seed of bhakti. Ärîla Narayana Maharaja: Who will receive the seed? Madhava Maharaja: The sadhaka. Ärîla Narayana Maharaja: Why did you say sadhaka? Anyone can receive it. Ärîpad Madhava Maharaja: By the combined causeless mercy of Guru and Kèëòa, any living entity can receive the bhakti-lata-bija. In this verse, "guru kèëòa" has two meanings: It means "by the combined mercy of Ärî Guru and Ärî Kèëòa," and it means that Guru is a manifestation of Ärî Kèëòa. Guru and Ärî Kèëòa are non-different, and this is confirmed in the Caitanya-caritamrta: guru kèëòa-rupa hana sastrera pramane guru-rupe kèëòa krpa karena bhakta-gane) "According to the revealed opinion of all revealed scriptures, the spiritual master is non-different from Ärî Kèëòa. Lord Ärî Kèëòa, in the form of the spiritual master, delivers His devotees." (Cc Adi 1.45) By the causeless mercy of asraya-bhagavan (the spiritual master), the living entity can receive the bhakti-lata-bija. This bhakti-lata-bija is the desire to serve Ärî Kèëòa. How will this desire to serve Ärî Kèëòa manifest in the heart? It manifests by hearing hari-katha from the bona fide Guru and bona fide Vaisnavas. If we try to hear Ärî Kèëòa's pastimes with faith from Gurudeva, and also from pure Vaisnavas, the desire to serve will appear in the heart. I'd like to give some examples from the pastimes we have heard from our Gurudeva and from the Vaisnavas: One time, Ärî Kèëòa and His sakhas like Ärîdama, Madhumangala, and others were wrestling with one another, and eventually Ärîdama came out the winner - and Ärî Kèëòa was clapping alone. Seeing this, the sakhas asked Him, "Ärî Kèëòa, why are You clapping so much?" He replied, "Because I defeated Ärîdama in the wrestling match." Meanwhile, Durvasa Rsi, who was sitting and watching the whole scene, couldn't decide whether Ärî Kèëòa was the Supreme Personality of Godhead, or just a mundane boy. He watched in amazement as the boys debated with Ärî Kèëòa. Ärîdama challenged Him, "Ärî Kèëòa Kanhaiya, how can You say that You defeated me? All the sakhas are eyewitnesses; they all saw that You were on the ground on Your back, underneath me. Therefore I am the winner." Kèëòa replied, "But My nose was pointing up, and he whose nose points down is the loser; so you are the loser!" Just then they saw that a Baba was sitting nearby and staring at them. Being causelessly merciful, Ärî Kèëòa, along with Ärîdama and the other sakhas, desired to give him His darsana. He said, "Let us ask this Baba; he saw everything." Then, approaching Durvasa Rsi He said, "Baba, I am the winner and Ärîdama is the loser. Is it not?" Durvasa simply sat there and remained silent, for he was completely bewildered by what was taking place. Ärîdama then said, "Baba, please speak the truth. Don't lie like Kèëòa; please don't lie. I am the winner and Kèëòa is the loser. It is not fitting for a saintly person to lie. If you lie, the sin of lying will strike you." Durvasa Rsi remained sitting, and staring, and now he was also somewhat trembling. Coming very close and looking at him, Kèëòa said, "Why aren't you replying? Are you dumb?" Ärîdama added, "Baba why are you not replying? Are you deaf?" In his bewilderment Durvasa Rsi tried to say something, but he could only stutter, "What should I say ÉI don't know what to say É " Now Kèëòa told Ärîdama, "Oh! This Baba is bogus! He doesn't know anything." Kèëòa pulled on the beard of Durvasa Rsi and said, "O Baba! Are you dumb or are you deaf? Why aren't you answering us?" Ärîdama joined Him, and also pulling on Durvasa's beard said, "Yes, are you deaf or are you dumb?" The sakhas finally said, "Let us go. He doesn't know." By being in good association and hearing hari-katha like this from a bona fide Guru or Vaisnavas, one will gradually develop the desire to be the friend of Ärî Kèëòa, to play with Him as one of His sakhas. This is very good. Now I will repeat another pastime: Contenido - Contents Mother Yasoda had given Ärî Kèëòa a bath, and few moments after being bathed and dressed very nicely by His mother, Ärî Kèëòa rolled on the ground and made His clothes dirty. After that He came to her, demanding to be picked up. She told Him, "No. I shall not touch You. You are dirty; You are a naughty boy. I have just given You a bath and dressed You so nicely, but You went and rolled on the ground. I shall not touch You." Narada Muni had been watching the whole scene and thought to himself, "How fortunate is Mother Yasoda! The Supreme Personality of Godhead wants to come and sit in her lap, and she is chastising Him, saying, 'No. Don't come and touch me. You are a naughty, dirty boy.'" By hearing this type of hari-katha from Guru and Vaisnavas, one may gradually develop the desire to serve Ärî Kèëòa like Mother Yasoda and Nanda Baba. This desire is called kèëòa-seva-vasana, and it is the bhakti-lata-bija. Now I want to give one last example. Once, Ärî Kèëòa wanted to console Ärîmati Radhika and to apologize for upsetting Her due to His notorious activities. He came to meet with Her, but She told Him, "Hari hari jahe, Madhava jahe. Madhava kaitava badham. O Hari, You should go away from here! O Kesava, go away! O Madhava, go away from here!" The manjaris of Ärîmati Radhika can also chastise Ärî Kèëòa. Without their permission, Kèëòa is not allowed to enter Radhika's kunja. The desire to serve the Divine Couple in a mood of Radhika's manjaris is also called kèëòa-seva-vasana. How does it come? By being in good association and hearing pastimes like these from Ärî Guru and Vaisnavas, the greed or the desire to serve Ärî Kèëòa can enter the heart of the sincere disciple by their mercy. This is the desire to serve Ärî Kèëòa: kèëòa-seva-vasana, and it is the bhakti-lata-bija. I have given 3 examples of how kèëòa-seva-vasana comes by good association: in friendship (sakhya-rasa), in a paternal mood (vatsalya-rasa) and in the mood of a paramour lover (madhurya-rasa). If someone who hears these pastimes develops the desire to serve Ärî Kèëòa in any one of the relationships, we should know that he has been given the bhakti-lata-bija by the causeless mercy of Ärî Guru and Ärî Kèëòa. This is the meaning of guru kèëòa prasade paya, bhakti-lata-bija. If anyone obtains this bija, his life will be successful. Syamarani dasi: Ärîla Gurudeva has ordered me to give the translation and meaning of this verse. After taking births within the millions of species of life from a time immemorial, the living entity finally meets the spiritual master and receives the seed of bhakti from him. The spiritual master does not plant the seed himself; rather he gives it to the disciple who then becomes like a gardener, mali-hana, and plants the seed in his own heart. The disciple then nurtures and nourishes the seed by watering it with the process of hearing and chanting under the guidance of the Guru, and in this way the seed begins to sprout. This verse has many beautiful deep meanings. It is stated in Caitanya-caritamrta: nitya siddha kèëòa prema sadhya kabhu naya sravanadi suddha citta koraye udaya "Pure love for Ärî Kèëòa is eternally established in the hearts of the living entities. It is not something to be gained from another source. When the heart is purified by hearing and chanting, this love naturally awakens." (Cc Madhya 22.108) It's not that the spiritual master is giving a seed of something that is not already in the heart of the living entity. Nitya siddha kèëòa prema: kèëòa prema is already lying dormant, latent within our hearts, in the same way that the seed of any tree or plant has everything about that tree or plant already within it - in potency. For instance, a mango seed has within it the tree, its branches, leaves, flowers, fruit, and even the flavor and aroma of the fruit. Everything is already there in potency. Similarly, kèëòa-bhakti, kèëòa-prema, is already in our hearts in seed form. Our entire spiritual form, services, dress, hairstyles - everything is there. This is also stated in the verse: jivera svarupa hoya kèëòa nitya dasa kèëòera tatastha sakti bedhabeda prakasa The living entity is eternally Kèëòa dasa, and therefore everything about him is already there. We are eternally qualitatively the same as Kèëòa and quantitatively different from Him. If kèëòa-prema is already there in a dormant state as a seed in the heart, what then is meant by the statement: the spiritual master gives the seed? In answer, the acaryas have given us the example of a certain planetary constellation called svati-naksatra. When the rain comes at the time of this constellation, it has a special effect on different living entities. For instance, the oysters within the ocean have the potency to produce pearls, but unless the rains of the svati-naksatra fall onto the water in which the oyster lives, the pearl is never developed. Likewise, an elephant has the potential to produce a gaja-mukta (elephant pearl), and if that particular rain falls on the elephant, this pearl appears. Another example is the cow; when this rain falls onto the hoof of a cow, gaurocana, a yellow-gold pigment that is used in unguents, appears. Also, the snake has the potential to produce a jewel, and this happens when the svati-naksatra rains fall on its head. Similarly, every living entity has an eternal relationship with Ärî Kèëòa in one of the five rasas. This relationship is eternal; but it cannot be developed without the inspiration of the spiritual master. It is he who gives "the seed" of inspiration, and teaches the disciple how to water it by proper hearing and chanting. When the seed first begins to sprout, the first two leaves that manifest are called klesaghni and subhada. Upon the appearance of these two leaves, all kinds of klesa, sufferings, such as ignorance, attachment, envy, and fear begin to fade away. At the same time, all kinds of subhada, good qualities, appear, like trnad api sunicena: humility, offering respects to others, and not desiring any for oneself. The seed that produced these two leaves is called sraddha. In Caitanya-caritamrta there is a very nice verse: sraddha sabde visvasa kahe sudrdha niscaya kèëòe bhakti kaile sarva karma krta haya "Sraddha is the confident, firm faith that, by rendering transcendental loving service to Ärî Kèëòa, one automatically performs all subsidiary activities. Such faith is favorable for the discharge of devotional service." (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 1.3.41) Simply by engaging in the service of Ärî Kèëòa, everything is accomplished. Every desire that I have in this material world, including the desires for liberation and for mystic powers, is fulfilled by bhakti, in the same way that the leaves and branches of a tree are automatically watered by watering the root of the tree. The belief in the above statement is called sraddha. As Ärîpad Madhava Maharaja said, the tendency to serve Kèëòa, kèëòa-seva-vasana, is inspired in the heart by the Guru. An expert gardener is able to know the characteristic quality of a seed just by looking at it; he will know what kind of tree will grow from it, what kind of water is needed, and how much sunlight it should have. He can also expertly nourish that seed so that one day it will become a healthy tree. Similarly, the expert spiritual master can look in the heart of any living entity - not only the heart of his disciple, but of every living entity in any species - and he can tell what type of seed of bhakti is there and what kind of relationship he has with Ärî Kèëòa. The spiritual master can also nurture that relationship and actually give the perfection of kèëòa-prema by his guidance. Ärîla Narayana Maharaja called out to a devotee in the far rear of the hall, who had been hearing a simultaneous translation of the class in German: What was the gist of all that has been said? You can speak in the German language. Speak loudly so I can hear. I know German somewhat. What is bhakti-lata-bija? Then, after hearing the devotee try to repeat, Ärîla Narayana Maharaja continued: That means you are not hearing. Ärîla Narayana Maharaja then addressed Sundara Gopal dasa: Give the gist of what was said in two or four lines. Sundara Gopal dasa: Taking birth within the millions of species since time immemorial, the living entity may become extremely fortunate to come into contact with a pure devotee. For this, he must have performed some äukèti, such as celebrating Janmastami or other good activities. When this äukèti matures in his heart, he will come to the pure devotee and have natural faith to hear the hari-katha that is coming form his lotus mouth. The potential to serve Ärî Kèëòa in a particular relationship is dormant within the heart of every jiva, and when the living entity listens to hari-katha from a pure devotee, the seed of bhakti may enter his heart. He may develop kèëòa-seva-vasana, the tendency to serve Ärî Kèëòa. Ärîla Narayana Maharaja: What is the result of that vasana (desire)? Sundara Gopal dasa: The result is that bhakti creeper will begin to flourish Ärîla Narayana Maharaja: He will think, "Oh my life will be successful." Sundara Gopal dasa: He will take initiation from a bona fide spiritual master and his life will be supremely successful. Ärîla Narayana Maharaja: He has this conviction: "By serving Ärî Kèëòa, all the other activities of my life will automatically be accomplished: sraddha sabde visvasa kahe sudrdha niscaya kèëòe bhakti kaile sarva karma krta haya "Sraddha is the confident firm faith that by rendering transcendental loving service to Ärî Kèëòa, one automatically performs all subsidiary activities. Such firm faith is favorable for the discharge of devotional service." (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 1.3.41) What is the meaning of this verse? Sundara Gopal dasa: To have sraddha means to have the firm conviction that by serving Ärî Kèëòa, nothing else needs to be done. Just as when you water the root of a tree there is no need to water the leaves: it will flourish by watering the roots. Similarly, by serving Ärî Kèëòa and Guru, there is no need to perform any other activity. Ärîla Narayana Maharaja: Can that devotee, without effort, maintain his life? Will money come or not? Will he be able to nourish and support his family simply by that sraddha? If he is serving Ärî Kèëòa and making no effort to support his children, will that support be accomplished or not? Sundara Gopal dasa: Kèëòa promises in Gita that He will maintain that person who engages all his energy in His service, and in the service to his Gurudeva. Ärîla Narayana Maharaja: Very good, thank you. From today on, you should all try to have the firm belief that by serving Kèëòa your lives will be successful, and that your maintenance and everything else will automatically be taken care of. With this firm belief, you will not need to do anything except chant and remember Ärî Kèëòa. I am repeating these very important topics again and again, in order that you may come to realize them. Try to realize this: if you are serving Ärî Kèëòa, your whole life will be successful; you will not need to do anything for your worldly necessities. In this way, instead of doing anything for your maintenance, you will perform all devotional activities: sravana kirtanam visnu smaranam pada sevana. Ärîla Maharaja now calls out to another devotee at the back of the hall, Akhilesa dasa: Stand up and tell the purport of all that we have discussed. You are German, so speak loudly (the devotee begins to speak softly.) Ärîla Narayana Maharaja: Speak more loudly - like a lion. Speak as I do, otherwise I will erase your name from the list of those who are German. (Germans should be bold) Akhilesa dasa: At the beginning of your class you spoke on the verse from Caitanya-caritamrta: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva, wherein it is described that the living entity is wandering throughout the universe and taking birth among the 8,400,000 different species of life. Then, by great good fortune he meets the spiritual master who gives the seed of bhakti-lata. Ärîla Narayana Maharaja: What is that seed? Akhilesa dasa: The desire to serve Kèëòa. Ärîla Narayana Maharaja: This is the inner symptom. What is the outer symptom? Akhilesa dasa: The outer symptom is that he has sraddha and accepts initiation from a bona fide spiritual master. Ärîla Narayana Maharaja: Not only this. He has firm faith, sraddha, in the words of Guru, Kèëòa, and sastra. With this faith will come the desire to serve. Moreover, he will think, that whatever has been stated by them is all right, that there is nothing wrong in their words." Akhilesa dasa: Then he begins to cultivate the bhakti-lata, becoming an expert gardener Ärîla Narayana Maharaja: What does a soul do when he receives this bhakti seed? Akhilesa dasa: He plants it in his heart, and gives it the proper nourishment of hari-katha and good association. Contenido - Contents Ärîla Narayana Maharaja: Very good. You should know that Gurudeva gives the seed of bhakti, the bhakti-lata-bija, but if he sees that the field of the devotee's heart is not fertile, it will not be possible for the creeper to sprout - what to speak of bear fruit. If the aspiring devotee examines himself, he will also see whether or not the field of his heart is barren, and whether or not there are only stones on that barren land. (See Endnote 1) He must therefore first of all plow his heart, making it soft, and he must apply fertilizer; otherwise it is not possible that a creeper can sprout there. He must remove the stones by plowing, and when he sees that the land is now fertile, he will put the seed of the desire to serve Kèëòa in his heart. (See Endnote 2) Due to unlimited material desires, the heart has become like stone. How can the devotee remove them? Sukrtis are accumulated by serving Hari, Guru, and Vaisnavas, and it is by these äukètis that the disciple will have the desire to give up all unwanted anarthas. Lust is the greatest anartha. The devotee should remove it at once; he must take it out. Strictly follow the regulative principles; no smoking, gambling, meat eating, illicit sex, etc., and give up duplicity and hypocrisy at once. These anarthas are like holes, and whatever water the devotee collects to nourish his seed will come out again through these holes, without having touched the bhakti-lata seed. The gardener should first of all make the necessary arrangements. He should repair the holes and then remove the rocks from his heart, and in this way he can plant the seed of bhakti. (See Endnote 3) What will he do first? Sravanam, sravanam, sravanam. He will first of all hear continuously from a bona fide guru, and after some time, when he becomes expert in hearing, he can try to do kirtana - to speak. Who is actually performing kirtana? Vyasadeva, Sukadeva Gosvami, and others like them. One should hear just like Pariksit Maharaja heard Bhagavatam from Ärîla Sukadeva Gosvami. This is sravanam kirtanam. These nine limbs, sravanam, kirtanam, visnu smaranam, etc. are important, and out of these nine, five are prominent: sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana "One should associate with devotees, chant the holy name of the Lord, hear Ärîmad-Bhagavatam, reside at Mathura and worship the Deity with faith and veneration." (Caitanya-caritamrta Madhya 22.128) sakala-sadhana-srestha ei panca anga kèëòa-prema janmaya ei pancera alpa sanga "These five limbs of devotional service are the best of all. Even a slight performance of these five awakens love for Ärî Kèëòa." (Caitanya-caritamrta Madhya 22.129) If anyone engages in these five practices, beginning with sadhu-sanga, and if within sadhu-sanga he performs, nama-kirtana, bhagavad-sravana, mathura-vasa (residing in Mathura, Vrndavana, Navadvipa or any other holy tirtha) and Ärî Vigraha-seva, he will quickly attain kèëòa-prema. If he is committing offences, however, this is very dangerous for him, and kèëòa-prema will not appear in his heart. The gardener takes the seed, plants it in his now fertile heart, and waters it. He won't pour too much water in the beginning, by chanting, "Goopi goopi goopi."(Véase Nota 4) This is too much water, and by over-watering the seed in the beginning, it will not sprout; it will rot in the ground instead. One should study the character and activities of Ärî Prahlada Maharaja, Jagai-Madhai, Ärîla Haridasa Thakura, Ärîman Mahaprabhu and Nityananda Prabhu, and Ärîla Raghunatha Dasa Gosvami. This is the appropriate water for the seed. The seed will become totally rotten if you try to water it in the beginning by hearing the confidential secrets of asta-kaliya-lila, like rasa-lila and other pastimes enjoyed by Râdhâ and Kèëòa in the groves. So be very careful. The qualification to hear these topics will come automatically if you sincerely follow the process; but in the beginning stage, one should gradually try to develop sraddha, nistha, ruci, asakti, rati, and so on. Don't hear all these confidential pastimes before you have attained these stages. There are two kinds of sraddha: one is worldly sraddha, worldly faith, and the second is transcendental faith. Worldly sraddha is always komala, shaky and very weak. On the other hand, if one has transcendental sraddha (like Haridasa Thakura) he will think, "Even if you cut me into thousands of pieces, I will not give up my chanting and my worship." You can now judge for yourselves if you have transcendental sraddha or not. Without transcendental sraddha you cannot develop; therefore, from today you should promise, "No matter how many problems may come; even if the greatest problems come to me, I will never give up my chanting and remembering Kèëòa." Only by having a mood such as this will the bhakti seed sprout; otherwise it will take a very long time. Sadhu-sanga is always required, for without it your faith will always be weak and you will eventually give up following the process. If you don't follow the process, even if your bhakti-lata-bija has already sprouted it will eventually dry up. I will come tomorrow for one half hour, in the early morning (just before his departure), to explain many things. Gaura premanande. Devotee: You said that when transcendental sraddha comes, one doesn't care if he is cut into pieces; he will still chant and remember. But you also said at another time that when transcendental sraddha first appears, one serves out of fear and respect, and duty, according to sastra, and he considers that if he doesn't serve he will go to hell. My question is: how can the sraddha of one who serves Kèëòa out of fear and duty be strong enough to be called transcendental? Ärîla Narayana Maharaja: Without transcendental sraddha, you cannot develop in your bhakti, and therefore you must first of all come to that stage. Until transcendental sraddha has developed, sraddha will be mixed; it will be both worldly and transcendental. However, by practice under the guidance and association of Gurudeva, transcendental sraddha will gradually develop, and at the same time worldly sraddha will gradually disappear. When full transcendental faith has developed, you will be like Haridasa Thakura. Devotee: In Jaiva dharma it says that everything is coming by chance; so does 'bhagyavan,' good fortune, mean chance? Ärîla Narayana Maharaja: It can be said that the atomic jiva has fallen by chance, that we get Kèëòa's mercy by chance, and you are gathering äukètis by chance. But the word "chance" has a deep meaning. Kèëòa is Guru, and He is very merciful. He is called caitya-guru. As caitya-guru, He inspires the devotee from within: "A Vaisnava has come. You should go and inquire from him." He will inspire, and the devotee will go. As well as inspiring the devotee from within, He will also appear externally, as the Guru. In our current conditioned state, we do not see this; we merely see it as chance. But this "chance" has really come by the management of Ärî Kèëòa. All chance is managed by Ärî Kèëòa; He is the root of all chance. It may be said that these opportunities come about by chance, but actually, no worldly language can express transcendental ideas. Worldly words cannot touch proper sentiments or convey proper siddhanta; there are bound to be mistakes. Devotee: Ärîla Gurudeva, please kindly tell us: on which level do we have transcendental faith? Is it nistha, ruci, asakti, or what? Ärîla Narayana Maharaja: It will begin from the beginning and slowly increase. As your ignorance and anarthas are removed, faith becomes stronger. At the stage of ruci faith is very strong, and it is then transcendental. Something of transcendental faith or bhakti is somewhat in all devotees, and as much as you continue to hear in the association of Vaisnavas, meditate on what you've heard, and try to go deeply in these topics, your sraddha will increase and gradually all anarthas will disappear. Bhakti is there at the beginning, but it is at the lowest point. Then by chanting, hearing and remembering Ärî Kèëòa in sadhu-sanga, the scale of transcendental sraddha will gradually increase and simultaneously worldly sraddha will decrease. Devotee: Ärîla Gurudeva. Can you please give the definition of duplicity and hypocrisy? Ärîla Narayana Maharaja: If what is in the heart is different than what comes from the mouth, it is duplicity. If in our hearts we want to have some position, to cheat others, or to make money, but outwardly we are saying, "Hare Kèëòa, Hare Kèëòa," that is duplicity. Someone may say, "I can give you kèëòa-bhakti; I have a passport and visa for Goloka Vrndavana. Pay me at least ten thousands Euros and I will give them to you." This is hypocrisy and duplicity. If we say, "They should quarrel, and I will get worldly gain by that," that is duplicitous. Duryodhana wanted that there be war, so that he would get the royal throne. Similarly, if we think that we should engage in arguing and quarreling with others, or engage others in quarreling, so that we will be worshiped and given a special position, then we are duplicitous. Duryodhana was duplicitous, but the Pandavas had no duplicity. Gaura premanande Editorial advisors: Pujyapada Madhava Maharaja and Ärîpad Brajanatha dasa Transcriber: Radhika dasi Editors: Syamarani dasi and Premavati dasi Typist: Bimala dasi Endnote 1 - Before the disciple's desire to serve Kèëòa is present in the real sense, the spiritual master carefully removes his obstacles, anarthas, and misconceptions. This is what is meant by plowing the field. Then, after the field is fertile, the spiritual master will give the seed. The aspiring disciple may want to plant the seed before this process has been completed, but that seed would not fructify. Therefore the disciple first hears from the spiritual master how to overcome his obstacles in the form of anarthas, etc.) Endnote 2 - Descriptions of this can be found in the Caitanya-caritamrta Madhya-lila Ch.12: Cleansing of the Gundica Temple) Endnote 3 - These represent different stages of the heart of the conditioned soul. Endnote 4 - This refers to those who artificially imagine a relationship with the gopis, or imagine that they are themselves realized in their gopi identity, but connect themselves instead with worldly sentiments. "Goopi" simply means there is no spiritual meaning to such a person's imagined connection with the gopis, although he is chanting, "Gopi, Gopi." Contenido - Contents Traducción Español EUROPA 16 de octubre de 2002 VNN7601 sobre las historias de Author Other de este autor The bhakti-lata-bijabhakti-lata-bija: (sáns. vaiëòava). La semilla de la enredadera de la devoción. Esto hace referencia al comienzo del deseo de servir a Ärî Ärî Râdhâ-Kèëòa de una forma particular. Dentro de esta semilla está la concepción sin desarrollar del bhava. Esta semilla se manifiesta externamente como sraddha o fe en las instrucciones y el objetivo descritos en las escrituras. Cuando esta semilla se riega mediante la audición, el canto y el servicio a los vaisnavas, crece hasta convertise en una esplendida planta y finalmente otorga el fruto del amor por Dios. SRILA BHAKTIVEDANTA NARAYAN GOSVAMI MAHARAJA FRANCIA, 16 de octubre (VNN) - Maharaja de Tridandisvami Ärî Ärîmad Bhaktivedanta Narayana Toulouse, Francia: 6 de julio de 2002 (Del 2 de julio al 7 de julio, trescientos devotos recolectados de Francia, Alemania, Inglaterra, Italia, y América para oír el hari-katha del Maharaja de Ärî Ärîmad Bhaktivedanta Narayana Gosvami en Toulouse, Francia. Cada tarde él dio clase de Caitanya-caritamrta, conduciendo al asunto de Ärî Rupa-siksa, y dentro de ése, él discutió el asunto de la semilla de la enredadera del bhakti. Él pidió específicamente que sus conferencias sobre estas materias fueran publicadas. Ärîpad Madhava Maharaja: Ärîla Gurudeva me ha ordenado explicar el verso: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru kèëòa prasade paya bhakti-lata-bija Por la misericordia inmotivada del gurú y de Kèëòa, el médico piadoso puede recibir la semilla del bhakti. Ärîla Narayana Maharaja: ¿Quién recibirá la semilla? Ärîpad Madhava Maharaja: El sadhaka. Ärîla Narayana Maharaja: ¿Por qué usted dijo sadhaka? Cualquier persona puede recibirlo. Ärîpad Madhava Maharaja: Por la misericordia inmotivada combinada del gurú y de Ärî Kèëòa, cualquier entidad viviente puede recibir el bhakti-lata-bija. En este verso, "guru kèëòa"; tiene dos significados: Significa "por la misericordia combinada de Ärî gurú y de Ärî Kèëòa, "y significa que el gurú es una manifestación de Ärî Kèëòa. El gurú y Kèëòa no son diferentes, y esto se confirma en el Caitanya-caritamrta: guru kèëòa-rupa hana sastrera pramane guru-rupe kèëòa krpa karena bhakta-gane) "Según la opinión reveladora de todas las escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de Ärî Kèëòa. El Señor Ärî Kèëòa, bajo la forma de maestro espiritual, lo entrega a sus devotos." (Cc Adi 1.45) Por la misericordia inmotivada de asraya-bhagavan (maestro espiritual), la entidad viviente puede recibir el bhakti-lata-bija. Este bhakti-lata-bija es el deseo de servir al Señor Sri Kèëòa. ¿Cómo este deseo de servir Ärî Kèëòa manifestaron en el corazón? Manifiesta oyendo hari-katha del gurú auténtico y del Vaisnavas auténtico. Si intentamos oír os pasatiempos de Ärî Kèëòa con la fe de Gurudeva, y también de los Vaisnavas puro, el deseo de servir aparecerán en el corazón. Yo he tenido el gusto de dar algunos ejemplos de los pasatiempos que hemos oído de nuestro Gurudeva y de los Vaisnavas: Una vez, Kèëòa y sus sakhas jugaban y Ärîdama, Madhumangala, y otras luchaban el uno contra el otro, y Ärîdama salió como el ganador - y Ärî Kèëòa aplaudía solamente. Viendo esto, los sakhas le preguntaron, " ¿Ärî Kèëòa, por qué usted está aplaudiendo tanto? " Él contestó, " Porque derroté Ärîdama en el torneo de lucha; Mientras tanto, Durvasa Rsi, que se estaba sentando y observaba la escena entera, no pudo decidir si Ärî Kèëòa era la Personalidad Suprema de Dios, o apenas un muchacho mundano. Él miró con gran asombro como los muchachos discutían con Ärî Kèëòa. Ärîdama lo desafió, " ¿Ärî Kèëòa Kanhaiya, cómo puede decirme que usted a mi que me derrotó? Todos los sakhas son testigos presenciales; todos vieron que usted estaba en la tierra con su espalda tocando el suelo, y yo estaba por encima de ti. Por lo tanto soy el ganador." Ärî Kèëòa contestó, " Pero mi nariz destacaba, y la punta de tu nariz estaba por debajo de la mía, por lo que eres el perdedor; ¡usted es el perdedor! " Apenas entonces vieron que un Baba se sentaba cerca y miraba fijamente ellos. Siendo inmotivado compasivo, Ärî Kèëòa, junto con el Ärîdama y los otros sakhas, deseó de darle su darsana. Él dijo, " Pidamos a este Baba; él lo ha visto todo." Entonces, Durvasa el inminente Rsi dijo, " Baba, soy el ganador y Ärîdama es el perdedor. ¿No es así? " Durvasa se sentó simplemente allí y seguía en silencio, porque él estaba desconcertardo totalmente por lo qué ocurría. Ärîdama entonces dijo, " El Baba, habla por favor la verdad. No mientas como Ärî Kèëòa; por favor no mienta. Soy el ganador y Ärî Kèëòa es el perdedor. No es posible que una persona santa mienta. Si usted miente, el pecado de la mentira se adhierirá a usted." Durvasa Rsi seguía sentado, y que miraba fijamente, y ahora también temblaba un poco. Se le acercaron y le miraron, Ärî Kèëòa dijo, "Porqué no responde usted ¿Es usted mudo? " Ärîdama agregó, " ¿Baba por qué usted no contesta? ¿Es usted sordo? " En su desconcierto Durvasa Rsi intentaba decir algo, pero él podía tardamudear solamente, " Qué va a decir si él no sabe nada; Ärî Kèëòa le dijo Ärîdama, " ¡Oh! ¡Este Baba es falso! Él no sabe nada." Ärî Kèëòa tiró de la barba de Durvasa Rsi y le dijo, " ¡Oh, Baba! ¿Es usted mudo o es usted sordo? Porqué no habla, porqué usted no contesta? " Ärîdama lo agarró, y también tiró de la barba del Rsi Durvasa y le dijo, " ¿Sí, es usted es sordo o es usted mudo? " Los sakhas finalmente dijeron, " Vayamos. Él no sabe nada." Estando en buena asociación y oyendo el hari-katha que tiene el gusto de esto un gurú auténtico o los Vaisnavas, uno desarrollará gradualmente el deseo de ser el amigo de Ärî Kèëòa, jugar con él como uno de sus sakhas. Esto es muy bueno. Ahora repetiré otro pasatiempo: Madre Yasoda había dado a Ärî Kèëòa un baño, y a pocos momentos después de haberlo bañado y vestido muy bellamente su madre, Ärî Kèëòa rodó por tierra e hizo que su ropa se ensuciaran. Después Él llegó junto a ella, exigiendo que lo sentara en su regazo. Ella le dijo, " No. No Te tocaré. Usted está sucio; Usted es un muchacho travieso. Le he dado un baño y acabo de vestirTe tan bellamente, pero usted se ha puesto a rodar por tierra. No lo Tocaré a Usted." Narada Muni había estado mirando la escena entera y pensaba así, "¡Cómo de afortunada es la madre Yasoda! La Suprema Personalidad de Dios quiere venir y sentarse en su regazo, y ella lo está regañando, diciendo, No me toques. Usted es un niño travieso, y sucio;" Oyendo este tipo de hari-katha de labios del gurú y de los Vaisnavas, uno puede desarrollar gradualmente el deseo de servir a Ärî Kèëòa como la madre Yasoda y el Baba de Nanda. Este deseo se llama kèëòa-seva-vasana, y es el bhakti-lata-bija. Ahora quiero contar un nuevo ejemplo. Una vez que, Ärî Kèëòa quiso consolar a Ärîmati Radhika y disculparse por trastornar sus Notorias Actividades. Él vino a encontrarse con ella pero ella le dijo, Hari hari jahe, Madhava jahe. Madhava kaitava badham ¡O Hari, usted vete lejos de aquí! ¡O Kesava, salga! ¡O Madhava, vete lejos de aquí! " Las manjaris de Ärîmati Radhika pueden también regañar Ärî Kèëòa. Sin su permiso, Ärî Kèëòa no se le permite entrar en el kunja de Radhika. El deseo de servir a la Pareja Divina en un humor de las manjaris de Ärîmati Radhika también se las llaman kèëòa-seva-vasana. ¿De donde procede? Estando en la buena asociación y oyendo los pasatiempos que tienen el gusto del gurú y de los Vaisnavas, y el profundo deseo de servir Ärî Kèëòa pueden incorporarse en el corazón del discípulo sincero por su misericordia. Éste es el deseo de servir Kèëòa: el kèëòa-seva-vasana, y es el bhakti-lata-bija. He dado 3 ejemplos de cómo el kèëòa-seva-vasana viene por la buena asociación: en la forma de amistad (sakhya-rasa), en la forma del humor paternal (vatsalya-rasa) y en la forma del humor de un amante (madhurya-rasa). Si alguien que oye estos pasatiempos desarrolla el deseo de servir Ärî Kèëòa en de las relaciones, debemos saber que la misericordia inmotivada del Ärî gurú y de Ärî Kèëòa le ha dado el bhakti-lata-bija. Éste es el significado del guru kèëòa prasade paya, bhakti-lata-bija. Si cualquier persona obtiene este bija, su vida será un éxito. Syamarani dasi: Ärîla Gurudeva me ha ordenado dar la traducción y el significado de este verso. Después de tomar nacimientos dentro de millones de especies de vida en un tiempo inmemorial, la entidad viviente finalmente llega al maestro espiritual y recibe la semilla del bhakti de él. El maestro espiritual no planta la semilla misma; él lo da algo al discípulo que entonces se convierte en un jardinero, Malí-Hana, y planta la semilla en su propio corazón. El discípulo después consolida y alimenta la semilla regándola con el proceso de la audiencia y cantando bajo dirección del gurú, y de esta manera la semilla comienza a brotar. Este verso tiene muchos hermosos y profundos significados. Se indica en Caitanya-caritamrta: nitya siddha kèëòa prema sadhya kabhu naya sravanadi suddha citta koraye udaya "El amor puro por Kèëòa eternamente se establece en los corazones de las entidades vivas. No es algo ser ganado de otra fuente. Cuando el corazón es purificado oyendo y cantando, este amor naturalmente awakens." (Cc Madhya 22.108) No es que el maestro espiritual esté dando una semilla algo que no está ya en el corazón de la entidad viviente. Nitya siddha kèëòa prema: kèëòa prema está inactiva, latente dentro de nuestros corazones, de la misma manera que la semilla de cualquier árbol o planta tenga toda la información sobre ese árbol o planta ya dentro de ella - en potencia. Por ejemplo, una semilla del mango tiene dentro de ella el árbol, sus ramas, las hojas, las flores, la fruta, e incluso el sabor y el aroma de la fruta. Todo está ya allí en potencia. Semejantemente, el kèëòa-bhakti, kèëòa prema, está ya en nuestros corazones en forma de la semilla. Nuestra forma espiritual entera, servicios, vestido, peinados - todo está allí. Esto también se indica en el verso: jivera svarupa hoya kèëòa nitya dasa kèëòera tatastha sakti bedhabeda prakasa La entidad viviente es eternamente dasa de Kèëòa, y por lo tanto todo sobre él está ya allí. Somos eternamente cualitativo el iguales que Kèëòa y cuantitativo diferentes de él. Si el kèëòa-prema está ya allí en un estado inactivo como semilla en el corazón, qué entonces es significada por la declaración: ¿el maestro espiritual da la semilla? En respuesta, los acaryas nos han dado el ejemplo de cierta constelación planetaria llamada svati-naksatra. Cuando la lluvia viene a la hora de esta constelación, tiene un efecto especial sobre diversas entidades vivas. Por ejemplo, las ostras dentro del océano tienen la potencia para producir las perlas, pero a menos que las lluvias o del svati-naksatra caigan sobre el agua en la cual la ostra vive, la perla nunca se conviertan. Asimismo, un elefante tiene el potencial para producir un gaja-mukta (perla del elefante), y si esa lluvia particular cae en el elefante, esta perla aparece. Otro ejemplo es la vaca; cuando esta lluvia cae sobre el enganche de una vaca, gaurocana, un pigmento de amarillo oro que se utilice en unguento, aparece. También, la serpiente tiene el potencial para producir una joya, y ésta sucede cuando las lluvias del svati-naksatra caen en su cabeza. Semejantemente, cada entidad viviente tiene una relación eterna con Kèëòa en uno de los cinco rasas. Esta relación es eterna; pero no puede ser desarrollada sin la inspiración del maestro espiritual. Es él que da el " el seed" de la inspiración, y enseña el discípulo a cómo regarla la audiencia apropiada y cantando. Cuando la semilla primero comienza a brotar, las primeras dos hojas que manifesto se llaman klesaghni y subhada. Sobre el aspecto de estas dos hojas, todas las clases de klesa, sufrimientos, tales como ignorancia, accesorio, envidia, y miedo comienzan a descolorarse lejos. Al mismo tiempo, todas las clases de subhada, buenas calidades, aparecen, como sunicena del api del trnad: humildad, respectos de ofrecimiento a otros, y no deseando cualesquiera para se. La semilla que produjo estas dos hojas se llama sraddha. En Caitanya-caritamrta hay un verso muy agradable: sraddha sabde visvasa kahe sudrdha niscaya kèëòe bhakti kaile sarva karma krta haya "Sraddha es la fe confidente, firme que, haciendo servicio cariñoso trascendental a Kèëòa, uno automáticamente realiza todas las actividades subsidiarias. Tal fe es favorable para la descarga de service." piadoso; (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 1.3.41) Simplemente enganchando al servicio de Kèëòa, todo es realizado. Cada deseo que tengo en este mundo material, incluyendo los deseos para la liberación y para las energías místicas, es satisfecho por el bhakti, de la misma manera que las hojas y las ramas de un árbol son regadas automáticamente regando la raíz del árbol. La creencia en la declaración antedicha se llama sraddha. Como dijo Ärîpad Madhava Maharaja, la tendencia a servir Kèëòa, kèëòa-seva-vasana, es inspirada en el corazón por el gurú. Un jardinero experto puede saber la calidad característica de una semilla apenas mirándola; él sabrá lo que un poco crecerá el árbol de él, qué un poco agua es necesaria, y cuánto luz del sol debe tener. Él puede también experto alimentar esa semilla de modo que un día se convierta en un árbol sano. Semejantemente, el maestro espiritual experto puede mirar en el corazón de cualquier entidad viviente - no sólo el corazón de su discípulo, pero de cada entidad viviente en cualquie especie - y él puede decir qué tipo de semilla del bhakti está allí y qué un poco relación él tiene con Kèëòa. El maestro espiritual puede también consolidar esa relación y dar realmente la perfección del kèëòa-prema por su dirección. Ärîla Narayana Maharaja dijo en voz alta a un devoto en el lejos posterior del pasillo, que había estado oyendo una traducción simultánea de la clase en alemán: ¿Cuál era el esencial de todo el se ha dicho que? Usted sabe hablar en la lengua alemana. Hable en alta voz así que puedo oír. Sé alemán algo. ¿Cuál es bhakti-lata-bija? Entonces, después de oír el intento del devoto para repetir, Ärîla Narayana Maharaja continuó: Eso significa que usted no está oyendo. Ärîla Narayana Maharaja then addressed Sundara Gopal dasa: Dé lo esencial de lo qué se ha dicho en estas dos o cuatro líneas. Sundara Gopal dasa: Tomando nacimiento dentro de millones de especies desde inmemorial de tiempo, la entidad viviente puede llegar a ser extremadamente afortunada para entrar en el contacto con un devoto puro. Para esto, él debe haber realizado algún äukètis, tal como celebración de Janmastami o de otras buenas actividades. Cuando este äukèti se madura en su corazón, él vendrá al devoto puro y tendrá fe natural para oír el hari-katha que es forma que viene su boca del loto. El potencial para servir Kèëòa en una relación particular es inactivo dentro del corazón de cada jiva, y cuando la entidad viviente escucha el hari-katha de un devoto puro, de la semilla del bhakti puede incorporar su corazón. Él puede desarrollar el kèëòa-seva-vasana, la tendencia a servir Ärî Kèëòa. Ärîla Narayana Maharaja: ¿Cuál es el resultado de ese vasana (deseo)? Sundara Gopal dasa: El resultado es que la enredadera del bhakti comenzará a florecer. Ärîla Narayana Maharaja: Él pensará, " Oh mi vida será successful." Sundara Gopal dasa: Él tomará la iniciación de un maestro espiritual auténtico y su vida será altamente acertada. Ärîla Narayana Maharaja: Él tiene esta convicción: " Por el servicio a Kèëòa, el resto de las actividades de mi vida serán automáticamente realizadas: sraddha sabde visvasa kahe sudrdha niscaya kèëòe bhakti kaile sarva karma krta haya "Sraddha es la fe firme confidencial de que haciendo servicio cariñoso trascendental a Kèëòa, uno automáticamente realiza todas las actividades subsidiarias. Tal fe firme es favorable para la descarga de servicio piadoso." (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 1.3.41) ¿Cuál es el significado de este verso? Sundara Gopal dasa: Para tener medios del sraddha de tener la firme convicción de que por el servicio a Ärî Kèëòa, nada necesita hacer. Apenas como cuando usted riega la raíz de un árbol no hay necesidad de regar las hojas: prosperará regando las raíces. Semejantemente, por Ärî de servicio Kèëòa y gurú, no hay necesidad de realizar ninguna otra actividad. Ärîla Narayana Maharaja: ¿Puede ese devoto, sin esfuerzo, mantener su vida? ¿El dinero vendrá o no? ¿Él podrá alimentar y apoyar a su familia simplemente por esa sraddha? ¿Si él es porción Kèëòa y fabricación de ningún esfuerzo para apoyar a sus niños, esa ayuda será realizada o no? Sundara Gopal dasa: Kèëòa promete en El Gita que él mantendrá a esa persona que dedique toda su energía a su servicio, y en el servicio a su Gurudeva. Ärîla Narayana Maharaja: Muy bueno, gracias. A partir de hoy encendido, usted debe todo el intento tener la creencia firme de que por Kèëòa de servicio sus vidas serán acertadas, y de la cual su mantenimiento y todo serán tomados automáticamente cuidado. Con esta creencia firme, usted no necesitará hacer cualquier cosa excepto canto y recordar Kèëòa. Estoy repitiendo estos asuntos muy importantes repetidas veces, para que usted pueda venir realizarlos. Intente realizar esto: si usted es porción Kèëòa, su toda la vida será acertado; usted no necesitará hacer cualquier cosa para sus necesidades mundanas. De esta manera, en vez de hacer cualquier cosa para su mantenimiento, usted realizará todas las actividades piadosas: sravana kirtanam visnu smaranam pada sevana. Ärîla Maharaja ahora dice en voz alta a otro devoto en la parte posterior del pasillo, Akhilesa dasa: Levántese y diga el significado de todo lo que hemos discutido. Usted es alemán, así que hable en alta voz (el devoto comienza a hablar suavemente.) Ärîla Narayana Maharaja: Hable más en alta voz - como un león. Hable como lo hago, si no borraré su nombre de la lista de los que sean alemanes. (Los alemanes deben ser en negrilla) Akhilesa dasa: Al principio de su clase usted habló en el verso de Caitanya-caritamrta: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva, en donde se describe que la entidad viviente está vagando a través del universo y está tomando nacimiento entre las 8.400.000 diversas especies de vida. Entonces, por gran buena fortuna él resuelve el maestro espiritual que da la semilla del bhakti-lata. Ärîla Narayana Maharaja: ¿Cuál es esa semilla? Akhilesa dasa: El deseo de servir Kèëòa. Ärîla Narayana Maharaja: Éste es el síntoma interno. ¿Cuál es el síntoma externo? Akhilesa dasa: El síntoma externo es que él tiene sraddha y acepta la iniciación de un maestro espiritual auténtico. Ärîla Narayana Maharaja: No sólo esto. Él tiene fe firme, sraddha, en las palabras del gurú, de Kèëòa, y del sastra. Con esta fe vendrá el deseo de servir. Por otra parte, él pensará, que lo que ha sido indicada por ellos todo correcto, que no hay nada mal en su words." Akhilesa dasa: Entonces él comienza a cultivar el bhakti-lata, haciendose un jardinero experto. Ärîla Narayana Maharaja: ¿Qué hace un alma cuando recibe esta semilla de bhakti? Akhilesa dasa: Él la planta en su corazón, y le da el alimento apropiado del hari-katha y de la buena asociación. Ärîla Narayana Maharaja: Muy bueno. Usted debe saber que Gurudeva da la semilla del bhakti, el bhakti-lata-bija, pero si él ve que el campo del devotee' el corazón de s no es fértil, él no será posible para que la enredadera brote - qué a hablar de la fruta del oso. Si el devoto de aspiración se examina, él también verá independientemente de si el campo de su corazón es estéril, e independientemente de si hay solamente piedras en esa tierra estéril. (Véase la nota final 1 ) él debe por lo tanto en primer lugar arar su corazón, haciéndolo suave, y él debe aplicar el fertilizante; si no no es posible que una enredadera puede brotar allí. Él debe quitar las piedras arando, y cuando él ve que la tierra es fértil ahora, él pondrá la semilla del deseo de servir Kèëòa en su corazón. (Véase la nota final 2) Debido a los deseos materiales ilimitados, el corazón se ha convertido como piedra. ¿Cómo puede el devoto quitarlos? Äukètis es acumulado por Hari de servicio, gurú, y Vaisnavas, y es por estos äukètis que el discípulo tendrá el deseo de dar para arriba todos los anarthas indeseados. La lujuria es el anartha más grande. El devoto debe quitarla inmediatamente; él debe sacarla. Siga terminantemente los principios regulativos; de no fumar, no al juego de azar, no al sexo ilícito, etc., y subirás inmediatamente, sin duplicidad ni hipocresía. Estos anarthas son como agujeros, y el agua que el devoto riege para alimentar su semilla saldrá otra vez a través de estos agujeros, sin haber logrado que la semilla absorba ese agua del bhakti-lata. El jardinero debe en primer lugar tomar las medidas necesarias. Él debe reparar los agujeros y después quitar las rocas de su corazón, y de esta manera él puede plantar la semilla del bhakti. (Véase la nota final 3 ) ¿Qué deberá hacer primero? Sravanam, sravanam, sravanam. Él en primer lugar oirá continuamente de un gurú auténtico, y después de muchas horas, cuando él sea un experto en la audiencia, él puede intentar hacer kirtana - para hablar. ¿Quién está realizando realmente kirtana? Vyasadeva, Sukadeva Gosvami, y otros tienen gusto de ellos. Uno debe oír el Srimad Bhagavatam como lo oyó Pariksit de Ärîla Sukadeva Gosvami. Éste es sravanam kirtanam. Estos nueve miembros, sravanam, kirtanam, visnu smaranam, etc. son importantes, y entre estos nueve, cinco son importantísimos: sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana "Uno debe asociarse con los devotos, cantar el santo nombre del señor, oír Ärîmad-Bhagavatam, residir en Mathura y adorar la deidad con fe y veneration." (Caitanya-caritamrta Madhya 22.128) sakala-sadhana-srestha ei panca anga kèëòa-prema janmaya ei pancera alpa sanga "Estos cinco miembros del servicio devocional piadoso son los mejores de todos. Incluso una pequeña porción de estos cinco despierta el amor por Ärî Kèëòa." (Caitanya-caritamrta Madhya 22.129) Si cualquier persona ejecuta estas cinco prácticas, comenzando con sadhu-sanga, y si dentro de sadhu-sanga él realiza, nama-kirtana, bhagavad-sravana, mathura-vasa (que residen en Mathura, Vrndavana, Navadvipa o cualquie otro santo tirtha) y Ärî Vigraha-seva, él logrará rápidamente kèëòa-prema. Si él comete ofensas, sin embargo, esto es muy peligroso para él, y el kèëòa-prema no aparecerá en su corazón. El jardinero toma la semilla, las plantas él en su corazón ahora fértil, y las riega con agua fresca y limpia. El debe verter el agua necesaria al principio, cantando, " Goopi goopi." de Goopi; (Véase la nota final 4) si el agua es demasiada, podría ahogar a la semilla al principio, y la semilla no brotará; se descompondrá en la tierra en lugar de crecer. Uno debe estudiar las historias de los Santos Devotos y de las Actividades de las Diferentes Personalidades, Jagai-Madhai, Ärîla Haridasa Thakura, Ärîman Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, y Ärîla Raghunatha Dasa Gosvami de Ärî Prahlada. Ésta es el agua apropiada para la semilla. La semilla llegará a ser totalmente putrefacta si usted intenta regarla al principio oyendo los secretos confidenciales del asta-kaliya-lila, como el rasa-lila y otros pasatiempos disfrutados por Râdhâ y Kèëòa en las arboledas (enramadas, bosquecillos). Tenga mucho cuidado. La calificación para oír estos asuntos vendrá automáticamente si usted sigue sinceramente el proceso; pero en el principio de la etapa, uno debe intentar gradualmente desarrollar el sraddha, nistha, ruci, asakti, rati, y así sucesivamente. No debes oír todos estos pasatiempos confidenciales antes de que usted haya logrado estas etapas. Hay dos clases de sraddha: una es sraddha mundana, fe mundana, y la segunda es fe trascendental. La sraddha mundana es siempre komala, tambaleantes y muy débil. Por una parte, si uno tiene sraddha trascendental (como Haridasa Thakura) él pensará, " Incluso si usted me corta en millares de pedazos, no abandonaré mi canto ni mi adoración." Ustedes pueden ahora juzgarse por ustedes mismos si tienen ustedes sraddha trascendental o no. Sin sraddha trascendental usted no puede convertirse; por lo tanto, a partir de hoy usted debe prometer, "No importa cuantos problemas puedan venir; incluso si los problemas más grandes vienen a mí, nunca dejaré de cantar y recordar a mi Ärî Kèëòa." Solamente teniendo un humor tal como este el brote de la semilla del bhakti; si no tarda un tiempo muy largo. Sadhu-sanga se requiere siempre, porque sin ella su fe será siempre débil y usted dejaría el siguiente del proceso. Si usted no sigue el proceso, incluso si su bhakti-lata-bija ha brotado ya se secará poco a poco. Vendré mañana durante media hora, en la madrugada (momentos antes de su salida), para explicar muchas cosas. Gaura premanande. Devoto: Usted dijo eso cuando viene el sraddha trascendental, no le importa a uno que lo corten en pedazos; él todavía cantará y recordará. Pero usted también dijo en otra momento que cuando aparece el primer sraddha trascendental, uno sirve sin miedo y con respecto, y con el deber, según el sastra, y él considera que eso no es servicio él irá al infierno. Mi pregunta es: ¿cómo puede el sraddha de uno que sirve a Kèëòa sin miedo y con el deber siendo bastante fuerte será llamado trascendental? Ärîla Narayana Maharaja: Sin sraddha trascendental, usted no puede convertirse en su bhakti, y por lo tanto usted debe en primer lugar llegar a esa etapa. Hasta que el sraddha trascendental se haya alcanzado, el sraddha será mezclado; será mundano y trascendental. Sin embargo, por la práctica y bajo la dirección y asociación con el Gurudeva, el sraddha trascendental se alcanzará gradualmente, y al mismo tiempo el sraddha mundano desaparecerá gradualmente. Cuando la fe trascendental completa se ha alcanzado, usted será como Haridasa Thakura. Devoto: En el Jaiva-dharma se dice que todo lo que viene cambia; así tan 'bhagyavan' ¿buena fortuna, significa casualidad? Ärîla Narayana Maharaja: Puede decirse que ha caído el jiva atómico por casualidad, eso que conseguimos la misericordia Kèëòa por casualidad, y usted están recolectando äukètis por casualidad. Pero el " de la palabra; chance" tiene un significado profundo. Kèëòa es gurú, y él es muy compasivo. Le llaman caitya-gurú. Como caitya-gurú, él inspira al devoto desde dentro: " Un Vaisnava ha venido. Usted debe ir e investigarle." Él le inspirará, y el devoto irá. Así como la inspiración del devoto desde dentro, él también aparecerá externamente, como el gurú. En nuestro estado condicionado actual, no vemos esto; lo vemos simplemente como ocasión. Pero este " chance" ha venido realmente por la gerencia de Kèëòa. Todas las circunstancias son manejadas por Kèëòa; Él es la raíz de toda las circunstancias (ocasión). Puede decirse que vienen estas oportunidades a nosotros por casualidad, pero realmente, ninguna lengua mundana puede expresar ideas trascendentales. Las palabras mundanas no pueden tocar sentimientos apropiados o transportar siddhanta apropiado; se limita a cometer errores. Devoto: Ärîla Gurudeva, nos puede decir por favor: ¿en qué nivel alcanzamos fe trascendental? ¿Es nistha, ruci, asakti, o qué? Ärîla Narayana Maharaja: Comenzará desde el principio y aumentará lentamente. Mientras que le quitan su ignorancia y los anarthas, la fe llegará a ser más fuerte. En la etapa del ruci la fe es muy fuerte, y es entonces trascendental. Algo de fe o de bhakti trascendental se encuentra en todos los devotos, y a medida que usted continúa escuchando en asociación de Vaisnavas, medita en que tú oye he intenta entrar profundamente en estos asuntos, entonces tu sraddha aumentará y todos los anarthas desaparecerán gradualmente. Bhakti está allí al principio, pero está en el punto más bajo. Entonces debemos cantar, recordar a Kèëòa y verlo (en el templo, imagenes) sadhu-sanga, la escala del sraddha trascendental aumentará gradualmente y el sraddha mundano disminuirá simultáneamente. Devoto: Ärîla Gurudeva. ¿Puede usted dar por favor la definición de la duplicidad y la hipocresía? Ärîla Narayana Maharaja: Si lo que está en el corazón es diferente de lo que viene de la boca, es duplicidad. Si en nuestros corazones queremos tener cierta posición, engañar otras personas, o hacer dinero, pero exterior estamos diciendo, "Hare Kèëòa, Hare Kèëòa" ésa es duplicidad. Alguien puede decir, " Puedo darle kèëòa-bhakti; Tengo un pasaporte y una visa para Goloka Vrndavana. Pagúeme por lo menos los euros de la diez milésimas parte y te lo daré." Ésta es hipocresía y duplicidad. Si decimos, " Deben pelear, y conseguiré el aumento mundano por ese, " eso es duplicidad. Duryodhana quiso que haya guerra, de modo que él consiguiera el trono real. Semejantemente, si pensamos que debemos unirnos a la discusión y a la pelea con otras personas, o dedique otros a la pelea, de modo que nos adoren y sean dados una posición especial, después somos duplicidad. Duryodhana tenía duplicidad, pero los Pandavas no tenía ninguna duplicidad. Gaura premanande Consejeros de editorial: Pujyapada Madhava Maharaja and Ärîpad Brajanatha dasa Transcriptor: Radhika dasi Redactores: Syamarani dasi and Premavati dasi Mecanógrafo: Bimala dasi Nota 1 - antes de que el deseo de servir a Sri Kèëòa está presente en el sentido verdadero en el corazón del discípulo el maestro espiritual quita cuidadosamente sus obstáculos, anarthas, e ideas falsas. Esto es lo que he querido decir con arar el campo. Entonces, después de que el campo sea fértil, el maestro espiritual dará la semilla. El discípulo de aspiración puede querer plantar la semilla antes de que se haya terminado este proceso, pero esa semilla no fructificaría. Por lo tanto el discípulo primero oye del maestro espiritual cómo superar sus obstáculos bajo la forma de anarthas, etc. Nota 2 - las descripciones de esto se pueden encontrar en el Caitanya-caritamrta, Madhya-lila Ch.12: Limpiamiento del templo de Gundica. Nota 3 - éstos representan diversas etapas del corazón del alma condicionada. Nota 4 - Esto se refiere a aquellos que artificialmente imaginar una relación con las gopis, o imaginar que se están dado cuenta de su identidad gopi, pero ellos mismos en vez conectar con los sentimientos mundanos. "Goopi" simplemente significa que no hay un significado espiritual a la conexión imaginado una persona con las gopis, a pesar de que está cantando ", Gopi, Gopi." 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