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Fotos de Vaišnavska Vjerska Zajednica Rijeka del álbum Ratha Yatra Rijeka 2010 (1)  Del álbum:
Ratha Yatra Rijeka 2010 (1) de Vaišnavska Vjerska Zajednica Rijeka  Del álbum:
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Ratha Yatra Rijeka 2010 (1) de Vaišnavska Vjerska Zajednica Rijeka   You are cordially invited to attend Lord Jagannath Ratha Yatra 2010 Festival in Calgary.
Jai Jagannath! Añadida ayer
 Añadida el 18 de diciembre de 2009
 Añadida el 28 de octubre de 2009
Anartha Anartha: (sáns. hindú). Inclinaciones no deseables del corazón que impiden el avance en el bhakti. Hay cuatro clases de anarthas: 1) duëkètottha, los que surgen de los pecados pasados, 2) sukètottha, los que surgen de las actividades piadosas pasadas, 3) aparâdhottha, los que surgen de ofensas, y 4 ) bhaktyuttha, los que surgen en relación con el bhakti.
Anartha: (sáns. hindú). Unwanted desires in the heart which impede one’s advancement in bhakti. These anarthas are of four types: (1) duëkètottha, those arising from past sins; (2) sukètottha, those arising from previous pious activities; (3) aparâdhottha, those arising from offenses; and (4) bhakty-uttha, those arising in relationship to bhakti.
Título original: Ärî Bhajana-rahasyaCapítulo 2: Dvitîya-yâma-sâdhana, Texto 7 Texto 7 Los anarthas o miserias son de cuatro clases. Esto se describe en el Âmnâya-sûtra: mâyâ-mugdhasya jîvasya
jñeyo ’narthaä catur-vidhaì hèd-daurbalyaê câparâdho ’sat-tèëòâ tattva-vibhramaì Los anarthas de las entidades vivientes hechizadas por mâyâ son de cuatro clases: (1) ilusión acerca de la identidad real (svarûpa-bhrama), (2) anhelo por lo temporal (asat-tèëòâ), (3) ofensas (aparâdha) y (4) debilidad del corazón (hèdaya-daurbalya). Estos anarthas atan a la entidad viviente al mundo material y la enredan en sus miserias. mâyâ-mugdha jîvera anartha catuëùaya
asat-tèëòâ, hèdaya-daurbalya viëamaya aparâdha svarûpa-vibhrama ei câri yâhâte saêsâra-bandha vipatti vistâri Comentario Las entidades vivientes atrapadas por mâyâ y desviadas del dharma puro vagan por la existencia material pensando que son sus disfrutadoras. En estas entidades vivientes se observan cuatro anarthas: svarûpa-bhrama, asat-tèëòâ, aparâdha y hèdayadaurbalya. La palabra anartha significa “acumular algo que carece de propósito”. Aunque el único objetivo de la jîva es servir a Kèëòa, en esta existencia material ella se dedica a servir a mâyâ y, por consiguiente, eso constituye un anartha. Svarûpa-bhrama. La entidad viviente pura es una minúscula partícula trascendental (cid-aòu) y una sirvienta eterna de Kèëòa. Igual que la entidad viviente condicionada experimenta la forma, el sabor, el olor, el tacto, etc. por medio de sus sentidos materiales, la entidad viviente pura experimenta eso mismo mediante sus sentidos trascendentales. Cuando olvida que es una partícula infinitesimal de conciencia espiritual y una sirvienta de Kèëòa, la jîva se vuelve condicionada y deambula por esta existencia material. El principal anartha de la entidad viviente es su incapacidad de experimentar su verdadera svarûpa. Asat-tèëòâ. Considerar que “yo” soy el cuerpo material y que los objetos perecederos en relación con el cuerpo son “míos” y desear felicidad a partir de esos objetos perecederos se denomina asat-tèëòâ. Aparâdha. Apagata-râdho yasmâd ity aparâdhaì. Râdha significa afecto (prîti) y, por tanto, la acción que hace que desaparezca el afecto se denomina aparâdha (ofensa). El aparâdha a los pies de loto de Bhagavân y de Sus devotos disminuye el prîti. Se deben evitar los diez nâmâparâdhas, los treinta y dos sevâparâdhas y todos los dhâmâparâdhas. Hèdaya-daurbalya. Cuando el corazón experimenta felicidad y aflicción ante el logro o la pérdida de algo perecedero se dice que hay hèdaya-daurbalya, debilidad del corazón. Este anartha aparece de forma natural en la entidad viviente debido a la ignorancia y desaparace con el cultivo de la conciencia de Kèëòa y la asociación de devotos puros. Texto 8 Como se afirma en el Âmnâya-sûtra, el svarûpa-bhrama es de cuatro clases: sva-tattve para-tattve ca
sâdhya-sâdhana-tattvayoì virodhi-viëaye caiva tattva-bhramaä catur-vidhaì La entidad viviente condicionada está sujeta a cuatro clases de bhrama, ilusión: (1) jîva-svarûpa-bhrama, (2) paratattva-bhrama, (3) sâdhya-sâdhana-tattva-bhrama y (4)
tattva-bhrama catuëùaya baàai viëama
svîya-tattve bhrama âra kèëòa-tattve bhrama sâdhya-sâdhanete bhrama, virodhî viëaye cârividha tattva-bhrama baddha-jîva-caye Comentario Jîva-svarûpa-bhrama. La jîva no puede experimentar su forma trascendental propia porque ignora cuál es esa forma. Por creerse la disfrutadora, ha olvidado su svarûpa real, que es ser sirvienta de Kèëòa. Paratattva-bhrama. ¿Quién es paratattva, la Verdad Absoluta? La entidad viviente cae en la ilusión porque desconoce esto. Unas veces adora a Äiva, otras a Brahmâ y otras a algún semidiós o semidiosa. La incapacidad de saber quién es realmente la Verdad Absoluta se conoce como paratattva-bhrama. Sâdhya-sâdhana-bhrama. Según las escrituras, el único objetivo (sâdhya) es el kèëòa-prema y la única práctica (sâdhana) el bhakti. Pero la entidad viviente condicionada es incapaz de determinar cuál es el objetivo entre el disfrute sensual, liberación y el kèëòa-prema, y cuál la práctica para alcanzarlo entre el karma, el jñâna y el bhakti. Esta ilusión se conoce como sâdhya-sâdhana-bhrama. Alguien incapaz de saber cuál es el objetivo no puede conocer la práctica, y sin el método correcto es imposible alcanzar el objetivo. Solo por la misericordia de los vaiëòavas se puede llegar a comprender que el bhakti es el único sâdhana auspicioso y el prema el único sâdhya. Hay dos clases de prema: aiävarya-para y mâdhurya-para. Los âcâryas han determinado que el objetivo más elevado es el dulce y amoroso servicio a Râdhâ-Kèëòa bajo la guía de las vraja-gopîs. Bhajana-virodhi-viëaya-bhrama. Las creencias contrarias a la doctrina vaiëòava se oponen al bhajana y crean confusión (virodhi-bhrama). Esto se refiere sobre todo al impersonalismo (mâyâvâda), que contamina el corazón y hace que la entidad viviente sea incapaz de discriminar. Texto 9 Existen cuatro clases de asat-tèëòâ, tal como se describe en el Âmnâya-sûtra: aihikeëvaiëaòâ pâratrike
ëu caiëaòâ ’äubhâ bhûti-vâñchâ mumukëâ ca hy asat-tèëòâä catur-vidhâì Las cuatro clases de asat-tèëòâ son: (1) el deseo relacionado con los objetos de este mundo material, (2) el deseo de placeres celestiales como los que se disfrutan en Svarga, (3) el deseo de poderes místicos y (4) el deseo de liberación. pâra-trika aihika eëaòâ bhûti-kâma
mukti-kâma ei câri asat-tèëòâ nâma Comentario El deseo de obtener algo que no está relacionado con Kèëòa se conoce como asat-tèëòâ. Dicho deseo es de cuatro clases: (1) El deseo relacionado con los objetos mundanos materiales y los distintos esfuerzos para conseguirlos. El Ärîmad-Bhâgavatam (11.3.18) declara: “karmâòy ârabhamâòâ duìkha-hatyai sukhâya ca
La entidad viviente condicionada se esfuerza por obtener placer a través de los sentidos, pero lo único que consigue es sufrimiento”. (2) El deseo de obtener los placeres de los planetas celestiales y la adoración de distintos semidioses y semidiosas. (3) El deseo de obtener poderes místicos para deslumbrar a la gente con prodigios materiales y de ese modo obtener riquezas, adoración, prestigio, etc. Los seres humanos se sienten atraídos por el aëùâôga-yoga y por poderes místicos como el aòimâ y el laghimâ. (4) El deseo de liberación. Estos cuatro deseos son contrarios al bhajana y, por tanto, los devotos de Bhagavân nunca los aceptan. Texto 10 Tal como se menciona en el Âmnâya-sûtra, hay cuatro clases de aparâdha: kèëòa-nâma-svarûpeëu
tadîya-cit-kaòeëu ca jñeyâ budha-gaòair nityam aparâdhâä catur-vidhâì Las cuatro clases de aparâdha son: (1) ofensas al nombre de Kèëòa (nâmâparâdha); (2) ofensas a la forma de la deidad de Kèëòa (sevâparâdha); (3) ofensas a aquello que pertenece a Kèëòa, es decir, el Gaôgâ, el Yamunâ, Girirâja, el dhâma o los pies de loto de los devotos; y (4) ofensas a otras entidades vivientes, que son partículas infinitesimales de espíritu y pertenecen a Kèëòa. kèëòa-nâme, svarûpe o bhakte, anya nare
bhrama haite aparâdha catuëùaya smare Texto 11 En el Âmnâya-sûtra se describen cuatro clases de
hèdaya-daurbalya:
tucchâsaktiì kuùînâùî mâtsaryaê sva-pratiëùhatâ hèd-daurbalyaê budhaiì äaävaj jñeyaê kila catur-vidham Los eruditos opinan que hay cuatro clases de hèdayadaurbalya: (1) el apego a objetos inútiles, es decir, a objetos no relacionados con Kèëòa; (2) la hipocresía y la duplicidad (kuùinâùî); (3) la envidia al ver la prosperidad de otros; y (4) el deseo de prestigio y posición (pratiëùhâ). kèëòetara viëaye âsakti, kuùînâùî
para-droha, pratiëùhâäâ ei ta câriùi hèdaya-daurbalya bali äâstre nirdhârila chaya ripu chaya ûrmi ihâte janmila yata dina e saba anartha nâhi châàe tata dina bhakti latâ kabhu nâhi bâàhe Comentario La hèdaya-daurbalya ocasiona la aparición seis enemigos: la lujuria (kâma), la ira (krodha), la codicia (lobha), el engaño (moha), el orgullo (mada) y la envidia (mâtsarya), y ello hace que surjan el sufrimiento (äoka), la confusión (moha), el hambre (këudhâ), la sed (pipâsâ), la vejez (jarâ) y la muerte (mètyu). La enredadera de la devoción no puede crecer mientras no se abandonen estos anarthas. Texto 12 Todos los anarthas son anulados por el nâma-saôkîrtana. En el Ärîmad-Bhâgavatam (1.1.14) se afirma: âpannaì saêsètiê ghorâê
yan-nâma vivaäo gèòan tataì sadyo vimucyeta yad vibheti svayaê bhayam Si una entidad viviente atrapada en la vorágine de la existencia material canta aunque sea una vez el nombre de Kèëòa, puede ser liberada de inmediato. El temor personificado tiembla al escuchar el nombre de Bhagavân.
Comentario Presintiendo el espantoso sufrimiento que aguardaba a las entidades vivientes en la terrorífica era de Kali, los sabios clarividentes preguntaron a Sûta Gosvâmîpâda: “¡Oh, Saumya! ¿Cómo pueden liberarse las entidades vivientes condicionadas que están apegadas a la existencia material?” Sûta respondió: “El único modo es asociarse con devotos de Bhagavân. Bañarse en el Gaôgâ destruye pecados, pero todos los pecados son anulados cuando se tiene el daräana de un devoto dedicado al santo nombre. El resultado directo de asociarse con devotos de Bhagavân y servirlos es la obtención de prema. Si la entidad viviente pronuncia el santo nombre en el momento de la muerte, Nâma Prabhu le otorgará prema”. Texto 13 El Ärîmad-Bhâgavatam (11.2.37) declara: La jîva hostil a Bhagavân se asocia con mâyâ y, por ende, olvida su propia naturaleza constitucional. Ese olvido le hace creer que es el cuerpo material y pensar: ‘soy un semidiós’ o ‘soy un ser humano’. En ese estado de identificación corporal, ella teme a la vejez, a las enfermedades, etc. Los que conocen la verdad deben considerar a su guru como îävara, el Supremo. Es decir, deben ver que no es diferente de Bhagavân, para quien es muy querido, y deben adorar a ese îävara, su guru, con una devoción exclusiva. Comentario Cuando las jîvas rechazan a Bhagavân, se absorben en mâyâ y quedan condicionadas por la materia. Mediante sus dos funciones de âvaraòâtmikâ y vikëepâtmikâ, Mâyâdevî hace que las entidades vivientes vaguen por la prisión de la existencia material y padezcan sus tormentos pensando que son ellas quienes experimentan la felicidad y el sufrimiento. Las personas resueltas se refugian en los pies de loto de un maestro espiritual genuino y, de ese modo, pueden cruzar la existencia material. Por aceptar la guía de un guru que ha experimentado a Bhagavân y por estar absorto en su servicio íntimo (viärambhasevâ), se obtiene la misericordia de Bhagavân y, en consecuencia, la identificación material desaparece. Por comprender que el maestro espiritual es alguien tan querido y cercano como la propia alma y por servirlo, se obtiene el conocimiento de la svarûpa propia, la svarûpa de Bhagavân y la svarûpa de la energía ilusoria. Y, por la misericordia del guru, la entidad viviente es finalmente ocupada en su servicio eterno en la morada de Bhagavân. Anartha-nivètti: (sáns. vaiëòava). The clearing of all unwanted desires in the heart. This is the third stage in the development of the creeper of bhakti, which occurs by the influence of sâdhu-saìga and bhajana-kriyâ. Anarthanashana: (sáns. vaiëòava). One who destroys miseries. Shiva's 606 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. Anartha - may 03
The groundbreaking spiritual novel by Srila Bhaktivinoda Thakura Jaiva dharma reveals the ultimate development of the path of pure devotion to the English speaking world. Jaiva Dharma gives an unprecedented and poignant analysis of many vital topics, such as, bhagavata tattva, the truth regarding Sri Bhagavan, jiva tattva, the truth regarding the jivas, sakti tattva, the truth regarding Bhagavans potencies, the conditioned and liberated states of the jivas, a comparative study of the nature of karma, jnana and bhakti, a conclusive and meaningful discussion of the distinguishing characteristics of regulated and spontaneous devotional service, vaidhi and raganuga bhakti, and the supreme excellence of sri nama bhajana, chanting the holy names. All these topics are discussed in terms of sambandha, our relationship with God, abhidheya, acting in that relationship, and prayojana, the ultimate goal or perfection. Fuentes - FontsSOUV2P.TTF - 57 KB SOUV2I.TTF - 59 KB SOUV2B.TTF - 56 KB bai_____.ttf - 46 KB babi____.ttf - 47 KB bab_____.ttf - 45 KB SOUV2T.TTF - 56 KB inbenr11.ttf - 64 KB inbeno11.ttf - 12 KB inbeni11.ttf - 12 KB inbenb11.ttf - 66 KB balaram_.ttf - 45 KB indevr20.ttf - 53 KB Disculpen las Molestias
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Anarta Kingdom (2555)
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