Avidyâ:(sáns. vaiëòava). ignorancia. La ignorancia es de cuatro clases: considerar permanente algo que no lo es, gozoso lo que está lleno de sufrimiento, puro lo que es impuro y el ser lo que no es el ser. Avidyâ es una de las cinco clases de kleäa, miserias, que son destruidas por el bhakti.
Avidyâ:(sáns. vaiëòava). ignorance, spiritual ignorance, illusion. Ignorance is of four kinds: to mistake that which is impermanent to be permanent, that which is full of misery to be blissful, that which is impure to be pure, and that which is not the self to be the self. Avidyâ is one of the five types of kleäa, or miseries, destroyed by bhakti.
Avidyâ is a Sanskrit word that means "ignorance", "delusion", "unlearned", "unwise" and that which is not, or runs counter to, vidya. It is used extensively in Hindu texts, including the Upanishads and as well in Buddhist thought. Refer Avidya (Buddhism) for the treatment of avidyâ in Buddhist thought.
The word avidyâ is derived from the Proto-Indo-European root *weid-, meaning "to see" or "to know". It is a cognate of Latin vidēre (which would turn to "video") and English "wit".
The work of avidya is to suppress the real nature of things and present something else in its place. In essence it is not different from Maya (pronounced Mâyâ). Avidya relates to the finite Self (Sanskrit: atman) while Maya is an adjunct of the cosmic Self. In both cases it connotes the principle of differentiation which is implicit in human thinking. It stands for that delusion which breaks up the original unity (refer: nonduality) of what is real and presents it as subject and object and as doer and result of the deed. What keeps humanity captive in Samsara is this avidya. This ignorance is not lack of erudition; it is ignorance about the nature of 'Being' (Sanskrit: Sat). It is a limitation that is natural to human sensory or intellectual apparatus. This is responsible for all the misery of humanity. Advaita Vedanta holds that the eradication of it should be humanity's only goal and that will automatically mean Realisation of the Self (Sanskrit: atman).
Adi Shankara says in his Introduction to his commentary on the Brahma Sutras, "Owing to an absence of discrimination, there continues a natural human behaviour in the form of 'I am this' or 'This is mine'; this is avidya. It is a superimposition of the attributes of one thing on another. The ascertainment of the nature of the real entity by separating the superimposed thing from it is vidya (knowledge, illumination)". In Shankara's philosophy avidya cannot be categorized either as 'absolutely existent' or as 'absolutely non-existent'.
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Avidya (Sánscrito) o avijja (Pali) significa "ignorancia"(1) o "engaño" (2) o más propiamente, "delusión"(3) y es lo opuesto de 'vidya' (sánscrito) y en tibetano, transliterado según el sistema Wylie: rig pa. Se usa mucho en los textos Budistas. Suele representarse por una anciana que camina a tientas, perdida, como a ciegas(4) .
Coreano: (Hangeul) ?? (Hanja) ?? (Transcrición) Mu Myeong
Japonés: ?? (Mumyo)
Chino: ?? (wú míng)
La palabra se deriva de la raiz Proto-Indo-Europea *weid-, que significa "ver" o "conocer". Se trata de un parentesco entre el verbo latino 'videre' (ver) y el inglés 'wit'. Tanto Avidya (sánscrito) como marigpa (tibetano) son palabras compuestas de, un prefijo negativo ("a" en el caso del sánscrito y "ma" en el caso del tibetano) y la palabra verdad o ausencia de error o delusión(5) . En ambos casos, estos términos denotan la percepción de la realidad de una forma ilusoria y errónea.
La función de la avidya es suprimir la naturaleza real de las cosas y presentar algo distinto en su lugar. En esencia no es diferente de Maya (pronunciado Mâyâ). Avidya se relaciona con el Ser Infinito (Sánscrito: atman) mientras que Maya es un complemento del Yo Cósmico, Es decir, cuando la ignorancia se extiende a todo el Universo, se llama Mâyâ (6) . En ambos casos conlleva el principio de diferenciación que está implícito en el pensamiento humano. Significa que el engaño o delusión rompe la unidad original (no dualidad) de lo que es real y lo presenta separado en sujeto y objeto y como realizador y resultado del hecho. Lo que mantiene a la humanidad cautiva del Samsara es esta avidya.
La palabra Avidya puede significar varias cosas: que no percibimos la unidad fundamental de todo y, por tanto, vemos la realidad como si de un sujeto ("yo") se tratara, rodeado de objetos y de los "otros"; puede significar que no nos damos cuenta de que todo está estrechamente interrelacionado y que una circunstancia nos lleva a su opuesto (el placer y el dolor, lo bueno y lo malo, etc...); puede significar que, al enfocar la mente en los detalles perdemos la visión holística y omniabarcante, ignorando su unidad y centrándonos en cosas y objetos que, en realidad, no tienen existencia separada, según las enseñanzas budistas(7) . Esta ignorancia no se debe a falta de erudición o inteligencia; es ignorancia acerca de la naturaleza del "Ser" (Sánscrito: "Sat", lo que no perece nunca, ni en el pasado, ni el presente, ni en el futuro((8) ). Es una limitación que es connatural a los sentidos humanos o a su aparato intelectual. Es la responsable de la miseria de la humanidad. Advaita Vedanta mantiene que la erradicación de la avidya debería ser la única meta de la humanidad y que ésta implicará automaticamente la realización del Ser (Sánscrito: "atman").
Según Michael Talbot((9) Nuestros sentidos no están separados de lo que hay "ahí fuera", sino que se interrelacionan con ello, creando de algún modo el mundo que nos rodea. La percepción implica una actividad cognitiva, y por lo tanto no es meramente pasiva(10) significando esto que "pensamos" lo que vemos. El mundo, como tal, existe a causa de la Avidya o es dependiente de esta(11) .
Como una de las klesas, la avidya conduce a la ansiedad (((Ta?ha|Plantilla:IAST))) y el apego (upadana). Como el primer eslabón de Pratityasamutpada, todos los demás eslabones dependen de ella. Como el primer radio de Bhavacakra, todos los estados posteriores se derivan de ella.
La avidya es una falta de conocimiento, y se puede asociar con la intención. La avidya tiene tres aspectos que están asociados con los tres tipos de vedana (sensación), cuatro aspectos como asociada con el desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, y cinco aspectos como asociada con el enmascaramiento de los cinco destinos (ver: Samsara). La avidya tiene seis aspectos como asociada con cualquiera de las "seis puertas", los seis sentidos (ver:Ayatana).
El antídoto para la avidya es la "sabiduría" (Sánscrito:"Prajña"; Pali:"pañña"). Esto se logra mediante la práctica de la conciencia (sati) o atención, la paciencia (Khanti) y la meditación (dhyana, Chan, Zen), las tres enseñanzas que se incorporan en las prácticas pan-budistas del Noble Óctuple Sendero y las paramitas ("perfecciones").
↑ Daisetz Teitaro SUZUKI: Ensayos sobre budismo zen. Buenos Aires: Kier, 2004, ISBN 950-17-1011-4, 9789501710113, pág. 169.
↑ Elias CAPRILES: Budismo y dzogchen. La doctrina del Buda y el vehículo supremo del budismo tibetano. La Llave, 2000. pág. 49.
↑ Elias Capriles, en su obra "Budismo y Dzogchen" diferencia ambos términos y prefiere usar el último (delusión) argumentando que, aunque la RAE los considera sinónimos, "ilusión" y "delusión" son sustancialmente distintos. La causa está, según Capriles, en que «delusión» implica una confusión y consiste en creer que una ilusión no es mera ilusión sino realidad verdadera.
↑ Cornu, Philippe. Diccionario Akal del budismo. Pag. 229. Volumen 40 de Akal diccionarios, Gale virtual reference library. Ediciones AKAL, 2004. ISBN 8446017717, 9788446017714, 713 páginas
↑ Baeza, Manuel Antonio. Mundo real, mundo imaginario social. Teoría y práctica de sociología profunda. Pag. 96. RIL Editores. ISBN 9562846520, 9789562846523
↑ Pérez Coffie, Carlos. El Misticismo Hindú. Dorrance Publishing, 2009. ISBN 1434994678, 9781434994677. 316 páginas. Pag. 272
Ahora voy a explicarte, amado Râma, cómo crece en todas direcciones la temible planta de la ignorancia. Florece en el bosque del mundo objetivo y está arraigada en el firme suelo de la conciencia. Los tres mundos son su cuerpo y el universo entero su piel. La alegría y el dolor, la existencia y la muerte, la sabiduría y la ignorancia son sus raíces y sus frutos. Mientras esta ignorancia piensa en el placer, está experimentándolo, y cuando piensa en la tristeza, experimenta este sentimiento. Cuando prevalece la idea de existencia, el objeto existe, y cuando prevalece la noción de inexistencia, el objeto desaparece. La ignorancia se desarrolla por medio de la ignorancia y fructifica en una ignorancia todavía mayor. Cuando busca la sabiduría, se nutre de sabiduría y sólo crece en esta dirección.
Esta planta de la ignorancia se manifiesta de muy diversas formas, estados o modos psicológicos. Algunas veces tropieza con la sabiduría y se siente purificada, pero más tarde vuelve a sentir apego hacia los objetos y se hunde en su contemplación. Es la fuente de todas las emociones y experiencias sensibles. Su savia es la memoria de las experiencias pasadas, pero la investigación del ser (vichâra) es la termita que roe sus entrañas. Las estrellas y los planetas que brillan en el firmamento son las flores de esta temible planta de la ignorancia.
Es agitada por la mente y los pájaros de los conceptos construyen en ella sus nidos. Las peligrosas serpientes de los sentidos la rodean y la gran pitón de las acciones prohibidas mora en su interior. Es iluminada por la luz del cielo y contiene todo el alimento de los seres vivos. Pero contiene también otras muchas cosas, tanto las que confunden al necio como las que provocan la sabiduría. En ella residen los que han nacido y están a punto de nacer, lo mismo que los que han muerto o están próximos a morir. Unos mueren ya maduros y otros de forma inesperada, pues es imposible que todos mueran a la vez. En ella están el pasado, el presente y el futuro. Esta horrible planta que nos torna insensibles, muere en el momento en que es examinada con decisión.
El árbol de la ignorancia se manifiesta como todo lo que hay en el mundo: las estrellas y los planetas, los seres vivos, las plantas y los elementos, el cielo y la tierra, los dioses y al mismo tiempo las más despreciables lombrices. Todo lo que existe en el universo está penetrado por esta ignorancia. Cuando es trascendida, alcanzamos el autoconocimiento.
Râma interrumpió al sabio para preguntar:
Señor, me confunde tu afirmación de que incluso los dioses como Vislinu y Shiva forman parte de esta ignorancia (avidyâ). Te ruego que me aclares un poco más esta proposición.
Vasishtha respondió:
La verdad de la existencia-conciencia-felicidad está más allá del pensamiento y de la comprensión, es la suprema paz omnipresente y trasciende loda descripción posible. La facultad de conceptuahzación nace naturalmente de ella. Este conocimiento tiene tres estadios o aspectos: sutil, medio y tosco. Cuando la mente comprende estos tres aspectos los considera como satva, rajas y tamas. Las tres juntas constituyen lo que conocemos como naturaleza o prakriti, que también es avidyâ o ignorancia. Esa es la fuente de todos los seres: más allá sólo está el Supremo.
Estas tres cualidades de la naturaleza (salva, rajas y tamas) se subdividen a su vez en tres aspectos: sutil, medio y tosco. De este modo se forman nueve categorías, que constituyen todo el universo.
Los sabios, los ascetas y los hombres perfectos, los habitantes de los bajos mundos, los seres celestiales y los dioses, constituyen la parte sátvica de la ignorancia. Entre ellos, los seres celestes y los habitantes de los bajos mundos forman la parte tosca (tamásica), los sabios la parte media (rajásica) y los dioses Brahmá, Vishnu y Shiva, la parte sátvica. Los que aparecen en esta última subdivisión sátvica ya no vuelven a nacer jamás y se consideran liberados en sentido estricto. Los otros, por ejemplo los sabios que son liberados en vida (jivan míala), abandonan el cuerpo a su debido tiempo y alcanzan la morada de los dioses, permanecen allí durante el periodo del mundo existente y después obtienen la liberación final. De esta forma la ignorancia (avidyâ) se transforma en sabiduría (vidyâ) o autoconocimiento (âtmavidyâ). Ya ves que avidyâ surge y se disuelve en vidyâ como las olas surgen y se disuelven en el océano.
La distinción entre las olas y el agua es irreal y meramente verbal. Igualmente, la distinción entre avidyâ y vidyâ también es verbal y no responde a un significado substancial. ¡Aquí no hay ignorancia ni sabiduría!. Cuando dejas de ver la ignorancia y el conocimiento como dos entidades distintas, sólo existe lo que existe, lo que es, el ser que es conciencia pura. La reflexión de vidyâ en ella misma, es lo que se considera avidyâ. Cuando esas dos nociones son trascendidas, lo que queda es la verdad, que tanto puede ser algo como no ser nada en absoluto. Es omnipotente, vacía como el espacio aunque, sin embargo, tampoco está vacía porque está llena de conciencia. Es tan indestructible como el espacio que hay dentro de una vasija y la realidad de todas las cosas. Como un imán mueve las limaduras de hierro por su sola presencia, el ser causa el movimiento cósmico por su mera función de ser, sin pretenderlo en modo alguno. Por eso se dice que no hace nada.
Por tanto este mundo objetivo con todos los seres animados e inanimados que hay en él, no es nada en absoluto. No hay nada realmente material o físico. Cuando se elimina la conceptualización que produce las nociones de existencia e inexistencia, se comprende que hablar de los jivas es una expresión vacía de sentido. Todas las relaciones que sentimos en nuestro corazón a causa de la ignorancia, deben considerarse inexistentes, insubstanciales. ¡De hecho, aunque confúndanlos la cuerda con una serpiente, nadie puede ser mordido por esa serpiente!.
Lo que se conoce como ignorancia o ilusión sólo es ausencia de autoconocimiento. Cuando conocemos el ser alcanzamos la orilla de la inteligencia ilimitada. Cuando la conciencia se objetiva a sí misma y se considera como su propio objeto de observación, eso es avidyâ. Cuando se trasciende esta noción divisoria de sujeto y objeto, todos los velos que envuelven la realidad son descorridos para siempre. El individuo no es más que la mente personalizada. Cuando cesa la mente, la individualidad desaparece: mente y personalidad individual son dos ideas idénticas, aunque heterónimas. Mientras existe la jarra, existe la idea de un espacio encerrado o contenido en esa jarra; cuando la jarra se rompe, lo que queda es el espacio infinito que llena también el lugar donde antes habíamos imaginado el espacio contenido en la jarra.
En aquel momento Râma preguntó:
Señor, ten la bondad de explicarme cómo esta inteligencia cósmica se transforma en cosas inertes como las rocas.
Vasishtha respondió:
En las rocas, la conciencia permanece inmóvil abandonando la facultad de pensar, pero no porque haya sido capaz de alcanzar el estado de no mente. Es como el estado de sueño profundo, que también se halla muy lejos del estado de liberación.
Nota:Bibliografía: Yoga Vâsishtha. Un compendio. Compilación, introducción, traducción y notas de: Ernesto Ballesteros Arranz Madrid: Etnos ISBN: 848791506X
Tomado de: http://www.cetr.net/modules.php?name=News&file=article&sid=31
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