Devotees Vaishnavas: Agastya Muni, (hijo de Pulastya)

jueves, 24 de junio de 2010

Agastya Muni, (hijo de Pulastya)

Contenido - Contents

Fotos de ISKCON Vrindavan
Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.27)
Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.28-29)
Adoración de la Deidad del Señor - (S.B.1.5.6)
Adoración de la Deidad del Señor - (S.B.1.6.21)
Adoración de los semidioses - (S.B.1.5.14)
Adoración de los semidioses - (S.B.1.5.36)

Fotos de Vaišnavska Vjerska Zajednica Rijeka del álbum Srila Prabhupada Vyasa Puja August 8th 2009

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Añadida el 17 de agosto de 2009

Del álbum:
Srila Prabhupada Vyasa Puja August 8th 2009 de Vaišnavska Vjerska Zajednica Rijeka

Agasti, estrella:

agastiì. la estrella llamada Agasti (C. 5º, Cap. 23, V. 7).

Agasti. See Agastya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Agastya. 1. The mountain-thrower. 2. Shiva's 637 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. 3. A Rishi, the reputed author of several hymns in the Rigveda, and a very celebrated personage in Hindu story. He and Vasishtha are said in the Rigveda to be the offspring of Mitra and Varuna, whose seed fell from them at the sight of Urvashi; and the commentator Sayana adds that Agastya was born in a water-jar as "a fish of great lustre," whence he was called Kalashi-suta, Kumbha-sambhava, and Ghatodbhava. From his parentage he was called Maitra-varuni and Aurvashiya; and as he was very small when he was born, not more than a span in length, he was called Mana. Though he is thus associated in his birth with Vasishtha, he is evidently later in date, and he is not one of the Prajapatis. His name, Agastya, is derived by a forced etymology from a fable which represents him as having commanded the Vindhya mountains to prostrate themselves before him, through which they lost their primeval altitude; or rather, perhaps, the fable has been invented to account for his name. This miracle has obtained for him the epithet Vindhya-kutsa; and he acquired another name, Pitabdhi, or Samudra-chuluka, "Ocean drinker," from another fable, According to which he drank up the ocean because it had offended him, and because he wished to help the gods in their wars with the Daityas when the latter had hidden themselves in the waters. He was afterwards made regent of the star Canopus, which bears his name. The Puranas represent him as being the son of Pulastya, the sage from whom the Rakshasas sprang. He was one of the narrators of the Brahmapurana and also a writer on medicine. The Mahabharata relates a legend respecting the creation of his wife. It says that Agastya saw his ancestors suspended by their heels in a pit, and was told by them that they could be rescued only by his begetting a son. Thereupon he formed a girl out of the most graceful parts of different animals and passed her secretly into the palace of the king of Vidarbha. There the child grew up as a daughter of the king, and was demanded in marriage by Agastya Much against his will the king was constrained to consent, and she became the wife of that sage. She was named Lopamudra, because the animals had been subjected to loss (lopa) by her engrossing their distinctive beauties; as the eyes of the deer, etc. She was also called Kaushitaki and Vara-prada. The same poem also tells a story exhibiting his superhuman power, by which he turned King Nahusha into a serpent and afterwards restored him to his proper form. See Nahusha. It is in the Ramayana that Agastya makes the most distinguished figure. He dwelt in a hermitage on Mount Kanjura, situated in a most beautiful country to the south of the Vindhya mountains, and was chief of the hermits of the south. He kept the Rakshasa who infested the south under control, so that the country was "only gazed upon and not possessed by them." The Ramayana has a story which narrates how Agastya killed the two cannibal demons, Vatapi and Ilvala. The demons would invite Brahmin sages for dinner, and Vatapi would become a ram whom Ilvala would cook and feed to the Brahmins.

After the dinner, Ilvala would call his brother, who would resume his demon form and burst out of the Brahmin's belly. Agastya was also invited by the brothers and was fed the ram's meat, but, unlike the other Brahmins, he was strong enough to digest it. He then killed Ilvala as well, thus making the southern part of India safe for Brahmins. (See Vatapati.) Rama in his exile wandered to the hermitage of Agastya with Sita and Lakshmana. The sage received him with the greatest kindness, and became his friend, adviser, and protector. He gave him the Bow of Vishnu; and when Rama was restored to his kingdom, the sage accompanied him to Ayodhya. The name of Agastya holds a great place also in Tamil literature, and he is "venerated in the south as the first teacher of science and literature to the primitive Draividian tribes;" so says Caldwell, who thinks "we shall not greatly err in placing the era of Agastya in the seventh, or at least in the sixth century B.C."

Wilson also had previously testified to the same effect: "The traditions of the south of India ascribe to Agastya a principal share in the formation of the Tamil language and literature, and the general tenor of the legends relating to him denotes his having been instrumental in the introduction of the Hindu religion and literature into the Peninsula." He taught Rama the famous "Hymn to the Sun," Aditya Hridaya Stotra, before Ravana was killed. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AGASTYA. Gran rsi védico al que se atribuye una gramática tamul, la Agastyam. // AGASTYA. Sabio indio a quien se considera autor de algunos de los himnos del Rig Veda y de la primera gramática tamil. Venerado en la India Meridional como un rishi (adepto).

Agastya Muni, (hijo de Pulastya):

El sabio Agastya tenía un discípulo, llamado Sutiksna, que era un amante del Señor. Devoto a los Pies de Ärî Râma en pensamiento, palabra y obra, no tenía fe en ningún otros dios, ni siquiera en sueños. Tan pronto como escuchó la noticia de que el Señor había llegado se apresuró a salir a su encuentro, sin darse cuenta de su osadía: “¿Se dignará el Señor de los Raghus, el protector de los humildes, oh dios de los cielos, a mostrar su gracia a un desdichado como yo? ¿Me aceptará el Señor Ärî Râma y su hermano menor como su sirviente? No tengo una fe indestructible en mi corazón, ni mi mente está iluminada por la luz de la devoción, serenidad y sabiduría. No tengo nada que pueda relacionarme con los santos y no practico ni Yoga ni los rituales. Tampoco poseo una constante devoción a los Pies de Ärî Râma. Confío en una característica del Todo Misericordioso: El ama al devoto que depende exclusivamente de Él. Esto me mueve a tener la esperanza de que hoy mis ojos podrán contemplar el rostro de loto del Señor, que tiene el poder de liberar a una persona de las limitaciones de la existenca mundana.” El inteligente sabio estaba invadido por el amor; su estado no puede ser descrito con palabras. No tenía ni idea de las cuatro regiones, y mucho menos de los puntos intermedios del compás; no podía distinguir bien el camino. No sabía quién era ni cuál era su destino. En ese momento lo mismo podía darse la vuelta y empezar su viaje en la misma dirección que ponerse a cantar y bailar canciones de alabanzas. El sabio había sido regalado con la devoción en la forma de un intenso amor y el Señor le contemplaba escondido detrás de un árbol. Cuando el Héroe de la estirpe de los Raghus vio el amor del sabio, Él mismo reveló su forma en el corazón de éste. El sabio se sentó y quedó completamente inmóvil en medio del camino, su cuerpo estaba tieso como un durían¹⁰² con sus pelos de punta. El Señor de los Raghus se aproximó a él y muy complacido del estado en el que se encontraba su devoto. Ärî Râma intentó, sin resultado, despertar al sabio, pero éste se encontraba perdido en el éxtasis de su visión. Por ello, Ärî Râma abandonó sus delicados modales y se manifestó en el corazón del sabio con Su forma de cuatro brazos. Entonces el sabio lleno de agonía, se levantó, su inquietud crecía de tal manera que parecía una noble serpiente que hubiese perdido los adornos de su cabeza. Pero al ver ante sí al Dichoso Ärî Râma en su forma morena, con Sîtâ y su hermano menor, el gran y bendecido sabio, abrumado por el amor, cayó a Sus Pies como un leño. Sujetándolo con sus grandes brazos el Señor le levantó y amorosamente le estrechó contra su pecho. Mientras abrazaba al sabio, el gracioso Señor brillaba como un árbol de Tamala encontrándose con un árbol de oro. El sabio contempló la cara de Ärî Râma, inmóvil como una figura dibujada en un cuadro.

Lleno de fuerza en su corazón y abrazando Sus Pies una y otra vez, el sabio condujo al Señor a su ermita y le ofreció su hospitalidad.

El sabio dijo: “Escucha, oh Señor, mi rezo: ¿Cómo puedo cantar Tus Glorias? Tu gloria es inmensurable y mi razón es tan limitada como la luz de un relámpago ante el Sol. Constantemente glorifico a Ärî Râma, el Jefe de los Raghus, su cuerpo es oscuro como una hilera de lotos azules, su cabeza está coronada por oscuros rizos, va ataviado con ropas de ermitaño, y lleva un arco y una flecha en sus manos y un carcaj cruzado en su talle. Ärî Râma, Tú eres el fuego que consume el espeso bosque de la ilusión, el sol que trae deleite a los santos que son como lotos, el león que mata a las manadas de elefantes en forma de demonios, el halcón que mata al pájaro de la transmigración, Tú siempre nos puedes proteger. Alabo a Ärî Râma cuyos ojos se asemejan a los lotos rojos, que viste elegantemente, que es una luna llena para los ojos como Cakora de Sîtâ, que es como un cisne paseando por el lago de Manasa del corazón del Señor Äiva y que posee un fuerte pecho y largos brazos. Un Garuàa para devorar a la serpiente de la duda, mitigador de la desesperación producida por la descorazonadora controversia, desarraigador de la transmigración, deleite de los dioses, y encarnación de la compasión, siempre puede protegernos. Canto las glorias de Ärî Râma, Él que nos hace descansar de las cargas terrestres, y es ambos, con y sin atributos, parcial e imparcial al mismo tiempo, trasciende el conocimiento, la elocuencia y los sentidos y que no tiene competidor, además es todo pureza, comprensión, no posee falta alguna y es totalmente ilimitado. Para Sus devotos es un verdadero jardín lleno de flores y árboles de los deseos, mantiene alejadas la cólera y la lujuria, posee los ademanes más educados y es el puente para cruzar el océano de la existencia mundana, este campeón de la raza solar siempre puede protegerme. Invencible es el poder de su brazo, hogar de la fuerza, es ua armada para proteger la rectitud, está dotado de miles de deliciosas virtudes. Este es Ärî Râma, cuyo nombre disipa los más grandes pecados de la era de Kali, por favor sé propicio conmigo. A pesar de que no tienes pasiones, que eres el preservador de todo, impenetrable y de que siempre habitas en el corazón de todos, acepta morar en mis pensamientos como el asesino de Khara vagando en los bosques con Tu hermano menor Lakëmaòa y Sîtâ. Mi Señor, permíteselo tan sólo a aquellos que te reconocen con o sin atributos y como testigo de todos los corazones. Y en lo que a mí respecta, Ärî Râma, Señor de Kosala, el de los ojos como lotos, toma mi corazón como morada. No permitas que estos exaltados sentimientos desaparezcan de mi mente ni siquiera en un momento de descuido, puesto que yo soy tu sirviente y Tú, Señor de los Raghus, eres Mi Maestro.” (Ramayana de Tulsidas).

Agastya. Èëi nacido junto a Vasiëùha del vaso en el que cayó el semen de Mitra y Varuòa. A veces se une a los Saptarëi. Marido de Lopâmudrâ.

Agastya—the mind.

Agastya Muni—a great sage who authored many Vedic hymns and writings on Âyurvedic medicine. The son of Mitra and Varuòa, he was born from a water jar. Once he swallowed the ocean and forced the Vindhya mountain range to prostrate itself before him.

Agastya-samhitâ:

agastyaì. Agastya (C. 6º, Cap. 18, V. 5).

agastyaì. Agastya Muni (C. 8º, Cap. 4, V. 11-12).

agastyaì. el gran sabio Agastya (C. 4º, Cap. 28, V. 32).

agastyam. al gran sabio Agastya (C. 4º, Cap. 1, V. 36).

agastyâya. a Agastya (C. 6º, Cap. 18, V. 15).