miércoles, 23 de junio de 2010

Aghâsura - S.B.1.10.25

Upload feito em 24 de maio de 2010
por ISKCON desire tree

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0005

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0006

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0008

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0009

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0011

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0013

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0014

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0015

Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0016

Aghâsura:

TEXTO 25

Sa va AYa& Sa:YaNauGaqTaSaTk-Qaae

vedezu Gauùezu c Gauùvaidi>a" )

Ya Wk- wRXaae JaGadaTMal/Il/Yaa

Sa*JaTYavTYaita Na Ta}a SaÂTae )) 24 ))

sa vâ ayaê sakhy anugéta-sat-katho

vedeñu guhyeñu ca guhya-vâdibhiù

ya eka éäo jagad-âtma-lélayâ

såjaty avaty atti na tatra sajjate

saì—Él; vai—también; ayam—este; sakhi—¡oh, amiga mía!; anugîta—descrito; sat-kathaì—los excelentes pasatiempos; vedeëu—en las Escrituras védicas; guhyeëu—confidencialmente; ca—así; guhya-vâdibhiì—por los devotos íntimos; yaì—aquel; ekaì—sólo uno; îäaì—controlador supremo; jagat—de toda la creación; âtma—Superalma; lîlayâ—mediante la manifestación de pasatiempos; sèjati—crea; avati atti—también mantiene y aniquila; na—nunca; tatra—allí; sajjate—se apega a eso.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que haya reyes y administradores que vivan como animales de las más baja modalidades de la existencia, el Señor, en Su forma trascendental, manifiesta Su supremo poder, la Verdad Positiva, les confiere misericordia especial a los fieles, realiza actividades maravillosas y manifiesta diversas formas trascendentales según sea necesario en diferentes períodos y eras.

SIGNIFICADO

Como se mencionó anteriormente, la creación cósmica es propiedad del Señor Supremo. Ésa es la filosofía básica de El Ÿäopaniëad: todo es propiedad del Ser Supremo. Nadie debe usurpar la propiedad del Señor Supremo. Uno debe aceptar solamente lo que Él tenga a bien conferir. De modo que, la Tierra o cualquier otro planeta o universo es propiedad absoluta del Señor. Los seres vivientes son sin duda Sus partes integrales, o hijos, en virtud de lo cual cada uno de ellos tiene el derecho de vivir a expensas de la misericordia del Señor para ejecutar su labor prescrita. Por consiguiente, nadie puede violar el derecho de otro individuo, sea éste hombre o animal, sin que el Señor así lo sancione. El rey o el administrador es el representante del Señor que se ocupa del cumplimiento de la voluntad del Señor. Él debe ser, pues, una persona reconocida, tal como Mahârâja Yudhiëùhira o Parîkëit. Reyes de esa categoría tienen plena responsabilidad y conocimiento proveniente de las autoridades, acerca de la administración del mundo. Pero algunas veces, por influencia de la modalidad de la ignorancia de la naturaleza material (tamo-guòa), la más baja de las modalidades materiales, los reyes y administradores llegan al poder sin poseer conocimiento ni responsabilidad, y semejantes administradores necios viven como animales, en aras de su propio interés personal. El resultado de ello es que toda la atmósfera se sobrecarga de anarquía y elementos viciosos. El nepotismo, el soborno, el engaño, la agresión y, por ende, hambre, epidemias, guerra y otros perturbadores aspectos similares, se vuelven resaltantes en la sociedad humana. Y a los devotos del Señor o a los fieles se les persigue por todos los medios. Todos estos síntomas señalan el momento indicado para una encarnación del Señor que restablezca los principios religiosos y venza a los malos administradores. Esto también se confirma en El Bhagavad-gîtâ.

El Señor aparece entonces en Su forma trascendental, sin ningún matiz de cualidades materiales. Él desciende tan sólo para mantener en una condición normal el estado de Su creación. La condición normal consiste en que a todos y cada uno de los planetas el Señor los ha dotado de todas las cosas necesarias para los seres vivientes que han nacido en ellos. Siguiendo las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, dichos seres vivientes pueden vivir felices y ejecutar sus ocupaciones predestinadas, para al final lograr la salvación. El mundo material se crea para satisfacer los caprichos de los nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, de la misma manera en que a los niños traviesos se les provee de corrales de juego. De no ser por eso, no habría necesidad del mundo material. Pero cuando se embriagan con el poder de la ciencia material para explotar los recursos ilegalmente, sin la sanción del Señor, y eso, además, únicamente para complacer los sentidos, se hace necesaria la encarnación del Señor para castigar a los rebeldes y proteger a los fieles.

Cuando Él desciende, exhibe actos sobrehumanos sólo para probar su derecho supremo, y a materialistas tales como Râvaòa, Hiraòyakaäipu y Kaêsa se los castiga lo suficiente. Él actúa de una manera que nadie puede imitar. Por ejemplo, cuando el Señor apareció como Râma, tendió un puente sobre el océano Índico. Cuando apareció como Kèëòa, desde Su misma infancia exhibió actividades sobrehumanas al matar a Pûtanâ, Aghâsura, Äakaùâsura, Kâliya, etc., y después a Kaêsa, Su tío materno. Cuando se hallaba en Dvârakâ, se casó con 16.108 reinas, y a todas ellas se las bendijo con un buen número de hijos. La suma total de Sus familiares ascendía a cerca de cien mil, conocidos comúnmente como la Yadu-vaêäa. Y luego, durante Su vida, hizo de manera de vencerlos a todos. Él es famoso como el Govardhana-dhârî Hari porque a la edad de apenas siete años levantó la colina conocida como Govardhana. El Señor mató a muchos e indeseables reyes de Su tiempo, y como këatriya que era peleó de un modo heróico. Él es famoso como el asamordhva, el sin igual. Nadie es igual ni más grande que Él. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 25, págs. 505-507).

aghâsura-mokëaòam. la maravillosa muerte de Aghâsura y su liberación de los sufrimientos materiales (C. 10º, Cap. 13, V. 15).