jueves, 15 de julio de 2010

Arrepentimiento



Fotos de Mukunda Dasa




I am no one, nothing but a small creation of lord krishna who came to this world to do his work n to reach him soon.............

hare krishna :-
Información
Situación sentimental:
Tiene una relación
Fecha de nacimiento:
10 de marzo de 1991
Ciudad actual:
Ballabgarh, India
Ciudad de origen:
gurgaon, Faridabad, India
Ideología política:
Congress for Democratic Change
Creencias religiosas:
hare krishna

Añadida el 04 de junio

Añadida el 23 de mayo

hare krishna................
Añadida el 17 de abril

nandlaal mero pyaaro mohan..................................
Añadida el 30 de marzo

when lord can cum in anger .................then why r we restricted???????????????????????????????
Añadida el 28 de marzo

Añadida el 09 de marzo

Añadida el 09 de marzo


Arrepentimiento:



Arrepentimiento para buenas almas:



TEXTO 31


Wz ik&- iNa>a*TaaXaezk-r<aae Maqil/Tae+a<a" )

Ma*zaSaMaaiDarahaeiSviTk&- Nau SYaaT+a}abNDaui>a" )) 31 ))


eëa kiê nibhètâçeëa-

karaòo mîlitekëaëaì

mèëâ-samâdhir âhosvit

kiê nu syât këatra-bandhubhiì


eëaì—esto; kim—si; nibhèta-aäeëa—actitud meditativa; karaòaì—sentidos; mîlita—cerrados; îkëaòaì—ojos; mèëâ—falso; samâdhiì—trance; âho—permanece; svit—si es así; kim—o; nu—pero; syât—puede ser; këatra-bandhubhiì—por el inferior këatriya.


TRADUCCIÓN


A su regreso, comenzó a contemplar y argüir en su fuero interno si el sabio había estado de hecho sumido en meditación, con los sentidos concentrados y los ojos cerrados, o si tan sólo había estado simulando un trance, únicamente para no tener que recibir a un bajo këatriya.


SIGNIFICADO


Como el Rey era devoto del Señor, no aprobó su propia acción, y, en consecuencia, comenzó a preguntarse si el sabio realmente estaba en un trance, o si sólo estaba fingiendo para no tener que recibir al Rey, que era un këatriya y, por lo tanto, de rango inferior. Un gran alma se arrepiente en cuanto hace algo equivocado. Ärîla Viävanâtha Cakravartî µhâkura y Ärîla Jîva Gosvâmî no creen que la acción del Rey se debía a sus fechorías pasadas. El Señor lo dispuso todo de esa manera, tan sólo para llevar al Rey de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.


Según Ärîla Viävanâtha Cakravartî, el plan se hizo por la voluntad del Señor, y por la voluntad del Señor se dio la situación frustrante. El plan consistía en que el Rey, a causa de su supuesta fechoría, pudiera ser maldecido por un niño brâhmaòa sin experiencia que estaba infectado por la influencia de Kali, y en virtud de ello dejara su dulce hogar para siempre. Su relación con Ärîla Äukadeva Gosvâmî permitiría la presentación de El Ärîmad-Bhâgavatam, que se considera el libro encarnación del Señor. Este libro encarnación del Señor proporciona una gran y fascinante información acerca de los trascendentales pasatiempos del Señor, pasatiempos tales como Su râsa-lîlâ con las espirituales doncellas pastorcillas de Vrajabhûmi. Ese pasatiempo específico del Señor tiene una importancia especial, porque todo aquel que aprenda bien lo referente a este pasatiempo específico del Señor, sin duda que será disuadido del deseo sexual mundano y colocado en la senda del sublime servicio devocional del Señor. La frustración mundana del devoto puro tiene por objeto elevar al devoto a una posición trascendental superior. Al poner a Arjuna y los Pâòàavas en una situación frustrante causada por la intriga de sus primos hermanos, el Señor creó el preludio de la Batalla de Kurukëetra. Ello tenía por objeto hacer que se encarnara el representante sonoro del Señor, El Bhagavad-gîtâ. Así que al poner al rey Parîkëit en una situación difícil, se creó la encarnación de El Ärîmad-Bhâgavatam por la voluntad del Señor. Que el Rey se sintiera afligido por el hambre y la sed era sólo una representación teatral, porque él había soportado mucho más, incluso en el vientre de su madre. Él nunca se perturbó con el calor radiante del brahmâstra lanzado por Aävatthâmâ. La afligida condición del Rey era ciertamente algo inaudito. Los devotos tales como Mahârâja Parîkëit son los suficientemente poderosos como para tolerar ese tipo de aflicciones, por la voluntad del Señor, y nunca se perturban. Así pues, en este caso, toda la situación había sido planeada por el Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 31, págs. 908-909).


Pecados absueltos mediante el arrepentimiento:


TEXTO 1


SaUTa ovac

MahqPaiTaSTvQa TaTk-MaR Gaù|

ivicNTaYaàaTMak*-Ta& SauduMaRNaa" )

Ahae MaYaa NaqcMaNaaYaRvTk*-Ta&

iNaraGaiSa b]øi<a GaU!TaeJaiSa )) 1 ))

sûta uvâca

mahî-patis tv atha tat-karma garhyaê

vicintayann âtma-kètaê sudurmanâì

aho mayâ nîcam anârya-vat kètaê

nirâgasi brahmaòi gûàha-tejasi


sûtaì uvâca—Sûta Gosvâmî dijo; mahî-patiì—el Rey; tu—pero; atha—así pues (mientras regresaba al hogar); tat—ese; karma—acto; garhyam—abominable; vicintayan—pensando de ese modo; âtma-kètam—hecho por él mismo; sudurmanâì—muy deprimido; aho—¡ay de mí!; mayâ—por mí; nîcam—atroz; anârya—incivilizado; vat—como; kètam—hecho; nirâgasi—a aquel que es intachable; brahmaòi—al brâhmaòa; gûàha—grave; tejasi—al poderoso.


TRADUCCIÓN


Ärî Sûta Gosvâmî dijo: Mientras el Rey (Mahârâja Parîkëit) regresaba al hogar, sintió que el acto que había cometido contra el intachable y poderoso brâhmaòa había sido atroz e incivilizado. En consencuencia, se sintió afligido.


SIGNIFICADO


El piadoso Rey se arrepintió del trato impropio del que accidentalmente había hecho objeto al poderoso brâhmaòa, quien era intachable. Ese arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ello libera al devoto de toda clase de pecados cometidos por accidente. Los devotos son intachables por naturaleza. El devoto se arrepiente sinceramente de los pecados accidentales que comete, y, por la gracia del Señor, todos los pecados involuntarios que el devoto haya cometido se queman en el fuego del arrepentimiento. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 1, págs. 929-930).


TEXTO 2


Da]uv& TaTaae Mae k*-Tadevhel/Naad(

durTYaYa& VYaSaNa& NaaiTadqgaaRTa( )

TadSTau k-aMa& ùgaiNaZk*-TaaYa Mae

YaQaa Na ku-Yaa| PauNarevMaÖa )) 2 ))


dhruvaê tato me kèta-deva-helanâd

duratyayaê vyasanaê nâti-dîrghât

tad astu kâmaê hy agha-niëkètâya me

yathâ na kuryâê punar evam addhâ


dhruvam—con toda seguridad; tataì—por lo tanto; me—mi; kèta-deva-helanât—por desobedecer las órdenes del Señor; duratyayam—muy dificil; vyasanam—calamidad; na—no; ati—muy; dîrghât—lejos; tat—eso; astu—que ocurra; kâmam—deseo sin reservas; hi—ciertamente; agha—pecados; niëkètâya—para liberarse; me—mi; yathâ—de modo que; na—nunca; kuryâm—lo haré; punaì—de nuevo; evam—como lo he hecho; addhâ—directamente.


TRADUCCIÓN


(El rey Parîkëit pensó:) Por haber desatendido las disposiciones del Señor Supremo, debo suponer sin duda que alguna dificultad me embargará en el futuro cercano. Ahora deseo sin reservas que la calamidad aparezca en este momento, pues de ese modo me liberaré de la acción pecaminosa y no cometeré de nuevo una ofensa de esa clase.


SIGNIFICADO


El Señor Supremo estipula que a los brâhmaòas y a las vacas se les debe dar plena protección. El propio Señor está muy inclinado a hacerles el bien a los brâhmaòas y a las vacas (go-brâhmaòa-hitâya ca). Mahârâja Parîkëit sabía todo eso, por lo cual concluyó que su acto de insultar a un brâhmaòa poderoso iba a ser castigado sin duda por las leyes del Señor, y suponía que algo muy difícil le iba a aparecer en un futuro muy cercano. Él deseaba, pues, que la inminente calamidad recayera sobre él, y no en los miembros de su familia. El mal comportamiento personal que un hombre tenga, afecta a todos sus familiares. Por lo tanto, Mahârâja Parîkëit deseaba que la calamidad recayera únicamente sobre él. Si él sufría personalmente evitaría futuros pecados, y al mismo tiempo el pecado que había cometido quedaría contrarrestado y sus descendientes no sufrirían. Ésa es la manera en que piensa un devoto responsable. Los familiares del devoto también comparten los efectos del servicio que él le presta al Señor. Mahârâja Prahlâda, mediante su propio servicio devocional, salvó a su padre demonio. Tener un hijo devoto en la familia es el don o la bendición más grande que puede dar el Señor. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 2, págs. 930-931).


Fuentes - Fonts




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