Taùastha-sakti: (sáns. vaiëòava). Potencia marginal conocida como jiva. Se conoce como taùastha-sakti o potencia marginal porque la jiva-sakti no está incluida ni dentro de la svarupa-sakti ni dentro de la maya-sakti. La palabra taùa significa orillas o ribera, como las orillas de un oceano, y la palabra stha quiere decir estar situado. La orilla no es parte del oceano y tampoco es parte de la tierra que bordea al oceano. Alguien que está situado en la línea de la orilla se conoce como taùastha. No está situado ni en el oceano ni en la tierra. En su Paramatma-sandarbha, Jiva Gosvami ha descrito a la taùastha-sakti de la siguiente manera: “La jiva-sakti se conoce como taùastha-sakti por dos razones. En primer lugar no se puede incluir dentro de la maya-sakti porque está más allá de la maya-sakti. En segundo lugar aunque la jiva-sakti está dominada por la ignorancia, el defecto de estar dominada de ese modo no puede tocar al Paramatma que está situado en su corazón. Esto se entiende de la misma forma que vemos que una parte de los rayos del sol pueden quedar cubiertos por sombras o por nubes, pero el sol no puede quedar cubierto. (Del mismo modo, el alma individual que es vibhinnamsa, una parte separada del Señor, puede quedar cubierta por maya, pero el propio Señor no puede quedar cubierto.) De esto se puede deducir que la jiva-sakti tambien está separada de la svarupa-sakti. La svarupa-sakti está presente en el Paramatma. Si la jiva-sakti estuviera incluida dentro de la svarupa-sakti, el defecto de que la jiva este dominada por la ignorancia sería transportado tambien a la svarupa-sakti situada dentro del Paramatma y finalmente al propio Paramatma. Puesto que no es el caso, es evidente que la jiva-sakti no está icluida dentro de la svarupa-sakti. Por consiguiente, como la jiva-sakti no está incluida ni dentro de la svarupa-sakti ni dentro de la maya-sakti, se la conoce como taùastha-sakti”. Taùasthâ-äakti: (sáns. vaiëòava). the marginal or jîva potency of Ärî Bhagavân. Because the jîva-äakti is included neither within the svarûpa-äakti nor within mâyâ-äakti, it is known as taùasthâ-äakti, the marginal potency. The word taùa means a shore or bank, like the shoreline of an ocean; and the verbal root stha means to be situated. The shore is not part of the ocean, yet it is not part of the land which borders the ocean. One situated on the shoreline is known as taùastha. He is situated neither within the ocean, nor on the land. In his Paramâtma-sandarbha, Jîva Gosvâmî has described the taùasthâ-äakti as follows: “The jîva-äakti is known as taùasthâ-äakti for two reasons. First of all it cannot be included within mâyâäakti for it is beyond mâyâ-äakti. Secondly, although jîva-äakti is overcome by ignorance, the defect of being overcome in this way cannot touch the Paramâtmâ situated in his heart. This is understood by the following analogy. We see that some portion of the sun’s rays can be covered by shade or clouds, but the sun itself cannot be covered. Similarly, the individual soul, who is vibhinnâêäa, a separated part of Him, can be covered by mâyâ, but Kèëòa Himself can never be covered. “From this it may be understood that the jîva-äakti is separate from the svarûpa-äakti also for the following reason. Svarûpa-äakti is present in the Paramâtmâ. If the jîva-äakti were included within the svarûpa-äakti, then the defect of the jîvas being overcome by ignorance would be transposed upon the svarûpa-äakti situated within the Paramâtmâ as well, and ultimately upon the Paramâtmâ Himself. Since that is not the case, it is evident that the jîva-äakti is not included within svarûpa-äakti. Consequently, because the jîva-äakti is included neither within svarûpa-äakti nor within mâyâäakti, it is known as taùasthâ-äakti.” prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati ati-aharah—comer demasiado o acumular demasiado; prayasah—esforzarse demasiado; ca—y; prajalpah—conversaciones frívolas; niyama—reglas y regulaciones; agrahah—demasiado apego por (o agrahah—demasiada negligencia con respeto a); jana-sangah— asociarse con personas de mentalidad mundana; ca—y; laulyam—ardiente anhelo o codicia; ca—y; sadbhih—mediante estos seis; bhaktih—servicio devocional; vinasyati—es destruido. Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Krishna; y (6) codiciar logros mundanos. La existencia humana tiene por objeto llevar una vida sencilla con pensamientos elevados, Ya que todos los seres vivientes condicionados están bajo el control de la tercera energía del Señor, este mundo material está concebido de tal forma que uno esté obligado a trabajar. La Suprema Personalidad de Dios posee tres Energías o potencias primarias. La primera se llama antaranga-sakti, o sea la potencia interna La segunda se llama tatastha-sakti, o sea la potencia marginal, La tercera se llama bahiranga-sakti, o sea la potencia externa. Estando subordinadas como sirvientas eternas de la Suprema Personalidad de Dios, las jivatmas, o sea las entidades vivientes atómicas, tienen que permanecer ya sea bajo el control de la potencia interna o el de la externa. Cuando ellas están bajo el control de la potencia interna, exhiben su actividad natural y constitucional, a saber, dedicarse constantemente al servicio devocional del Señor en el Bhagavad-gita 9.13 se afirma esto: cita: La palabra mahatma se refiere a aquellos que son compresivos, sin una mentalidad tullida. Las personas de mentalidad tullida, siempre ocupadas en satisfacer sus sentidos, a veces extienden sus actividades para hacer el bien a otras personas mediante algún “ismo”, tal como el nacionalismo, el humanitarismo o el altruismo, Puede que ellos rechacen la complacencia personal de sus sentidos de otros, tales como sus familiares, los miembros de su comunidad o de su sociedad-ya sea nacional o internacional, En realidad, todo esto es una complacencia extendida. Sólo se puede llamar mahatma, o persona comprensiva, a aquel que complace los sentidos del Señor Supremo. En el verso de el Bhagavad-gita recién citado, las palabras daivim prakrtim se refiere al control que ejerce la potencia interna, o sea la potencia dadora de placer, de la Suprema Personalidad Dios. Esta potencia dadora de placer se manifiesta como Srimati Radharani, o como la expansión de Ella, Laksmi la diosa de la fortuna. Cuando las almas individuales jiva están bajo el control de la energía interna, su única actividad es satisfacer a Krishna, o sea Visnu. Ésa es la posición del mahatma. Si uno no es un mahatma, entonces es un duratma, o sea una persona de mentalidad tullida, Tales duratma, mentalmente tullidos son puestos bajo el control de la potencia externa del Señor, mahamaya. Todas las entidades vivientes dentro de este mundo material están en realidad bajo el control de mahamaya, cuya tarea es someterla a las tres clases de sufrimientos: adhidaivika-klesa (los sufrimientos que causan los semidioses, tales como las sequías, los sismos y las tormentas); adhibhautika-klesa (los sufrimientos causados por otras entidades vivientes, tales como los insectos o los enemigos), y adhyatmika-klesa (los sufrimientos causados por el cuerpo y la mente de uno, tales como las enfermedades físicas y mentales). Daiva bhutatma-hetavah: las almas condicionadas sufren diversas dificultades, al estar sujetas a estos tres sufrimientos debido al control de la energía externa. El principal problema al que se enfrentan las almas condicionadas es la repetición del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En el mundo material uno tiene que trabajar para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero, ¿cómo realizar ese trabajo de manera que favorezca la ejecución del proceso de conciencia de Krishna? Todo el mundo requiere posesiones tales como granos alimenticios, ropa dinero y otras cosas necesarias para mantener el cuerpo, pero uno no debe acumular más de lo que necesite para satisfacer sus verdaderas necesidades básicas. Si se sigue este principio natural, no habrá ninguna dificultad para mantener el cuerpo. Las entidades vivientes inferiores de la escala evolutiva por arreglo de la naturaleza, no comen ni acumulan más de lo necesario. En consecuencia, en el reino animal generalmente no hay ningún problema económico ni escasez de los artículos de primera necesidad. Si se deja un saco de arroz en un lugar público, los pájaros vendrán a comer unos pocos granos y se irán. Sin embargo, el ser humano se llevará todo el saco. Él se comerá todo lo que le quepa en el estómago, y luego tratará de guardar lo que sobre. Según las Escrituras, está prohibido este acto de acumular más de lo necesario (atyahara). El mundo entero está sufriendo ahora debido a eso. El acumular y comer más de lo necesario también ocasiona prayasa, o sea un esfuerzo innecesario. Por disposición de Dios, cualquier persona de cualquier parte del mundo puede vivir muy pacíficamente si tiene alguna tierra y una vaca lechera. El hombre no necesita trasladarse de un lugar a otro para ganarse la vida, ya que puede producir granos alimenticios localmente y obtener leche de las vacas. Con eso se puede resolver todos los problemas económicos. Afortunadamente, el hombre ha recibido una inteligencia superior para cultivar conciencia de Krishna, o sea la comprensión de Dios, su relación con Él, y la meta final de la vida: amor por Dios. Desafortunadamente, el supuesto hombre civilizado, sin darle importancia a la comprensión de Dios, utiliza su inteligencia para adquirir más de lo necesario y comer sólo para satisfacer la lengua. Por disposición de Dios, hay suficientes facilidades para producir leche y granos para los seres humanos de todo el mundo, pero en vez de usar su inteligencia superior para cultivar conciencia de Dios, los supuestos hombres inteligentes emplean mal su inteligencia produciendo muchas cosas innecesarias e indeseables. Si se le aconseja a la gente que no acumule demasiados bienes, ni coma en exceso, ni trabaje innecesariamente para adquirir comodidades artificiales, ellos pensarán que se les está aconsejando regresar a una forma de vida primitiva. A la gente generalmente no le gusta adoptar la vida sencilla con pensamientos elevados. Así es su desafortunada situación. El objetivo de la vida humana es comprender a Dios, y el ser humano recibe una inteligencia superior para lograrlo. Los que creen que esta inteligencia superior tiene por objetivo alcanzar un estado superior, deben seguir las instrucciones de las Escrituras védicas. Cuando alguien recibe esas instrucciones dadas por las autoridades superiores, puede situarse realmente en el estado donde hay conocimiento perfecto, y darle un verdadero significado a la vida. En El Srimad-Bhagavatam (1.2.9) Sri Suta Gosvami describe de esta manera el dharma humano correcto: “Ciertamente que el propósito de todas las actividades ocupacionales (dharma) es alcanzar la liberación final. Nunca deben efectuarse éstas para obtener una ganancia material. Además aquel que está dedicado al servicio ocupacional más elevado (dharma), no debe utilizar nunca la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos”. El primer paso de la civilización humana lo componen las actividades ocupacionales efectuadas según los mandatos de las Escrituras. La inteligencia superior del ser humano debe ser entrenada para que comprendan el dharma básico, En la sociedad humana existen diversos conceptos religiosos descritos como hindú, cristiano, hebreo, mahometano, budista, etc., ya que sin religión, la sociedad humana no es mejor que la sociedad animal. Como se afirmó antes (dharmasya hy apavargyasya nartho ‘rthayopakalpate), la religión existe para alcanzar la emancipación, y no para conseguir pan. A veces la sociedad humana manufactura algún supuesto sistema de religión encaminado a lograr el progreso material, pero eso está lejos del objetivo del dharma verdadero. Religión significa comprender las leyes de Dios, ya que la ejecución correcta de estas leyes lo conduce a uno finalmente fuera del enredo material. Ése es el verdadero propósito de la religión. Desafortunadamente la gente adopta la religión para prosperar materialmente, esto debido a atyahara, o sea un deseo excesivo por alcanzar esa prosperidad. Sin embargo, la verdadera religión educa a la gente para que esté satisfecha con lo indispensable en la vida mientras cultiva conciencia de Krishna. Aunque necesitamos el desarrollo económico, la verdadera religión lo permite únicamente para que provea lo más indispensable de la existencia material. Jivasya tattva jijñasa: el verdadero propósito de la vida es preguntar sobre la Verdad Absoluta. Si nuestro esfuerzo (prayasa) no es para preguntar acerca de la Verdad Absoluta, únicamente incrementaremos el esfuerzo por satisfacer mis necesidades artificiales. El aspirante espiritual debe evitar el esfuerzo mundano. Otro impedimento es prajalpa, el hablar innecesariamente. Cuando nos reunimos con algunos amigos, de inmediato comenzamos a hablar innecesariamente, lo cual suena igual a unos sapos que croan. Si tenemos que hablar, debemos hablar acerca del movimiento de conciencia de Krishna. Aquellos que no pertenecen al movimiento de conciencia de Krishna se interesan en leer montones de periódicos, revistas y novelas, en resolver crucigramas, y en hacer muchos otros disparates. De este modo la gente simplemente pierde su valioso tiempo y energía. Los ancianos de los países occidentales, retirados de la vida activa, juegan a los naipes, pescan, ven televisión y tienen debates sobre ideas sociopolíticas inútiles. Todas estas actividades frívolas y otras más, están incluidas dentro de la categoría de prajalpa. Las personas inteligentes interesadas en desarrollar conciencia de Krishna, nunca deben participar en tales actividades. El término jana-sanga se refiere a asociarse con personas que no están interesadas en desarrollar conciencia de Krishna. Uno debe evitar estrictamente semejante compañía. Por eso Srila Narottama dasa Thakura nos ha recomendado vivir sólo en compañía de los devotos conscientes de Krishna (bhakta-sane vasa). Uno siempre debe dedicarse a servir al Señor en compañía de los devotos del Señor. El asociarse con gente dedicada a un tipo similar de actividad es muy conducente a progresar en dicha actividad. En consecuencia, las personas materialistas forman diversas asociaciones y clubes para intensificar sus esfuerzos. Por ejemplo, en el mundo de los negocios encontráramos instituciones tales como la bolsa de valores y la cámara de comercio. En forma similar, nosotros hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, para darle a la gente la oportunidad de asociarse con aquellos que no han olvidado a Krishna. Esta compañía espiritual que ofrece nuestro movimiento “ISKCON” está incrementando día a día. Mucha gente de diferentes partes del mundo está uniéndose a esta Sociedad, para despertar su conciencia de Krishna latente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribe en su comentario Anuvrtti, que el esfuerzo excesivo hecho por los especuladores mentales o los filósofos áridos para adquirir conocimiento, cae dentro de la categoría de atyahara (acumular más de lo necesario). Según El Srima-Bhagavatam, es enteramente vano el esfuerzo que hacen los especuladores filosóficos al escribir muchísimos libros sobre el desarrollo económico, también cae dentro de la categoría de atyahara. Quedan también incluidos dentro del control de atyahara todos los que no tienen ningún deseo por desarrollar conciencia de Krishna y que únicamente se interesan en poseer más y más cosas materiales, ya sea en la forma de conocimiento científico o de ganancia monetaria. Los karmis sólo trabajan para acumular más y más dinero para las generaciones futuras, debido a que desconocen su propia posición futura, Estando interesados únicamente en conseguir más y más dinero para sus hijos y nietos, dichos tontos ni siquiera saben cuál será su propia posición en la próxima vida. Hay muchos incidentes que ilustran este punto. Una vez un gran karmi acumuló una inmensa fortuna para sus hijos y nietos, pero más tarde, conforme a su karma, él nació en la casa de un zapatero situada cerca del edificio que había construido en su vida anterior para sus hijos. Sucedió que cuando ese mismo zapatero fue a su antigua casa, sus hijos y nietos pasados lo golpearon a zapatazos. A menos que los karmis y los jñanis se interesen en el proceso de conciencia de Krishna, solamente continuarán desperdiciando su vida en actividades infructuosas. Se llama niyama-agraha al hecho de adoptar algunas reglas y regulaciones de las Escrituras para derivar algún beneficio inmediato, tal como lo abogan los utilitarios; y se llama niyama-agraha significa “afán por adoptar”, y agraha significa “no adoptar”. Agregando cualquiera de estas dos palabras a la palabra niyama (“reglas y regulaciones”), se forma la palabra niyamagraha. Así pues, el término niyamagraha tiene un significado doble que se entiende conforme a la combinación particular de palabras. Los interesados en el proceso de conciencia de Krishna no deben ansiar adoptar reglas y regulaciones con la finalidad de mejorar económicamente; en vez de eso deben adoptar muy fielmente las reglas y regulaciones de las Escrituras para avanzar en el sendero de conciencia de Krishna. Ellos deben seguir estrictamente los principios regulativos evitando la vida sexual ilícita, comer carne, los juegos de azar y drogarse o embriagarse. Uno debe evitar también asociarse con mayavadis, quienes solamente blasfeman en contra de los vaisnavas (devotos). Se clasifica como atyaharis a los bhukti-karmis, que se interesan en la felicidad material, a los mukti-karmis, que desean liberarse al fundirse en la existencia del Absoluto carente de forma (Brahman), y a los siddhi-karmis, que desean perfeccionar la práctica del yoga místico. No es conveniente en absoluto asociarse con tales personas. Quedan incluidos dentro de la categoría de avaricia (laulya), los deseos de desarrollar la mente al perfeccionar la práctica del yoga místico, al fundirse en la existencia del Brahman, o al desarrollar una prosperidad material caprichosa. Todos los intentos por adquirir semejantes beneficios materiales o supuesto avance espiritual, son estorbos en el sendero de conciencia de Krishna. La moderna guerra que libran los capitalistas y comunistas, se debe a que han eludido el consejo de Srila Rupa Gosvami referente a atyahara. Los capitalistas modernos acumulan más riqueza de la necesaria, y los comunistas, envidiando su prosperidad, quieren nacionalizar todas las riquezas y propiedades. Desafortunadamente los comunistas no saben cómo resolver el problema de la riqueza y su distribución. En consecuencia no se soluciona nada cuando la riqueza de los capitalistas cae en manos de los comunistas. En oposición a estas dos filosofías, la ideología consciente de Krishna afirma que toda la riqueza le pertenece a Krishna. Así que, no podrá solucionarse el problema económico de la humanidad, a menos que toda la riqueza pase a ser administrada por Krishna. No puede resolverse nada al poner la riqueza en manos de los comunistas o de los capitalistas. Si hay un billete de cien dólares tirado en la calle, puede que alguien lo recoja y lo guarde en su bolsillo, pero esa persona no es honesta. Puede que otro hombre vea el dinero y decida dejarlo ahí, pensando que no deber tocar la propiedad ajena. Aunque este segundo hombre no se roba el dinero, ignora su uso correcto. El tercer hombre que ve el billete de cien dólares, puede que lo recoja, encuentre al hombre que lo ha perdido y se lo entregue. Este hombre no se roba el dinero, para gastárselo, ni lo abandona permitiendo que se quede en la calle. Este hombre es tanto honesto como sabio al tomarlo y entregarlo a la persona que lo ha perdido. El simple hecho de transferir la riqueza de los capitalistas a los comunistas no puede resolver el problema de la política moderna, pues se ha demostrado que cuando un comunista obtiene dinero, lo utiliza para complacer sus sentidos. La riqueza del mundo, en realidad, le pertenece a Krishna, y toda entidad viviente, hombre y animal, tiene derechos por nacimiento de usar la propiedad de Dios para su propia manutención. Cuando alguien toma más de lo necesario para mantenerse -ya sea él un capitalista o un comunista- se convierte en un ladrón, y como tal, está sujeto al castigo las leyes de la naturaleza. Se debe utilizar la riqueza del mundo para el bienestar de todas las entidades vivientes, ya que ése es el plan de la Madre Naturaleza. Todos tienen derecho de vivir usando la riqueza del Señor. Cuando la gente aprenda el arte de utilizar científicamente la propiedad del Señor, no usurpará más los derechos de los demás, Entonces se podrá formar una sociedad ideal. El primer mantra del Sri Ÿsopanisad enuncia el principio básico de dicha sociedad espiritual: “El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno debe aceptar solamente las cosas que necesita para sí mismo, las cuales están reservadas a quién pertenecen”. Los devotos conscientes de Krishna saben muy bien que el Señor ha concebido este mundo material con una disposición perfecta, de manera que satisfaga todas las necesidades vitales de todos los seres vivientes, sin que unos tengan que inmiscuirse en las vidas de otros, o usurpar sus derechos. Esta disposición perfecta le provee a todo el mundo la cuota adecuada de riqueza conforme a sus verdaderas necesidades, para que todos puedan así vivir pacíficamente conforme al principio de “llevar una vida sencilla con pensamientos elevados”. Los materialistas que desafortunadamente no tienen fe en el plan de Dios, y que tampoco aspiran a lograr un desarrollo espiritual superior, emplean mal la inteligencia que Dios les ha dado, sólo para acrecentar sus posesiones materiales, ellos ingenian muchos sistemas -tales como el capitalismo y el comunismo materialista- para mejorar su posición material. Ellos no están interesados en las leyes de Dios, ni en una meta superior. Ansiando siempre satisfacer sus deseos ilimitados por complacer sus sentidos, ellos sobresalen por sus habilidades para explotar a los otros seres vivientes. Cuando la sociedad humana abandone estas faltas primarias que enumeran Srila Rupa Gosvami (atyahara, etc.), cesará toda la enemistad que existe entre los hombres y los animales, los capitalistas y los comunistas, etc. Además se resolverán todos los problemas debidos al desequilibrio y a la inestabilidad política y económica. Esta conciencia pura se despierta mediante la educación y prácticas espirituales adecuadas que ofrece científicamente el movimiento de conciencia de Krishna. Este movimiento de conciencia de Krishna propone crear una sociedad espiritual que pueda traerle paz al mundo. Todo hombre inteligente debe purificar su conciencia y liberarse de los seis factores ya mencionados, que impiden la ejecución del servicio devocional, refugiándose de todo corazón en este movimiento de conciencia de Krishna. ( Tomado de: http://www.isvara.org/forumes/topic.asp?TOPIC_ID=4427
El svarupa de la jiva(Acerca de la posición original del alma) Por Srila Sridhara Maharaja En 1955, en la ocasión del Karttika-vrata, niyamasena, bajo la guía del Gaudiya Vaisnava Samiti, se celebró el Vraja Mandala-Parikrama (de 84 kosa, el peregrinaje del área total del Vraja-mandala). Al final del parikrama, un grupo de elevados y prominentes sannyasis que habían tomado refugio de los divinos pies de loto de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, fueron a la Sri Keshavaji Gaudiya Math en Mathura de otras Gaudiya Maths y se reunieron todos con Srila Prajñana Kesava Maharaja. En dicha asamblea se encontraban algunos de los más destacados sannyasis y brahmacaris discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati, que también habían estado juntos en el peregrinaje con Prajñana Kesava Maharaja. Debido a que ese día se encontraban muchos hermanos espirituales reunidos en ese lugar, se celebró un ista-gosthi. En ese ista-gosthi, aparte del regente del Math, Prajñana Kesava Maharaja, estaban presentes prominentes sannyasis y líderes de la Gaudiya Math tales como: Prapujyacarana Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, Bhakti Bhudeva Srauti Maharaja, Bhakti Vicara Yayavara Maharaja, Bhakti Dayita Madhava Maharaja, Narottamananda Brahmacari (posteriormente Bhakti Kamala Madhusudana Maharaja), Mahananda Brahmacari (Bhakti Aloka Paramahamsa Maharaja), Bhakti Vikasa Hrisikesa Maharaja, Bhakti Vijñana Asrama Maharaja, Bhakti Prapana Damodara Maharaja, y Bhakti Jivana Janardana Maharaja. Entre ellos, Sripada Bhakti Vikasa Hrisikesa Maharaja era el más joven, pero él era muy inquisitivo respecto al tattva. Lleno de humildad, junto sus manos en oración y cortésmente dijo: “Durante mucho tiempo tengo dudas con relación al svarupa de la jiva. Yo he investigado muchas granthas (Escrituras) de los Goswamis, y también le he preguntado a mis hermanos espirituales mayores, pero hasta ahora mi duda no ha sido aclarada. En el Sri Caitanya-caritamrta, en el contexto de Sanatana Siksa (las instrucciones de Mahaprabhu a Sanatana Goswami), se declara que la jiva es el nitya dasa, el eterno sirviente (sierva) de Krishna manifestada de Su tatastha-sakti: jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa De este verso parece que la cualidad de ser el sirviente de Krishna está latente eternamente en la misma constitución de la jiva (siendo esa su posición original). Consecuentemente su servicio, su nombre, su forma, deben estar presente en una u otra forma en su naturaleza constitucional que no está cubierta por maya. Por otras parte, el (el espíritu, el alma-jiva individual) es una transformación de tatastha-sakti, y su svarupa debe ser también ser tatastha (marginal). ‘guru-krsna prasada paya bhakti-lata bija (CC. Madhya, 19.151) De esto se deduce que la svarupa de la jiva es una partícula infinitesimal (minúscula) de conciencia (anucit). Por la gracia de guru y Krsna, obtiene bhakti-lata-bija (la semilla de la enredadera de la devoción), y la naturaleza de su condición perfeccionada será de acuerdo a la naturaleza de la bija (semilla) que ha recibido. En su Prema Bhakti Chandrika, Srila Narottama dasa Thakura también ha expresado la misma idea: sadhane bhavibe jaha siddhadehe paibe taha ragapathera ei se upaya “Según el modo (la actitud, el humor) que se cultive en el estado de práctica, se alcanza el siddha deha (el cuerpo espiritual o svarupa-siddhi) apropiado. Este es el método para cruzar el camino de la devoción espontánea.” Este verso también nos informa que la perfección será de acuerdo al tipo de sadhana que se prefiera practicar. En los ojos de las personas ordinarias, esas declaraciones parecen ser contradictorias. ¿Es que alguna tendencia específica de servicio y lo demás, se encuentra en el nitya-svarupa de la jiva, y que esa perfección se alcanza de acuerdo a ella? ¿O es que esa específica condición perfecta se alcanza de acuerdo a nuestro método de práctica devocional? Por favor, bondadosamente, aclaren mi confusión sobre este tema. “La naturaleza“ de la jiva es como la de una partícula atómica consciente del sol espiritual, Sri Krishna. En los grantas de los Goswamis, la jiva ha sido descrita como el vibhinnamsa tattva , de Brahma. El significado de vibhinnamsa tattva es que Bhagavan posee aghanatha-ghatana-patiyasi sakti, la potencia de hacer posible lo imposible. Cuando Bhagavan está dotado sólo con Su conciencia atómica jiva-sakti, entonces, en ese momento, su expansión (amsa) es llamada vivhinnamsa jiva. Sin embargo, cuando ese mismo Bhagavan está repleto con todas Sus potencias, entonces Su expansión se llama una svamsa. Por consiguiente, las vivhinnamsa jivas son eternas. Es cierto que sus métodos de bhagavata-seva, sus nombres, formas y todo lo demás son también inherentes. (agregadas, consubstanciales, peculiares). No obstante, debido a que esta cubierta por maya, la forma y las características trascendentales de la jiva permanecen ocultas. Por la gracia de Bhagavan, cuando en el curso de ejecutar bhajan en compañía de sadhus se libera de maya, entonces cualquier tipo de svarupa que tenga, ese mismo svarupa se manifiesta. “Pero también es cierto que sin sadhu-sanga, su liberación de maya y la manifestación de su svarupa, son ambos casi imposible. Por lo tanto, sadhu-sanga es también obligatorio e inevitable. Si se toma por cierto que el svarupa de la jiva se manifiesta correspondientemente al tipo de sadhu-sanga, entonces surgen muchas discrepancias. Por ejemplo, aún por la asociación de Sri Chaitanya Mahaprabhu o Sus asociados, los corazones de Anupama Goswami y Murari Gupta no podían cambiar. Murari Gupta es considerado como el parikara (asociado eterno) de Sri Ramachandraji, Hanuman. A través del medio de hari-katha, Mahaprabhu señaló que, en comparación a Sri Ramacandra, Krishna está adornado o provisto con más dulzura, y aún más, Krishna es avatari, el origen de todos los avataras. Después de oír a Mahaprabhu, Murari Gupta prometió abandonar al Señor Ramachandra y ejecutar Krishna-bhajan. Pero el día siguiente, cuando él fue ante Mahaprabhu comenzó a llorar y le dijo: “Ante ti hice el voto de hacer Krisna-bhajan, pero no pude dormir en toda la noche. He ofrecido mi cabeza a los pies de Sri Ramacandraji y no puedo abandonarlo. Por otra parte, no puedo desobedecer Tu orden. ¡En ambas situaciones me moriría! “Mientras seguía hablando, él cayó a los pies de Mahaprabhu. Levantándolo, Mahaprabhu lo abrazó y dijo: “Tu vida es afortunada. Tú eres el eterno asociado de Ramachandra. La forma en que lo estás sirviendo es auspiciosa para ti. Me he llenado de alegría al ver tus sentimientos extáticos.” (Y como describe el Caitanya-caritamrta, entonces Mahaprabhu mostró ante el asombrado Murari Gupta su forma de Ramacandra, revelándole que El era la Misma Suprema Personalidad de Dios) “Por otra parte, Sri Chaitanya Mahaprabhu encontró a Sri Vyenkata Bhatta, Sri Trimalla Bhatta, Sri Prabhodananda Sarasvati y el hijo de Vyenkata Bhatta, Gopala Bhatta, en Sri Rangam, durante su viaje por el Sur de India. En el contexto de una discusión (deliberación) con ellos Mahaprabhu demostró la superioridad o preeminencia del encanto y la hermosura de Vrajendanandana Sri Krishna al ponerlos al corriente o informarles sobre la supremacía de la dulzura de la forma Sri Krishna y todo lo demás, refiriéndose al Srimad Bhagavatam y otras Escrituras, con el resultado de que fueron cambiados los corazones de todos. Después de aceptar diksa en el krishna-mantra, todos ellos se ocuparon en Krishna-seva siguiendo los sentimientos de los Vraja-vasis. “En este ejemplo, un punto significativo es que en la opinión de nuestros Goswamis, Sri Prabhodananda Sarasvati es Tungavidya Sakhi en Vraja-lila y Gopala Bhatta Goswami es Sri Guna Manjari. Para el propósito de un pasatiempo, ellos aparecieron ambos en el Sur de India, y estaban haciendo su sadhana-bhajana después de haber aceptado diksa en la. Constitucionalmente, ellos eran gopis en Vraja. Aunque habían sido iniciados en la Sri Sampradaya al principio de sus vidas, por la influencia de la asociación con Mahaprabhu fueron atraídos a Krishna-seva. De la misma manera, Sri Rupa y Sanatana le contaron a su hermano menos Sri Vallabha (o Anupama) acerca de la belleza y la dulzura del svarupa de Sri Krishna y la superioridad final de sus diversiones o coqueteos amorosos (prema vilasa). También le aconsejaron que hiciera Krishna-bhajana. Anupama fue muy influenciado al escuchar las palabras de sus hermanos. El tomó diksa en el Krishna-mantra y expresó su deseo de ocuparse en Krishna-bhajana. Sin embargo, temprano en la siguiente mañana, él cayó a los pies de sus hermanos, y llorando dijo: “He vendido mi cabeza a los pies de Sri Raghunathaji,. Por favor, sean misericordiosos conmigo para que pueda ver Sus pies de loto nacimiento tras nacimiento. Mi corazón se quiebra simplemente al pensar el abandonar Sus pies de loto.” raghunatera padapadma chadana na jaya “Sri Rupa y Sri Sanatana estaban muy felices de oír las palabras de su joven hermano. Alabándolo y congratulándolo, lo abrazaron. De este incidente es obvio que sadhu-sanga asiste en manifestar el svarupa de la jiva, pero sadhu-sanga no puede cambiar su svarupa.” Después de haber hablado así, Sridhara Maharaja le pidió a Bhakti Prajñana Kesava Maharaja que dijera algo sobre el tema. Y él dijo: “Lo que hemos visto y deliberado de nuestra literatura Gaudiya-Vaisnava, apoya su conclusión. La jiva tiene su propio svarupa. Su nombre inherente, forma y todo lo demás son eternos. Entre las diferentes jivas individuales, cada una tiene su propio svarupa. Estando cubierta por maya, la jiva ha olvidado su identidad intrínseca (esencial, característica). Cuando debido a la buena fortuna obtiene sadhu-sanga y la misericordia del guru, gradualmente maya comienza a alejarse, y se comienza a manifestar su svarupa. Para ilustrar este procedimiento puede darse un ejemplo natural. Así como los diferentes tipos de semillas, como la semilla de mango, de la jackfruit y las demás, son plantadas en el mismo pedazo de tierra en la ribera de un río y son regadas por la misma agua y reciben el mismo viento, sin embargo, diferentes tipos de plantas o árboles surgen de los diferentes tipos de semillas. También crecen en ellos diferentes tipos de frutos. Aunque crecen y son nutridos exactamente en el mismo suelo, por la misma agua, aire y sol, no es posible que crezca un único tipo de planta o de fruto de todos esos tipos de semillas distintos. “De la misma forma, el nombre constitucional, la forma, los miembros corporales, la naturaleza y todo está incluido en una forma latente o inmanifestada en la constitución de la jiva. Por la asociación de sad-guru y Vaisnavas, cuando la esencia de hladini y samvit surge en el svarupa de la jiva, entonces cualquiera sea la forma constitucional que la jiva tenga dentro de sí, comienza a revelarse gradualmente. “Puede darse otro ejemplo material. Cuando aparece una particular constelación estelar conocida como Svati-naksatra, cuando las gotas de lluvia que vienen del cielo caen en cinco objetos diferentes, a saber, una ostra, un árbol de bananas, una serpiente, un elefante o la pezuña de una vaca, entonces en cada uno de ellos se ve que se manifiesta una reacción diferente. En la ostra se produce una perla, en el árbol que da bananas se produce alcanfor, del témpano de la serpiente surge una piedra preciosa, del elefante aparece la gajamukta (la perla elefante), y de la pezuña de la vaca surge goracana. Así como un tipo de agua causa la aparición de diferentes sustancias, según los diferentes tipos de receptáculos o recipientes, similarmente, por la influencia de la asociación con un guru o un Vaisnava, en diferentes discípulos se perciben servicios en diferentes rasas y diferentes variedades de perfección espiritual. “En Jaiva-dharma, se dice que Sri Vrajanatha y Vijaya Kumara ambos lo escucharon todo de un mismo guru, Raghunatha dasa Babaji. Sin embargo, sus respectivos gustos se manifestaron en forma diferente. Aunque ambos alcanzaron la perfección, Vrajanatha logró la perfección en sakhya rasa y Vijaya Kumara la obtuvo en madhura rasa. “De acuerdo al Srimad- Bhagavatam, Sri Narada y Sri Uddhava ambos vieron a Gopa Kumara, y al principio afirmaron que constitucionalmente él era un parikara (eterno asociado espiritual) de sakhya-rasa. Su sakhya-bhava natural no cambió por la influencia de ninguna asociación, incluyendo la de Sri Narada, Uddhava, Hanumanji y otros. Si nuestro servicio inherente puede cambiar, entonces, ¿Por qué el svarupa de Uddhava no cambio por la asociación con las gopis? El significado confidencial (más íntimo) es que mientras un sadhaka que se encuentra en el estado de práctica no realiza su svarupa, entonces él ejecuta sadhana-bhajana de acuerdo a su asociación. Sin embargo, cuando sus anarthas han desaparecido, su modo inherente en la forma de uno u otro gusto particular (ruci) comienza a descubrir su identidad. Notando o dándose cuenta de su inclinación o gusto natural y todo lo demás, Sri Gurudeva indica simplemente su relación y los once tipos de bhava, y de ese modo le permite progresas en bhajana.
“La opinión de Srila Bhaktivinoda Thakur, el séptimo Goswami, es muy clara sobre este tema particular. En su explicación del verso ceto darpana marjanam (Sri Siksastaka, 1), él ha escrito lo siguiente: ceto darpana marjanam ityadina jivasya savrupa tattvam vivrtam. tatha srimajjvaracaranah jivakhya-samastasakti visistasya paramatattvasya khalvamsa ekoivah. Tatha srimad vedanta bhasyakaro ‘pi— vibhucaitanyamisvaro’ nucaitanyam jivah, nityam jnanadigunakatram asmad arthatvam cobhayatra jnanasyapi jnatritvam prakasasya raveh prakasakatvavavadavidruddham. Etena jivasya nutam citsvarupatvam suddhaharikara suddhacita—suddhadehavisistatvarica jnapitam. Paresa vaismukhyat bahiranga-bhavavistatvacca suddhahankaragata suddha-cittasyavidyamala dusanamapi sucitam. “La concepción correcta de svarupa-tattva de la jiva, ha sido dada por el verso que comienza con ‘ceto darpana marjanam.’ El siddhanta (la conclusión) de Srila Jiva Goswami sobre este tema, es que cuando la Suprema Verdad Absoluta está dotada sólo con la suma total del jiva-sakti, entonces, su minúscula expansión se conoce como una jiva. El compilador del comentario Sri Govinda Bhasya sobre el Vedanta Sutra, Sri Baladeva Vidyabhusana, también ha expresado la misma opinión—isvara es el ser supremamente consciente, mientras que la jiva es un ser minúsculamente consciente. Isvara es eternamente radiante, con todas las cualidades trascendentales auspiciosas e ilimitadas. El tiene un ahankara (ego) completamente puro. El es tanto la personificación del conocimiento como el conocedor. De la misma manera, la jiva también posee su propio svarupa puro. La mayoría de las cualidades de isvara también están presentes en la jiva. La jiva también posee un ahankara puro. “Esta concepción no se opone al razonamiento porque las cualidades del Sol se ven también en las partículas atómicas de los rayos solares, de su radiación. Similarmente, las cualidades de paratattva también se observa que están parcialmente presentes en las jivas. Cuando la jiva tiene aversión u oposición a Paramesvara, su svarupa puro es ocultado por maya. E inversamente, cuando se inclina o se atrae hacia Paramesvara, se remueve la cortina de la potencia cobertora (que cubre), maya, y entonces se descubren las el svarupa puro y las cualidades de la jiva. Inmediatamente, a partir de entonces, el tiene percepción directa de su propio svarupa. “De este siddhanta, es evidente que la jiva es una partícula atómica infinitesimal de conciencia. Posee una inherente identidad espiritual, cinmaya savrupa. Su ahankara puro, conciencia pura, forma pura y método de servicio, y todo lo demás, están también definitivamente en su svarupa. Cuando el sadhaka jiva va oyendo y cantando, el bhakti puro aparece en su corazón , y la función de la esencia de hladini y samvit, conocida como bhakti devi, remover todos los otros deseos y aspiraciones, excepto el servicio de Bhagavan. Habiendo disipado la ignorancia (avidya), las coberturas gruesas y sutiles de la jiva son destruidas por la función vidyavritti de la potencia de conocimiento. De inmediato, se manifiesta la constitución pura, el cuerpo trascendental. Aún más, para aquellos que han elegido disfrutar madhura-rasa, su cuerpo espiritual puro de gopi también se manifiesta. —sravana—kirtanadisadhanasamaye yada suddhabhaktirudeti tada svasya’ vidyatvam parihrtya vidyaya cidetara vitrsnajanani sapi jivasy sthusalingamayasaupadhikadeha-dvayam vinasya tasy svarupagata suddhacid-deham adhikara bhedena madhurarasvasadanayatanam. gopika dehamapi prakatayati.” “En el Prema Bhakti Candrika se dice: ‘sadhane bhavive jaha siddha dehe paibe taha’
“Y en el Hari-bhakti-sudhodaya (8.51) encontramos esta declaración: ‘yasya yatsangatih pumso manivat syat sa tad gunah’ ‘Así como un cristal refleja el color de aquellos objetos que se ponen cerca, la naturaleza de una persona será exactamente en relación con la asociación que mantenga.’ (‘Dime con quien andas y te diré quién eres,’ como dice el popular adagio) “Es necesario reconciliar estas dos consideraciones. Su significado no es que el svarupa de la jiva es como un claro e impoluto cristal y que de acuerdo a la asociación aparece su svarupa. Por el contrario, cuando el alma condicionada lleva a cabo las actividades del suddha bhakti, tales como oír y cantar en la asociación de un puro sad-guru y Vaisnavas, entonces, en ese momento, por la influencia de ese svarupa siddha bhakti, la impureza de avidya, los anarthas y todo lo demás, comienzan a alejarse, y una apariencia (abhasa) de la característica natural del alma comienza a manifestarse. “Justamente, para ese tipo de sadhaka, Srila Rupa Goswami ha dado la instrucción — svajatiyasaye snigdhe (Bhakti Rasamrta-sindhu 1.2.9)—, que debemos asociarnos con Vaisnavas que son snigdha, dispuestamente afectuosos hacia nosotros, y que son svajatiya asaya, que están establecidos en el mismo modo, humor o actitud de servicio amoroso al cual aspiramos. En ese momento, el diksa guru, sravana guru o siksa guru, al ver las características internas del sadhaka, otorga ekadasa bhava (los once elementos de la identidad del cuerpo espiritual), como se expone en Sri raganuga marga (el camino de la devoción espontánea o raganuga-bhakti) para su avance en el sendero de bhajana. De esta manera, el sadhaka ejecuta bhava-bhajana en su siddha-deha internamente concebido para que se manifieste su siddha-svarupa (su plena identidad espiritual eterna). El siguiente sloka del Srimad Bhagavatam (7.1.28), ha sido dado como un ejemplo para ilustrar este mismo punto: kitah pesaskrta ruddhah “Un tipo de avispa (bhrngi) limita a una oruga por la fuerza en su hueco en un muro, y por pensar continuamente en la avispa debido al temor y la ansiedad, la oruga se vuelve una avispa.” “El mismo principio es también aplicable con relación a los sadhakas de raganuga bhakti. En el momento del sadhana, mientras ellos piensan o meditan continuamente en servir a Krishna y sus asociados en los pasatiempos mediante sus cuerpos concebidos internamente, ellos también quedan absortos constantemente, y finalmente, abandonando sus cuerpos materiales gruesos y sutiles, ellos nacen en Vraja según su siddha-deha internamente concebido, y alcanzan el mismo servicio previamente contemplado. “Así, el nombre constitucional, la apariencia y el modo de la jiva están presentes y permanece latente en una forma no-manifestada, incluso desde el estado condicionado. Ese svarupa es solamente iluminado por la misericordia de svarupa sakti, específicamente por la acción de la esencia de hladini y samvit. En el Bhakti Rasamrta sindhu (1.2.2.). Srila Rupa Goswami ha escrito: nitya sidhasya bhavasya ‘No es que por sadhana se obtenga algo enteramente nuevo. Al contrario, sadhana es ejecutado exclusivamente para que aparezca la manifestación de ese bhava (sentimiento) eternamente perfecto que es el svarupa de la jiva.” Fin de la traducción del artículo
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