miércoles, 28 de julio de 2010

La Esencia de la Devoción Pura III - Bhakti Siddhanta Sar



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos



El estaba situado en la mano de su amo el Señor Krishna como un parasol, ganando en tal
sentido su nombre como el Rey de las Montañas (Giriraja). El sacrificio de esta adoración de
Govardhana, fue introducido por primera vez por el Señor Krishna. ¡Quiera la Colina de
Govardhana complacer todas mis aspiraciones!
jhamajhamiti varsati stanita cakravikridayã
vimustharavimandale ghana ghatãbhirãkhandale
raraksa dharani dharoddhr tipatuh kutumbãni yah
sa dãrayatu dharunam vraja purandaraste dharam
Cuando el Rey Indra comandó a las enormes nubes con sus sonidos retumbantes que
cubrieran al Sol y causaran lluvias densas con sonidos de ‘ ¡jham! ¡jham!’, en ese momento el Señor
Krishna, sosteniendo la Colina de Govardhana, protegió a Sus parientes y devotos amorosos. Quiera
el Señor Krishna protegernos de todos los temores. Sri Govardhana es muy afectuosa con Sus
devotos y concede fácilmente Sus pies de loto a Sus devotos rendidos, protegiéndolos de todo temor
y lamentación, concediéndoles la falta de temor. Sin embargo, podemos orarLe de este modo:
¡Quiera Sri Govardhana agraciar a esta alma inferior por su misericordiosa mirada! Solo por su
misericordia sin causa puedo permanecer obediente a Sri Rupa-Raghunatha y ser ingresado al
servicio del maestro espiritual, quien es el servidor puro de Sri Rupa-Raghunatha”.
saptãham murajit karãmbuja paribrãjat kanisthãnguli
prodyad valgu varãta kopari mila mugdha dvirepho ‘api yah
pãthahksepak satrunakra mukhatah krode vrajam drãgapãt
kastum gokula bãdhavam girivaram govardhanam nãsrayet
La montaña Govardhana, estando levantada y sostenida por siete días por el dedo meñique de
su amo el Señor Krishna, permaneció como una abeja embriagada en Su mano de loto, mientras
protegía a todo Vraja de las temibles lluvias. ¿Porqué las entidades vivientes no toman refugio en la
Colina de Govardhana?
giri-nrpa haridãsa sreni varyeti nãmãm
mrtam idam uditam sri rãdhikã vaktra chandrãt
vrajanabha tilakatve kirpta vedaih sphutam me
nija nikata nivãsam dehi govardhana tvam
El néctar de tu nombre como el mejor de los sirvientes de Sri Krishna, ha sido pronunciado
por la boca de loto de la propia Srimati Radhika. Los Vedas te han colocado como la marca tilaka
que adorna la tierra de Vraja. Mi plegaria a ti, Oh Govardhana, es que me permitas residir cerca
tuyo.
“Este ser inferior, obediente al sendero trazado por Srila Rupa-Raghunatha, a través de mi
maestro espiritual, ora a Sri Govardhana que lo proteja de todos los obstáculos en el sendero
devocional. De esta forma, dejando de lado todo prestigio falso, podré saciar a todos con las
conclusiones devocionales puras de las Escrituras. ¡Quiera yo por lo tanto permanecer fijo en el
servicio de Sri Guru, los Vaisnavas y el Señor Supremo!”
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PASATIEMPOS DE GIRI GOVARDHANA
En la época de la estación de Otoño, el Señor Sri Krishna, entrando a los hermosos
bosquecillos forestales de Vrindavana, comienza a soplar melodiosas notas en Su flauta. Al oír Su
música, las doncellas de Vrindavana, superadas por los sentimientos amorosos puros a la vez que
contemplaban Sus Pies de Loto, comenzaron a recitar y a entonar la fama y glorias sin igual del Señr
Krishna, diciendo: “ ¡Oh compañeras! Quien no toma refugio en las grandes almas, nunca obtiene el
objeto de sus fines deseados. Solo los devotos del Señor Supremo Hari son sobresalientes y son
considerados grandes. De ellos, Sri Govardhana, el Rey de las Montañas, es el principal. Esto lo he
oído personalmente de labios de nuestro muy noble Gargi Devi. Por lo tanto, este mismo día
tomaremos un baño en el Lago de ‘Manasa Ganga’ y en consecuencia visitaremos la Deidad original
de Narayana llamada ‘Sri Harideva’. Esto calmará a nuestros mayores espirituales y no sospecharán
donde nos encontramos. Usualmente, nuestro muy amado Sri Krishna (el Señor de las almas) se
recrea allí en ese lugar y nosotras obtendremos definitivamente una oportunidad de encontrarLo
allí”. Así pues, formulando este plan de acción, las pastorcillas comenzaron a glorificar a Sri
Govardhana, que era la forma de llegar a su objeto amado Sri Krishna (Bhag. 10/21/18):
hantãyam adrir abalã hari-dãsa-varyo
yad rãma-krsna-carana-sparasa-pramodah
mãnam tanoti saha-go-ganayos tayor yat
pãninya-suyavasa-kandara-kandamulaih
“ ¡Oh compañeras destituidas! Govardhana está experimentando un gran regocijo sientiendo
el contacto de los pies de loto de Sri Krishna y Rama; por esta razón ella adora a las vacas y a los
pastorcillos, brindándoles todas las facilidades en la forma de agua fresca, frutos y raíces, pastizales
frescos repletos de cuevas como sitios de descanso. Es el mejor de todos los devotos del Señor
Hari”.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha mencionado en su comentario que de todos los
devotos o sirvientes puros del Señor Hari, Yudhithira, Uddhava y la Colina de Govardhana son
superiores y entre estos tres, la Colina de Sri Govardhana es el mejor servidor. El contacto de las
huellas barrosas de Sri Krishna y Rama en la superficie pétrea de Govardhana, deja las marcas del
auspicioso rayo, la bandera, el aguijón, impresos en la piedra, que hace que Sri Govardhana
experimente un gran éxtasis. Sus lágrimas benditas resultan en cascadas de agua y los frescos
arbustos que surgen de las propias laderas de las montañas, representan su condición de
horripilación (síntomas extáticos). El ‘Rama’ implicado en este verso, se utiliza incidentalmente
para abarcar las hondas emociones trascendentales de la gopi más querida de Sri Krishna (Srimati
Radharani). ‘Rama’ puede interpretarse como aquel que se ocupa en recreaciones amorosas con Sri
Krishna. La palabra ‘abala’ en este caso significa aquellas que son indiferentes a la protección de
sus esposos, a la vez que desean ansiosamente asegurarse el amparo de Sri Krishna quien es su única
fuerza, [ ‘bala’]. ‘Yat’ significa que debido a que experimenta un gran éxtasis, El adora a los
pastorcillos con sus vacas, para obtener la misericordia del Señor Krishna. La Montaña Govardhana
suministra agua fresca para beber a las vacas y pastorcillos, y lava sus extremidades, también provee
dulces brebajes como la miel y diferentes jugos de los diversos árboles frutales, como el jugo de
mango, a modo de refresco, etc. La hierba Dhurva usada para hacer respetables ofrendas (argya) y
los fragantes pastizales verdes para todas las vacas lecheras, a las cuales nutren. Como techo y
descanso durante las frías estaciones Invernales o en el extremo calor del Verano, hay agujeros o
cuevas profundas que sirven a tales fines. Para la nutrición, hay frutas frescas y raíces suculentas y
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abundantes. También en ese lugar, se hallan naturalmente presentes todos los ingredientes
necesarios para el servicio del Señor Krishna, como ser, luces, pedestales y doseles enjoyados.
En el mismo capítulo del Srimad-Bhagavatam, se menciona que el Señor Supremo (10/25)
manifestó una figura gigantesca y comió todos los alimentos ofrecidos por los residentes de Vraja,
incrementando de tal modo su fe en El, en esa ocasión. Tras este incidente, se menciona la
adoración de las vacas, que es la vida de los ciudadanos de Vraja. Las vacas son usualmente
adoradas con provisión de agua y pasto fresco.
Srila Rupa Gosvami escribe en su plegaria a Govardhana:
vindad bhiryo mandiratãm kandera vrndaih
kaindaiscendor bandhu bhirãnanda yatisam
vaidurya bhairnirjhura toyair api sohayam
pratyãsãm me tvam kuru govardhana purnam
Aquel que complace al Señor Sri Krishna en su celebración de pasatiempos nectáreos, con la
provisión de ingredientes tales como un nido de cuevas agradables para descansar, raíces suculentas
que saben como ambrosía y agua en cascadas cristalinas y brillantes. ¡Quiera esta Sri Govardhana
cumplir todas mis esperanzas y anhelos!
Sri Raghunatha Das Gosvami ha orado por residir cerca de la Colina de Govardhana, con el
siguiente verso:
pramada mandanah liLã kandare kandare te
racayati navayunor dvandam asminn amandam
iti khila kalanãrtham lagnakas tad-drayor me
nija nikata-nivãsath dehi govardhana tvam
La Divina Pareja realizó en gran bienaventuranza muchos profundos y dulces pasatiempos
anidados en sus cuevas. Por esta razón, me he puesto más ansioso por tener la visión divina de esta
Pareja trascendental. Por lo tanto, por favor permite que permanezca cerca tuyo.
anupama-manivedi ratnasimha sanorvi
ruhajhara-darasanudroni-sanghesu rangair
saha bala-sakhibhih sankhelayan sva-priyam me
nija-nikata-nivasam dehi govardhana tvam
¡Oh! Colina de Govardhana, concedas tú mi obsesión por estar cerca tuyo, porque tú eres la
causa de las diversas recreaciones amorosas del Señor Krishna con Sus pastorcillos amigos, debajo
de las copas de los árboles, en las cavernas rocosas, los valles y en medio de las planicies, con la
presencia de los necesarios ingredientes tales como doseles de joyas excelentes y tronos, a la vez
que tú misma experimentas un gran éxtasis al ser testigo de tales recreaciones.
Sthala-jala-tala-saspair bhuruha-chãyayã ca
paripadam anukãlam hanta samvardhayan gãh
tri-jagati nija-gotram sãrthakam khyãpayan me
nija-nikata nivãsam dehi govardhana tvam
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¡Oh Govardhana! Tú siempre estás nutriendo a las vacas, suministrándoles agua, hojas, pasto
verde, a la vez que las proteges del sol con la sombra de los árboles, aumentando así su placer (govardhana:
aumentando el placer de las vacas). Tú has sido glorificada en los tres mundos por ello.
Por consiguiente, por favor dame un sitio cerca tuyo, donde pueda yo tener la oportunidad de ver la
rara visión divina del Señor Krishna cuando El retorna a casa después de pastorear a las vacas.
El Señor Sri Krishna condujo el sacrificio y la adoración de Govardhana, a través de Sus
propios devotos amados, a saber, los residentes de Vraja. En la era de Kali, Su misericordiosa
encarnación, el Señor Gaurasundara, también inició e indujo a Sus asociados confidenciales a
celebrar la adoración de Govardhana. Una vez, Sri Sankarananda Sarasvati llegó al Sri Puri dhama
desde Sri Vrindavana, para entregar a Sriman Mahaprabhu un trozo de la piedra Govardhana, junto
con un collar de ‘gunja mala’ (cuentas) enrollada en dos trozos de tela, las cuales presentó a Sriman
Mahaprabhu quien en ese momento estaba residiendo en Gambhira. El Señor se complación en
grado sumo al recibir estos artículos invalorables. En el continuo recuerdo de los pasatiempos
divinos de Sri Radha-Krsna, El solía usar la mala (cuentas) alrededor de Su cuello. Contemplando la
piedra Govardhana como no diferente del cuerpo trascendental de Sri Krishna, El solía colocar esta
piedra sobre Sus ojos y cabeza, saturándose de emociones amorosas. En los humores amorosos,
solía colocarla con exuberancia sobre Su cabeza o cerca de Su nariz, como para capturar la
sobrenatural fragancia trascendental de la piedra o más a menudo, la empapaba de lágrimas que
fluían de Sus ojos. Al respecto, Sriman Mahaprabhu acostumbraba visualizar la piedra Govardhana
y la gunja mala juntas, como la personificación de la Divina Pareja Sri Radha-Krishna. De esta
forma, conduciendo la adoración de la piedra Govardhana por tres años consecutivos,
posteriormente la entregó a Su asociado más afectuoso, Sri Raghunatha Das Gosvami, diciendo:
prabhu kahe ei silã krsnera vigraha
ihãra sevã kara tumi kariyã ãgraha
ei silarã kara tumi sattvikã pujãna
achirat pãbe tumi krsna-prema-dhana
Sriman Mahaprabhu instruyó: El método de adoración de la piedra Govardhana es muy
sencillo. Simplemente bañar la piedra usando un recipiente con agua con ocho manjaris Tulasi, las
cuales se ofrecen con devoción a la piedra Govardhana, en ambos lados. [Una Tulasi manjari está
contenida dentro de dos hojas Tulasi].
La gran alma Sri Raghunatha, habiendo obtenido estos artículos invalorables de manos de
Sriman Mahaprabhu Mismo, comprendiendo Sus humores internos por Su misericordia, comenzó a
ocuparse en el servicio de la piedra Govardhana con gran devoción. En adoración, colocó a los pies
de la piedra las cuentas gunja, que eran la representación de Srimati Radhika. Su bienaventuranza
en el servicio devocional era ilimitada. Sus únicos ingredientes para la adoración eran un cántaro de
agua, dos piezas de tela de medio brazo de longitud y un pequeño pedestal de madera. Merced a
este tipo de adoración devota, comenzó a percibir realmente la forma pura de Sri Krishna -
Vrajendra-nandana, durante el transcurso de la adoración y meditación. Srila Krsna Das Kaviraja
escribe:
jala tulasira sevãya sukhodaya
sadasopacãra pujãya tata sukha naya
El gozo que experimentaba en la adoración era incomparable, más de lo que cualquiera
pudiera obtener usando los dieciséis artículos de adoración de modo grandioso. El Señor, que es
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naturalmente afectuoso con Sus devotos, es completamente subyugado solo por el servicio
devocional puro. En Visnu-dharma, se menciona que el Señor puede ser conquistado solo por el
servicio devocional. En este contexto, se brinda el modo en que Sri Advaita Acarya fue capaz de
conmover al Señor Supremo:
tulasi dala mãtrena jalasya culukena vã
vikrinite svamatmãnam bhaktyebhyo bhakta vatsalah
El Señor Krishna, superado por el afecto espontáneo de Su devoto, es conquistado por dichos
devotos en el curso de la ofrenda de hojas de Tulasi y un poco de agua. En el Caitanya Caritamrta
se menciona:
krsnake tulasi jala deya yei jana
tãra rna sodhite krsna karen chintan
Sri Advaita Acarya reflejó que el devoto fiel, por la simple ofrenda de un poco de agua y
hojas de Tulasi al Señor Supremo, con devoción pura, dará por resultado que Sri Krishna, no podrá
librarse de Su gran deuda con ese devoto puro. Por consiguiente, solo manifestando el Señor
Supremo Su forma original podrá reparar Su deuda.
En tal sentido, Advaita Acarya, de modo de hacer aparecer la forma original de Sri Krishna,
comenzó a ofrecer con gran devoción un poco de agua sagrada del Ganges y unas cuantas manjaris
de Tulasi. El establecedor de los principios religiosos, Sri Krishna, apareció para exhibir los
magnánimos pasatiempos del Señor Caitanya, de modo de distribuir el amor por Dios y para cumplir
las plegarias de Su gran devoto Sri Advaita Acarya. En el Srimad Bhagavatam, el maestro del
mundo el Señor Brahma, glorifica al Señor de este modo:
tvam bhakti-yoga-paribhãvita-hrt-saroja
ãsase sruteksita-patho nanu nãtha pumsãm
yad-yad-dhiyã ta urugãya vibhãyanti
tad-tad-vapuh pranayase sad-anugrahãya
(3/9/11)
“ ¡Oh Señor! El medio de obtenerTe por el servicio devocional, está disponible a través de la
recepción oral de los mensajes e instrucciones del maestro espiritual. Tú estás presente en el corazón
de Tus devotos que se han purificado por el servicio devocional a Ti. Los devotos de este modo Te
adoran con sus naturalezas individuales, a la vez que Tú, por Tu misericordia sin causa, reciprocas
con ellos en la propia forma de sus meditaciones (srute ksitapato) - aquel que, tras oír a Sri Guru y
después por la iniciación, se embarca en el servicio devocional - Srila Visvanatha Thakura). En
consecuencia, Srila Raghunatha Das Gosvami fue ejemplar en su método de adoración a Giri
Govardhana con devoción pura.
Una vez, por orden de Sri Svarupa Damodara, Govinda, el sirviente de Sriman Mahaprabhu
comenzó a enviarle diariamente panecillos dulces (sandesa) para ofrecer a la Govardhana Sila. Srila
Raghunatha Das ofreció estos dulces al Señor con gran sentimiento. El Señor Supremo, incapaz de
resistir las ofrendas de Su devoto puro, comenzó virtualmente a devorarlas, con gran gozo y deleite.
Srila Raghunatha Das ha dado el método en su Manah siksa, o la vía de adoración de la Colina de
Sri Govardhana:
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samam sri-rupena smaravivasa-rãdhã-giribhrto
vraje sãksãt-sevã-labhanavidhaye tad-gana-yujoh
tad-ijya akhyã-dhyãna-sravana-nati-pañcamrtam-idam
dhayan nityã govardhanam anudinam tvam bhaja manah
“ ¡Oh mente! Tú debes, en obediencia a Sri Rupa Gosvami, quien en asociación de Sri Lalita
Devi y Subala, los servidores trascendentales, esforzarte por el servicio divino a la Pareja
trascendental Sri Radha-Krishna, quienes siempre están sumergidos en las melosidades conyugales
devocionales.
En otras palabras, beber el néctar del servicio a Sri Govardhana, en la forma de Su correcta
adoración, cantando sus glorias, oyendo sus glorias, meditando y ofreciéndole reverencias con
devoción, como una función diaria.
Sri Srila Prabhupada, en su comentario escribe (Cc Antya 6to. cap.)
La forma de Govardhana es directamente Vraja-nandana Sri Krishna. Sriman Mahaprabhu,
verificando esta piedra como el cuerpo espiritual de Sri Krishna, la adoró continuamente por tres
años, iluminando posteriormente el corazón de Sri Raghunatha Das, e induciéndole con este servicio
trascendental. Muchos supuestos seguidores del sistema varnasrama tradicional, posan de devotos
externamente, pero son por naturaleza tanto ateos como materialistas profundos. Estas personas son
naturalmente contrarias a los devotos y los convierten en blanco de sus acusaciones infundadas. Por
ejemplo, ellos consideran la forma deidad del Señor como material, al maestro espiritual como un
hombre ordinario y tratan de juzgar al devoto conforme a su casta y nacimiento previo. Al respecto,
ellos osan sugerir que Srila Raghunatha Das no era de casta brahmana y debido a ello, no habiendo
tomado iniciación brahmínica, no era un brahmana fidedigno. La intención de esta gente envidiosa
es que a menos que uno sea nacido en una familia brahmana por derecho, ningún devoto puro puede
tocar o adorar la forma deidad del Señor. Al cometer tan grave ofensa a los pies de loto del devoto
puro, estos rebeldes serán obligados a descender a vidas infernales. El devoto novicio (kanistha) y
el medio (madhyama), tienen que ser cautelosos en cuanto a la asociación con este tipo de ofensores.
Los síntomas de estos supuestos brahmanas rituales, son que usualmente se casan con mujeres y
nunca pueden esperar llegar al nivel debido de la devoción pura, marcando inevitablemente su
destino en los planetas infernales (fin del comentario).
En el Srimad Bhagavatam y las obras de Srila Rupa Gosvami, se ha descrito la sorprendente
belleza de la Colina de Govardhana con su hierba exhuberante, dulces frutos y raíces, cascadas de
agua y cuevas acogedoras. Pese a que esto no se halle presente ante nuestra visión, ni un iota de
dichas declaraciones es falsa. Sri Govardhana es la forma real del Señor Supremo, de naturaleza
completamente espiritual; por consiguiente, ¿cómo es posible entenderLo a través de nuestros
turbulentos sentidos personales? De todos modos, la forma pura original de Govardhana es
identificable si nuestros sentidos se espiritualizan gradualmente por el servicio devocional al Todo
trascendental.
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YOGA-MAYA Y MAHA-MAYA
Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito sobre el principio de la energía. Las tres modalidades
de la naturaleza material, denominada ‘Maha-Maya’, son responsables de las actividades materiales
como la creación y la destrucción. En la medida en que la entidad viviente esté envuelta en la
gratificación de los sentidos, hasta entonces entra en esta influencia de la energía ilusoria. Ella
puede escapar de esta abominable energía material, solo comprendiendo su identidad espiritual
bendita e innata en relación con la trascendencia. Se formula el interrogante de si los devotos entran
bajo esa energía. La respuesta es sí, somos parte de la energía marginal, pero habiendo escapado del
reino de la energía material, ahora estamos bajo la segura protección de la energía espiritual. La
oposición a veces plantea esta pregunta: “ ¿de modo que ustedes son adoradores de la
personificación femenina de la energía Divina (sakta)?. La respuesta es sí, estamos bajo el amparo
de la personificación de la energía espiritual Srimati Rãdhãrãni. Estamos practicando las
devociones totalmente bajo Su dirección. Podemos compararnos en este sentido como Saktas y por
lo tanto no somos diferentes de los devotos (Vaisnavas). Por el contrario, los que no toman refugio
en esta potencia espiritual, sino que solo se atraen por el aspecto material, no se consideran devotos,
sino simples disfrutadores de los sentidos. En el Narada Pañcaratra, Durga Devi dice: “Yo soy Tu
pareja amorosa en Tus deliciosos pasatiempos en Vrndavana, en la forma de Tu potencia de placer
interna”. Percibimos a través de la declaración de Durga Devi, que esta energía es no dual. En el
aspecto trascendental, esta energía está presente como Srimati Rãdhika y en la forma material se
manifiesta como la energía material. La oposición a veces plantea la pregunta de que los brahmanas
smarta en ocasiones expresan que la energía del Señor Siva es la energía principal (sakti). ¿Porqué?
Srila Bhaktivinoda responde. La naturaleza material está compuesta por las tres
modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Los brahmanas orientados en la bondad, adoran a los
semidioses en esa modalidad de bondad material; quienes están en pasión adoran a los semidioses en
pasión y quienes están en la ignorancia, adoran a la “naturaleza material” como el conocimiento. En
rigor de verdad, no existe una energía separada llamada energía material y Maya es meramente una
transformación de la potencia espiritual. No es sino la sombra de la energía de la potencia espiritual
pura del Señor. La energía material es principalmente responsable del condicionamiento de la
entidad viviente, como una forma de castigo, debido a su olvido de su relación con el Señor
Supremo. La entidad viviente, al recuperar su relación perdida con el Señor, se satura de
conocimiento y bienaventuranza. Sin embargo, si la energía material se torna predominante, hace
que las entidades vivientes en su olvido se refieran a la energía ilusoria (Maya) como el todo
absoluto. Esto explica la adoración de la naturaleza material (sakta). Gradualmente, la ilusionada
entidad viviente, por un largo período de acumulación de mérito piadoso, puede ser impelida a la
posición de adquirir el conocimiento divino (Vaisnava).
Nuevamente se plantea el interrogante: ¿Comparamos a veces nosotros a Durga Devi como
un asociado trascendental dentro de los precintos de Gokula? La respuesta dada por Srila
Bhaktivinoda Thakura es ¡sí! En el mundo espiritual, Durga Devi es llamada Yoga Mãyã. Ella está
presente como la forma seminal en los cambios de la energía espiritual. Por esta razón, ella se
considera a sí misma como no diferente de la energía interna original del mundo espiritual. Yoga
Mãyã también puede ser transformada en energía material o potencia refleja. La Diosa material
Durga Devi, es la servidora del aspecto espiritual de la misma Durga Devi. La Durga Devi espiritual
juega una parte importante en los variados pasatiempos del Señor Krishna como Yoga Mãyã. El
Srimad Bhagavatam (10/29/20) describe la forma en que el Señor se refugia en Su propia potencia
interna en las recreaciones amorosas de las gopis. (Yoga Mãyã anupãsritah). La energía interna que
nutre tales pasatiempos divinos podría parecer ignorancia, pero en realidad es un ingrediente
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esencial en el florecimiento de estas recreaciones trascendentales. La oposición luego plantea la
inquietud que, de ser así, ¿porqué los devotos no honran los remanentes de la Diosa Durga y demás
semidioses? ¿Porqué específicamente Visnu prasadam?
La respuesta es que el Señor Krishna es la única Alma Suprema y todos los semidioses son
Sus leales sirvientes. Los remanentes de los devotos puros, de ser compartidos, originan la devoción
pura. Los remanentes de la comida compartida por los devotos puros, el polvo de sus pies de loto y
el agua que lava sus pies, son supremos, y sumamente conducentes a la devoción. El hecho es que
los impersonalistas hacen un show de la adoración de la Deidad y le ofrecen los alimentos, pero los
semidioses ni aprecian su adoración ni aceptan tales comidas, viendo su ignorancia por el veredicto
de las Escrituras. En definitiva, la adoración de los semidioses es una forma de impersonalismo.
Aceptar alimentos de tales impersonalistas, va en detrimento de la devoción pura y la Diosa de la
Devoción es ofendida por esta acción. Por otro lado, si un devoto puro ofrece remanentes de
alimentos del Señor Krishna (Krishna prasadam) a los semidioses, luego todos danzan de alegría.
Estos remanentes de los semidioses, son luego compartidos con deleite por los devotos
(mahãprasadam). En las Escrituras de yoga, uno nunca debe aceptar los remanentes de ningún
semidiós. Aquí la única razón para tal rechazo, es que ellos pueden permanecer estables en sus
meditaciones por así hacerlo, y de ninguna manera desean ofender a los semidioses. Usualmente, en
la práctica de la devoción, el permanecer leal y puro a la Deidad adorable individual es beneficioso,
mientras que el compartir los remanentes de alimentos de otras Deidades, no contribuye a la práctica
de tal adoración leal o devota de la propia Deidad adorable. En conclusión, no hay ofensa alguna
involucrada en dichas prácticas; para obtener avance espiritual uno tiene que acatar los
mandamientos Escriturales puntualmente.
El Señor Krishna posee una forma eternamente joven y El es la Verdad Absoluta Indivisa. El
exhibe Majestad Suprema y singularidad en Sus formas prabhava y vibhava. Una vez más, Sus
expansiones son de dos clases, expansiones directas (ãmsa) y encarnaciones apoderadas (satya
vesa). Además, Sus pasatiempos infantiles y juveniles son contrastantes y de humores diversos.
Aunque El celebra Sus pasatiempos en estas seis formas diferentes, El permanece como el Ser
Supremo Absoluto, inmutable en todo sentido. El es el poseedor de cualidades directamente
opuestas, características solo del Poder Supremo en la dimensión Espiritual. En El están presentes
la fama, la opulencia, el conocimiento, la riqueza, la renunciación y la belleza hasta el más alto
grado, y Su extraordinaria dulzura sin par. Su energía espiritual es denominada energía interna y
todos los planetas espirituales divinos se han manifestado como resultado de esta energía. La
energía marginal da origen a las innumerables entidades vivientes junto con las almas liberadas. La
energía material externa ayuda a crear los diferentes universos materiales.
Srila Bhaktivinoda Thakura comenta sobre los pasatiempos prabhava y vibhava, que lo que
posee la forma de cuatro manos del Señor Hari en existencia, conocimiento y bienaventuranza, es la
forma prabhava y cuando difiere ligeramente de la forma cierta de cuatro manos, luego se denomina
vibhava. Prabhava significa predominio del Señorío o dominio y vibhava denota el misticismo o la
singularidad. Las expansiones prabhava son de dos categorías, un tipo ocurre al final de las yugas y
es solo por un breve período, como Mohini, Hamsa y Sukla, etc. El otro tipo no es tan común, como
ser Danvantari, Rsabha, Vyãsadeva, Dattatreya y Kapiladeva. La categoría de las expansiones
vaibhava incluye a Kurma, Matsya, Nara-Nãrãyana, Varãha, Prisnigarbha, Yajña, Vibhu, Hari,
Vamãna, Visvaksena y los catorce Manus en sus diferentes Manvantaras. Ese único Señor
Supremo, cuyas energías están más allá de este mundo material mundano, está presente en cuatro
aspectos diferentes, como lo expresa Srila Jiva Gosvami en su Bhãgavat Sandarbha. Estos aspectos
son Su forma original y trascendental, Su Esplendor consistente en los mundos espirituales, la
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entidad viviente y la naturaleza material inerte. A modo de analogía, estos cuatro aspectos son
comparables al Sol, cuyas diferentes características son la forma de la refulgencia solar, el globo
solar, los rayos del Sol y el reflejo de los rayos solares o sus sombras. Se puede instalar un enorme
fuego ardiente en un lugar, pero los efectos de su refulgencia irradian a una gran distancia.
Similarmente, las energías del Señor Supremo impregnan todo el universo, aunque El está situado
en un lugar, el Mundo Espiritual, como se verifica en el Visnu Purana.
Los Srutis describen al Señor Supremo, como Aquel cuyos diminutos rayos refulgentes son
la miríada de entidades vivientes. Inconcebiblemente, la fuente de energía se equipara a sus diversas
energías. Estas energías inconcebibles, son de tres clases: interna, marginal y externa. La potencia
espiritual interna, resulta en la forma trascendental del Señor Supremo, más el colosal mundo
espiritual como Goloka y Vaikuntha, manifestaciones de dicha energía. La energía marginal,
consiste en las muchas entidades vivientes, que no son sino rayos del Supremo, mientras que la
energía material da origen a las coberturas burdas y sutiles de este universo, o a su vez, la potencia
refleja de la energía espiritual original. Estas tres energías diferentes se describen en el Visnu
Purãna. La energía material está a cargo de ilusionar a las diminutas chispas espirituales (el alma
jiva) con la ignorancia y hace que trabajen deseando los frutos de su accionar. La energía material
externa es por naturaleza inferior; empero, posee el poder de confundir a la entidad viviente
superior, marginalmente situada. La entidad viviente es por origen trascendental, pero al
identificarse con las tres modalidades de la naturaleza, se enreda. Los efectos de la energía material
se manifiestan en diversos grados desde la posición del Señor Brahma, descendiendo hasta las
entidades vivientes inmóviles. Así pues, la chispa espiritual original en su ignorancia, es compelida
a sufrir los malos efectos de esta energía material. En Srimad Bhagavatam (1/7/5), se explica que la
única manera de escapar a los efectos de esta insuperable energía material, es practicar el servicio
devocional inmotivado al Señor Supremo y de ninguna otra forma. En Bhagavad-gita (7/13-14):
tribhir guna-mayair bhãvaih ebhih sarvam idam jagat
mohitam nãbhijãnãti mãm ebhyah param avyayam
daivi hy esã guna-mayi mama mãyã duratyayã
mãm eva ye prapadyante mãyãm etam taranti te
Significado: Las tres modalidades de la naturaleza material operan bajo Mi dirección y pertenecen a
la energía inferior, mas las entidades vivientes son influenciadas por sus interacciones.
(ii) “Las tres modalidades de la naturaleza material forman la energía inferior, por sus
efectos, todas las entidades vivientes son ilusionadas y no pueden conocer Mi naturaleza divina”.
(iii) Srila Cakravartipada, ha comentado respecto a este tercer verso ‘Daivyesa’que las
entidades vivientes, debido al deseo de derivar disfrute de la naturaleza material, han sido
confundidas por los semidioses. Sri Rãmãnujãcãrya definió la palabra ‘daivi’ como aquello creado
para la recreación de los semidioses o eso que es instigado por los semidioses. Srila Baladeva
Vidyabhusana comentó que Devi significa no ajeno a este mundo, o energía material muy
extraordinaria y para las almas condicionadas, en extremo insuperable. Quienes se rinden a Mi
forma divina, pueden cruzar este océano de la existencia material.
Srila Bhaktivinoda Thakura escribe: El Señor Supremo es el depósito y controlador de todas
las energías. Todas estas energías, interna, marginal, etc., son Sus sirvientas. Simplemente por Su
dulce voluntad, El pone en movimiento toda esta variedad de energías. La partícula viviente
infinitesimal, aunque posee en cantidad diminuta las cualidades del Señor Supremo, puede ser
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influenciada por esta fuerte naturaleza material. Miyate anãya iti mãyã, eso que puede ser medido,
es llamado Mãyã. Sin embargo, esta energía ilusoria sirve como parámetro de medición para
identificar los diferentes mundos, como el mundo material, las entidades vivientes y el mundo
espiritual. El Señor Krishna es el amo de esta energía material, y la entidad viviente puede ser
subyugada por esta energía material. El Svetasvatara Sruti (4/9-20) dice:
yasmãnmãyi srjate visvam etat tasmin ca anyo mãyayã sanniruddah
mãyãntu prakrtim vidyãn mayinnanty mahesvaram
El Señor crea este universo a partir de los elementos materiales y la entidad viviente, siendo
influenciada por la energía material, se ve enredada en la misma. El controlador de la naturaleza
material es el Señor Supremo, que impregna toda la manifestación cósmica. La palabra ‘mayi’ se
refiere al Señor Krishna, quien es el poderoso regente de todas las energías. La diminuta entidad
viviente, incluso en la liberación, no puede igualar este estado, pues el Autócrata Supremo crea todo
el mundo materia,l más los mundos espirituales. Su creación material se hace a través del medio del
Señor Brahma. En el Brahma Sutra (4/4/19) los sabios eruditos confirman que hay un abismo de
diferencia eterno, entre la entidad viviente y el Señor.
¿Cuál es la diferencia entre la energía ilusoria (Mãyã) y la ignorancia (avidyã)? La energía
ilusoria es la energía de Sri Krishna y con la misma El crea todos los mundos materiales y estas
energías que han sido soltadas, sirven asimismo al propósito de corregir a las entidades caídas. La
energía material posee dos funciones (1) avidya o ignorancia; (2) Pradhan o naturaleza material
existente en estado inerte. La ignorancia (avidya) causa el cautiverio de la entidad viviente,
mientras que la energía material inerte evoluciona como todo el universo material, bajo el impulso.
Mientras que avidya (ignorancia) es la causa de los deseos indeseables de las entidades vivientes, la
naturaleza material inerte conduce, atento al estímulo, la creación cósmica material. La energía
material también posee dos categorías: 1) Conocimiento; 2) Ignorancia.
El aspecto del conocimiento es el que ilumina a la entidad viviente hacia la liberación,
mientras que el aspecto ignorante ata a la entidad viviente. Cuando la acción del aspecto del
conocimiento se activa, uno se siente inclinado al servicio devocional del Señor y cuando uno olvida
a Sri Krishna, ese es el juego de la ignorancia o avidya. El conocimiento de la Verdad Absoluta, está
todo comprendido dentro de esta acción del conocimiento. Al principio, entraña una inteligente
discriminación y el debido esfuerzo por cultivarlo.
En Srimad-Bhagavatam, las enseñanzas del Señor Kapiladeva, el Señor Supremo es el amo
de las tres modalidades de la naturaleza. Sri Rãmãnuja ha escrito en su Gitã Bhasya sobre Mãyã, que
se declara como cuando la identidad real del Señor es cubierta a la visión individual y el ser
individual se sumerge en la mentalidad de disfrute egoísta; tal es la obra de Maya. Debido a esta
forma de energía ilusoria, el mundo entero no puede concebir al bendito Controlador Supremo. La
única solución es la rendición completa a los pies de loto del Señor. Srila Rãmãnujã explica que
“quien está dotado del pensar correcto, es compasivo, es igual para con todos los seres sin distinción
y rendido al Señor Supremo, puede esperar cruzar por sobre este océano de la existencia material.
Uno debe, adorándolo a El, abandonar por completo a la energía Maya ilusoria. En los escritos de
Sri Baladeva Vidyabhusana vemos que: El Señor Supremo es muy afectuoso con Sus devotos y
aquellos rendidos a El podrán cruzar fácilmente sobre la existencia material. Esta existencia
material se compara a un enorme océano que puede ser reducido instantáneamente a la huella de una
vaca, mediante dicha rendición. La palabra mãm eva significa aquel que está exclusivamente
rendido a Sri Krishna y a nadie más, pues la entrega a otros semidioses como el Señor Siva, no
73
entraña la liberación. Los Srutis dicen que quienes conocen en verdad al Señor Supremo, pueden
volverse inmortales.
En una ocasión los semidioses informaron al Rey Mucukunda: “Oh Rey, ¡buena fortuna para
ti! Lo que sea que deseares, excepto la total liberación, podemos concedértelo, pero solo el Señor
Visnu puede dispensar la liberación”.
Sridhar Swami escribe: Se requiere de devoción pura con rendición, para superar las tres
modalidades de la naturaleza. Se usa la palabra ‘eva’ para denotar la devoción exclusiva al Señor
Supremo. Sin este proceso devocional, por la influencia de esta energía divina material, uno tiene
que deambular por incontables vientres en mérito a la ignorancia u orar a los diferentes semidioses
para de ese modo cesar de girar arriba y abajo de este universo. Todo esto es la trama de Maya y los
increíbles efectos de esta energía han sido descritos detalladamente en el Markandeya Purãna. La
siguiente pregunta es, ¿cuál es la naturaleza y posición de la entidad viviente? Srila Bhaktivinoda
Thãkura cita del Gitã:
bhumir ãpo ‘nalo vãyuh kham mano buddhir eva ca
ahankãra itiyam me bhinnã prakrtir astadhã
aparayam itas tv anyãm prakrtim viddhi me parãm
jiva-bhutãm mahã-bãho yayedam dhãryate jagat
Significado: La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos
ocho son los componentes de Mi naturaleza material inferior. Por encima de esta naturaleza
material está Mi naturaleza superior, compuesta de las entidades vivientes. El Gitã confirma que la
entidad viviente es superior a la naturaleza material, pero inferior a la potencia espiritual
trascendental. Esto lo describe Srila Krsnadasa Kaviraja en el Caitanya Caritãmrta:
ji vera svarupa haya krsnera nitya dãsa
krsnera tathastha sakti bhedãbheda prakash
La entidad viviente es la sirviente eterna del Señor Supremo y Su potencia marginal. Es
igual en cualidad, no en cantidad, y son los rayos del Señor Supremo. Así como el sol irradia luz,
asimismo emanan similarmente del Supremo. En el Visnu Purãna se analizan las energías superior,
marginal y material. (para, ksetra y avidya).
krsna bhuli sei jiva-anãdi-bhahirmukha
ataeva mãyã tãre deya samsãra dukhka
La entidad viviente ha sido cubierta por la ilusión desde hace mucho tiempo y ha estado
padeciendo incontables miserias pero al recibir la misericordia de los devotos puros, adopta el
servicio devocional del Señor, lo cual la libera de los efectos de la energía ilusoria. Observando la
confusión de la entidad viviente, el compasivo Señor revela las Escrituras. En consecuencia, por esta
utilidad de la Escritura, con la ayuda del maestro espiritual externo e interno ‘caitya guru’(el Señor
Supremo en el corazón), descubre su verdadera identidad espiritual. Conforme a las etapas del
proceso de conocimiento de Sri Krishna, (sambandha), la práctica devocional, (abhideya) y por
último la devoción por el Señor Supremo.
Ya se ha mencionado que el Señor es el controlador de la energía material, mientras que la
entidad viviente puede ser subyugada por la energía material. El Svetasvatara Upanisad menciona:
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bãlãgra-sata bhãgasya sadadhã kalpitasya ca
bhãgo jivah ca vijñeyah sa cãnantyãya kalpate
La entidad viviente se compara al tamaño de una diezmilésima parte de la punta de un
cabello. De todos modos, esa misma entidad viviente puede calificarse para liberarse. En Vedanta
sutra (2/3/18) se describe como la entidad viviente, siendo muy diminuta, puede ser superada por la
tendencia ya sea a las actividades piadosas o impías. El Manduka Sruti (3/1/19) describe: eso
‘nurãtma cetasa veditavyo: La diminuta alma viviente finalmente tiene que lograr la forma de la
conciencia purificada. El Señor es el controlador de la energía material, mientras que la entidad
viviente, siendo espiritual por naturaleza, es susceptible de ser influenciada por la energía material
debido a su naturaleza diminuta. Srimad Bhagavatam (1/7/4-5) declara:
bhakti yogena manasi samyak pranihite ‘male
apasyat purusam purnam mãyãm ca tad-apãsrayam
yayã sammohito jiva ãtmãnam tri-gunãtmakam
paro ‘pi manute’ nartham tat-krtam cãbhipadyate
Srila Vyasa deva, por el poder del servicio devocional, con su mente y sentidos
perfectamente controlados, pudo ver la constitución física del Señor Supremo Sri Krishna, con Sus
diferentes expansiones y energías. El vislumbró asimismo la energía material ubicada en la espalda
del Señor, como un aspecto de Sus diferentes energías. Esta energía material, es la única forma
refleja de Su potencia espiritual interna y es responsable de la ilusión de la entidad viviente, de dos
maneras: ellas son, la potencia ‘akaranãtmika’ que funciona para cubrir la identidad original de la
entidad viviente, la otra es la potencia ‘viksepãtmika’ por la cual la mente e inteligencia de la
entidad viviente se confunden o ilusionan. El efecto de esta energía material ata a la entidad
viviente a las tres modalidades de la naturaleza material, donde desarrolla de inmediato la
conciencia falsa de ser la actora y disfrutadora y por este ego falso es enredada. La característica de
la potencia marginal, es la de poder ser influenciada tanto por la energía espiritual como material.
Del Brhat Aranya Sruti 2/2/20:
yathã agneh ksudrã vishpur lingã vyucharantye
evam eva asmãdãtmanah sarvãni bhutãni vyuccharanti
Así como un fuego ardiente emite infinidad de chispas diminutas, similarmente, muchas
variedades de entidades vivientes son producidas del Señor Supremo. La entidad viviente tiene la
opción ya sea de permanecer en el mundo material o de llegar al mundo espiritual. Ella se encuentra
en la posición media, en la demarcación entre estos dos mundos y cuenta con igual oportunidad de ir
a cualquiera de ellos. Esta posición marginal puede ser descrita, a los fines de una mayor claridad:
Así como un enorme pez puede moverse hacia una u otra orilla, asimismo la entidad viviente, desde
su POSICION MARGINAL, puede ir ya sea hacia el mundo material o espiritual, y es dependiente
ya sea de que sueñe (en ilusión) o esté despierta en el conocimiento. La palabra tatastha es más
examinada. El límite entre la tierra y el agua, se denomina la ribera (tatastha). Es usualmente una
faja angosta no perceptible a simple vista. Si comparamos el mundo espiritual con el océano y al
mundo material con la tierra, esa diminuta faja o límite es la posición correspondiente de la entidad
viviente. Ambos mundos son enormes en comparación a la diminuta entidad viviente. En tal
sentido, hallándose en la posición media, siendo energía marginal, en ella se encuentran presentes
características parciales de ambos lados. Mediante el apropiado cultivo espiritual, es espiritualizada
o a la inversa, siendo ignorante, cae al remolino material. Originalmente, la entidad viviente está
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constituida de elementos espirituales, no materiales. No obstante, puede ser avasallada por la
fuerza de la atracción material. Sin la asociación con los devotos puros, la entidad viviente no puede
ser liberada de su precaria posición. En el Caitanya Caritãmrta se describe la forma en que las
entidades vivientes, aunque chispas diminutas del Supremo, son ya sea capturadas o liberadas
eternamente. Las almas cautivas están sufriendo dolores infernales, merced al castigo impuesto
sobre ellas por la naturaleza material, debido a sus tendencias de disfrute. Eventualmente, al recibir
instrucciones de los devotos puros sumisamente, pueden ser liberadas adoptando el servicio
devocional del Señor. En el C.C., las enseñanzas a Sanãtana Gosvãmi comienzan con:
advaya-jñana-tattva krsna-svayam bhagavãn
svarupa-saktirupa tanhara haya avasthãna
El Señor posee dos tipos de expansiones (amsã). Sus propias expansiones espirituales y Sus
diminutas partes y porciones vivientes, las jivas (vibhinnãmsa). Sin el amparo del Señor, las
entidades vivientes cautivas, no pueden escapar de las garras de Mãyã. Respecto al verso de
mención, Sri Srila Prabhupãda comenta que el Señor Krishna es la Verdad Suprema No Dual. Sus
energías son iguales a la fuente de la energía, pero la energía en este sentido no es la energía
material refleja ilusoria o aquella que confunde a las almas cautivas, sino la que sirve al Señor
Krishna en Sus diversos pasatiempos amorosos. La Mãyã o insuperable energía material, en este
caso tiene que ser superada, no adorada. En Srimad Bhagavatam (2/5/13):
villajamãnayã yasya sthãtum iksã-pathe ‘muya
vimohitã vikatthante mamãham iti durdiyah
La energía material personificada, avergonzada de su lamentable obra, no fue capaz de
apersonarse enfrente del Señor Supremo, pues merced a su acción, la entidad viviente es confundida
en términos de ‘yo’ y ‘lo mío’. Por estas declaraciones, se condena la acción confusiva de esta
energía material que causa la ilusión de la entidad viviente.
En los pasatiempos nectáreos de Sri Hari, los humores contrastantes siempre están presentes;
las melosidades opuestas contrastantes, que inevitablemente sirven para nutrir esos pasatiempos en
plenitud. No se trata de que solo se propicien los temperamentos opuestos y se intente rechazar las
prácticas normales recomendadas. Este tipo de acción no es de acuerdo a las Escrituras.
Las Escrituras como el Bhagavad Gita brindan la orientación adecuada en relación a superar
la naturaleza material y ser libres. En rigor de verdad, sin la asociación con personalidades santas,
uno no puede entender los significados de estas Escrituras, pues merced a sus múltiples
declaraciones opuestas, son difíciles de discernir y su misterio solo es revelado en la visión debida
solo con la ayuda de las personas santas. En Bhagavad Gita, el Señor Supremo ha descrito
inequívocamente la importancia de la acción, el yoga y el conocimiento, mas al final, reveló el gran
secreto, el servicio devocional puro, con los versos que comienzan con: “mãn mana-bhava mad
bhakta” y también “sarva dharman parityajya”. Estos dos versos contienen el summum bonum del
servicio devocional. Más aún, en el Srimad Bhagavatam se ha demostrado que la atracción
espontánea por el Supremo es expresada en las diferentes vías amorosas de servidumbre, amistad,
amor paternal y amor conyugal, el cual se precisa como el objetivo supremo. Sriman Mahaprabhu
había informado a Srila Svarupa Damodara, para beneficio de los brahmanas de la provincia de
Bengala:
yãha bhãgavata pade vaisnavera sthãne
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ekãnta ãsraya kara caitanya carane
caitanya bhakta ganera nitya kara sanga
tabe ja janibe siddhãnta samudra-tarange
Se debe estudiar la crema de todas las Escrituras, el Srimad Bhãgavatam, en asociación con
los devotos puros del Señor, de modo de poder cruzar por sobre el océano de todos los tipos de
conclusiones devocionales falsas y desviadoras. De esta forma, uno puede liberarse a sí mismo de
Mahã Mãyã y tomar los pies de loto de Sri Krishna con devoción. Por último, el amparo de Sri
Gurudeva es muy esencial en el servicio devocional, para obtener la misericordia de Yogamãyã y
librarse de los efectos de Mahã Mãyã.
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VERDADERA FORMA DE KRISHNA
Srila Krsnadãs Kavirãja ha escrito: Sri Vrajanandana Sri Krishna es la Suprema Personalidad
de Dios original, por sobre el Señor Visnu. El es la forma resplandeciente, completa, de la
existencia definitiva, el conocimiento y la bienaventuranza suprema, absolutamente independiente.
El es el Todo completo, respecto a todas Sus características. El manifiesta Sus dulces pasatiempos
en Vraja, en Su forma original. Los devotos Lo comprenden como la Verdad Absoluta Suprema y
Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, son todos trascendentales. Estas características
trascendentales del Señor, están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y
denotar esta forma del Señor como material, es una gran ofensa a Sus pies de loto. La diferenciación
del Señor o la dualidad, es una ilusión. La forma del Señor no es diferente de El, caso contrario,
observar que la forma del Señor es una ilusión, implicaría dualidad, lo cual es ignorancia. El Señor
Krishna Mismo, Sus encarnaciones originales (vilãsa), pasatiempos, expansiones, son todos
trascendentales y se observan a la luz de la verdad una no dual. A la pregunta de Saunaka Rsi en
cuanto a la esencia de todas las Escrituras, Suta Gosvami replica: (SB 1/2/11)
vadanti tat tattva-vidas tattvm yaj jñanam advayam
brahmeti paramãtmeti bhagavãn iti sabdyate
Los sabios denotan la esencia de la verdad como no dual. La única Verdad Absoluta se
conoce en tres aspectos, primero como Brahman (o refulgencia); en segundo lugar como la
Superalma en el corazón y en tercer lugar como Bhagavan o el Señor Supremo Mismo. Los panditas
(jñanis) rechazan toda asociación con la naturaleza material como falsa o no existente e identifican
la verdad como la refulgencia informe del Señor, llamada Brahman. Los yogis, sin embargo,
enfocan su mente en El, la Verdad Suprema, como la forma de la Superalma en el corazón
desprovisto de todo pasatiempo. Los devotos contemplan al Señor Supremo en Su aspecto completo
de conocimiento, existencia y bienaventuranza y exaltan los singulares pasatiempos amorosos con
Sus asociados. Entre los devotos del Señor Supremo, los devotos confidenciales del Señor Krishna
que saborean la dulzura de los pasatiempos amorosos en Vraja, sobresalen como los más superiores
en preferencia, en relación a aquellos cuyo humor amoroso de servidumbre está tiznado de respeto y
reverencia. En este contexto, así como quien está muy lejos solo percibe el brillo del sol, asimismo
los sabios panditas, no pudiendo contemplar la forma atractiva del Señor Syãmasundara, solo
perciben la brillante refulgencia que emana del Señor Supremo. Los yogis comprenden la forma del
Señor omnipresente en los corazones de las innumerables entidades vivientes y como la Superalma
en el corazón. Los devotos, siguiendo el proceso del servicio devocional, pueden ver la forma del
Señor en verdad y entre dichos devotos, quienes tienen temperamento de amor espontáneo, libres
del respeto y la reverencia, son los únicos afortunados en visualizar la forma pura y trascendental de
Sri Krishna.
ete cãmsa-kalãh pumsah krsnas tu bhagavan svayam
indrãri-vyãkulam lokam mrdayanti yuge yuge
Sri Rãma, el Señor Nrshimhadeva, etc., son parte de las encarnaciones de Visnu o porción de
la porción, mas el Señor Sri Krishna es el Señor Supremo original. El encarna de Era en Era, para
rescatar a los semidioses como el Señor Indra, de la opresión de los demonios. Atento al
C.Caritamrta Adi (2/89/90), la vela única que enciende originalmente a todas las demás velas, tiene
la característica de ser la vela original. Asimismo, el Señor Sri Krishna es la Persona original
fundamental y todo es una expansión Suya. También en el Gita (14/21) el Señor Supremo dice que
El es el fundamento del Brahman, que está bajo Su amparo. En Gita 10/42:
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atha vã bahunaitena kim jñatena tavãrjuna
vistabhyãham idam krtsnam, ekamsena sthito jagat
En este verso se menciona que el Señor Supremo existe en una parte como la Superalma en
el corazón de todas las entidades vivientes, en la cual meditan los yogis. El es también celebrado
como la Persona Suprema (Purusottama) en Su forma original. El Kapila-deva que fundó la
filosofía atea, alude a la creación como la combinación ordinaria de los géneros masculino y
femenino. En Gita 9/10, el Señor Supremo informa a Arjuna que la naturaleza material está siempre
subordinada a El y es una de Sus múltiples energías. Empero, a la vez y bajo Su dirección, la
naturaleza material produce las entidades vivientes y no vivientes. El Señor está en la forma de la
bondad purificada, siendo trascendental y no tiene relación directa con la naturaleza material. m
Mahã-Visnu, yaciendo en el Océano Causal, lanza desde lejos una mirada sobre la naturaleza
material, por la cual ésta se agita para producir este mundo de cosas vivientes y no vivientes. Así
pues, la mera mirada del Señor Supremo es suficiente para crear este universo. La causa primaria de
esta creación es el Señor Supremo Krishna, y la causa secundaria es la naturaleza material. Así
como los colgajos del cuello del chivo no pueden dar leche, asimismo, sin la energía del Señor
Krishna la naturaleza material no puede producir o crear entidades vivientes. Para construir un
recipiente ornamentado se necesita de arcilla como uno de sus ingredientes, el alfarero es la causa
directa o el hacedor y sus herramientas, que incluyen la rueda del alfarero, son la causa secundaria
de la creación del recipiente. De esta forma, Sri Krishna en la forma de Mahã-Visnu es la razón
principal para la creación del universo y Sus implementos de creación, a saber, el tiempo y Sus
energías, son las causas secundarias. De todos modos, el acto de la creación fue realizado desde una
gran distancia por Mahã-Visnu, con una sutil semejanza de contacto con un miembro; en este caso,
por Su mirada directa penetrante.
En la conversación de Sri Kapiladeva y Devahuti (3/26/19) y también entre Sri Vidura y
Maitreya (3/5/26), hay dos versos significativos:
daivat ksubhita-dharminyãm svasyãm, yoman parah pumãn
ãdhayya viryam sãsuta mahat-tattvam hiranmayam
La Persona Suprema inyecta Su fluido vital en la agitada energía material y a partir de la
naturaleza material inerte nació el Mahã-tattva.
kãla-vrttyã tu mãyãyãm guna-mayyãm adhoksajah
purusenãtma-bhutena viryam ãdhatta viryavãn
La expansión parcial del Señor Mahã-Visnu, inyectó a las entidades vivientes con Sus
potencias trascendentales en la afligida condición inquieta de la naturaleza material, por la
influencia del tiempo. En la forma de Mahã-Visnu, Su único contacto con la naturaleza material es
Su dulce voluntad, por la cual las innumerables y diminutas chispas espirituales son inyectadas en la
naturaleza material. Primeramente, la condición inicial inerte de la naturaleza se denomina
pradhana y por la mirada del Señor se forma el mahat-tattva a partir de la naturaleza material
estática tras lo cual este Mahat-tattva, cuando es impelido por el tiempo, da origen a las tres clases
de ego falso, en las modalidades de la Bondad, Pasión e Ignorancia, respectivamente. Las entidades
vivientes, todas originalmente de constitución espiritual, son plasmadas en el mahat-tattva, cuya
Deidad predominante es Vasudeva. La transformación de este mahat-tattva por el ego falso en la
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modalidad de la Bondad, da origen a la mente y a las Deidades regentes o semidioses. La Deidad
predominante de esta modalidad de la Bondad es Aniruddha. La transformación de este mahattattva
por el ego falso en la modalidad de la Pasión, se desarrolla en la inteligencia y los sentidos
sutiles. La Deidad para esta modalidad, es Pradyumna. La transformación del mahat-tattva en la
modalidad de la Ignorancia, da origen a los cinco elementos y a los tan-matras (sonido, tacto, vista).
La Deidad predominante para esta modalidad es Sankarsana.
Aunque los actos de la creación son exclusivamente realizados por las expansiones del Señor
Visnu, el Señor Supremo Krishna está eternamente presente en Su morada trascendental Goloka
Vrindavana, donde se ocupa constantemente en la celebración de Sus dulces pasatiempos nectáreos,
en Su forma pura original. Junto con Su potencia interna celebra Sus pasatiempos espirituales
constantemente, y no tiene ninguna necesidad de realizar ninguna otra cosa. La extraordinaria
forma con la cual se ejecutan Sus pasatiempos, es la transformación de Su potencia sandhini
(potencia interna).
Sri Srila Prabhupada escribe:
Los pasatiempos infantiles de Krishna en Goloka, Sus expansiones como Vasudeva y
Sankarsana en los planetas espirituales, las funciones de las encarnaciones Visnu-Purusa, las
singulares apariciones en diferentes Eras, las encarnaciones en las diferentes modalidades como el
Señor Siva y Brahma, las encarnaciones apoderadas como el Rey Prthu y Vyãsadeva, La Superalma
Calificada en el corazón de todos, el Brahman o refulgencia informe, son todos Sus variados
pasatiempos. De los infinitos pasatiempos del Señor Supremo antes mencionados, el más superior
lo constituyen Sus melosidades amorosas conyugales con las doncellas pastoras de Vraja. La forma
de Krishna es muy similar a la humana. El es de constitución juvenil y se viste como un pastorcillo.
Con la flauta en Su mano, es experto en cantar y andar. Sus formas en los diferentes pasatiempos en
el mundo material no son mortales, ni está limitado de ninguna manera, ni puede ser cubierto por la
naturaleza material ni siquiera levemente. Las Deidades en la modalidad de la Bondad Absoluta
(paravyoma) no poseen ningún control sobre Su increíble potencia interna (Yogamãyã), que solo
está bajo la jurisdicción del Señor Supremo. El Señor ha aparecido desde Su morada trascendental
con Su extraordinaria forma adorada por Sus devotos, demostrando al mismo tiempo el sorprendente
poder de Su potencia Yoga-mãyã. El Señor Krishna es el Señor Supremo original, El lleva a cabo
Sus pasatiempos sumamente nectáreos como la Verdad Absoluta Suprema. Todas las expansiones
emanan de El. El es el reposo final y el controlador de todos los seres. El Se presenta a Sí Mismo
como un pastorcito y el hijo de Nanda Mahãrãja, el Rey de Vraja. Celebra eternamente benditos
pasatiempos en Vrindavana, que no es diferente del Goloka original. Acompañado de Su
parafernalia espiritual, aparece en este mundo material en cada día del Señor Brahma. Este período
se denomina kalpa. La duración de Kali-yuga es de 432.000 años; las demás Eras tienen dos, tres y
cuatro veces el alcance de esta duración. La combinación de estas cuatro Yugas o una Mahã-yuga es
el tiempo de un Manu, el gobernador de este universo y un total de 14 Manus es el día del Señor
Brahma. Actualmente estamos viviendo en el reinado del séptimo Manu, Vaivasvata Manu. En este
mismo Manvantara, en la 18ª. Mahã-yuga, al final de Dvãparã-yuga, adviene el Señor Krishna y
exhibe Sus singulares pasatiempos, seguido inmediatamente por el Señor Gauranga en Kali-yuga.
Es importante mencionar aquí que los principios religiosos de cada Yuga específica pueden ser
establecidos por otras expansiones del Señor Supremo, pero las Recreaciones Divinas de Vraja, con
el intercambio recíproco de las melosidades amorosas trascendentales, son monopolio del Señor
Supremo Sri Krishna, exclusivamente. La propagación de las mismas solo puede ser hecha por Sri
Krishna, en tal sentido, no es diferente del Señor Gauranga. La remoción de la pesada carga de la
Tierra usualmente no es el pasatiempo normal del Señor Supremo Krishna, sino que la efectúa el
sustentador del universo, el Señor Visnu. Incidentalmente, el Señor Krishna apareció en una época
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en que había una extrema necesidad de remover la carga excesiva del planeta Tierra. El Señor
Krishna es el Señor Supremo, y Sus expansiones plenarias y expansiones secundarias están todas
bajo Su amparo. De hecho, originalmente el Señor Visnu estuvo presente en el cuerpo espiritual del
Señor Krishna. Fue especialmente a través del Señor Visnu que Sri Krishna realizó todas Sus obras,
como ser las relativas a la matanza de demonios y el establecimiento de los principios religiosos. La
función primaria del descenso del Señor Krishna no es principalmente este propósito de matar los
demonios, etc., estas son causas anexas secundarias unidas al mantenimiento de la orden religiosa
por ese período. La razón fundamental para Su descenso, es saborear Sus propias melosidades
naturales espontáneas y la propagación de tales humores. Usualmente, el Señor Visnu ejecuta la
propagación de los códigos formales de práctica devocional regulada, de la cual la devoción
espontánea emerge a duras penas. El Señor Krishna ha descendido nuevamente como el Señor
Gauranga para saborear las melosidades espontáneas y para distribuirlas. De modo de precisar el
alcance del amor de Sri Rãdhã, Su propia dulzura profunda innata que ni siquiera El puede concebir
y el tipo de Su felicidad en Su relación conyugal trascendental, el Señor Krishna adoptando el
humor y tez de Srimati Rãdhãrãni apareció como el Señor Gaurãnga. Esto lo ha explicado en el
Caitanya Caritãmrta, Srila Krsnadas Kavirãja Gosvami.
El Señor Krishna, el hijo de Nanda Mahãrãja, exhibe como el pastorcillo de Vraja la forma
Vaibhava y en las ropas y humor de un guerrero, aparece en Su expansión Prabhava. En definitiva
El es uno, pero atento a la ejecución de Sus diversas recreaciones y pasatiempos, aparece de modo
diferente. Asimismo, Sus expansiones como la Superalma en el corazón o el Brahman informe, no
son diferentes de El.
jñana, yoga, bhakti --tina sãdhanera vase
brahma, ãtmã, bhagavãn, --trividdha prakãse
(CC M 20/157)
Para los sabios panditas El aparece como el concepto del Brahman informe, sin forma ni
atributos. Para los yogis que se ocupan en el proceso de óctuple yoga místico, aparece como la
Superalma en el corazón. Finalmente, para aquellos que cultivan el servicio devocional para buscar
al Absoluto, El manifiesta Su forma única y completa de existencia, conocimiento y
bienaventuranza. La forma más exquisita del Señor Krishna solo puede ser realizada con las
melosidades amorosas espontáneas puras, sin tinte de respeto y reverencia.
Muchos Lo declaran con forma, mientras que otros niegan esta forma con argumentos fútiles.
Sin embargo, el Señor Supremo puede manifestarse de ambas maneras. ¿Acaso la aceptación de una
forma significaría que el Supremo puede ser tocado por el efecto de la naturaleza material? De
hecho no es así. El es el depósito de todas las variadas energías, por las cuales manifiesta y preserva
Su forma trascendental. De ahí que las transformaciones de la naturaleza material no tengan efecto
en El y que permanezca intocable y aparte el Autócrata trascendental. Las Escrituras aluden a El en
muchas partes como sin cualidades: el Hayasirsva Pancaratra reza:
ya ya srutirjalpati nirvisesam sã sãbhidate sa visesam eva
vicãrayoge satihasta tasam prãyo baliyah sa visesam eva
Esas Escrituras que declaran la superioridad de la Verdad Absoluta sin cualidades en el
principio, al final declaran la superioridad de la Verdad Absoluta con cualidades. Por experiencia,
la Verdad Suprema con cualidades es mejor conocida y puede ser más fácilmente aceptada. Del
Taitiriya Upanisad extraemos esta declaración:
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yato va imani bhutani jãyante yena jãtãni
jivanti yatprayantya bhisamvisanti tadvijijñãsa sva tadera brahma
Significado: El Señor Supremo, por Sus actos de creación, mantenimiento y destrucción, debe
poseer atributos en virtud de todas estas acciones (ablativa, causativa y locativa) en el pensar, sentir
y desear. Más aún, para realzar este punto el Taitreya Upanisad posee el verso ‘bahu syam’ y ‘sa
iksata’ que declara que solo por Su mirada El hizo ocurrir la creación material. De ello podemos
inferir que Sus ojos y mente existían antes de la creación material y por consiguiente no es material
sino espiritual. El ‘brahma’ usado en muchos textos de hecho se refiere al bendito Brahman
Absoluto Sri Krishna. En la Bhagavad Gita también hay muchos versos hablados por el propio
Señor Krishna que se declara a Sí Mismo como la Persona Suprema, el fin de los Vedas ‘loke ca
prathitah Purusottama’.
En Srimad-Bhagavatam, la esencia de todas las Escrituras, se menciona el verso (10/14/32):
aho bhãgyam aho bhãgyam nanda-gopa-vrajaukasam
yan mitram paramãnandam purnam brahma sanãtanam
La fortuna de los pastorcillos y residentes de Vraja es incomparable, pues la eterna forma
bendita de Sri Krishna, como el Brahman supremo, apareció como su amigo. Los srutis tienen
expresiones tales como ‘raso vai sah’, ‘ananda mayo bhyasat’, que significan que la Verdad
Suprema es completamente bienaventurada, trascendental y el depósito de las melosidades amorosas
devocionales. Los impersonalistas por el contrario disminuyen la posibilidad de pasatiempos en
toda relación entre el Señor Supremo y Sus devotos rendidos, no conociendo el gozo y dulzura
infinitos de dichas relaciones. Ellos incluso tratan de erradicar todas las diferencias entre el
conocimiento, el conocedor y lo conocido, olvidando que por así hacerlo, nunca pueden saborear los
pasatiempos del Señor.
apani-pãdo javano grahita pasyaty
acaksuh srnoty akarnah
sa vetti vedyam na ca tasyãnti
vetta tam ahur agrayam purusam mahãtam
El Svetasvatara Upanisad rechaza todas las concepciones en relación a que El posee manos
y piernas materiales, en vez de ello, declara que todos los órganos de Sus sentidos de acción son
trascendentales. Reuniendo las palabras del Sruti con mente sobria, se puede, mediante el análisis,
entender que el Señor Supremo con cualidades predomina, contrariamente a la versión de que no
posee cualidades; el veredicto de los Impersonalistas. Los Impersonalistas se atreven a desacreditar
al Supremo, como carente de energías. En defensa de esto, el Svetasvatara Sruti declara que el
Señor posee tres energías naturales: “parasya saktir vividhaiva druyate”. ¿Declarando que el
Brahman carece de energías, cómo pueden los Impersonalistas jamás esperar aumentar las glorias
del Brahman?
El nombre, forma y cualidades trascendentales del Señor Krishna son de un infinito
esplendor, opulencia y divinidad y por ese motivo Su habilidad para ser el controlador de la energía
material permanece intacta.
harir hi nirgunah sãksãt purusah prakrteh parah
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sa sarva-drg upadrastã tam bhajan nirguno bhavet
El Señor Hari está por encima de las tres modalidades de la naturaleza, es la Persona
Suprema y el testigo eterno. Al adorarLo, la entidad viviente alcanza la trascendencia. Las
Escrituras Védicas poseen descripciones del Señor Supremo, la entidad viviente y la energía
material. Al considerar estos preceptos, comprendemos que la forma del Señor Supremo es de
conocimiento, bienaventuranza y existencia trascendental. La energía espiritual está presente en tres
aspectos, a saber, el conocimiento (sat), la existencia (cit) y la bienaventuranza (ananda). La
energía mediante la que el Señor Supremo crea y mantiene a todas las existencias vivientes es la
potencia sandhini. La energía por la cual El puede entenderse a Sí Mismo y también relacionarse
dando este conocimiento a otros, es la potencia cit o samvit. La energía por la cual El comprende Su
propia felicidad y es capaz de darla a los demás, es la potencia hladini.
La energía que crea toda la existencia es esta potencia sandhini y en la dimensión espiritual
pura, todas esas acciones se hallan por encima de las modalidades de la naturaleza material. La
potencia interna o sandhini del Señor, es responsable de esta forma trascendental única, así como de
las existencias en el mundo espiritual, Sus asociados espirituales y toda la restante parafernalia
necesaria, que son ingredientes requeridos en Sus pasatiempos. En el dominio de la energía
material, este aspecto sandhini causa la creación de los diversos universos materiales, mientras que
en el reino de la energía marginal, este aspecto causa la producción de las infinitas chispas
espirituales (jivas). El principio eterno, llamado ‘Vasudeva’ es energizado por el efecto del rasgo
sandhini sobre la potencia interna espiritual. Es a partir de este concepto de ‘Vasudeva’ que
podemos entender al Señor Krishna en verdad. La potencia ‘samvit’ se refiere exclusivamente al
aspecto del conocimiento. La potencia ‘samvit’ al ser acoplada a la energía hladini, concediendo la
misericordia a la entidad viviente ordinaria, puede revelar la supremacía de la posición del Señor Sri
Krishna. Cuando la potencia de placer de Sri Krishna (que es la potencia hladini), en combinación
con la potencia samvit pura, conceden en forma conjunta la misericordia a la entidad viviente,
entonces fructifica el amor por Dios en ese individuo. Si en la potencia marginal el aspecto hladini
de la entidad viviente es confundido por la energía ilusoria, la entidad viviente se apega a la
naturaleza material y cae en el olvido. La potencia interna de placer da origen al amor por Dios. En
el amor puro, los humores espontáneos son intensos y la mayor exhibición de tales humores fue
evidenciada por Srimati Rãdhãrãni, la más amada de Sri Krishna. Las deidades eternamente
adorables son la combinación de Sri Rãdhã y Sri Krishna. Sri Krishna es la fuente de todas las
energías, mientras que Srimati Rãdhikã representa a la energía. En rigor de verdad, no hay
diferencia entre estos dos. Ciertamente, Sri Krishna sin la presencia de Srimati Rãdhikã es como el
sol sin su fuerte calor.
En una notoria discusión entre Sriman Mahãprabhu y Rãmãnanda Rãya, se remarcó la
adoración de la Divina Pareja como la mayor perfección.
upãsyera mãdhye kon upãsya pradhãna
sresta-upãsya yugala rãdhã-krsna-nãma
Por el contrario, considerando el aspecto informe del Señor, nadie es capaz de degustar estos
variados y maravillosos pasatiempos que el Señor Supremo ha realizado. El Señor Supremo, por Su
potencia inconcebible, ha manifestado Su nacimiento y pasatiempos divinos, que son todos
absolutamente trascendentales (Sripad Rãmãnujãcãrya) y allende este mundo material. (Sripad
Sridhara Swami). Debe considerarse que tal nacimiento y pasatiempos no solo son espirituales, sino
también eternos.
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avajãnanti mãm mudhã mãnusimtanum ãsritam
param bhãvam ajãnanto mama bhuta-mahesvaran
Significado: Las personas de naturaleza materialista e ignorante confunden Mi forma Suprema
trascendental como material, no conociendo Mi naturaleza divina. Las esperanzas, conocimiento y
acciones de tales personas confundidas por la ignorancia y pasión se tornan infructuosas.
mahãtmãnas tu mãm pãrtha daivim prakritim asritah
bhajanty anyaya-manaso jñatvã bhutãdim avyavyam
Las personas sabias son conocidas como ‘mahatmas’ pues, tomando refugio en la energía
divina, Me adoran en Mi forma pura original como el Señor Krishna, como el principio y fin de
todos los seres vivientes, inmaculadamente, no cuidándose de las obras ni del conocimiento.
En Gita (9/14), Sri Krishna describe el verdadero proceso para Adorarlo.
satatam kirtayanto mãm yatantas ca drdha-vratãh
mamasyantas ca mãm bhaktyã nitya-yuktã upãsate
Mi devoto, no cuidándose específicamente del tiempo apropiado, el lugar o la circunstancia,
adora con todo el corazón a través del oír, cantar y recordar Mis Santos Nombres y ofreciendo
reverencias estrictamente a Mí, constantemente, a través del cultivo del conocimiento de Mi forma y
cualidades. Por ejemplo, un pobre jefe de familia que se esfuerza por la riqueza, busca la reunión
con gente rica. De esta forma, Mi devoto va a la asamblea de personas santas, para ganar la riqueza
de las devociones, como en el método de cantar los Santos Nombres, etc. El revisa y estudia
acabadamente los significados de las Escrituras, observa sin falta el voto de Ekadãsi, realiza el canto
sistemático de los Santos Nombres y ofrece reverencias inevitablemente en las prácticas
devocionales. Gradualmente, el logra un cuerpo perfecto por el cual Me puede adorar en comunión
constante. Aquí el Señor ha enfatizado la importancia de Su verdadera adoración por el canto de
Sus Santos Nombres, forma, pasatiempos y actividades.
Debe entenderse que solo con la plegaria constante y la adoración de los pies de loto del
maestro espiritual, los devotos y el Señor Supremo, se realizarán completamente la esencia de las
Escrituras y el fruto de todos los votos.
Eventualmente, cuando en mérito a dicha práctica se disipa toda la ignorancia, luego el
nacimiento trascendental y actividades del Señor Supremo se tornarán más definidos.
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SRI JAGANNÃTHA RATHA-YATRA
Al principio, Sriman Mahãprabhu, durante los primeros veinticuatro años de Su vida actuó
como un jefe de familia regular en Sridham Navadvipa. Al cabo de ese tiempo, en la sagrada ciudad
de Puri, en Su rol como renunciado, comenzó a exhibir dolores de intensa separación, característicos
de los elevados temperamentos devocionales. Aunque en apariencia era deseo de Su madre que El
residiera en la Sagrada Ciudad de Puri, de hecho era Su propio plan. La ciudad de Puri es la morada
natural del Señor Supremo. Otros nombres comunes para la ciudad son Purusottama, Sri Ksetra,
Nilacala. El Señor Sri Krishna en una oportunidad informó a Sri Mahãdeva sobre Su reino
escondido Puri, cuyas glorias son comprendidas por solo unos pocos. (Caitanya Bhagavata Antya
2do.).
El Señor Supremo se manifiesta en este universo en cinco pasatiempos, a saber, como el
Señor Supremo en Su forma original (para tattva), Sus cuatro expansiones principales inmediatas
(catur vyuha), como las diferentes encarnaciones (vaibhava), como la Superalma en el corazón de
todas las entidades vivientes (antaryami) y por último como la forma Deidad del Señor (arca).
Desde el mundo espiritual, el Señor Supremo encarna en diferentes formas Deidad, junto con Sus
asociados personales y la tierra espiritual original, en este mundo (Bhauma Vaikuntha). Algunos
ejemplos conocidos de estas formas trascendentales encarnadas (arca avatãras) del Señor, son Adi
Kesava en la ciudad de Mathura, Bindhu-Madhava en la ciudad de Prayaga, el Señor Visnu en
Visnu-Kãnchi, el Señor Hari en Mãyãpur y asimismo el Señor Jagannatha en la sagrada ciudad de
Puri.
Sin embargo, Sriman Mahãprabhu contempló esta Deidad de Jagannãtha como no diferente
de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna Mismo, quien es el origen de todas las
encarnaciones. Meramente observando el Disco en la cima de la cúpula del templo de Sri
Jagannãtha desde la distancia, El comenzó a ver a un muchacho azul oscuro tocando en Su flauta.
Posteriormente, al entrar al templo y ver al Señor Jagannãtha cara a cara, El, en Su humor
contemplativo de la impecable y hermosa forma tri-flexa de Sri Krishna, trató de Abrazarlo.
Durante el tiempo del festival de carrozas del Señor Jagannãtha, mientras observaba a la Deidad, El
fue superado por los sublimes sentimientos de Sri Rãdhã. La propia Sri Rãdhã había acariciado
sentimientos similares al contemplar al Señor Krishna en ocasión del eclipse solar en Kuruksetra,
hace muchos, muchos años.
Una vez, antiguamente, se produjo un eclipse muy raro de Sol en Kuruksetra. En dicha
ocasión auspiciosa, muchos Reyes opulentos e influyentes acudieron desde otros lugares distantes a
congregarse en ese lugar santo de peregrinaje. El Señor Krishna llegó allí desde Dvaraka con Su
carro conducido por Su sirviente Daruka, con real opulencia. Su enorme ejército de soldados
consistía en soldados cabalgando sobre elefantes, había otros sobre caballos o caballos combinados
con carros más la infantería. Exhibiendo una increíble opulencia, El acampó en este sitio sagrado
con tiendas bien adornadas, consistentes en numerosos doseles con costosos lechos, almohadones de
seda y demás parafernalia lujosa. Desde otra dirección, los residentes de Vraja arribaron
simultáneamente, en separación de Su amado Sri Krishna y anhelando Verlo, aguardando a cierta
distancia no lejos de Su campamento. Su único motivo real para llegar a ese sitio de peregrinaje era
encontrar al Señor Supremo Sri Krishna. Sri Krishna a su vez había llegado allí en primer lugar
para tranquilizar las emociones amorosas de los residentes de Vraja. Luego aconteció el traumático
encuentro del Señor Krishna con Sus padres, Nanda Baba y Ma Yasodã, acompañado de los demás
moradores mayores, que habían cultivado afecto paternal o maternal por El. Fue una escena muy
conmovedora para estos sencillos aldeanos con sus voces entrecortadas y con lágrimas que caían de
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sus ojos, Lo abrazaron y besaron fervientemente en las mejillas. Querían decir muchas cosas, pero
la emoción se los impedía y las únicas palabras que salieron de sus bocas fueron ‘mi Gopala’. Estas
lágrimas de amor que emanaban de sus ojos empaparon a Sri Krishna de la cabeza a los pies y El
también experimentó similares sentimientos con lágrimas en Sus ojos. Este mismo tipo de humores
conmovedores es experimentado en la última y dulce reunión del devoto con el Señor Supremo. Por
otro lado, Subala, Sridama y Sudama, etc. los amigos entrañables de Sri Krishna, aguardaban con
ansia reunirse con El. Así pues, ofreciendo reverencias a Sus llorosos padres y demás residentes
mayores, el Señor Krishna se acercó a Sus queridos compañeros que tenían sentimientos amorosos
de amistad. Todos ellos, en esa reunión inicial fueron reducidos al lamentable estado de quedarse sin
habla. Sus amigos tenían muchas protestas indignadas que formular, respecto al descuido sufrido
por parte del Señor Krishna, pero el éxtasis avasallador de la ocasión los inmovilizó hasta el punto
de que solo pudieron decir “Mi hermano Kanniah”. Mientras abrazaba a Sus amigos de siempre, el
Señor Krishna también exhibió síntomas similares de éxtasis en amistad, pues El es “bhava-agrahi”,
reciproca con cada devoto conforme a su temperamento. ¡Cuán glorioso es el amor de los
ciudadanos de Vraja! Luego ocurrió el inevitable encuentro con las doncellas pastoras (gopis‡). ¡Su
patética condición es a duras penas descriptible! La joya cumbre de las gopis, Srimati Rãdhikã, se
desmayaba a cada instante por los dolores de separación, tanto que cuando las sakhis colocaron un
hisopo de algodón en la base de Su nariz, el algodón en apariencia no se movía, indicando un
síntoma no vital. Súbitamente, cuando el grito sonoro de “Oh Syamasundara” penetró el aire
mismo, Srimati Rãdhikã ya no pudo contenerSe más y rejuveneció, tomando conciencia de Su
motivo principal de haber llegado a ese lugar.
En la conversación de Rãmãnanda Rãya con Sriman Mahãprabhu, los sentimientos amorosos
de Srimati Rãdhãrãni han sido precisados como lo supremo en todas las prácticas devocionales
espontáneas. Estos elevados sentimientos contienen una transformación de humores que se
enriquecen y nutren entre sí. Las melosidades amorosas que brotan por la separación mutua se
denominan “vipralambha” y las de las melosidades amorosas conyugales directas, “sambhoga”. La
melosidad amorosa conyugal es nutrida por ese amor en separación; ambas existen atento a la
debida transacción de melosidades amorosas. Sriman Mahãprabhu, mientras danzaba extáticamente
enfrente de la carroza del Señor Jagannãtha, manifestó los mismos sentimientos amorosos poseídos
por Srimati Rãdhãrãni. Ella, en Kuruksetra, tras muchos años de estar separada, habría
experimentado una felicidad avasallante al reunirse con el Señor Krishna. El sabio Svarupa
Damodara, comprendiendo el corazón de Sriman Mahãprabhu durante Su danza extática, comenzó a
cantar esta copla:
sei ta parãna-nãtha pãninu
yãhã lãgi madanadahane jhuri genu
Mientras Svarupa Damodara cantaba este coro, Sriman Mahãprabhu bailó en éxtasis enfrente
del carro, con gran vigor, mientras el carro se movía lentamente hacia adelante. A veces, Sriman
Mahãprabhu danzaba en la parte trasera de la carroza, lo que hacía que el Señor Jagannãtha fuera
reacio a moverse hacia adelante y el carro se paraba. Cuando Sriman Mahãprabhu iba nuevamente a
la parte delantera, el Señor Supremo Jagannãtha también comenzaba a moverse lentamente hacia
adelante (CC M.13/118-119)
El misterio de este pasatiempo ha sido explicado por Sri Srila Prabhupãda en su comentario.
El motivo de que Sriman Mahãprabhu fuera a la parte trasera, era para probar si Sus humores, que
representaban los sentimientos originales de Srimati Rãdhika, eran la razón del movimiento del
Señor Jagannãtha, o si el Señor Krishna (el Señor Jagannãtha) tenía otros motivos en mente. Para
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resolver esta duda, El actuí como Si fuera hacia la parte de atrás. Sri Jagannãtha, en apariencia
comprendiendo esta acción de Sriman Mahãprabhu, detenía Sus movimientos para Aguardarlo. La
razón es que sin la presencia de Srimati Rãdhikã, las melosidades amorosas conyugales en Vraja no
alcanzan su excelencia sin par. Que el Señor Gaurasundara, saboreara la inmovilidad del Señor
Jagannãtha se debía a la potencia devocional superior del gozo y la arremetida de Srimati Rãdhikã
frente al carro, con gran bienaventuranza, mientras el Señor Jagannatha acongojado caminaba
lentamente detrás. Aquí, cuando el Señor Caitanya estaba exhibiendo los humores de Srimati
Rãdhãrãni por Sri Krishna, el Señor Jagannathadeva también fue incapaz de ignorar estos intensos
temperamentos amorosos del Señor Gaurasundara. De esta forma, los humores amorosos de Sriman
Mahãprabhu hacia el Señor Jagannãtha y a su vez los sentimientos recíprocos del Señor Jagannãtha
compitieron entre sí, pero al final triunfaron los de Sriman Mahãprabhu, pues eran mayores.
Mientras danzaba, Sriman Mahãprabhu entonó un verso que retrataba de alguna manera el encuentro
amoroso del héroe y la heroína usuales de la literatura ordinaria. De todos modos, Srila Rupa
Gosvami, detectando los exactos sentimientos devocionales en el corazón de Sriman Mahãprabhu,
compuso el siguiente verso:
priyah so’yam krsnah sahacari kuru-ksetra-militas
tathãham sã rãdhã tam idam ubhayoh sangama sukham
tathãpy antah-khelan-madhura-murali-pañcamajuse
mano me kãlindi-pulina-vipinãya sprhayati
Significado: “Eh, compañeras, hoy encontré a nuestro amado Sri Krishna en Kuruksetra. Soy la
misma Rãdhã y nos encontramos con el habitual sentimiento de éxtasis. De todos modos, Mi mente
anhela estar con Sri Krishna en los bosquecillos forestales en las orillas del Río Kalindi y oírLo
tocando benditamente Su melodiosa quinta nota en Su flauta”.
Srila Krsnadãsa Kavirãja ha escrito un registro de ello en su Caitanya Caritãmrta:
kanãhã gopa vesa kanãhã nirjana vrndãvana
sei bhãva, sei krsna sei vrndãvana
also vraje tomãra sange yei sukha ãsvãdana
sei sukha-samudrera iha nãhi eka kana
Sriman Mahãprabhu con los sentimientos de Sri Rãdhikã, que deseaba llevar al Señor
Krishna a su residencia natural de Vrndãvana, entonces comenzó a decir este verso mientras
danzaba:
ãhusca te nalinãbha-padãravindam
yogesvara hrdi vicintyam agãdhabodhaih
samsãra kupa patitottarana avalambha
geham jusamãpi manasy udiyãt sadã nah
Las gopis oraron: “Oh Señor que posees un ombligo de loto, para aquellos que han caído al
hoyo de la existencia material, su única forma de salir es el amparo de Tus divinos pies de loto. Tu
forma trascendental es comprendida por los yogis en los hondos recovecos de su mente. Quiera esa
forma trascendental aparecer dentro de la mente de los jefes de familia caídos como nosotros!”.
tomãra carana mora vraja-pura ghare
udaya karaye yadi tabe vãñchã pure
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Srila Krsnadasa Kavirãja ha brindado un extraordinario significado para el verso de mención.
El corazón de Srimati Rãdhikã está inmerso en los sentimientos amorosos del Vrndãvana Dhãma.
Allí solo existen los deseos puros de satisfacer los sentidos de Sri Krishna y nada más. En los
humores de las melosidades conyugales amorosas puras, no existe ni una traza del temperamento de
respeto y reverencia (opulencia). Por esta misma razóm, Srimati Rãdhikã no apreció en lo más
mínimo el esplendor real del Señor Krishna con todos Sus camellos, caballos, sirvientes y costosos
aparejos. “ ¡Oh Krishna! Si en verdad Me amas, entonces toda esta opulencia que disminuye el
amor conyugal puro debe ser abandonada, reasumiendo Tu forma juvenil como un pastorcillo, debes
venir a Vraja Conmigo. Allí, en los solitarios bosquecillos forestales del Río Yamuna, debajo del
árbol kadamba, Tú debes exhibir Tu en extremo encantadora postura tres veces flexionada, tocando
en Tu flauta. Por favor agracia a esta desdichada sirvienta Tuya por Tu misericordiosa mirada. Solo
concediéndoMe Tu servicio devocional puro será la prueba de Tu profundo amor, desprovisto de
falsedad, por el cual Me considero personalmente sumamente afortunada”.
De ahí que en los corazones de las sencillas pastorcillas, saturados de devoción natural, no
había sitio para instrucciones respecto a adquirir conocimiento o misticismo. Esas mismas doncellas
pastoras estaban intentando llevar al Señor Krishna desde Kuruksetra hasta Sri Vrndãvana Dhãma,
el sitio trascendental donde continuamente suceden tratos amorosos espontáneos.
Esta es la explicación del pasatiempo de Ratha-yatra del Señor Jagannãtha, desde el templo
principal que es sinónimo de la opulencia de Kuruksetra, hasta el Templo Gundica, que representa la
devoción pura de Sridham Vrndãvana.
En Srimad Bhagavatam (10/82/45) el Señor dice:
mayi bhaktir hi bhutãnãm amrtavãya kalpate
distiya yad asin mat sneho bhavatinãm madãpanah
“La suprema ambrosía para todas las entidades vivientes es Mi servicio devocional, oh
Gopis, vuestro profundo amor y afecto por Mí, es la única forma de obtenerMe”.
En definitiva, solo la natural exhibición espontánea de la devoción, es lo que atrae al Señor
Krishna hacia el devoto. El verdadero medio para mover la carroza es esta soga de la devoción pura.
En Vaisnava tantra se menciona que:
mathurã dvãrakã lilã yãh karoti ca gokule
nilacala stitah krsnastã eva carati prabhuh
“Todos los pasatiempos que el Señor Sri Krishna realizó en las diferentes regiones de
Mathurã, Dvãrakã o Gokula, fueron ejecutados en plena medida en el sitio llamado Nilacala (Ciudad
Santa de Puri).
Los Vedas nos informaron (Rg Veda, Sección 10, 3/144): La Deidad de madera del Señor
Jagannãtha, presente en la tierra de Purusottama es auto-manifiesta y completamente trascendental,
aunque aparentemente hecha con madera daru. Uno debe tomar refugio en este Señor Supremo
(Daru Brahman) y por la debida adoración de El, alcanzar el mundo espiritual del Señor Visnu.

Srila Vrndavãna Dãs Thãkura ha denotado a Sriman Mahãprabhu como el Jagannãtha móvil.
Es este mismo Señor Jagannãth el que ha aparecido en el mundo material disfrazado de renunciante
y ha declarado la potencia de los Santos Nombres como capaces de brindar toda la perfección a
todos. Por consiguiente, aquellos de mente inteligente adoptarán el canto de los Santos Nombres.
Esta es la forma de adorar al Señor Supremo Jagannãtha y llegar al mundo espiritual. La canción
altamente devocional. ‘Gita-Govinda’ es la favorita del Señor Jagannãtha. El Señor Sriman
Mahãprabhu, en Sus pasatiempos de saborear las melosidades amorosas espontáneas, también nos
está invitando a nosotros a seguir Su sendero para lograr la máxima bienaventuranza. La
prosecución de estas melosidades supremas es la única manera de calificarse debidamente,
refugiándose completamente en el canto de los Santos Nombres.


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