miércoles, 28 de julio de 2010

La Esencia de la Devoción Pura I - Bhakti Siddhanta Sar




Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gauranga
La Esencia de la Devoción Pura
Bhakti Siddhanta Sar
Por Su Divina Gracia
Srila Bhakti Promode Puri Gosvãmi Maharaja
Fundador Presidente de la Sri Gopinatha Gaudiya Math
y
Uno de los discípulos más amados de
Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Sri Gopinatha Gaudiya Math
Ishodyan
Sri Mayapur Dhama
Nadia


Mangala Carana
om ajñana timirãndasya jñãnãnjana salãkaya
caksur unmilitam yena tasmai sri gurave namah
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual,
quien ha abierto mis ojos que estaban cegados por la oscuridad de
la ignorancia, con la antorcha del conocimiento”.
namah om visnu pãdãya gaura presthãya bhutale
srimad bhakti promodãya puri Gosvãmi iti nãmine
“Ofrezco mis humildes reverencias a Om Visnupada Su Divina
Gracia Srila Promode Puri Gosvãmi Maharaja quien es muy
querido al Señor Gauranga”.
divya jñana pradãtre ca prabhãve janma-janmani
jñana vairãgya dehãya sãstra siddhãnta samvide
“El puede iluminar al discípulo con conocimiento trascendental
en mérito a vidas de práctica espiritual. Exhibe por naturaleza
un completo desapego y autorealización y está bien versado
en las conclusiones de todas las Escrituras reveladas”.
patitãnãm samuddãre yativesa dhãrave vai
pracarãcãra kãrye ca jãgurukãya sarvadã
“Para liberar a las almas caídas, ha adoptado la ropa ocre de
un mendicante. El es un maestro del mundo, tanto por la prédica
como por el ejemplo personal”.
yatho uddhavasyãkumãrad bhagavad arcane ratih
vaisnavãnãm sarvakrtya daksatã paramã tathã
“Incluso desde la niñez, manifestó una gran devoción por
la adoración continua de la Deidad, al igual que Uddhava.
En todas las obras devocionales, exhibe gran habilidad y destreza”


Introducción
Esta edición del ‘Bhaktisiddhanta Sara’ solo ha sido posible por la misericordia sin causa y
gracia infinita de nuestro amado maestro espiritual: Su Divina Gracia Om Visnupada 108 Srila
Bhakti Pramode Puri Gosvãmi Maharaja. Siempre fue su ardiente deseo que se imprimieran libros
en inglés para beneficio de las personas de habla inglesa. Conforme a sus puros deseos, hemos
efectuado la primera transcripción de una selección de Ensayos de su ilimitada reserva de tratados
devocionales. Esto ha sido hecho asimismo con miras a glorificarlo en la sumamente gloriosa
celebración del 100mo. aniversario de su nacimiento: Srila Gurudeva es bien conocido como
erudito sabio Vaisnava, cuyos prolíficos escritos abarcan el vasto horizonte del amplio
conglomerado de la filosofía Gaudiya Vaisnava. Especialmente en atención a sus innumerables
Ensayos, que escribiera previamente para la Revista Gaudiya y más recientemente para “Sri
Caitanya Vani”, que fuera iniciada por su ilustre Hermano Espiritual, Su Divina Gracia Om
Visnupada 108 Bhakti Dayita Madhava Maharaja. En sus escritos, observamos una gran simetría,
como en los demás escritos de otros Acaryas Vaisnavas, que elucidaron toda la oscura filosofía con
claridad, aludiendo a diferentes versos de las Escrituras, en calidad de evidencia (sabda-pramana).
Raramente se presenta algún caso de especulación, como lo hacen otros eruditos. Srila Gurudeva es
el testimonio vivo de un maestro espiritual fidedigno de la sucesión discipular, fielmente obediente a
las palabras de los Acaryas predecesores y esforzándose humildemente por seguir sus pasos de
modo de esclarecer el conocimiento puro. En este sentido, el lector formal de la filosofía Vaisnava,
hallará que muchos de estos tópicos le son familiares, siendo de suma importancia en la
prosecución de nuestra meta más elevada: el ‘Krishna prema’. Tal es el propósito principal de este
libro: solo siendo fieles a los Acaryas que nos precedieron, en la línea de Srila Rupa-Raghunatha,
estribará nuestro éxito. Srila Gurudeva ha remarcado especialmente los comentarios en sánscrito de
Srila Jiva Gosvãmi y Srila Visvanatha Cakravarti en sus obras, con sus equivalencias en bengalí.
Debido a que algunos de estos ensayos son demasiado voluminosos, por su contenido de versos
sánscritos, consideramos adecuado suprimir el verso en sánscrito y meramente, cuando fue
necesario, brindar los significados simples en inglés. Espero que nos perdonen por esto. La mayoría
de los tópicos seleccionados son sinónimos de las discusiones habituales Vaisnava de hoy en día,
como ser, ¿Qué sucede cuando cae el maestro espiritual? ¿Quién está calificado para leer los libros
confidenciales de los pasatiempos de Sri Krishna? ¿Cuál es la posición original de la jiva? Y
¿porqué Mahaprabhu incluye el linaje Madhava en la sucesión discipular Brahma Gaudiya? Pese a
que el formato de este libro es sencillo, en mérito al factor tiempo, lo volveremos a imprimir con
más detalles en un futuro próximo.
En su brillante trayectoria, Srila Gurudeva ha evidenciado su talento en bengalí, inglés, hindi
y sánscrito. A continuación se brinda un extracto de un Diario escrito en inglés, para información de
sus discípulos de los países occidentales:
El sirviente del sirviente de
Srila Gurudeva
Krsna Sarana Das


Contenido
1. Sri Srila Prabhupada
2. Guru-Tattva
(La Verdad de Sri Guru)
3. La misericordia de los Vaisnavas
brinda toda perfección
4. Sampradaya
(Sucesión discipular)
5. Prédica y Práctica Individual
6. Raganuga Bhakti
(Devoción Espontánea)
7. Giri Govardhana
(Aparición y Pasatiempos)
8. Yoga Maya y Maha-Maya
(Energía Espiritual y Material)
9. Forma Real de Krishna
10. Jagannatha Ratha Yatra


SRI SRILA PRABHUPADA
por
H.D.G. SRILA BHAKTI PRAMODE PURI GOSVÃMI
MAHÃRÃJA
El sumamente adorable Sri Srila Prabhupada, es la forma manifiesta dinámica de la potencia
misericordiosa del Señor Gauranga Deva. He sabido que en su niñez, solía ser llamado por sus
Preceptores Espirituales, - que eran almas autorealizadas -, con el nombre de Srimad
Bhaktisiddhãnta Sarasvati. Posteriormente, en 1918, al ingresar a la orden de vida de renuncia, solía
llamarse Tridandi Swami Srimad Bhaktisiddhãnta Sarasvati. De ahí en adelante, en diferentes
lugares Santos de peregrinaje, acostumbraba identificarse personalmente como Sri-Varsabhani
Dayita Das. El es la expansión no diferenciada de Srimati Rãdhãrãni, exhibiendo siempre
alegremente la naturaleza que agrada a Srimati Radhika, que es el humor de servicio al Señor
Krishna. Los versos de la canción devocional “Vilapkusumanjali”, que expresan lamentos en
separación de Srimati Rãdhãrãni, eran sabidos por él de memoria. En la descripción de las glorias de
Srimati Radhika o en ocasiones ante la sola mención de Su nombre, el se abrumaba de emoción y las
lágrimas fluían de sus ojos en abundancia. Se transfiguraba por la emoción avasalladora al oír
ciertos versos populares de la canción “Vilapkusumanjali” como ser ‘vairãgya-yug bhakti-rasamãsã
bharair-amrtasindhumayaih’ o el verso ‘yasyãh kadãpi vasunãñcha lakhelanotha’ del ‘Sri
Rãdhãrasa Suddhaniddhi’. Frecuentemente solía cantar la lírica de la siguiente canción.
rãdhã dãsye rahi chãda bhoga ahi
pratistãsã nahe kirtanagorava
rãdhã nityajan tãhã chãdi mana
kena vã nirjana-bhajana-kaitava
Significado: Uno debe permanecer como sirviente de Srimati Radharani, abandonando todo sentido
de disfrute material y tratar humildemente de predicar las glorias del Nombre. Los devotos puros no
practican meramente el bhajana solitario, que es una forma de engaño.
Sus últimas palabras en el momento de su ingreso a los pasatiempos eternos, fueron: “Todos
ustedes deben cooperar entre sí con el objeto de satisfacer los sentidos trascendentales de la Verdad
Absoluta Suprema, en obediencia a la sumamente rendida contraparte del Señor Supremo. Esa alma
sumamente rendida al Señor Supremo (asraya vigraha) es Srimati Rãdhãrãni. Todos ustedes están
presentes aquí con un propósito: obtener la calificación para el servicio de Srimati Rãdhãrãni y Su
muy amado asociado, que es el maestro espiritual”.
En el Puri Dhama, pocos días antes de su desaparición en sus pasatiempos eternos, él entonó
los versos de dos plegarias bien conocidas, en glorificación de la Colina de Govardhana. Los
mismos eran: ‘pratyasam me tvam kuru govardhana purnam’ de Sri Rupa Gosvãmi y ‘nija nikata
nivasam dehi govardhana tvam’. Mediante estas plegarias, el nos mostró con su ejemplo personal, el
método de adoración de la Colina de Sri Govardhana. Asimismo Sri Srila Prabhupada solía ofrecer
agua fresca y hojas de Tulasi en adoración de Sri Govardhana (Deidad de Piedra) antes de tomar sus
comidas en la habitación del Caitanya Math. Personalmente tuve la oportunidad de ser testigo de
ello. La sagrada Colina de Govardhana y el sagrado lago del Sri Rãdhã Kunda eran sus objetos más
elevados de veneración y adoración. La colina Chattaka está muy cerca del templo de Tota-
Gopinatha, donde previamente Sri Gadadhara Pandita (una expansión de Srimati Rãdhãrãni) solía
servir a las Deidades. Esta colina Chattaka se considera no diferente de la Colina de Govardhana y
fue por ello que Sri Srila Prabhupada construyó este lugar de devociones en la cima de esa colina.


En Vraja Mandala, Sri Srila Prabhupada construyó la tumba de flores (Puspa Samadhi) de Srila
Bhaktivinoda Thãkura, llamada “Vrajasvananda Sukhada Kunja” al lado del Rãdhã-kunda. Allí
también exhibió un modelo ejemplar mediante la práctica del recuerdo de los pasatiempos de Sri
Krishna durante los ocho períodos del día (asta-kaliya lila). El asociado personal del Señor
Gauranga, Sri Dvijabaninatha solía adorar previamente las Deidades de Sri Goura-Gadadhara en
Champahati, mas la adoración existente después de esto, fue temporalmente abandonada por cierto
tiempo. La adoración de estas Deidades fue nuevamente reinstaurada por Sri Srila Prabhupada. Con
ese gesto, él estableció que la práctica devocional formal de adorar a Sri Goura-Gadadhara con
apego, era más esencial para nosotros. Sri Srila Prabhupada acostumbraba considerar a Sridhama
Mayapur, el sitio de nacimiento de Sriman Mahãprabhu como el Gokula Mahavana original de
Vraja. Srivasangan, el lugar de canto en congregación, era considerado el patio de recreo de las
melosidades devocionales de Vraja. Chandrasekhara bhavana de la Sri Caitanya Math, se
consideraba la Colina de Govardhana original.
Posteriormente, construyó un tanque a la vera de esta Colina de Govardhana, al cual llamó
‘Rãdhã kunda’. Fue allí donde, tras edificar su lugar de devociones en la forma de una pequeña
choza, él comenzó a exhibir una intensa renuncia. Seguidamente demostró el método de las
devociones intensas, asumiendo el canto diario de tres lakhs de Santos Nombres y completó el voto
de cantar 1000 millones de Nombres en ese lugar. Incluso después de la triunfal finalización de
dicho voto, Sri Srila Prabhupada mantuvo siempre la práctica de cantar los Santos Nombres como
prioridad suprema en la práctica devocional, apegándose personalmente a este método. Toda vez
que yo proponía a Sri Srila Prabhupada la posibilidad de reducir mi canto de alguna manera, atento a
mi esquema, el replicaba insistiendo que todos deberían intentar completar un lakh de Santos
Nombres como esquema diario. Solía remarcar gravemente que Sriman Mahãprabhu ni siquiera
aceptaba agua de aquel que no cantara un lakh de Santos Nombres por día. En tal sentido su consejo
era firme, todos debían hallar tiempo para completar este canto de un lakh de Santos Nombres
diarios, sin falta, como una práctica diaria. Y añadía, no obstante, que cantar ese lakh de Santos
Nombres no era un factor principal, sino que uno debía esforzarse por permanecer atento durante
dicho canto y tratar de apartarse de las ofensas a los Santos Nombres. Quienes tuvieran el más ligero
respeto por Sriman Mahãprabhu, no deberían desestimar Sus palabras en ningún sentido.
De la misma manera en que Sri Srila Prabhupada exhibió un modelo y conducta ejemplares,
predicaba con la misma efectividad. Nunca sustentó la prédica sin el pre-requisito del
comportamiento debido. Nunca aprobó que se adulteraran las conclusiones devocionales puras de
ninguna manera con los demás procesos y se preocupó penosamente por salvaguardarlas. Ni en
sueños obraba contrariamente a la etiqueta devocional (Vaisnava), a ningún costo, meramente para
conseguir seguidores o ser parte del club, como tampoco condenó a quienes así lo hacían. Sri Srila
Prabhupada era maravilloso en el sentido del carisma personal; todo gran erudito o persona
influyente que iba a verlo, se humillaba en su presencia y le ofrecía respetos. Sri Srila Prabhupada,
aceptando su cortesía de un modo neutral, de inmediato predicaba las conclusiones puras de la
Escritura audazmente. Sri Srila Prabhupada nunca aprobaba a la gente que se abstenía de ayudar a
que los demás incrementaran su devoción. Declaraba severamente que ser miserable en la prédica
del servicio devocional equivale a cometer violencia contra las entidades vivientes. El menciona en
su comentario (CC. M 12/135) que aunque la matanza de las entidades vivientes se considera
violencia, no distribuir el mensaje devocional a los demás, ser imparcial o consentir al tratar con los
trabajadores fruitivos, impersonalistas y materialistas burdos, era indirectamente violencia porque en
vez de contribuir al progreso espiritual del individuo, se permitía que cayera.


Siendo un asociado confidencial del Señor, podemos observar desde su niñez la atracción
natural por los Santos Nombres y apego por la adoración de la Deidad. En Rampur, cuando solo
contaba con siete años, Srila Bhaktivinoda Thãkura, notando su intenso anhelo por realizar la
práctica devocional, le concedió iniciación en los Santos Nombres y el Mantra Nrsimha. Las cuentas
de Tulasi le fueron especialmente traídas de Puri por Srila Bhaktivinoda Thãkura, para serle
entregadas.
En 1881, durante las obras de excavación para la construcción de la casa de Srila
Bhaktivinoda Thãkura llamada ‘Bhakti bhavana’, se encontró una Deidad Salagrama del Señor
Kurma. Su padre, observando el entusiasmo de su hijo de ocho años, lo animó enseñándole los
procedimientos de la adoración con los correspondientes ‘mantras’ (fórmulas santas). Sri Srila
Prabhupãda mantenía fielmente su adoración diaria, y conservaba intactas todas las regulaciones,
como ser el uso del Tilaka, etc. Esta adoración de la Salagrama aún se mantiene fielmente en
‘Bhakti bhavana’ hasta el día de hoy.
En el Srimad-Bhãgavatam, (12/13/2), Sri Srila Prabhupada comenta: ‘prste brãmyad
amanda-mandara giri’. Los Vedas instilan la verdad en el corazón de la entidad viviente durante la
respiración del Señor Kurma (Tortuga) y remueven toda ignorancia. El aliento del Señor Supremo
en la forma de la tortuga, en Su estado de dormitar, es análogo a las mentalidades de disfrute y
rechazo de todas las entidades vivientes. De todos modos, si el Señor Supremo Kurma es
misericordioso hacia la entidad viviente, El puede salvarla de estas dos mentalidades opuestas de
aceptación y rechazo, por Su aliento trascendental. ¡Quiera la respiración trascendental del Señor
Tortuga salvar a esas afortunadas entidades vivientes de la ilusión material! El Señor Tortuga, de
modo de remover la sensación de escozor en Su espalda, mueve Su cuerpo contra la montaña, para
aliviarla. Este escozor es análogo a las conclusiones devocionales opuestas de los disidentes que no
aceptan la forma trascendental del Señor. En tal sentido, puesto que el Señor no puede dormir por
dicho escozor, las entidades vivientes son dejadas sin aliento. ¡Quiera el viento del aliento puro del
Señor Tortuga llevar paz a tales entidades vivientes caídas, de sus opiniones desviadas! Los
pasatiempos del Señor Tortuga, incluyendo Su aparición, sirven para proveer el viento favorable que
alivia los deseos de disfrute material en el corazón de la entidad viviente pervertida. Sri Srila
Prabhupada siempre remarcaba el rechazo de ambas mentalidades contradictorias, el disfrute y el
rechazo. En este contexto, el verso que comienza, con ‘Isavasya’ es significativo, implicando que
todo es propiedad del Señor y que no tenemos derecho a disfrutar de Su propiedad de un modo
desautorizado. Asimismo, dado que no nos pertenece, no tenemos tampoco derecho a rechazarla.
Lo que sea que el Señor Supremo en Su infinita compasión nos haya dado para nuestro sustento
diario, debe ser agradablemente aceptado, luego de ofrecerlo primero al Señor Supremo y honrando
seguidamente los remanentes de esa ofrenda, como sacrificio. Esta es la única manera en que
podemos conquistar o vencer a la insuperable energía ilusoria. Tal es el significado del verso
‘Isavasya’ como lo expresara originalmente Svayambhuva Manu.
En rigor de verdad, en los pasatiempos de la Encarnación Tortuga, el incidente del batido del
océano de Leche ocurrió por la potencia y voluntad del Señor Supremo; los Semidioses y Agentes
solo estaban presentes de nombre. Asimismo de esta forma el Señor Supremo batió las Escrituras
Védicas, a través de los devotos puros Vyasa-deva y Sukadeva Gosvãmi, produciendo el néctar de
las melosidades devocionales. Tal como la Encarnación Mohini privó a los demonios del néctar
ambrosiaco y lo entregó a los semidioses, asimismo, la esencia devocional pura se convirtió en
monopolio de Sus propios devotos, por Su gracia, mientras que a los no devotos se les negó tal
éxtasis. Esa es la bendición de Suta Gosvãmi hacia los devotos.


Sri Srila Prabhupada tenía en muy alta estima a los santos Dhãmas como Puri, Navadvipa y
Vrindãvana y exhibía gran reverencia por las Deidades predominantes de estos lugares santos. El es
el océano de las más elevadas cualidades auspiciosas que he descrito solo de manera muy concisa.
Solo la obediencia directa a sus instrucciones hará perfecta mi vida humana y me permitirá recibir
su misericordia.


GURU TATTVA
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvãmi, ha escrito en el Caitanya-caritãmrta sobre el principio de Sri
Guru. La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, adopta externamente la forma del maestro
espiritual para dar misericordia a todos los devotos. El Señor Supremo, quien es el receptor de toda
adoración y reverencia (visaya vigraha) juega en vez de ello el rol de maestro Espiritual, como un
servidor del Señor Supremo (asraya vigraha). El maestro espiritual jamás se equipara al Señor
Supremo, para ser servido por todos, sino que revela su identidad como el sirviente del sirviente del
Señor Caitanya (Krishna). Sriman Mahãprabhu ha acuñado el verso: ‘gopih bhartuh pada
kamalayor das dasa anu dasah’, Yo soy el sirviente del sirviente del Señor Krishna. Aunque el
maestro espiritual se considera humildemente como el sirviente del Señor Caitanya, sus discípulos
templados deben considerarlo como la expansión trascendental de Sri Caitanya (Krishna) o Su
sirviente más confidencial. Como el Señor Krishna informa a Su amado discípulo Uddhava:
ãcãryam mãm vijãniyãn nãvamanyeta karhicit
na martya-bhuddyãsuyeta sarva-deva-mayo guru’
¡Oh Uddhava! El maestro espiritual es Mi propia forma. Nunca se debe desestimar o ser
irreverente con el Guru, considerándolo un mortal ordinario, por envidia, como tampoco ha de ser
visto como muy falible. Por esta razón, el Guru es la suma total de todos los semidioses.
Dos versos importantes en relación al servicio del Guru:
sãyam prãtarupaniya bhaiksyam tasmai nivedayet
yacchanyad-apy anujñãtamupayuñjita samyatah
El discípulo, colectando donaciones (mendigando) a la mañana y el atardecer, primero debe
ofrecerlo al maestro espiritual. Luego, obteniendo su permiso, puede compartir estos granos
alimenticios, de una manera disciplinada.
susrusamãnya ãcãryam sadopasita nicavat
yãna-sãyyãsamasthãnair nãtidure krtãñjalih
Aquel que está fijo en el servicio al maestro espiritual, debe seguirlo humildemente mientras
camina, estar alerta mientras duerme, en el momento de su descanso, dar masajes a sus piernas
voluntariamente y en el momento de sentarse, debe aguardar cerca, por su orden, con las manos
juntas.
El Guru es el más amado del Señor Mukunda. La evidencia de ello se muestra en los
siguientes versos:
‘guru-varam mukunda prestatve smara’del ‘Manah Siksa’ de Srila Raghunãtha Dãs, por Srila Jiva
Gosvãmi, en su ‘Bhakti Sandarbha’(216/5)


suddha bhaktãh sriguruh sri sivasya ca bhagavatã
saha abheda drsthim tat priyatam matve naiva manyante’


“Ofrezco mis respetuosas reverencias al maestro espiritual, que no es diferente de la
expansión del Supremo, en quien meditan las personas santas, y quien actúa asimismo como el más
querido servidor del Señor Supremo. Además, el Guru puede definirse como la expansión no

diferente de Sri Rãdhãrãni. Nuestro mayor y compasivo maestro espiritual, se ha referido a sí mismo
como Sri Varsabhanavi Dayita Dãs, queriendo significar aquel que es el más querido de Srimati
Rãdhika, ocupado con pureza en el servicio de Sri Krishna. El se ha revelado en su identidad
original como Nayana mañjari, siguiendo los pasos de la más amada sirvienta de Sri Rupa Mañjari
(Sri Rupa Gosvãmi). Es glorificado de este modo:
tvam gopikã vrsayavestan ayãntikehasi
sevãdhikãrini guro nija pãda padma
dãsyam pradãya kuru mãm vraja kãmane sri
rãdhãnghri-sevanarase sukhinim sukhãbdhe
¡Oh Gurudeva! Tú estás inmerso en un océano de bienaventuranza y puedes conceder el
servicio trascendental. Tu eres el gopika amado de Srimati Rãdhãrãni. Por favor dispensa sobre mí
el amparo de tus pies de loto, para que pueda ocuparme extáticamente en el servicio trascendental de
la Reina de Vraja, Srimati Radharani.
Sus pranama mantras son:
namah om visnu pãdãya krsna presthãya bhutale
srimate bhaktisiddhãnta sarasvati iti nãmine
sri vãrsabhãnavi devi dayitãya krpãbdhaye
krsna sambandha vijñana dãyine prabhave namah
mãdhuryãjvala premadya sri rupãnuga bhaktida
sri goura karuna sakti vigrahãya namas tu te
namas te gauravãni sri murtaye dinatãrine
rupãnuga viruddhãpa siddhãnta dhvãnta harine
Significado: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhãnta
Sarasvati, quien es muy querido al Señor Krishna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi Devi Dayita, quien está favorecido
por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia, entregando la ciencia de Krishna”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, la forma personificada de la misericordia del
Señor Caitanya, quien entrega el servicio devocional enriquecido con el amor conyugal de Sri Radha
y Krishna, en la línea de Sri Rupa Gosvãmi”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, que eres las enseñanzas personificadas del Señor
Caitanya, el liberador de las almas caídas. Tú nunca te comprometes con ninguna enseñanza
desviada de las enunciadas por Srila Rupa Gosvãmi”.
Así como Narottama Dãs Thãkura expresó su obediencia a los mensajes de Srila Rupa
Gosvãmi, Srila Prabhupada evidenció del mismo modo similar temperamento de obediencia a Srila
Rupa Gosvãmi, orando por su servicio, nacimiento tras nacimiento. Yo también, en esa vena, oro
con todo el corazón, por ser el sirviente de mi amado maestro espiritual, nacimiento tras nacimiento.
En el Srimad-Bhãgavatam, Sri Kavi, uno de los nueve grandes rsis, le explica al Rey Nimi:
“El Señor Supremo ha dado instrucciones del modo más simple, por las cuales hasta las
personas más ignorantes pueden aprovechar este conocimiento. Este juego de instrucciones se

denomina ‘bhagavat dharma’. En el acatamiento sincero de dichos principios religiosos, el ser
humano no puede ser obstaculizado por ningún impedimento, así como un hombre que corre con los
ojos cerrados no puede resbalar y caerse. La entidad viviente, por la influencia de la energía externa
del Señor, olvida su identidad espiritual. Esto resulta en que el alma pura es confundida por el apego
al cuerpo, la mente y la inteligencia y estando absorbida en estas coberturas falsas, es sujeta al
temor. Por consiguiente, la persona sobria y discriminadora debe, amparada en el maestro espiritual
que es el asociado confidencial del Señor, ocuparse en el servicio devocional puro al Señor
Supremo, como la forma de contrarrestar este temor.
El principal proceso de devoción es cantar los Santos Nombres, que revelan la naturaleza
trascendental del nacimiento y actividades del Señor. Srila Prabhupada, uno de los nueve
Yogendras, nos informa: El discípulo maduro debe acudir inquisitivamente al maestro espiritual
fidedigno, calmo y bien versado en las Escrituras. Debe, mediante la sumisión y la interrogación,
estudiar las doctrinas antiguas de él. En el Srimad-Bhãgavatam (11/3/22) se declara:
tatra bhãgavatãn dharmãn siksed gurvãtmadaivatah
amayayã anuvrtyã yai tusyed ãtmã ‘tmado harid
“Siempre se debe ver al maestro espiritual como la expansión del Señor Hari y el mejor
amigo y bienqueriente. Solo por el servicio obediente de Srila Gurudeva, sin ninguna hipocresía, se
puede complacer al Señor Hari, en cuyo caso todos los principios del ‘bhagavata-dharma’ serán
comprendidos automáticamente.
Srila Prabhupada ha escrito: El discípulo, después de haber aceptado el amparo del maestro
espiritual, no debe verlo en una perspectiva material, sino que debe ocuparse en su servicio con todo
el corazón. Por la fuerza de la ilusión, si el discípulo disminuye la posición del maestro espiritual o
trata de actuar como superior en relación a él, luego se obtiene muy poco fruto o ganancia, antes
bien, lo inverso ocurre tras la aceptación del guru.
El conocimiento de ser sirviente del Señor Supremo, por parte del aspirante, conduce al
servicio del Señor. Cuando el Señor, al ver tal esfuerzo honesto, Se complace, uno se califica para
ser el sirviente del maestro espiritual y por el servicio incansable y fiel al Guru, se logra la
misericordia del Señor Supremo. El verso que sigue es muy relevante:
yasya deva parã bhaktir yathã deve tathã gurau
tasyaite kathitã hy arthãh prakãsante mahãtmanah
Significado: Para quien tiene fe inquebrantable en el Señor Supremo y el maestro espiritual,
todos los significados de las Escrituras le son revelados. Esto significa que se desvanecen de
inmediato todas las dudas y concepciones erradas. Estos niveles se enumeran en las instrucciones
de Srila Rupa Gosvãmi: Primero, aceptación del maestro espiritual y seguidamente preguntarle con
sumisión, después, uno se ocupa en servicio devocional, siguiendo los pasos de los devotos puros.
En consecuencia, se accede a la lectura del Srimad-Bhãgavatam y se comienza a hacerla.
Gradualmente, los devotos se atrincheran más en el servicio del Señor Krishna, deliberando sobre
los significados de los versos de esta Escritura. En esa etapa, ellos dejan de lado todo tipo de acción
fruitiva y se establecen como sirvientes del Señor Supremo Krishna. Este es el mensaje de la
religión Antigua (Bhãgavata-Dharma). Tal persona no está limitada por los dictados de la acción
fruitiva, el conocimiento árido u otra conducta desviada. En este mundo, obtener un maestro
espiritual que no solo practique sino que propague esta religión Antigua, es muy raro.

Con la desaparición del Señor Gaura-sundara, Sus sublimes enseñanzas gradualmente se
fueron distorsionando, aunado a que el énfasis en la devoción pura fue disminuyendo. Por Su dulce
voluntad, Su potencia misericordiosa apareció en la forma de dos líderes refulgentes principales,
para llevar a cabo la rectificación de las gentes caídas de Kali-yuga. Ellos fueron Srila Bhaktivinoda
Thãkura y su representante ideal Srila Sarasvati Thãkura. Los Seis Gosvãmis condensaron los
mensajes de los Vedas, Itihasa, Purana, etc., en sus escritos, y estos dos ‘Acaryas’ reunieron el
material relevante de estas obras y las publicaron en diversos idiomas como el bengalí, hindi e
inglés, en la forma de periódicos y diarios. Por su inspiración, se construyeron muchos templos, con
el énfasis puesto en el servicio a la forma Deidad del Señor y el canto de los Santos Nombres, como
el proceso ideal de esta Era de Kali. En estos templos se diserta a diario sobre los Libros Sagrados
como el Caitanya Caritãmrta. Además, Srila Prabhupada, mediante dioramas y exhibiciones, utilizó
técnicas científicas para implementar la prédica del mensaje de Sriman Mahãprabhu,
incansablemente. Pese a sus grandes esfuerzos por propagar el divino mensaje de Sriman
Mahãprabhu, la gente ordinaria, en su condición caída, pareció saborear más los senderos opuestos a
la devoción pura, lo cual suscitó la compasión de los devotos puros, ante la vista de tales personas
que caminan en la ignorancia. Los tiempos actuales promocionan a muchos gurus falsos quienes,
consintiendo en el deseo caprichoso de sus discípulos, intentan obtener gran número de seguidores.
Estas supuestas personalidades magnánimas, respetadas como líderes auto-refulgentes de la Era
actual, solo han triunfado en sofocar el temperamento devocional de las masas en general. De este
modo, dichos impostores han negado a sus sucesores todo éxito o esperanza de felicidad.
El Señor Supremo está presente internamente como la Superalma en el corazón (Caitya
Guru) y externamente como el maestro espiritual, para bendecir al alma caída condicionada. (Srimad
Bhãgavatam 11/29/6) Uddhava expresa:
naivapayanti apachitim kavaya tavesa
brahmãyusãpi krtamrddam udah smarantah
yo’ antarbhis tanubhritãm asubham vidhunvan
nã ãcãrya caitya vapusa svagatim vyanakti
Significado: “Tú estás presente en Tu forma externamente como el maestro espiritual
iniciador e instructor, guiando a Tus discípulos, con la ayuda del comportamiento personal modelo,
e internamente existiendo como la Superalma en el corazón (Caitya guru), desviando la atracción de
tus devotos de la gratificación de los sentidos, a la vez que iluminándoles su posición original. Los
devotos sabios, recordando Tu gracia, rebosan de alegría y no pueden reparar su deuda ni siquiera en
un período de vida del Señor Brahma”.
Srila Visvanatha Cakravarti ha explicado este verso:
Si alguien expresa que el Señor Supremo concede las cuatro metas de la vida a Sus adeptos
voluntarios, no libre de aditamentos limitantes, la respuesta es que no es exactamente así. No puede
decirse, pues hasta la propia práctica de la devoción solo es posible por Su misericordia, pues las
infinitas maneras en que el Señor ayuda al individuo y promueve su bienestar, no pueden ser
saldadas. Los sabios eruditos que viven por muchos años, como el Señor Brahma, no pueden saldar
la deuda que tienen con El ni en lo más mínimo y al recordar Su gracia, rebosan de bienaventuranza.
¿Cuál es esta ayuda beneficiosa del Señor Supremo? El Señor externamente, en la forma del maestro
espiritual o acarya iniciador e instructor, guía al alma aspirante, concediéndole iniciación en el
Sagrado Mantra e instrucciones prácticas sobre la práctica de la devoción e internamente como la
Superalma en el corazón (Caitya Guru), El concede la inteligencia ‘aham dadami buddhi yogam

tam’ (ver Bhagavad-gita) por la cual se llega a El. De esta forma, concediendo al aspirante la debida
inteligencia que discrimina, El inspira al devoto a esforzarse en sus devociones hasta el punto donde
alcanza la asociación trascendental del Señor en su cuerpo original. Si el Señor en el corazón no
ayuda a remover los obstáculos presentes en el corazón e inspira al aspirante espiritual hacia la
devoción pura, internamente, ese candidato nunca tendrá éxito ni siquiera en millones de años de
esfuerzo por llegar a dicho estado. Como el ‘Caita’ Guru interno, el Señor les concede inteligencia
fija para seguir adelante. Más aún, El, como el maestro espiritual externo, por el amparo de Sus pies
de loto, instruye al candidato sobre la práctica devocional pura, en virtud de su conducta personal
ejemplar. Por lo tanto, el aspirante espiritual, siguiendo los pasos de Sri Guru muy rígidamente y
perseverando en dichas devociones, terminará complaciendo al Guru. Estando el maestro espiritual
complacido, ello garantiza automáticamente la gracia del Señor Supremo.
Este tipo de fortuna le es negada a quien no toma el amparo exclusivo del maestro espiritual
fidedigno. En este contexto, las personas en la categoría de trabajadores fruitivos, los estudiosos
áridos y los ascetas no son ideales como maestros espirituales. Refugiándose en tales personas,
quizás se obtengan el disfrute material, la liberación o la perfección, mas debido a que en todos estos
senderos existen deseos burdos y sutiles de satisfacer los sentidos individuales, y no los deseos
puros de servir los sentidos del Señor Krishna, en consecuencia nunca resulta la devoción pura. La
labor fruitiva no realizada en relación al servicio del Señor, incrementa a su vez el cautiverio de la
entidad viviente en el mundo material. En el sendero del conocimiento árido, el deseo por la
devoción falta, pero existe el de la liberación, que es incluso más peligroso que el disfrute material
buscado por los trabajadores fruitivos. Esta clase de personas tratan de erradicar todas las diferencias
entre el devoto, la práctica de la devoción y el Señor Supremo (el conocedor, el conocimiento y lo
conocido) en su análisis desviador. Al aceptar los axiomas monistas como ser ‘aham brahmasmi’, o
‘tattvam asi’ etc., y por el conocimiento impersonalista, se intenta sumergirse en el Brahman
indiferenciado como el objetivo supremo, luego estas prácticas en vez de ser conducentes, destruyen
la devoción en sus propios orígenes. El devoto huye de tales personas porque sus aspiraciones de
fundirse en el vacío todos juntos, obteniendo la liberación impersonal, es aún peor que la muerte.
Los devotos del Señor Visnu usualmente desean obtener las cuatro clases de liberación que son:
1. (sarsti) igual opulencia que el Señor
2. (sarupa) tener la misma forma que el Señor
3. (samipya) residir en la proximidad del Señor
4. (salokya) permanecer en el mismo planeta que el Señor
Sin embargo, los devotos puros del Señor Krishna rechazan todos estos tipos de liberación,
en favor del servicio devocional puro al Señor. Ellos ni siquiera aceptarán dicha liberación que se les
concede sin pedirla. La evidencia de ello la brindan los versos del Srimad-Bhãgavatam (1/20/31-34)
En el Srimad-Bhãgavatam, el Purana inmaculado, el amor por Dios ha sido definido como la
meta suprema de la vida, por encima de los cuatro objetivos. Usualmente, los trabajadores fruitivos
aspiran a la piedad, la riqueza y la satisfacción de sus sentidos. Los impersonalistas tratan de
sumergirse en el Brahman indiferenciado para la salvación, mientras que los ascetas (yogis) también
tratan de fundirse con la forma de la Superalma en el corazón. Una de las plegarias invocatorias del
Srimad-Bhãgavatam comienza con ‘Dharma projita kaitava’. Esto ha sido explicado por Srila
Kaviraja Gosvãmi:
ajnanatamer nama kahiye kaitava (C.C.)

Srila Sridhar Gosvãmi, esclarece en su Comentario el significado de la palabra ‘pro’ como
aquello por lo cual se rechaza el propio deseo de la liberación. Srila Krsnadas Kaviraja ha expresado
que todo aquello que desvía al alma pura de su función constitucional como sirviente del Señor, es
una tendencia engañadora (kaitava). Excepto el deseo original de satisfacer los sentidos del Señor
Krishna, todo lo demás ingresa en el reino de las tendencias engañadoras y debe ser rechazado como
‘mala asociación’. La única meta del aspirante sincero es el Señor Krishna y Su servicio
devocional, mientras que los demás deseos se consideran mala asociación. En consecuencia, la
piedad, la riqueza, la satisfacción de los deseos y la liberación son todos tendencias engañadoras. El
maestro espiritual, al entregar el conocimiento trascendental, despierta al discípulo de su estado
ignorante. El aspirante, al recibir la iniciación (diksa) comprende su verdadera naturaleza, la verdad del Señor Supremo, los medios de logro y la meta. De esta forma, liberándose de las garras de la energía ilusoria, esforzándose debidamente en la práctica devocional, finalmente se atrinchera en la devoción fija por el Señor Krishna.


Uddhava, la joya de los devotos, se dirige al Señor Krishna de esta manera:


“ ¡Oh Señor! Tus pies de loto son el recurso de todos los santos y la causa de bienaventuranza infinita, mientras que las otras categorías de aspirantes, que buscan el conocimiento a secas, la acumulación de obra piadosa o los poderes místicos, no se amparan en Tus pies de loto y por lo tanto son avasallados por Tu energía externa”.


“ ¡Oh Acyuta! Tú eres el amigo Absoluto de todas las entidades vivientes. En Tu
encarnación como el Señor Rama, Tus pies de loto fueron adorados con suprema reverencia por los
semidioses. Ellos colocaron sus coronas enjoyadas en adoración de Tus pies de loto, y empero Tú
entablaste relaciones amistosas con los monos, ¡qué decir de los hombres o semidioses! Tú serviste
a los devotos puros como Nanda Baba, las gopis, Bali, que exhibieron todos servidumbre hacia Ti.
Esto no es una visión asombrosa, puesto que los devotos puros que practican la devoción intensa por
Ti son el objeto de Tu gracia y Tú te subyugas completamente por ellos. Solo esta clase de devotos
completamente desprovistos de deseos de obras piadosas, conocimiento y misticismo puede
conquistarte. En Tu expansión como el Señor Rama, Tú entablaste relaciones amistosas
ansiosamente con los monos. También en Vrndavana, alternando con estos animales inferiores, las
vacas, exhibiste Tu afecto por ellos. Por ejemplo, robaste manteca de Tu casa para alimentarlos.
¿Qué tipo de conocimiento o misticismo practicaron ellos que Te conquistaron? Por el contrario,
entre los Impersonalistas no existe la más leve traza de tales pasatiempos encantadores. De ahí que,
siendo Tus leales sirvientes, no aceptamos todos estos procesos falsos de conocimiento y
misticismo. Especialmente quienes han entendido la infinita misericordia que tuviste para con
devotos como Prahlada Mahãrãja y Bali, nunca pueden desviarse de la devoción por Tus pies de
loto, en prosecución de ningún objetivo inferior como la liberación.
El Chandogya Upanisad declara: acaryavan puruso veda (6/14/2) La entidad viviente que ha
tomado los pies de loto de un alma autorealizada, puede entender al Señor Supremo. ¿Quién es este
Acarya? Como expresa el Manu Samhita: Los nacidos dos veces que realizan el ritual upanayana
sobre sus discípulos y le enseñan los significados de los Vedas, son llamados ‘Acarya’(maestro
espiritual realizado).
ãcinoti yah sãstrãrtham ãcãre sthãpayatyãpi
svayam ãcarate yasmãd ãcãrya stena kirtitah

Aquel que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras y lo enseña a los demás
mediante su propia conducta ejemplar es el Guru autorealizado (Acarya). En este contexto, si algún
pandita arrogante que hojeando los Vedas no hallare la debida mención de Sri Krishna,
desestimando a los Vedas, luego no está exhibiendo la apropiada conducta de un Acarya,
blasfemando a las Escrituras. El Señor Mismo declara en el Gita: ‘Yo soy el conocedor, el
compilador y el fin de todos los Vedas’. El Gita, escrito por Sri Vyasadeva, es la crema de los
Upanisads y este significado de los Vedas contiene dos versos importantes: mahavakya, a saber:
man mana bhava mad-bhakta mad yaji mam namaskuru y sarva dharman parityaja mam ekam
saranam vraja, que implica que en definitiva : Uno debe rendirse al Señor Sri Krishna con devoción
para alcanzar la meta primordial de la vida. El ‘Acarya’ genuino explica los significados de las
Escrituras en términos de devoción pura, ‘acaryam bhaktisamsanat’. Tal es el significado de
‘Acarya’. Seguidamente, se explica el significado de la palabra ‘Guru’. ‘Gu’ significa oscuridad de
la ignorancia y ‘Ru’ significa lo que disipa esa oscuridad o, en otras palabras, aquel que barre con la
densa oscuridad de la ignorancia, entregando el conocimiento trascendental al discípulo, es
denominado Guru. El Guru tiene al Señor Supremo estacionado en su corazón y no diferencia a las
demás entidades vivientes de sí mismo. En este sentido, es el más magnánimo, calificándose en tal
sentido como ‘Guru’.
El maestro espiritual, teniendo la forma de la Verdad Absoluta firmemente atrincherada en
su corazón puro, es capaz de transmitir el conocimiento divino al discípulo mediante la iniciación
(diksa), sin reducirse o minimizarse personalmente de ninguna manera. Tal es la potencia
inconcebible del Señor Supremo. También mediante esta potencia El puede manifestarse en Su
forma absoluta tanto en el corazón del Guru como en el del discípulo, al mismo tiempo.
En el Srimad-Bhãgavatam, el sabio Prabuddha dice:
tasmad gurum prapadyeta jijñãsuh sreyah uttamam
sãbde pare ca nisnatãm brahmanyo pasam asrayam
Para obtener su máximo bienestar, debemos acudir y refugiarnos en un maestro espiritual
autorealizado, que esté bien versado en el conocimiento de las Escrituras y libre de todos los vicios
como el apego y la ira. La acumulación de mérito piadoso para disfrutar en esta vida y de aquí en
adelante es después de todo una cuestión temporal, opuesta a la verdadera meta.
Es imperativo que el maestro espiritual esté versado en los significados de las Escrituras
reveladas, caso contrario, no es capaz de aclarar las dudas del discípulo, inevitablemente el discípulo
tenderá a estar insatisfecho y quizás se torne indiferente o le falte la fe en el maestro espiritual.
“Para brahma nisnatah” aquí se refiere a la necesidad del maestro espiritual de estar acabadamente
convencido de la Trascendencia Absoluta, mediante la realización personal y la experiencia. De no
ser así, su misericordia no será de mucho valor ni dará ningún fruto. Otro síntoma del maestro
espiritual fidedigno es que está libre de la lujuria, la ira, la codicia, en consonancia con su despertar
espiritual.
En el Hari Bhakti Vilasa, Srila Sanãtana Gosvãmi cita:
“El Guru que entiende las verdaderas conclusiones de las Escrituras reveladas, tiene la
habilidad para disipar las dudas del discípulo. Más aún, el Guru mismo ha de estar en una posición
capaz de experimentar las hondas verdades espirituales y ser estoico en su comprensión, caso
contrario, nunca será capaz de impartir el verdadero entendimiento al discípulo. La identidad de tal

maestro espiritual será la de un ser pacífico y sereno, en quien todas las urgencias básicas como la
lujuria, etc., han sido calmadas. Además, es resuelto en el servicio devocional ininterrumpido del
Señor, como ser en el oír y cantar, los miembros de la devoción. Uno debe tomar refugio en tal
maestro espiritual genuino.
La dinastía del primer nacido Svayambhuva Manu y Satarupa, comienza con sus hijos. Dos
hijos, Priyavrata y Uttanapada y tres hijas, Akunti, Devahuti y Prasuti, respectivamente. Estas hijas
fueron entregadas a los progenitores Ruci, Kadamba y Daksa, de quienes descendió toda la raza
humana. A partir de la sucesión directa del Rey Priyavrata, apareció el Rey Rshaba, hijo del Rey
Nabhi. El era una expansión del Señor Supremo Vasudeva y una encarnación apoderada. Tuvo 100
hijos, el mayor de los cuales fue el Rey Bharatha. La región en la cual nos hallamos ahora se
nombró así en honor a este Rey Bharata. Dentro de las siete islas de este sistema planetario cual
loto Bhu-Mandala, se halla Jambudvipa, que se divide en nueve regiones. La región Ajnaba de esta
isla de Jambudvipa es Bharata-varsa. Al final de Dvapara-yuga, el Señor Supremo adviene
graciosamente a esta región de Bharata-varsa y lleva a cabo pasatiempos cuasi humanos. Es por la
gran misericordia del Señor Supremo que nosotros hemos nacido en una región sumamente piadosa,
comparada a la puerta de entrada del mundo espiritual. De ahí que la persona sobria no ha de perder
ni un momento, sino esforzarse con denuedo por la autorealización, pues este cuerpo humano es
temporal y solo por un breve período de tiempo. No hay seguridad de cuando la muerte nos atrapará,
por lo tanto, en tanto estemos dotados de conciencia viva, por ese período debemos esforzarnos por
lo más elevado. Esta rara forma humana de vida no debe ser desperdiciada en vano, sino usada
positivamente en el servicio devocional al Señor Supremo.
En Srimad-Bhãgavatam (11/9/29) labdha sudurlabham idam, el Señor Dattatreya nos
previno de ser vigilantes en el empleo de este valioso cuerpo humano. Una vez, el hijo del Rey
Yayati, Yadu, se encontró con un sabio sereno que deambulaba sin temor y desapegado. El curioso
Rey Yadu luego le preguntó al sabio Dattatreya la causa de su naturaleza bendita. El Señor
Dattatreya seguidamente le informó que al aceptar a los veinticuatro maestros espirituales
instructores, como la Tierra, el mar, la abeja, la montaña, etc., se había vuelto autorealizado y
triunfado en el desapego en virtud de dicho proceso. (Diksa Guru es uno, pero puede haber muchos
Siksa Gurus). El Señor Krishna, antes de celebrar Sus pasatiempos de desaparición de este mundo
mortal, volvió a narrar esta historia de Dattatreya a Su asociado confidencial Uddhava. También le
dijo que la devoción es superior a todos los demás procesos como las obras y el conocimiento, pues
los devotos puros del Señor Krishna desdeñan incluso aceptar la liberación a cambio de la bendición
del servicio devocional puro. También en este contexto se explica el verso ‘nrdehamady am´
(11/20/19). Después de obtener este cuerpo humano que se compara a una nave, y el viento
favorable en la forma de la misericordia sin causa del Señor, si uno no se esfuerza por cruzar por
sobre este océano de la existencia material, luego es un asesino de su propia alma.
Sri Srila Prabhupada comenta sobre este verso:
Este precioso cuerpo humano puede asegurarnos nuestro más alto bienestar y no existe
ninguna otra manera. Se obtiene solo después de evolucionar a través de incontables vidas en este
universo. El maestro espiritual, siendo idóneo en la ciencia de la conciencia de Krishna, puede servir
como el navegante de esta nave. El viento favorable que impulsa esta embarcación humana hacia la
eternidad, es la misericordia sin causa del Señor. Aquel que no entienda el valor de este cuerpo
humano o del maestro espiritual como el navegante ideal y que no aspire a buscar la misericordia del
Señor, es un asesino de su propia alma debido a la burda ignorancia de su propio bienestar. En

conclusión, refugiarse en el maestro espiritual para ocuparse en servicio devocional es de
importancia primordial. En el Srimad-Bhãgavatam (11/10/5) Sri Krishna dice a Uddhava:
madabhijñam gurum sãntam upãsita madãtmakam
Uno debe ocuparse en el servicio del maestro espiritual autorealizado, que Me conoce en
verdad y está absorto en Mí. Srila Sanãtana Gosvãmi define el término ‘madabhijnam’:
Aquel que, experimentando Mi afecto natural por Mis devotos, conociéndoMe por ello en
verdad, es llamado ‘madabhijnam’. Aquel que ha absorbido su mente en Mí es denominado
madatmakam.
El Manduka Sruti declara:
tad vijñãnãrtham sa gurum evãbhigacchet
samitpãnihh strotriyam brahma nistham
El discípulo debe, con los instrumentos del sacrificio en su mano, acudir al maestro espiritual
autorealizado para alcanzar el conocimiento máximo. En el Bhagavad-gita (4.3), ‘tad viddhi
pranipatena pariprasnena sevaya’ define estos implementos del sacrificio como sumisión, servicio
e inquisición. ‘Tad’ se refiere al Señor Supremo. En otras palabras, para conocer al Señor Supremo,
se debe acudir a un maestro espiritual fidedigno y ofrecerle reverencias postradas con un
temperamento sumiso. Seguidamente, se ha de servir al Guru como un sirviente doméstico, a su
satisfacción. Se le debe preguntar acerca de las cualidades y forma de la Verdad Suprema con Sus
múltiples energías. Las otras cuestiones relevantes serán:
De dónde y porqué he venido a este mundo material y cómo puedo ser liberado de esta
atracción material.
El Katha Sruti (2/3/14) expresa:
uttisthata jagrãta prãpya varãm nibodhata
Significado: ¡Levántate! ¡Ponte de pie! Refúgiate en el alma autorealizada y comprende tu
identidad original, reforzando en tal sentido la necesidad de un maestro espiritual. El Svetasvatara
Sruti (1/23) que comienza con: “yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau”, declara: A quien
tiene fe inquebrantable en el maestro espiritual y la devoción al Señor Supremo, se le revelan todas
las Escrituras. Para entender las Escrituras reveladas y ser iluminado por ellas, se necesita de la
misericordia de Srila Gurudeva, solo disponible por la devoción a sus pies de loto y de ningún otro
modo. Sriman Mahãprabhu, en Sus enseñanzas a Srila Rupa Gosvãmi, remarca:
brahmãnda brahmite kona bhãgyavãn ji va
guru-krsna-prasade pãya bhakti latã bi ja
Como resultado de diversas actividades fruitivas, las diferentes entidades vivientes están
deambulando en millares de vientres dentro de este universo. En mérito a sus obras piadosas previas,
se llega a ser lo bastante afortunado como para asumir el servicio devocional al Señor. Por la
misericordia tanto del maestro espiritual como del Señor Supremo, se recibe la enredadera de la
devoción, que es la fe inicial en las prácticas devocionales. El practicante espiritual instala esta
enredadera devocional en estado de pimpollo en lo profundo de su corazón y la riega por el proceso
de oír y cantar, haciendo el trabajo de un jardinero trascendental. Atento a la misericordia de Sri
Guru, la enredadera brota y crece lentamente, cruzando el límite del universo material, hasta los
planetas Vaikuntha y al llegar allí, con renovados esfuerzos, la enredadera se alza para llegar a los
pies de loto de Sri Krishna en Goloka Vrndavana. También en este momento el proceso de oír y
cantar se vuelve aún más intenso. El fruto maduro de esa enorme enredadera devocional madura
como amor por Dios. Durante el cultivo de la práctica devocional, el aspirante ha de ser
especialmente cuidadoso de guardarse de la ofensa del elefante loco, blasfemando contra los devotos
puros del Señor Supremo. Dicha ofensa dañará la tierna enredadera y cercenará la devoción.
Además, está la tendencia de que ramas laterales broten de la rama principal durante el cultivo de la
devoción, lo cual impele a desviarse de la meta. Las mismas son: gratificación de los sentidos, la
liberación, el deseo de provecho, fama y distinción, la rivalidad y envidia, etc. Estas actividades no
contribuyen al desarrollo de la enredadera principal de la devoción pura. En esta condición precaria,
solo la obediencia implícita al maestro espiritual puede permitirnos retirar todos estos impedimentos
(anarthas). El amor por Dios es logrado por la devoción pura y sencilla, que está por encima de los
cuatro objetivos hasta la liberación. Ha de remarcarse que el principal ingrediente para el progreso,
es la misericordia del maestro espiritual, que a su vez se obtiene automáticamente por la rendición
incondicional a sus pies de loto. La entidad viviente, en su identidad pura, es sirviente del Señor
Krishna. Por el olvido de esta identidad, ha sido enredada por la energía ilusoria, en la forma de las
tres clases de aflicciones de las modalidades materiales de la naturaleza. La única forma de escapar a
este enredo material es el servicio devocional al Señor, a través del medio del maestro espiritual. (En
el Srimad-Bhãgavatam 10/27/32, Las Plegarias de los Vedas):
vijita hrsikavãyubhira dãnta manas turagam
ya iha yatanti yantum atilolam upãyakhidhidah
vyasanasatãnvitãh samavahãya guruscaranam vanija
ivãja santyakrtakarnadharã jaladhou
¡Oh Señor innaciente! Sin el amparo directo de un maestro espiritual, todos los esfuerzos por
controlar la mente turbulenta, ya sea que en apariencia se hayan hecho por el esfuerzo individual o
por no ser capaces de hacerlo, no sirven de nada. Simplemente se experimenta la miseria y las
dificultades a cada paso, como el comerciante que intenta cruzar el océano en una embarcación que
no tiene un navegante experto.
Las cualidades del maestro espiritual se mencionan elaboradamente en los Mantra Muktabali
Sutras:
El maestro espiritual usualmente proviene de una dinastía pura o linaje de elevados
ancestros. El mismo es puro de corazón por naturaleza. Puede hallarse en cualquier etapa de la vida,
en su nivel como Guru oficiante. Está libre de la ira. Está bien versado en los Vedas y entiende los
significados de todas las Escrituras. Está libre de malicia hacia toda criatura viviente. Contempla
gentil a todas las entidades vivientes; su habla es dulce y beneficiosa; es fiel a su vestido y se ocupa
en el bienestar de todas las entidades vivientes. Es sobrio, auto-satisfecho, no va en pos de ninguna
cosa indeseable. Porta todas las buenas cualidades como el afecto y la generosidad. Adora a la
Deidad continuamente. Es afectuoso con sus discípulos, es agradecido, celebra el homa
comprendiendo su significado. Es misericordioso con todos, posee una mente purificada y puede
vencer todas las conclusiones desviadas y antagónicas de la devoción pura. En el Agastya Samhita,
se describe asimismo al maestro espiritual como aquel que es pacífico, libre de deseos por gratificar
los sentidos, que controla su cuerpo y mente, se ocupa en el estudio de las Escrituras, es experto en
revelar las Escrituras, es el mejor de los brahmanas (nacidos dos veces), entiende el significado y
uso de los Mantras, puede disipar todas las dudas de sus discípulos, comprende las verdades
profundas, está siempre ocupado en purificarse a sí mismo, ha logrado la perfección conduciendo
los sacrificios; es veraz, austero y usualmente está en la clase de los jefes de familia.
El Visnu Smrti describe que el maestro espiritual que siempre extrae servicio y riqueza de un
discípulo y anhela el prestigio y la fama no es digno de ser un maestro espiritual.
guruvo bhavah santi sisyavittãparakah
durlabhah sadgurudeva sisyasantãparakah (Puranas)
El Señor Mahadeva dice: “ ¡Oh Devi! Existen muchos supuestos maestros espirituales que
están meramente buscando la riqueza de sus discípulos, pero el maestro espiritual que disipa las
miserias y aflicciones de los devotos es muy raro.
Además, en el Visnu smrti, se mencionan los síntomas de un maestro espiritual genuino,
como siendo muy compasivo con todos los seres, auto-satisfecho y no depende de los demás,
resplandece con todas las buenas cualidades, obviamente, se ocupa en el bienestar de las otras
entidades vivientes, está libre de todo deseo, ha logrado toda la perfección, abundante de
conocimiento, en especial respecto a las conclusiones devocionales puras de las Escrituras, que
pueden cortar todas las dudas de los discípulos, no es perezoso sino que siempre está absorbido en el
servicio de Krishna.
Cuando Ramananda Raya se presentó humildemente como de nacimiento sudra ante Sriman
Mahãprabhu, el Señor replicó:
kibã vipra kibã nyãsi, sudra kene nay
yei krsna tattva vettã, sei guru haya
Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe en su Comentario:
El Señor Sriman Mahãprabhu dice:
Yo nunca pienso que porque nací en una familia brahmana, y he adoptado la orden de vida
de renuncia, no es apropiado para Mí el tomar instrucciones sobre los principios religiosos de
alguien de nacimiento inferior, a saber, el sudra. Es un hecho que por el sistema ‘varnasrama’ de la
sociedad, se recomienda al ‘guru Brahmana’ para la instrucción sobre los principios religiosos y
para dar iniciación. El conocimiento espiritual más elevado se refiere a la verdad sobre Sri Krishna.
Así pues, para ser un Guru capaz de impartir dicho conocimiento, ello se basa únicamente en el
contenido, ya sea que se haya comprendido o no en verdad la ciencia de la conciencia de Krishna, e
independiente de si se encuadra en la designación de sudra, jefe de familia u orden de renuncia. En
el Hari Bhakti Vilasa se declara que si está presente un maestro espiritual capaz, de alta cuna, no es
adecuado tomar el Krishna Mantra de una persona de clase inferior. Esta regla sin embargo está
reservada solo para los hombres comunes, obligados a seguir los dictados formales de los principios
religiosos. Especialmente en su caso, para progresar ellos necesitan de un ‘Guru brahmana’ por el
cual estas gentes pueden acreditar algún mérito espiritual. Los devotos (Vaisnavas) están por
encima de esta regla.
Aquellos que adoptan sinceramente la devoción en cualquiera de los senderos de los
principios regulados formales o la devoción espontánea, deben refugiarse en dicha alma
autorealizada, al margen de su nacimiento o estación (etapa de la vida). Del Padma Purana se han
citado muchas pruebas concretas, por ejemplo: Un devoto puro del Señor Supremo, nacido en una
casta inferior, es una gran alma y no se lo considera de clase inferior, mientras que alguien carente
de devoción por el Señor Janardana, aunque de elevada cuna, es considerado un sudra. Las seis
prácticas brahmínicas son: realizar el sacrificio personalmente; conducir dichos sacrificios; el
estudio de las Escrituras; la enseñanza de dicho conocimiento espiritual: las actividades de bienestar
social como ser la distribución del conocimiento y en última instancia, la aceptación de la riqueza.
Un brahmana experto en todas esas actividades, incluyendo hasta la ciencia del Mantra, no puede ser
un guru si es un no devoto, mientras que un candala de baja clase, consagrado al Señor Visnu, puede
calificarse para ser un ‘Guru’. Una vez más, un nacido dos veces, hábil en el saber Escritural y
capaz de dilucidar sus significados de diversas maneras, ese brahmana, si es un no devoto, no se
califica para tomar la posición de ‘Guru’. Quien nace en las primeras tres clases, brahmana
(sacerdotes), ksatriya (clase noble), vaisya (granjero), es naturalmente un candidato a ser guru de la
otra cuarta clase, a saber sudra, (sirviente), y las demás clases inferiores. Por otro lado, el devoto
más querido del Señor Supremo, aunque nacido en una clase sudra, puede ser aceptado fácilmente
como maestro espiritual de las otras clases elevadas. Esto se verifica en el verso que sigue:
nica-jãti nahe krsna-bhajane ayogya
sat-kula-vipra nahe bhajane yogya
yei bhaje sei bada, abhakta -hina, chãra
krsna-bhajane nãhi jãti-kulãdi vicãra
Srila Raghunãtha Dãs Gosvãmi en su ‘Vilapa kusumanjali’ ora en el humor de humilde
sumisión a los pies de loto de Sri Sanatana Dãs Gosvãmi, su Guru:
vairãgya-yug bhakti-rasam prayutaivaran
apãyayam mãm anabhipsum andham
krpãbuddhir yah para-duhkha-duhkhi
sanãtanam tam prabhum ãsrayãmi
Me rindo sumisamente a Srila Sanãtana Prabhu, que otorga el conocimiento trascendental.
Aquel que está siempre sintiendo el dolor de los demás me ha inducido a beber misericordiosamente
el néctar supremo de la devoción, dotada de renunciación, en medio de mi depravado estado de
ciega ignorancia y duda.
Sri Rsabhadeva brinda la siguiente instrucción a sus hijos (5/5/28 SB)
guru na sasyãt svajano na sasyãt
pitã na sa syãt janani na sã syãt
devam na tat syãm na patis ca sa syãt
na mocayet yah upeta mrtyum
“Aquel que no puede salvar a sus subordinados del rostro inminente de la muerte, en la
forma de este miserable mundo material, no puede ser considerado como Guru. Un padre que no
puede liberar a sus hijos no es un padre y no debe engendrar niños. Asimismo una madre, si ella no
puede rescatar a sus hijos de la ilusión, no debe molestarse en dar nacimiento a un niño. Un
semidiós no debe aceptar adoración y ofrendas de sus adeptos, si no puede liberarlos. Un esposo no
debe ser aceptado en matrimonio si no puede salvar a la esposa. En resumen, uno debe rechazar a
todos esos ‘gurus’ que no nos pueden liberar de la energía material ilusoria, que culmina en la
muerte. Tal como en los tiempos antiguos, se brindan los correspondientes ejemplos en el caso de
Mahãrãja Bali, quien rechazó a su Guru ‘Sukracarya’. El devoto Prahlada Mahãrãja rechazó a su
propio padre, el Rey Hiranyakasipu. Bhãrata rechazó a su propia madre Kaikayi. El Rey Katvanga
rechazó a los semidioses, también las esposas de los brahmanas ritualísticos, abandonaron la
asociación de sus esposos al comprobar su indiferencia por el Señor Krishna.
Simplemente por ser un gran erudito, no es ese el criterio para ser un maestro espiritual. El
Señor Krishna dice a Uddhava en el Srimad-Bhãgavatam (11/11/28):
sãbdha brahmani nisnãto na nisnãyãt pare yadi
sramas tasya srama phalo hrdenum iva raksatah
El significado de este verso es que alguien que es erudito en el estudio Escritural, y se
envanece de las exposiciones de las Escrituras, pero no las delinea en relación con el Señor
Supremo, no cosecha ningún fruto o mérito, así como conservar una vaca que no da leche. ‘Nisnata’
significa practicar la devoción al Señor Supremo y ‘na nisnayatah’ significa quien no es experto en
comprender la devoción al Señor Supremo, la utilidad de cualidades como la austeridad, el
conocimiento y la cuna elevada, solo serán de utilidad si inducen a ocuparse en el servicio
devocional al Señor Supremo y son en sí mismas cualidades secundarias. En el Hari Bhakti
Suddodaya, Srila Krsnadas Kaviraja ha comentado que quien ha quemado en tal sentido sus
reacciones pecaminosas resultantes por el servicio devocional intenso, y cuyo carácter es puro, es
digno de ser venerado por las personas sabias, aunque provenga de una cuna inferior (candala). Para
quien carece completamente de devoción por el Señor, su alta cuna, conocimiento de las Escrituras,
el pronunciar los Mantras y la austeridad, son como adornos de un cuerpo muerto.
En el Padma Purana se declara:
grhta visnu diksãko visnu pujã paro narah
vaisnavo’ bhitãh ‘bhijñairo ‘itaro ‘smãd avaisnava
La persona que es iniciada en el Visnu Mantra y se dedica a adorar al Señor Visnu y es sabia
en el servicio devocional, es un devoto (Vaisnava) mientras que los demás son no devotos. En el
Pancaratra se declara que quien recibe un Mantra de un no devoto, prepara su camino al infierno y el
único remedio para esto es aceptar nuevamente el Visnu Mantra de un devoto. En el Hari Bhakti
Vilasa, hay duras advertencias contra el rechazo caprichoso de un maestro espiritual autorealizado
(4/141/143). Por ejemplo: Esas personas que rechazan caprichosamente a un guru fidedigno de la
sucesión discipular, o un Guru que ha realizado los significados de los Vedas, se consideran tan
ingratas, que incluso las aves y animales que comen carne, no comerán su cuerpo. Aquel que
rechaza a su verdadero maestro espiritual, sin derecho, ya ha renunciado al Señor Supremo a la vez,
y los resultados de esta acción atroz, es que su verdadero conocimiento y sabiduría se contaminarán
y se deslizará lentamente hacia abajo. Otra declaración de la Escritura expresa que, la persona más
baja entre los seres humanos es aquella que habiendo aceptado primero deliberadamente a un guru,
más tarde lo rechaza. Arderá en el infierno por un millón de kalpas, como expiación por ello. En
rigor de verdad, todas estas temerosas declaraciones respecto al rechazo de un maestro espiritual,
solo aluden al caso en que el Guru sea genuino o fidedigno. Por el contrario, los gurus materialistas
que se desvían del sendero verdadero, que muestran enemistad hacia los verdaderos devotos, o que
simplemente son famosos como personalidades públicas, pueden ser rechazados atento a la
consideración de que estos gurus no nos ayudarán en nuestro objetivo espiritual.
Srila Jiva Gosvãmi explica en el Bhakti Sandarbha:
pãramãrtha guruãsrayo vyavãrika
gururãdi parityagenãpi kartavyah
Significado: Un maestro espiritual incompetente, de mentalidad materialista y aceptado por
conveniencia, o atento al nombre, debe ser rechazado; ha de elegirse un alma autorealizada que
puede impartir el conocimiento espiritual. Además, en el Bhakti Sandarbha está escrito:
vaisnavavidvesi cet parityajya eva
guror apya baliptasyeti smaranãt
Siendo el significado que si el maestro espiritual es contrario a los devotos, o es un
disfrutador de los sentidos materialista ordinario, luego ha de ser rechazado. Tal guru, no portando
ningún síntoma de ser devoto, también incurrirá en falta concediendo el Mantra de una manera
desautorizada e irá a la región infernal como consecuencia. La mejor vía de acción en esa situación,
es acudir a una gran alma, para ser guiado con humilde sumisión. El famoso verso del Maha
Bharata como lo cita Sri Jiva en el comentario del Bhakti Sandarbha, declara:
gurorapya baliptasya kãrya akãryam ajãnatah
utpathapratipannasya parityago vidhiyate
Aquel que está apegado a la gratificación de los sentidos, que es indeciso respecto a la acción
propia o impropia y cuyos caminos se han desviado del sendero de la devoción pura, en otras
palabras, un ‘guru’ solo de nombre, debe ser rechazado. Srila Bhaktivinoda Thakura ha mencionado
en su Harinama Cintamani, cuándo se debe rechazar a un Guru:
tabe yadi ei rupa ghatana haya
asat-sange gurura yogyatã naya ksaya
prathame chilena tini sadguru-pradhãna
pare nãma-aparãdhe hoiã hata jñana
vaisnava vidvesa kari chãdi nãma-rasa
krame krame hana artha-kãminira vasa
sei guru chãdi sisya sri krsna krpãya
sad guru labhiyã punah suddha-nãma gãya
En el Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura escribe: El Guru iniciador (Diksa)
usualmente no debe ser abandonado, pero puede renunciarse a él por dos razones específicas. La
primera, cuando el discípulo acepta por ignorancia al Guru sin examinarlo, sin considerar su avance
espiritual y conocimiento, ya sea que observe o no la etiqueta Vaisnava. La segunda es cuando
comprende su propio dilema y que no puede acreditarse ningún mérito espiritual, ese maestro
espiritual ha de ser rechazado. El veredicto del Narada Pancaratra es:
yo vyakti nyãyarahitam anyãyena srnoti yah
tãvubhau narakam ghoram vrajatah kãlam aksayam
Aquel que habla de un modo contrario a las conclusiones reveladas de las Escrituras, y el
discípulo que sostiene estrictamente tales conclusiones distorsionadas, ambos irán al pozo más
oscuro de la existencia infernal.
La segunda razón por la que se permite a un discípulo rechazar al Guru iniciador, es el caso
cuando en el momento de la iniciación el Guru quizás fuera muy puro en su conducta y sabio en las
conclusiones Vaisnavas. Gradualmente, por fuerza de la mala asociación, quizás se haya convertido
en un Impersonalista o en un contrario a los Vaisnavas (blasfemo). Dicho maestro espiritual debe
ser rechazado. Si el propio maestro espiritual no es ni un ofensor de los Vaisnavas ni un
Impersonalista, ni está apegado a actividades pecaminosas, luego no se concede que se rechace a tal
maestro espiritual, simplemente en mérito al conocimiento insuficiente. Antes bien, la etiqueta
adecuada es seguir adorándolo como maestro espiritual, pero solicitar graciosamente su permiso
para acudir a otra gran alma autorealizada para ‘Siksa’ y aprender las verdades espirituales
superiores de tal maestro espiritual instructor.
En el Hari Bhakti Vilasa se enuncian los síntomas de un Guru genuino y de quien posa de
Guru, de modo elaborado y extenso. Srila Bhaktivinoda Thakura escribe que quien tenga un
carácter ejemplar y fe fuerte es idóneo para ser un discípulo. Similarmente, el Guru genuino tiene
carácter santo, comprende las conclusiones devocionales, es simple, no es codicioso en lo más
mínimo, está libre de todo matiz impersonalista y es naturalmente experto en todas las actividades.
Por lo general un brahmana que posee todas las buenas cualidades puede aceptar discípulos de otras
castas. Sin embargo, a falta de tales brahmanas, los devotos de otras castas que sean espiritualmente
avanzados pueden ser elegidos como Guru. El fundamento de este mandato está por encima de las
reglas ‘varnasrama’ respecto a la superioridad, sobre la base del nacimiento biológico. Aquel que
entiende la ciencia del Señor Supremo es elegible para ser un maestro espiritual. Los brahmanas
usuales de casta, a lo sumo pueden ser capaces de conseguir facilidades materiales extra por su
nacimiento superior, pero el devoto puro puede funcionar realmente como Guru. Las Escrituras
tienen normas específicas conforme a cuándo y cómo se acepta al discípulo, a la luz del juicio. La
cuestión esencial es cuando el Guru ve al discípulo como un candidato adecuado y cuando el
discípulo tiene fe firme en la pureza de su Guru, solo entonces ocurrirá el flujo de misericordia entre
el Guru y el discípulo. El Hari Bhakti Vilasa menciona que la persona que come demasiado, es
morosa, es codiciosa respecto a cosas que no tienen relación con Sri Krishna, es argumentadora (en
relación con esto, Jaimini, Sugata, Nastika, Vagna, Kapila y Gautama con sus seguidores, son
personas que practican la argumentación-hetuvada). La naturaleza malévola, vigorosamente críticos
y a la vez deleitados en las fallas ajenas, difamadores, que sirven a gente indigna, de dientes negros,
labios negros, que tienen mal aliento, malas cualidades, aficionados a acaparar cosas, pese a tener lo
necesario, sin cabello o con excesivo cabello, no son síntomas que cuadren a un ‘Acarya’ (maestro).
Toda nuestra riqueza y opulencia disminuirá aceptando a tal Guru descalificado. En el Mantra
Muktabali, se describen las cualidades apropiadas de un discípulo. Debe ser nacido en una buena
familia, ser modesto, opulento, poseer una disposición amorosa, veraz y de carácter puro, muy
inteligente, libre de arrogancia, haber abandonado la lujuria y la ira, rendido a su Guru, con su
mente, cuerpo y palabras siempre consagrados al Señor Supremo, sano, libre de toda clase de
actividades pecaminosas, sincero al honrar a sus mayores y brahmanas, de sentidos controlados,
muy juvenil y compasivo. Todas estas cualidades tornan idóneo al discípulo.
En el Srimad-Bhãgavatam se declara:
amãnyamatsaro dakso nirmamo drdsauhrdarh
asatvarohãrtha jijñãsur anusuyara amoghavãk
(11/10/6)

El sirviente del guru debe estar libre de orgullo, no ser perezoso ni egoísta en el sentido de
‘yo’ y ‘lo mío’, en relación a su esposa e hijos, muy dedicado al Guru, no ser negligente, dedicado a
inquirir sobre la Verdad Suprema, libre de envidia, no perder tiempo en conversaciones inútiles.
Todas estas cualidades cuadran al discípulo. Por otro lado, en el Agasthya Samhita, los síntomas de
un discípulo indigno se describen como aquel que es perezoso y sucio, que se esfuerza inútilmente,
que es travieso, miserable, afligido de enfermedades, enfermizo, apegado a los objetos de los
sentidos, ansioso de deleites sensuales, envidioso, que contempla con lujuria a las esposas ajenas,
que muestra enemistad hacia las personas sabias, necio, orgulloso de su alta erudición, que señala
los defectos ajenos, caído en sus votos, que lucha por ganar su sustento, que se complace en las
caídas de otros, glotón, siempre ocupado en acciones viles, pecador y no deseoso de abandonar tal
conducta despreciable, incapaz de oír las instrucciones beneficiosas de su Guru; todas estas personas
definitivamente no son idóneas para ser discípulos. Si siendo tentado por la codicia un maestro
espiritual se aventura a iniciar a tales personas indignas, incurre en la ira de los semidioses y en
consecuencia, se verá desprovisto de toda opulencia y riqueza. No solo eso, tendrá que ir a los
planetas infernales, tras lo cual habrá de nacer en las especies animales. Por consiguiente, hay que
ser cuidadosos de no aceptar discípulos de este tipo.
El mandamiento principal es que el guru debe examinar al discípulo al menos por un año.
tayor vat sarvãsena jñãtãnyonya svabhãvayoh
gurutã sisyatã ceti nãnyathaiveti niscayah
El Guru debe examinar cuidadosamente a su discípulo mientras permanece junto a él y
observa sus cualidades y carácter para juzgar si puede ser un candidato adecuado. Asimismo, el
discípulo debe examinar al Guru, conforme. Además de esto, no hay otra alternativa de conocer este
hecho. Sin esta estipulación recomendada, nadie debe conceder la iniciación a nadie, por el solo
pedido de la misma. Más aún, hay declaraciones espirituales en el sentido de que así como un Rey
es responsable de sus súbditos, teniendo que sufrir por sus acciones equivocadas, el hombre por los
pecados de su esposa, de la misma manera los pecados cometidos por los discípulos recaerán sobre
el maestro espiritual. De ahí que hay que ser cuidadoso en cuanto a conceder iniciación a una
persona descalificada. No obstante ello, una persona poderosamente orientada hacia el espíritu, no
está restringida por ninguna Escritura y no considera quien es digno o indigno. La persona
afortunada que reciba su benigna mirada, puede anular muchos nacimientos de actividades
pecaminosas y hacer un rápido progreso por el ímpetu de los Santos Nombres. La misericordia de
Srila Haridasa Thakura en un bosque solitario, era tal que hasta una prostituta se convertía por su
pureza. Un sastre musulmán se volvió perfecto por ayudar a coser la ropa de Srivasa Pandita. Por la
increíble misericordia de Srila Saranga Murari, un cuerpo muerto fue infundido de vida,
convirtiéndose posteriormente en su discípulo. La compasión de Srila Rasikananda Thãkura era tal
que hasta los objetos materiales eran dotados de conciencia y los animales ordinarios de la selva
eran bendecidos a cantar los Santos Nombres. Así pues, el ‘Acarya’ autorefulgente potencial puede
sobrecargar a otros de energía, sin que su fuerza se altere y sin afectarse de ningún modo. En el
Hari Bhakti Vilasa también se describe el servicio al maestro espiritual.
El Kurma Purana explica que el discípulo tiene que llevar constantemente el cántaro de agua
del Guru, disponer los ingredientes para el sacrificio, como la hierba kusa, kusum, etc., como un
sirviente doméstico del Guru. Siempre debe limpiar el templo del maestro espiritual, untar el cuerpo
de su guru con pasta de sándalo y lavar su ropa. Las guirnaldas, el lugar de descanso, las sandalias,
el asiento (asana), los utensilios para comer y la sombra de Srila Gurudeva nunca deben ser pisados
o no reverenciados. No se debe ir a ninguna parte sin el permiso del Guru. Hay que ocuparse
siempre en actividades queridas para el maestro espiritual. Nunca se debe apuntar o estirar las
piernas en dirección a Srila Gurudeva. Cerca de él, el bostezo, la risa sonora y las exclamaciones
audibles deben abandonarse, también la costumbre de hacer sonar los nudillos. Además, el hijo del
maestro espiritual, su esposa, parientes u otros familiares deben ser tratados con igual respeto. En el
Devi Tantra, el Señor Siva dice que el lugar de descanso del maestro espiritual, su lugar de asiento,
sandalias, apoyapié, palanquín, agua de baño y sombra, nunca deben ser utilizados ni desairados.
Nunca se debe adorar a una tercera persona enfrente de Srila Gurudeva, como tampoco tratar de
equipararse con él. Frente a él, hay que renunciar a las exposiciones eruditas de las Escrituras, ni
mantener una actitud superior en relación con él. Además, nunca se debe dar iniciación espiritual a
otros, estando presente el maestro espiritual.
En el Devya Agama, Narada Rsi declara que toda vez que se ve a Srila Gurudeva, de inmediato y
con las manos juntas hay que inclinarse y reverenciarlo (como un árbol que cae). En ningún caso
han de contrariarse las instrucciones del Guru. El Manu Smrti declara que no se debe ni
indirectamente ni de oídas dirigirse al Guru por su primer nombre o tratar de imitar su movimiento,
habla o maneras. Hay que conservar la humildad del discípulo estando cerca del Guru personal. Ni
siquiera hay que ir a la casa de los padres sin el consentimiento del Guru. En el Narada Pancaratra se
explica la forma en que debe utilizarse el nombre del maestro espiritual. Jamás hay que pronunciar
simplemente las sílabas del nombre del Guru sin respeto o descuidadamente en ningún lugar ni
circunstancia. Con la cabeza inclinada y las manos juntas, primero hay que pronunciar el pranam
‘om’, luego los ‘108’ completado con la palabra ‘visnu pada’, antes de mencionar respetuosamente
su nombre. También se declara que nunca hay que aconsejar al maestro espiritual, sobre ninguna
cuestión como tampoco corregir las instrucciones trazadas por él. No se debe comer nada que no
haya sido ofrecido a Sri Guru, como tampoco comer sin solicitar su permiso previo. Ante la llegada
del maestro espiritual, de inmediato hay que inclinarse ante él con reverencia y acompañarlo
respetuosamente mientras camina. Nunca hay que permanecer sentado en un asana o pedestal
enfrente suyo. Lo que sea que es muy querido para uno, debe primero ser ofrecido al maestro
espiritual y solo después de haber sido concedido por el guru, puede utilizarse. En el Visnu Smrti se
refiere que incluso al ser oprimido o amenazado por el maestro espiritual, nunca hay que devolverle
sufrimiento. Jamás hay que criticarlo de ninguna manera u obrar en contra de su bienestar. En caso
que el discípulo no se ocupe en el servicio del guru, tras haber tomado las sílabas sagradas y que el
guru no haya examinado al discípulo antes, ambos son susceptibles de castigo, siendo culpables. El
Narada Pancaratra dice al respecto:
yo vyakti nyã yarahitam anyãyena srnoti yah
Srila Sanatana Gosvãmi escribe en el Hari Bhakti Vilasa:
pariksãm binã gurusevãdinam binã ca mantrasya kathane grhane ca mahãnãrtha iti likhati
yo vaktiti.
No pasando por el período de examen preliminar, tanto el guru como el discípulo encaran el
prospecto de ir a un infierno terrible por un largo tiempo. Como se declara en los Agamas, al hijo
de un nacido brahmana que no atraviese los rituales de upanayana (cordón brahmínico) no se le
permite ya sea adorar a la Salagrama Sila o estudiar los Vedas. De la misma manera, a la persona no
iniciada no se le permite adorar a la Deidad, pronunciando Mantras. Para este proceso, hay que
atravesar el rito de la iniciación. El comentario de Srila Sanatana Gosvãmi expresa:
pradhãnatvena sri-visnudiksãgrahanãt sri-sivasyãpi samyak stutivisayam iti bhãvah
Así como el Señor Visnu es el Señor Supremo, quien pasa por la iniciación en el Visnu
Mantra es incluso digno de alabanza como el mejor de todos los devotos, el Señor Siva. En el Visnu
Yamala se menciona que para toda persona no iniciada, sus obras equivalen a nada. Quien no
sobrelleva la iniciación espiritual, está destinado a nacimientos animales. Diksa (iniciación) es
designado por los conocedores de la verdad como aquello que destruye todos los pecados y da
conocimiento trascendental. En el Tattva Sagara, así como el metal de estaño es convertido por un
proceso químico en oro, asimismo, por el proceso de la iniciación, todos los seres humanos alcanzan
el nivel brahmínico.
yathã kãñcanatãm yãti kãmsyam rasavidhãnathah
thatã diksãvidhãnena dvijatvam jãyate nrnãm
Srila Sanatana Gosvãmi escribe, nrnam sarvesameva vijatvam viprata. Por el proceso de la
iniciación espiritual, se alcanza el nivel brahmínico. Aquel que aspire a la meta suprema, debe
tomar iniciación espiritual con un maestro espiritual fidedigno y practicar el servicio devocional al
Señor. Todos los seres tienen el derecho a consagrarse al Señor, siendo esa la función constitucional
eterna del alma.
En el Srimad-Bhãgavatam, el Señor Krishna informa a Su amigo brahmana (Bhag.
10/50/34):
nãham ijyã prajyãtibyam tapas upasamena vã
tusyeyam sarvabhutãtma guru susrusayã yathã
La forma en que Me complazco con una persona que está consagrada y obedece en un cien
por ciento a su guru, es mucho más que meramente cumplir con sus deberes filiales, conforme a sus
diferentes etapas de la vida, como ser monje célibe, jefe de familia, orden de renuncia, etc. La gran
alma Prahlada Mahãrãja instruye a sus compañeros y amigos. (Bhag. 7/7/10)
guru susrusayã bhaktya sarva lobharvanena ca
Quien desdeñe todos los motivos de fama y prestigio falso, en el humor de un sirviente, en
humilde sumisión y rendición a los pies de loto de Sri Guru, ganará una vigorosa atracción por los
pies de loto del Señor. Nada es más grande que el servicio a Sri Guru, que es el principio religioso
más elevado. Todas las tendencias malignas como la lujuria y la ira, incluyendo todas las impurezas,
pueden ser fácilmente disipadas por la devoción pura al Guru. El 11mo. Vilasa, el Hari Bhakti
Vilasa describe que el servicio que complace al Guru es el principal de todos los votos. El Padma
Purana nos informa que aquel que adora a su maestro espiritual por encima de su propio padre será
definitivamente un invitado en el mundo de Brahmã. En otros lugares hemos visto que el Guru es el
Señor Brahma. El es el Señor Visnu y también es Sankara. El se compara al Brahman Supremo, que
entraña que todos debemos adorarlo. En el Vamana Kalpe, el Señor Brahma describe: yo mantrati,
sa guruh, ksat yo guroh sa hari smrtah. El mantra es la forma del maestro espiritual y el guru es la
forma del Señor Hari. Con quien esté complacido el Guru, el Señor Hari también Se complace. No
hay que sentarse en el mismo lugar de asiento o en un nivel superior al del maestro espiritual. El es
la suma total de todos los semidioses y también es ciertamente la forma de Sri Hari y es en todo
sentido considerado el sirviente más confidencial del Señor. El Señor Supremo, a los fines de
enseñarnos el método de práctica del servicio devocional, apareció externamente en la forma de
Srila Gurudeva, demostrando además el debido comportamiento. El Señor Supremo ilumina la
verdad de Sí Mismo por Su potencia de misericordia que es Srila Gurudeva, Su asociado
confidencial. Oramos a Sri Srila Prabhupada con la plegaria:
Sri gaura karuna sakti vigrahaya namas tu te
En el verso tad-vijnanastham sa gurum eva abhigacet, ‘tad vijnana’ en este caso significa
conocimiento del Señor Supremo. A los efectos de una mayor ilustración, en el Gita el verso ‘tadviddhi
paripatena’ declara que para tener conocimiento del Señor Supremo, hay que acudir a un
maestro espiritual y tomar refugio en él. El maestro espiritual está siempre exhibiendo el ejemplo
más apropiado, pues el está ocupado eternamente en el servicio de la Deidad, vistiendo a la Deidad,
etc. y también limpiando el templo, etc.
De este modo, el ocupa a todos sus seguidores consagrados en tales servicios espirituales. El
es experto en ayudar a las sakhis en los deliciosos pasatiempos conyugales de la Divina Pareja Sri
Sri Rãdhã Krishna y es muy querido a Ellos. Dicho maestro espiritual es mi objeto más adorable. Al
servir a Sri Gurudeva, si se limita el servicio a Sri Krishna, el guru nunca puede estar complacido.
Las hojas de Tulasi han de ser ofrecidas solo en su mano, en su posición como sirviente confidencial
del Señor. Sri Tulasi Devi es libre de servir al devoto puro, según su voluntad, pero no está dentro
de nuestra autoridad el colocar a un devoto puro del Señor Krishna a los pies de otro sirviente
confidencial. El revelarse a sí mismo como muy sagaz hará que el maestro espiritual se disguste.
Las Escrituras han declarado que si el Señor espiritual se enoja con cualquier discípulo, el maestro
espiritual, como intermediario puede calmar al Señor y salvar a los discípulos. A la inversa, si el
Guru se enoja, nadie podrá salvar a esa persona. De ahí que siempre uno debe tratar de complacer al
maestro espiritual, yasya prasadad bhagavat prasada yasya prasada na gatih kuto api. Si el maestro
espiritual está complacido, luego el Señor lo está y si el Guru no está complacido, luego no hay
destino para esa persona desgraciada. El discípulo debe estar alerta, en el sentido de que por alguna
suerte de envidia no considere ofensivamente a su Guru como un mortal ordinario.
En Bhag 7/15/26, Narada Rsi cita:
yasya sãksad bhagavaty jñãna dipaprade gurau
martyasadhih srutam tasya sarvam kuñjarah saucavat
Considerar al maestro espiritual como un mortal ordinario, hace que todo lo que el discípulo
haya aprendido u oído de su maestro espiritual, incluyendo los Mantras recibidos, serán nulo y
vacío, tal como el ejemplo del baño inútil del elefante, pues el maestro espiritual es la manifestación
externa del Señor Visnu y quien entrega el conocimiento trascendental. El discípulo debe ser muy
atento y rendido a los pies de loto de Sri Guru, en todo momento, recibiendo tanto por las preguntas
como por el servicio los mensajes divinos de la Religión Antigua (Bhagavad-dharma) de él.
Gradualmente, de esta forma, progresará en las devociones. Incluso después de la desaparición de
Srila Gurudeva, su discípulo rendido siempre recibirá su lluvia de misericordia, sin que los demás lo
aprecien. Sri Srila Prabhupada siempre es aficionado al sirviente de su sirviente y protege a esa
persona en todo momento. Aunque el se encuentra en los pasatiempos eternos, ocupado en el
bendito servicio de la Divina Pareja, nutre a los discípulos débiles con su misericordia, a cada paso.
Esta potencia misericordiosa siempre me está protegiendo y concediéndome completo valor. Así
pues, digo felizmente que no me encuentro desamparado. El no me descuida pese a mis muchas
faltas cometidas sin saber a sus pies de loto. El nunca me desamparará. El es un mar de misericordia
infinita. Mientras estuvo presente en el planeta, incluso derramó lágrimas por mí, al ver mi
ignorancia y aún ahora, está siendo sumamente compasivo en este sentido. Su hondo afecto por mí
aún fluye y no está restringido porque no se halle presente físicamente. Ciertamente él me protegerá
siempre, como lo está haciendo ahora y lo ha hecho en el pasado. El es mi Señor, nacimiento tras
nacimiento y no solo en este breve período vital. El es mi deidad adorable y yo soy el sirviente
eterno de su sirviente. Cuando me equivoco, ¿acaso no me corrige? ¡Definitivamente! Así como
una madre azorada por las travesuras de su hijo le da una palmada, mas luego, al verlo llorar, ¿podrá
ella quedarse impertérrita? De la misma manera, incluso después de castigarme, ¿puede mi maestro
eterno descuidarme? Después de mi enmienda, el me concederá definitivamente el escudo de sus
pies de loto, que son refrescantes como millones de lunas. No tengo otro destino excepto sus pies de
loto. Para los desposeídos e inferiores, sus pies de loto son el único refugio valiente. En los tres
mundos, ¡qué puede haber más doloroso que la separación de El! ¡Quién más puede cuidarme de
ese modo amoroso, Oh Prabhupada misericordioso! Yo soy el sirviente eterno del servidor de tus
pies de loto. Por favor acéptame como el polvo del polvo de tus pies de loto.


LA MISERICORDIA DE LOS VAISNAVAS
PRESENTA TODA LA PERFECCION
Srila Vrndavana dãs Thãkura ha escrito en su Caitanya bhãgavata (M 21/21)
bhãgavat, tulasi, gãngaya, bhaktajane
caturdhã vigraha krsna ei cãri sane
El libro Bhãgavata, los devotos puros, la planta de Tulasi y el Río Ganges, estos cuatro están
relacionados con el Señor como parte de Sus manifestaciones o ‘tadiya’ - Su propia parafernalia
espiritual. Especialmente, solo después de la instalación de la Deidad con los ritos apropiados,
puede uno ocuparse en adorar a la Deidad. Mas estos cuatro son naturalmente adorables, pues ellos
no tienen que ser infundidos de conciencia, como en los procedimientos usuales de instalación, pues
son objetos trascendentales en sí mismos, y no son como la parafernalia material ordinaria. El
servicio a esta parafernalia de Sri Krsna es uno de los sesenta y cuatro miembros de la devoción. Los
cinco miembros principales de la devoción, se declaran como sigue:
Residencia en la tierra de Mathura
Asociación con los devotos
Canto de los Santos Nombres
Oír el libro sagrado Bhãgavata
Servicio a la Deidad con fe
Incluso una pequeña práctica en cualquiera de estos cinco miembros puede invocar la
devoción por Sri Krishna. El servicio al ‘tadiya’ del Señor, posee una relación indestructible con
estos cinco miembros, así como con los otros miembros. Sin la asociación de los devotos puros y su
servicio, ningún miembro del servicio devocional puede ser seguido de ninguna manera:
ãrãdhanãnãn sarvesãm visnor ãrãdhanam param
tasmãt parataram devi tadiyãnãm samãrcanam
Oh Devi, de todo lo adorable, lo más superior es la adoración del Señor Visnu, mas la
adoración de Su parafernalia es incluso más elevada.
acayitvã tu govindam tadiyan nãrchayetuyah
na sa bhãgavato jñeyah kevalam dãmbikah smrtah
Aquel que adora al Señor Govinda mas no se ocupa en adorar a Sus devotos o parafernalia,
no puede ser considerado un devoto de alto nivel. En el mejor de los casos, es solo un devoto
arrogante.
Al adorar al Señor Govinda sin adorar debidamente a Tulasi o desestimando a Tulasi Devi,
ese tipo de adoración nunca será aceptado por el Señor Govinda. El Señor Supremo es muy
afectuoso con Sus devotos y Es superado por el amor que ellos Le tienen. Por lo tanto, solo
complaciendo a tales devotos puros, el Señor estará complacido. El Señor Krishna Mismo dice que
aquellos que se consideran Mi devoto, Yo no los considero como tales, sino que el devoto de Mi
devoto es el devoto Mío de más alto nivel (referencia Adi Purana).
ye me bhakta-janah pãrtha na me bhaktas ca te janãh
mad-bhaktãnam ca ye bhaktste me bhaktatamã matãh
Mahãrãja Prataparudra tenía gran devoción y consideración por Ramananda Raya. Al
observarlo, Sriman Mahãprabhu comenzó a encomiarlo como un gran devoto, diciéndole que el
Señor Krsna lo aceptaría definitivamente, al ver su temperamento de adoración por este devoto puro.
Uddhava, al expresar su honesto deseo de entender el servicio devocional puro a Sri Krishna,
halló esta respuesta del Señor Supremo Mismo:
ãdarah paricaryãyãm sarvãngairabhivandanam
mad-bhaktah-pujãsvadhikã sarva-bhutesu man-matih
mad-athesv anga cestã ca vacasã mad-gunejaranam
mayy arpanam ca manasah sarva kãma-vivarjonam
Bhag. 11/19/21-22
“Se debe honrar a Mis más queridos sirvientes y glorificarlos con todos los miembros. La
adoración de Mis devotos es aún más importante que Mi propia adoración. Honrando a todas las
entidades vivientes con una mente ecuánime, ha de esforzarse por Mí y cantar Mis glorias con el
habla individual. Ha de rendir su mente a Mí y abandonar todos los deseos que no tengan relación
Conmigo.
Todas estas actividades pertenecen al reino del servicio devocional puro. El servicio a los
devotos puros, solo se obtiene después de vidas enteras de actividades piadosas.
Tras oír los pasatiempos nectáreos del Señor Krishna de Maitreya Muni, Mahatma Vidura
aclaró sus dudas y señaló:
durãpã hyalpa tapasah sevã vaikuntha vartmasu
yatra uoagyate nityam deva devo janãrdanah
El servicio a esas grandes almas que siempre glorifican al Señor Janardana, Sri Krishna no es
alcanzado por la persona que posee pocas actividades piadosas o actividades piadosas magras en su
crédito.
Escuchando los tópicos del Señor de almas autorealizadas, se despierta el amor latente por el
Señor Hari y el resultado será una implicación menor en el concepto corporal de la vida. No hay otra
manera de obtener la devoción, que la constante asociación de los devotos realizados y esta
asociación será beneficiosa añadiendo mérito en pro de la devoción pura. Por consiguiente, aquel
con poco mérito o actividades piadosas en su crédito, no podrá tener una fe fija en estos cuatro
artículos Espirituales, como ser los remanentes del prasadam del Señor, el Señor Supremo Govinda,
los Santos Nombres y los devotos puros. Este verso se verifica del Padma Purana.
Srila Jiva Gosvãmi ha escrito en su Bhakti Sandarbha, que en la medida en que el corazón de
la entidad viviente esté lleno de impurezas, hasta ese momento su debida estabilidad y comprensión
de las Verdades Espirituales no emergerán, y además de su correspondiente fe débil, no se
manifestará el humor adecuado de honrar a su maestro espiritual. Con mucha frecuencia, en esta
situación bajo la influencia de su mente y cuerpo, con la fe mal guiada por un ‘guru’ instructor falso,
la infortunada entidad viviente será impulsada temerariamente a vientres infernales.

En una ocasión, el Rey Nimi de Videha rebosó de alegría al ver llegar inesperadamente a los
Nueve grandes sabios (Nava Yogendra) a su arena sacrificial. Tras adorarlos debidamente conforme
a su posición, citó el siguiente verso con devoción:
durlabha mãnusyo deho dehinãm ksana bhangurah
tatrãpi durlabham manye vaikuntha priya darsanam
atah ãtyantikam ksemam prchamo bhagavato anaghãh
samsãro smin ksana ãrdho pi sat-sangah sevadinrnãm
(Bhag.11/2/29-30)
Obtener este miserable cuerpo material se considera muy difícil, mas incluso más que eso, es
la visión del devoto puro del Señor. En este mundo material temporal, obtener la asociación de
santos de alto calibre como vuestros buenos seres, incluso por un instante, es el mayor tesoro y
fuente de bienaventuranza para los seres humanos ordinarios.
Estos nueve grandes santos habían asimilado todos los significados de las Escrituras
fielmente y se hallaban en posición de responder las profundas preguntas del Rey Nimi, pues
poseían un elevado carácter personal y normas de conducta, como cuadra a las almas altamente
realizadas.
La persona autorealizada es aquella que ha asimilado las verdades ocultas de las Escrituras,
mediante el ejemplo personal y la práctica, e imparte dicha instrucción espiritual a los demás. Las
manifestaciones auto-refulgentes externas del Señor, están presentes en la forma del Guru y los
devotos puros. Sin la profunda devoción por sus pies de loto, apenas si se pueden descubrir los
profundos significados de las Escrituras. Como expresa el Svetasvara Sruti, para quien tiene fe
inquebrantable en el maestro espiritual y el Señor Supremo, todos los significados de las Escrituras
se le revelan instantáneamente. Sin la misericordia de Sri Guru, la misericordia de los devotos no es
posible y sin la misericordia de los devotos y del maestro espiritual, ¿dónde queda la cuestión de la
misericordia del Señor? Sin una estrecha asociación o conexión con el maestro espiritual, no
podemos distinguir quien es el verdadero Vaisnava, y debido a la asociación con los no devotos, el
resultado es que se cae temerariamente en la vida infernal. El guru fidedigno es autocontrolado y
está bien versado en las Escrituras; al mismo tiempo está fijo en el servicio devocional al Señor.
Debido a graves ofensas como ser relacionarse con las mujeres o los no devotos, por consiguiente,
quien no controle sus pasiones, esté desprovisto del conocimiento de la devoción y sea indiferente al
canto de los Santos Nombres, será completamente inadecuado para tomar la posición de Guru. El
hierro, cuando no es tratado con el calor intenso, no pierde sus impurezas, asimismo, el maestro
espiritual refulgente es como un fuego ardiente, en el sentido de que posee conocimiento
trascendental y, careciendo de sus sublimes instrucciones, la bruja de la ilusión es seguro nos
devorará y no será posible la liberación. Aquí, la bruja implicada es el deseo del disfrute sensual y la
liberación que ha sido descrita por Srila Rupa Gosvãmi.
Srila Jagadananda Pandita, en el “Prema Vivarta” nos ha implorado que abandonáramos la
asociación de los no devotos, lo cual a su vez conlleva a los deseos de disfrute sensual, los poderes
místicos y la liberación y a tomar la asociación de los devotos puros, con el canto de los Santos
Nombres. Srila Krsnadas Kaviraja, en el Caitanya Caritamrta lo verifica, al declarar que todos los
deseos como el disfrute sensual y la liberación, no conducen a la meta prometida, que es la devoción
por Dios. Los más elevados principios religiosos son enunciados en el Srimad-Bhãgavatam, a partir
del verso dharmam projjito kaitava atra parama nirmatsaram satam, que denota que la religión, el
progreso económico, los deseos de disfrute sensual, son todos tendencias embaucadoras que deben
ser evitadas, mientras que la liberación es la tendencia más engañadora. Todas en conjunto tienden a
anular la devoción. Srila Sridhar Swami declaró que la palabra “pro” se utiliza especialmente para
desestimar todas las tendencias embaucadoras, como ser la religión formal, el progreso económico,
la gratificación de los sentidos y la liberación, que deben ser abandonadas por completo. Srila
Krsnadas Kaviraja declara además que las obstrucciones a la devoción pura, estriban en la forma de
ejecutar toda clase de acción pía o impía. Solo la misericordia sin causa de Sri Sri Gaura-
Nityananda puede hacer que toda la oscuridad de la ignorancia desaparezca y que brote la verdad de
la devoción pura. El verso de Srila Rupa Gosvãmi: “anyabilasita sunyam” es congruente con
nuestro análisis. El miembro principal de la práctica (abhideya) del servicio devocional, es el canto
de los Santos Nombres, que requiere la apropiada asociación con los devotos puros, para que resulte
en perfección. Por el contrario, si hay asociación con quienes persiguen el disfrute sensual, los
poderes místicos y la liberación, incluso tras muchos nacimientos esforzados, el oír y cantar tendrán
poco efecto. En SB 1.10.11, el verso declara que el hombre sabio, al abandonar por completo la
mala asociación y oír la fama y cualidades nectáreas del Señor Supremo en asociación de los
devotos santos, nunca podrá olvidarLo.
Srila Krsnadasa Kaviraja brinda el comentario del verso del Srimad Bhãgavad Gitã, “catur
viddha bhajante mam”, significando que cuatro clases de personas adoran al Señor: el inquisitivo, el
afligido, aquel que desea riquezas y las personas eruditas. Todas las clases de personas pueden
clasificarse en aquellos que aspiran a la gratificación de los sentidos y los que desean la liberación.
Un ejemplo de los afligidos, es el elefante Gajendra quien, en su precaria lucha al ser atacado por un
enorme cocodrilo, oró al Señor con intensa desesperación. La segunda categoría, son los devotos
como Dhruva, quien fue tentado con la ambición de regir sobre un planeta y amasar prestigio y
opulencia. La categoría de los inquisitivos, son los santos como Saunaka, que deseaba intensamente
entender el auto-conocimiento. Las personas inteligentes y eruditas como Uddhava, conforman la
cuarta clase. Todas estas cuatro categorías de personas, pueden ganar un mérito favorable adoptando
las devociones, pero en su caso, la única forma de obtener la devoción pura es renunciar por
completo a todos los deseos, incluso el de la liberación. Hemos observado que estas cuatro clases de
personas que buscan a Dios, bajo la influencia de las impurezas materiales como el disfrute material
y la liberación, no son ideales para la devoción pura. Solo al rechazar todo esto, puede evolucionar
el deseo de devoción pura. Además, Srila Krsnadas Kaviraja rechazó todas estas tendencias
engañadoras de las cuatro clases de vida humana hasta el punto de decir, que al margen del Señor
Krishna y Su devoción pura, todo lo demás es ignorancia (ajnartham). Mantener asociación con
personas de esta clase de tendencias engañadoras, se considera mala asociación y si conservamos
dicha mala asociación, no tendremos éxito en la devoción, incluso tras muchos millones de
nacimientos. En Srimad-Bhãgavatam (11.10.16):
tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhimãm
santa evãsy cindanti manovyãsangam uktibhih
La persona sobria debe tomar la asociación correcta, rechazando la mala asociación. Los
aspirantes espirituales, por las sublimes instrucciones de los devotos puros, pueden superar o
renunciar a todos los deseos desfavorables para el servicio devocional.
Como el Señor Kapila informa a madre Devahuti, por oír primero los temas acerca del Señor
Supremo en asociación de los devotos, lo primero que resulta es la fe, conduciendo gradualmente a
la práctica de los temperamentos devocionales espontáneos, y finalizando en el amor por Dios.
satãm prasangãm mama virya samvido bhavanti hrtkarnarasãyanãh kathãh
tad josanãd ãsvapavarga vartmani sraddhã rati bhaktir anukramisyati
(SB 3/25/22)

En la asociación de Mis personas santas, se deben analizar Mis Santos Nombres,
pasatiempos nectáreos y glorias. Oyendo dichos pasatiempos, gradualmente se desarrolla la fe
estable y por la purificación, resulta la atracción natural por Mí, lo cual conlleva a la meta última: el
amor por Dios.
De la manera en que tomemos la asociación de las personas santas, de la misma manera su
influencia nos afectará positivamente, tal como el efecto de la antigua piedra de toque. La correcta
asociación ha de ser elegida con inteligencia sobria y discriminación, para no ser engañados al final.
1 segundo = 11 lavas o 1 lava es 1/11 de un segundo en fracción. Srila Krsnadas Kaviraja señaló
que incluso en esta fracción de un segundo, la asociación de las personas santas puede conceder la
perfección o conducir a la misma, o sea, lava matra sadhu sange sarva siddhi haya. En conclusión,
solo la misericordia del maestro espiritual y del devoto puro y su buena asociación, da por resultado
el descarte de todas las impurezas y resulta en el surgimiento de la devoción. También muchos
versos del Srimad-Bhãgavatam brindan evidencia, declarando la necesidad de la asociación con los
devotos puros, de modo de avanzar espiritualmente, en oposición a simplemente las prácticas de los
votos personales, la moral, austeridad, piedad, conocimiento, etc. (5/12/12SB). El éxito solo es
posible por la humilde sumisión a los pies de loto de un devoto puro. Por otro lado, en asociación
con los trabajadores materialistas o eruditos áridos, el corazón se tiñe con dichos deseos de disfrute
sensual y liberación. El trabajo, el conocimiento y el yoga místico, no son conducentes a la devoción
pura, a la inversa, el servicio devocional es independiente de estos procesos. Ninguno de estos
procesos anteriores puede brindar ningún resultado definitivo. Solo el proceso de la devoción puede
dispensar el amor por Dios y es completo en sí mismo, independiente de todos los demás senderos.
El Señor Krishna dijo a Uddhava, que cualesquiera perfección pudiera ser obtenida por otras
diversas prácticas, Mis devotos pueden obtener fácilmente todos estos frutos, mas ellos los rechazan
con desdén, en favor de la bienaventuranza del servicio devocional puro. Quienes nutren esos otros
deseos indeseables, no pueden ser llamados “devotos puros” o “tadiya” del Señor. Así pues, los
aspirantes tienen que ser cuidadosos de servir a esta parafernalia espiritual “tadiya” del Señor, de
modo de progresar en las devociones. En el Caitanya Cairtamrta se declara que se logrará la riqueza
de la devoción pura si se tiene éxito en el canto sin ofensas de los Santos Nombres. Si uno se desvía
del ‘nama-bhajan’ buscando el amparo de otros procesos, luego no vale la pena, pues el canto de los
Santos Nombres en el servicio devocional puede conceder toda perfección. Tomar los Santos
Nombres continuamente es la mejor forma de apartarse de las ofensas y acercarse a la meta final.
Los frutos de la devoción no madurarán en el proceso de cometer ofensas. (SB 2/3/10)
akãmah sarva kamo vã moksa kãma uddhãradhih
tivrena bhakti yogena yajeta purusam param
“Ya sea que no se tenga ningún deseo o se esté lleno de deseos, o se aspire a la liberación, de
todos modos se debe adorar al Señor Supremo sin desviación, a través del servicio devocional”.
Srila Visvanatha Cakravarti Thãkura nos ha esclarecido declarando que “tivrena”(intenso)
usado en este contexto, significa estar libre de los efectos del conocimiento, la actividad fruitiva o la
mezcla de cualquiera de los procesos indeseables. Una vez, Srila Ramacandra, ante la inesperada
llegada de Vibhisana, el hermano de Ravana, dijo a Su devoto Sugriva que: “Es Mi voto que si
cualquier persona dice sinceramente ‘Yo soy Tuyo’ con un temperamento rendido, luego estoy
siempre dispuesto a concederle toda protección”.

krsna cahe --ãmã bhaje, mãge visaya-sukha
amrta cãdi visa-mãge --ei bada murkha
Srila Bhaktivinoda Thãkura, en su comentario al verso de mención escribe: Las acciones
impropias y la mala asociación pueden dar origen a todos los diferentes deseos como ser la
liberación, el poder místico y el disfrute sensual en el individuo, empero, por la guía de las personas
santas, todos estos deseos odiosos pueden ser renunciados en favor del servicio devocional puro.
Por consiguiente, por la súbita asociación afortunada con las personas santas, en el cultivo del
servicio devocional, incluso de no haber habido una inclinación previa por la devoción, de todos
modos, la misericordia sin causa del Señor Krishna entra a jugar, concediéndoles el resultado puro.
El propio Señor Krishna dice: “Actualmente esta persona necia Me está adorando con deseos de
disfrute sensual, rechazando el néctar que puedo concederle y deseando a cambio veneno. Debido a
la burda ignorancia, no puede desear con propiedad, sin embargo, Siendo muy esclarecido, le haré
olvidar sus deseos de gratificación de los sentidos, dándole el néctar de Mis pies de loto”. El
nacimiento más superior entre las diferentes especies es este nacimiento humano en la tierra de
Bharata Varsa, que es la puerta de entrada al mundo espiritual. El Señor Supremo Hari en Su
advenimiento, describió al mundo en general el néctar de saborear las melosidades devocionales
puras.
satyam disaty arthitam arthito urnãm
naiva arthado yat punararthitã yatah
svayam vidhate bhajanam anicchatãm
iccha api dhãnam nija pãda pallavam
Por adorar al Señor Krishna, inevitablemente se satisfacen todas las aspiraciones de los
adoradores del Señor Supremo. De todos modos, cuando algo tiene que ser solicitado una y otra
vez, El no cumple ese deseo, sino que en vez de ello concede el néctar de Sus propios pies de loto,
calmando así a esas gentes ignorantes de sus deseos lujuriosos.
kãma lãgi krsne bhaje, pãya krsna rase
kãma-cãdi dãsa hoite haya abhilãse
Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta: Cuando una persona con deseos frívolos hace siquiera
el más leve esfuerzo por ejecutar servicio devocional en asociación con los devotos, pierde
lentamente sus aspiraciones previamente lujuriosas y obtiene el gusto por el servicio devocional. El
servicio devocional es tan potente, que por ejecutarlo constantemente, se intentará nuevamente
superar todos los deseos lujuriosos y simplemente saborear ser el sirviente del Señor Krishna.
Dhruva, en sus plegarias al Señor Krishna, dice: “Oh Señor, me ocupé en grandes
austeridades, deseando una posición elevada, mas por buena fortuna Te obtuve a Ti, que no eres
conocido por los semidioses y grandes sabios. Es como si en mi busca de un trozo de piedra, hubiera
hallado un valioso diamante. Por consiguiente, estoy agradecido por ello y no deseo nada más de
Ti”.
Uno puede ser librado de toda clase de deseos indeseables, poseyendo estas tres cosas
esenciales: la asociación de los devotos puros, la misericordia del Señor Krishna y el servicio
devocional puro. Srila Krsnadasa Kaviraja ha examinado la influencia positiva de la devoción pura
de las grandes almas que eran naturalmente autorealizadas. Srila Sukadeva Gosvãmi, aunque un
alma autorealizada, se inspiró tanto por los versos del Srimad-Bhãgavatam que había oído de su
padre, que comenzó a ocuparse seriamente en el estudio de esta Escritura sagrada, bajo la tutela de
su padre. Los cuatro Kumaras eran grandes impersonalistas, pero por oler las fragantes hojas de
Tulasi ofrecidas a los pies de loto de Sri Krishna, sus mentes se desviaron y experimentaron
síntomas de éxtasis devocional. Los nueve sabios (Navayogendras) nacieron autorealizados,
avanzados en el conocimiento espiritual, mas oyendo los tópicos nectáreos del Señor Krishna de
labios del Señor Brahma, el Señor Siva y Sri Narada, se absorbieron completamente en las
cualidades trascendentales del Señor Krishna.
El verso “atmaramasca munayo” del Srimad-Bhãgavatam expresa que, incluso las almas
autorealizadas libres de todo deseo material y que se encantan en su ser, eventualmente practicarán
la devoción al Señor Supremo. Tal es la cualidad singular de Sri Krishna, que puede robar la mente
de todos. Srila Krsnadasa Kaviraja ha descrito que las personas más inteligentes (uddharadhih),
adoptarán el servicio devocional con fe, y serán purgadas de todos sus deseos indeseables, en virtud
de servir a los sentidos espirituales del Señor Hari, mientras que todos los implicados en sus deseos
desviados, se implicarán en la lujuria. En tal sentido, la persona de mente amplia (uddharadhih) es
aquella que sabe como practicar la devoción pura al Señor Supremo. El servicio devocional puro no
está teñido de ningún deseo y es la única forma de llegar al mundo espiritual, como el verso del Gita
declara, “bhakty mam abhijananti yavan casmi tattvatah” y para ello, la asociación de los devotos
puros es muy necesaria.

SUCESION DISCIPULAR
(SAMPRADÃYA)
El significado de “sampradaya” se define como el conocimiento que desciende en la cadena
de maestros espirituales consecutivos; además de esta definición, se aplica para denotar sociedades,
asociaciones y grupos de personas. Srimad Baladeva Vidyabhusana en su “Prameya Ratnavali”ha
escrito:
bhavati vicintyã vidusa niravakarã guru paramparã nityam
ekãntitvam sidhyati yayodyati yena haritosah
Que los devotos y sabios eruditos siempre mediten en la sucesión discipular fidedigna. Solo
por así hacerlo puede uno mantenerse como devoto puro del Señor, y ser el recipiente de la
misericordia del Señor Supremo. La constante discusión de la conducta devocional pura de los
“Acaryas” predecesores, resultará en la purificación del corazón del discípulo. En consecuencia,
solo en el rol inmaculado del sirviente del sirviente, puede el discípulo purificado librarse del ego
falso y ganar la gracia del Señor Supremo. Los devotos puros son los amados del Señor Hari y
específicamente aquellos que les obedecen directamente, sin la menor traza de artificio para poder
obtener la misericordia del Señor. Esta es la razón primordial de que el discípulo iniciado deba
siempre meditar con fe en la sucesión discipular. Srila Baladeva Prabhu nos ha iluminado asimismo
acerca de sus propios orígenes espirituales en su libro “Prameya Ratnãvali”. En ese libro, El ha
mencionado dos versos importantes para su análisis del Padma Purana.
sampradãya vihinã ye mantrãste viphalã matãh
atã kalau bhavisyanti catvãrah sampradãyinah
sri brahmã-rudra-sanakã vaisnavãh ksiti pãvanãh
catvãraste kalau bhãvya utkale purusottamãt
Significado: La fórmula sagrada (mantra) que se recibe sin la apropiada sucesión discipular, nunca
dará ningún fruto. Es por ello que en esta era de Kali, emergerán cuatro grandes almas y
establecerán las diferentes sucesiones Vaisnavas en la forma de Sri Brahmã, Rudra y los cuatro
Kumaras. Los cuatro grandes líderes comenzarán a manifestar sus cuatro sucesiones discipulares
autorizadas, desde el Santo Dhãma de Puri. Originalmente, Sri Laksmi Devi había dado este
conocimiento sagrado a Rãmãnujãcãrya, el Señor Brahmã a Sri Madhva, Rudra a Visnu Swami y los Cuatro Kumaras a Nimbarkacarya. Ellos, tras haber sido dotados de conocimiento espiritual, promulgaron sus propias sucesiones discipulares individuales.


No hay oportunidad de perfección del mantra que se recibe, si no existe una obediencia implícita a los maestros espirituales previos. En tal sentido, los cuatro grandes maestros espirituales, predicaron los diferentes dogmas de la filosofía Vaisnava, a saber, no dualidad con atributos particulares (Visistadvaita) de Sri Ramanuja; dualidad pura (Suddhadvaita) de Sri Madhva; no dualismo puro (Suddha-advaita) de Visnu Swami y unidad y diferencia instantáneas (Dvaitadvaita)
de Nimbarka Swami.

Fuentes - Fonts




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