EL ARTE DEL
SADHANA
Swami B.P.
Puri
Maharaja
Puri, Bhakti Pramode:
Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida
puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)
Escritos
- El Arte del Sadhana
- El Corazón de Krishna
- El Significado Interno del Ratha Yatra y del Nama-Bhajan
- La Esencia de la Devoción Pura – Bhakti Siddhanta Sara
EL ARTE DEL SADHANA
- EL ARTE DEL SADHANA I - Swami B.P.Puri Maharaja - miércoles 28 de julio de 2010
- EL ARTE DEL SADHANA II - Swami B.P.Puri Maharaja - miércoles 28 de julio de 2010
- EL ARTE DEL SADHANA III - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
- EL ARTE DEL SADHANA IV - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
- EL ARTE DEL SADHANA V - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
- EL ARTE DEL SADHANA VI - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
Srila Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi también nombró estas cinco actividades devocionales principales en el capítulo veintidós del Caitanya Caritãmrta Madhya-lilã. Mas ahí menciona que sin la adhesión determinada y fiel a dichas prácticas, no cabe esperar que se manifieste el fruto del amor por Dios. Aquí también se brindan los síntomas de la inteligencia superior: “Habiendo abandonado la gratificación sensual burda y sutil, aquel que se dedica a la satisfacción de los sentidos de Krishna es verdaderamente inteligente”. El verdadero amor por Krishna no connota absolutamente ningún deseo sensual egoísta. Si se ha arribado a esta comprensión, luego esa persona merece el título de udãra-dhi, como se menciona en el verso antes citado del Bhãgavatam, (Srimad-Bhãgavatam 2.3.10): “Ya sea que las personas deseen todo o nada, o deseen fundirse en la existencia del Señor, tales individuos son inteligentes si adoran solo al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, prestando intensamente el servicio amoroso trascendental”.
Sin esta clase de perspicacia, se confundirá la devoción pura con otras clases de devoción que están mezcladas o dominadas por la especulación filosófica o demás propósitos. La persona considerará a esas clases de ignorancia como sabiduría; al sectarismo como liberalidad y al final se desviará. En el mundo material la gente piensa que cualquier sendero espiritual es meramente tan bueno como cualquier otro, jata mata tata patha. De hecho, solo hay una vía para alcanzar la morada de Krishna, Goloka Vrindavana. Ese sendero es la disciplina del Bhakti yoga. Esto se evidencia tanto en el Bhagavad-gitã como en el Srimad-Bhãgavatam.
Esta clase de exclusividad se describe asimismo en la glorificación del Bhagavad-gitã, Gitãmãhãtmya:
ekam sãstram devaki-putra-gitam
eko deva devaki-putra eva
eko mantras tasya nãmãni yãni
karmãpy ekam tasya devasya-sevã
“Solo hay una Escritura, la que ha sido cantada por el Hijo de Devaki.
Solo hay un Dios - Aquel que es conocido como el Hijo de Devaki.
Solo hay un himno a ser entonado - los nombres del Hijo de Devaki.
Solo hay un deber - el servicio de este Dios supremo único”.
El siguiente capítulo explora la forma de obtener la gran fortuna de acceder al servicio devocional y la manera en que se cultiva.
Se explica que solo después de deambular por muchas vidas a través de los catorce mundos (1) es que un alma viviente afortunada conoce al guru Vaisnava a través de la misericordia de Krishna. A través del guru, se obtiene la semilla de la enredadera devocional.
bhramite bhramite jadi sãdhu-vaidya pãya
tãñra upadesa-mantre pisãci palãya
krsna-bhakti pãya tabe krsna nikate jãya...
tãte krsna bhaje kare gurura sevana
mãya-jãla chute pãya tabe krsnera carana
“Tras deambular por todo el universo en esta condición de confusión, si la jiva puede de alguna manera encontrar una persona santa para que obre como exorcista, luego, a través de las instrucciones de esa persona que actúan como un hechizo poderoso, se supera la maestría del embrujo de Maya y ella es obligada a correr por su vida. El individuo afortunado luego encuentra la devoción pura por Krishna y un sitio a Su lado. Allí, adora a Krishna a la vez que continúa sirviendo los pies de loto del guru. Como resultado, es liberada de los enredos ilusorios de la vida material y alcanza los pies de loto de Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.14-15, 25)
kona bhãgye kãro samsãra ksayonmukha haya
sãdhu-sange tabe krsne rati upajaya
“Cuando por alguna buena fortuna es hora de que el propio enredo material llegue a su fin, luego se desarrolla dentro de ellos la atracción por Krishna, en asociación con los devotos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.45)
El Rey Mucukunda expresó esta idea en las plegarias que habló al Señor Krishna tras haber sido liberado por El:
bhavãpavargo bhramato yadã bhavej
jamasya tarhy acyuta sat-samãgamah
sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau
parãvarese tvayi jãyate ratih
“ ¡Oh Señor infalible! Cuando haya llegado la hora de que aquellos que vagan por todos los universos terminen con su existencia material, ellos entran en contacto con los devotos. Solo como resultado de dicha asociación con los devotos se puede cultivar la atracción por Tí, el destino de los santos, el Señor del universo”.
(Srimad-Bhãgavatam 10.51.53)
Sin la asociación de los devotos, nadie puede adoptar la práctica del servicio devocional. Sin esa práctica, nadie puede ser liberado de las tendencias pecaminosas, con el resultado de que nadie puede lograr la meta del amor por Krishna. Sin embargo, nadie obtiene la asociación de los devotos sin primero haber tenido la clase de piedad que conduce al servicio devocional (bhakty-unmukhi sukrti). Por consiguiente, Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi dice:
krsna jadi krpã hare kona bhãgyavãne
guru-antaryãmi-rupe sikhãya ãpane
sãdhu-sange krsna-bhaktye sraddhã jadi haya
bhakti-phala prema haya samsãra jãya ksaya
mahat-krpã vinã kona karme bhakti naya
krsna-bhakti dure rahu samsãra nahe ksaya
“Cuando Krishna decide ser amable con algún alma afortunada, El luego dirige personalmente a esa persona desde dentro como la Superalma y desde afuera como el maestro espiritual. Si se despierta la fe individual en el servicio devocional a Krishna, a través de la asociación con los devotos, luego uno desarrolla el amor latente por Krishna, por el cual la existencia condicionada toca a su fin. A menos que uno sea favorecido por un gran devoto, no se considera que ninguna actividad connote las características de servicio devocional. Uno ni siquiera puede ser liberado del cautiverio de la existencia material, qué decir de lograr Krishna bhakti”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.47, 49, 51)
En los textos antes citados, la palabra “fortuna” alude a la clase de actividad piadosa previa que finalmente lleva al bhakti. Esta suerte de propensión a la vida espiritual, causa el despertar de un deseo de asociarse con personas avanzadas en las cuestiones espirituales. Mediante esa clase de asociación, se desarrolla un gusto por el servicio devocional.
bhaktis tu bhagavad-bhakta
sangena parijãyate
sat-sangah prãpyate pumbhih
sukrtaih purva-sañcitaih
“La devoción nace de la asociación con los devotos del Señor. El contacto con esas personas santas se concede a aquellos que han acumulado mérito piadoso en vidas previas”.
(Brhan-nãradiya Purana, Hari-bhakti-vilãsa 10.279)
Srila Bhaktivinoda Thãkura explica este desarrollo en su Amrta-pravãha-bhãsya (2.22.45): “Las Escrituras devocionales definen los resultados de nuestra piedad pasada como “buena fortuna”. La piedad pasada es de tres tipos, dependiendo de si conlleva a la devoción, la gratificación de los sentidos o la liberación. Todos los actos de este mundo que hacen emerger la devoción pura se denominan bhakty-unmukhi sukrti, mientras que los que llevan a la gratificación de los sentidos acarrean bhogonmukhi sukrti y los que conducen a la liberación, brindan moksonmukhi sukrti. Las actividades piadosas que despiertan la actividad constitucional de la jiva, del servicio devocional al Señor, terminan con el enredo en la vida material”.
La conclusión es que la asociación de los devotos llega como resultado de actividades piadosas relacionadas con el servicio devocional o bhakty-unmukhi sukrti. Este tipo de piedad se origina en el servicio accidental a Visnu o los Vaisnavas. No se necesita haber pasado mucho tiempo en compañía de devotos. Un lava equivale a 4/45 milésimas de segundo, el tiempo que toma pestañear.
Se explica que incluso un momento tan breve como un lava de asociación con devotos avanzados, resultará en el logro de todas las perfecciones. Este es el alcance de la potencia trascendental de dicha asociación:
sãdhu sanga sãdhu sanga sarva sãstra kaya
lava-mãtra sãdhu sange sarva siddhi haya
“Todas las Escrituras glorifican una y otra vez la asociación de los devotos. Un momento de asociación con devotos resulta en toda perfección”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.54)
tulayãma lavenãpi
na svargam nãpunar-bhavam
bhagavat-sangi-sangasya
martyãnãm kim utãsisah
“No podemos comparar el Cielo o la liberación con siquiera el más breve instante de asociación con los compañeros del Señor. Siendo así, luego ¿cómo pueden las miserables bendiciones de los mundanos considerarse como iguales?”.
(Srimad-Bhãgavatam 1.18.13, Caitanya Caritãmrta 2.22.55)
La piedad que proviene del contacto con una persona santa resulta en un creciente desapego de este mundo con sus placeres y frustraciones fluctuantes. Esto a su vez conlleva al deseo de asociarse con gente que está cultivando la verdad eterna. Oyendo los discursos conscientes de Krishna de labios de una persona santa, el alma afortunada cultiva la fe o la creencia cierta de que por ocuparse en la devoción a Krishna todas sus demás obligaciones serán cumplidas.
Cuando se oye la explicación del Bhagavad-gitã de un devoto, se aprende que aunque Krishna al principio parece conceder un gran valor a los diversos senderos espirituales, como ser el sacrificio Védico, el karma-yoga y jñãna-yoga, en el análisis final, estos senderos son relegados a un nivel secundario y se concede preferencia al Bhakti-yoga. La orden final de Krishna prescribe el servicio devocional como el proceso supremo de la realización espiritual. Se da la norma general respecto al caso de las instrucciones conflictivas, concediendo prioridad a la última instrucción,
purva-parayor
para-vidhir balavãn
. Así pues, versos del Gitã como ser
man-manã bhava mad-bhakto mad-yãji
mãm namaskuru y sarva-dharmãn parityãjya mãm ekam saranam vraja
han de tomarse como la palabra final de Krishna. El ser viviente que tiene fe en esta última instrucción se convertirá en un devoto, renunciará a todas las demás actividades y se ocupará en el bhajana de Krishna.
En un verso importante del Bhãgavatam, el Señor Kapiladeva instruye a su madre Devahuti sobre el desarrollo de la fe que comienza con la asociación con los devotos y oír de ellos los tópicos conscientes de Krishna. Esa fe implica la adopción de la actividad devocional disciplinada. Una vez que se inicia dicha práctica, nuestra vida interior se desarrolla a través del rati o bhãva, el nivel de sentimiento devocional, y desde allí a la devoción en el estado puro o prema.
satãm prasangãn mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasãyanãh kathãh
taj-josanãd ãsv apavarga-vartmani
sraddhã ratir bhaktir anukramisyati
“Mis pasatiempos heroicos son muy agradables al oído y al corazón cuando se oyen en asociación de los devotos puros. Como resultado de saborear alegremente estos pasatiempos en dicha asociación, uno avanza rápidamente en el sendero de la liberación, atravesando los niveles de la fe (sraddhã), la revelación de la relación divina personal con Krishna (rati) y el verdadero amor por El (bhakti)”.
(Srimad-Bhãgavatam 3.25.25)
Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi ha definido la fe (sraddhã) de la siguiente manera:
sraddhã-sabde kahe visvãsa sudrdha niscaya
krsna-bhakti kaile sarva-karma krta haya
“La palabra sraddhã se refiere a una creencia firme y confiada de que solo por ocuparse en la devoción a Krishna, todos nuestros restantes deberes serán cumplidos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.62)
Esa fe está basada en la comprensión de la verdadera posición de Krishna como el propio origen de toda existencia:
yathã taror mula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhãh
prãnopahãrãc ca yathendriyãnãm
tathaiva sarvãrhanam acyutejyã
“Así como el tronco, las ramas, los retoños y hojas de un árbol son nutridos al regar sus raíces, y como todos los sentidos son satisfechos aportando comida al estómago, asimismo, todos los seres vivientes son servidos adorando a la Persona Suprema infalible”.
(Srimad-Bhãgavatam 4.31.13)
Esto significa que por adorar al Señor Supremo, todos los demás dioses y objetos de adoración son automáticamente servidos. Si el Señor está complacido, el universo entero está complacido, -
tasmins tuste jagat tustam prinite prinitam jagat.
Una persona que posee esta clase de fe es elegible para ocuparse en servicio devocional.
Como se declara en el Bhãgavatam (11.20.9) a menos que nuestra fe sea despertada escuchando las discusiones de las cuestiones devocionales, se continuará teniendo un gusto por las obras y el conocimiento. Esta clase de fe preliminar se denomina fé escritural o doctrinaria. Bhaktivinoda Thãkura escribe lo siguiente en su Ãmnãya Sutra:
sraddhã tv anyopãyã-varjam
bhakty-unmukhi-citta-vrtti-visesah
sã ca saranãpatti-laksanã
“Sraddhã, fe, es una actitud mental particular orientada hacia la devoción, que rechaza todos los otros medios de logro espiritual. Se caracteriza por el proceso de rendición (saranãpatti)”.
Hasta que uno posea esta clase de fe, no hay chance de que obtenga un gusto por escuchar el Bhãgavatam y demás Escrituras de ese tipo. De manera que esta fe es la semilla de la enredadera de la devoción. Tras deambular por todos los universos, la jiva afortunada que ha acumulado los méritos apropiados, obtiene esta semilla de la devoción, la fe, por la misericordia de Krishna y el maestro espiritual.
La semilla de la fe es plantada en el suelo del corazón. Las actividades devocionales como oír los tópicos de Krishna de sadhus y luego repetirlos, son el agua que riega esta semilla, que pronto germina en la forma de una enredadera de devoción. La enredadera seguidamente crece y crece hasta que cruza el Río Viraja, horada Brahmaloka hacia el cielo espiritual y después va a Goloka Vrndavana donde alumbra los frutos deliciosos y divinos del prema.
mãli haña kare sei bija ãropana
sravana-kirtana-jale karaye secana
upajiyã bãre latã brahmanda bhedi jãya
virajã brahma-loka bhedi para-vyoma pãya
tabe jãya tad-upari goloka-vrndãvana
krsna-carana-kalpa-vrkse kare ãrohana
“La jiva seguidamente asume el rol de un jardinero, planta la semilla de la fe en el corazón y la riega con los actos de oír y cantar. La enredadera germina y comienza a crecer hasta que penetra la cobertura del universo, cruza el Río Viraja, atraviesa Brahmaloka hasta que llega al cielo espiritual. Desde allí, continúa creciendo hasta que arriba a Goloka Vrindavana donde se enhebra alrededor del árbol del deseo de los pies de loto de Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.19.152-154)
Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi, principal de los seguidores de Sri Rupa Gosvãmi, también adoptó la descripción de Sri Rupa en cuanto al proceso gradual que conduce al prema-bhakti, la devoción en amor puro:
kona bhãgye kona jivera sraddhã jadi haya
tabe-sei jiva sãdhu-sanga je karaya
sãdhu-sanga haite haya sravana-kirtana
sãdhana-bhaktye haya sarvãnartha-nivartana
anartha-nivrtti haile bhaktye nisthã haya
nisthã haite sravanãdye ruci upajaya
ruci haite bhaktye haya ãsakti pracura
ãsakti haite citte janme krsne prity-ankura
sei bhãva gãdha haile dhare prema-nãma
sei premã prayojana sarvãnanda-dhãma
“Si por alguna buena fortuna, alguien cultiva la fe en Krishna, esa jiva comienza a asociarse con devotos. Como resultado de asociarse con los devotos, se adopta el servicio devocional práctico que comienza con oír y cantar. Ese servicio devocional práctico nos libra de toda la contaminación material indeseable y eso conduce a la constancia. Cuando se posee nisthã o firmeza en la propia práctica, luego se desarrolla un gusto real por oír y cantar y las demás prácticas devocionales. El siguiente paso es el despertar de un profundo apego y de ese apego finalmente aparece la primera manifestación del amor en el corazón, como un árbol que germina. Estas primeras manifestaciones extáticas son llamadas bhãva, que se intensifican hasta convertirse en amor por Dios o prema, la meta última de la vida y la reserva de todo placer”.
(Caitanya Caritãmrta 2.23.9-13)
Los frutos de la devoción son nectáreos, esto es, supremamente deliciosos en su esencia. Una vez que se ha probado ese fruto, uno se siente plenamente satisfecho. Toda tristeza, desconcierto, temor y añoranza son removidos para siempre del corazón y se despierta un fuerte disgusto por todos los deseos de gratificación de los sentidos, la liberación o los poderes místicos. El odio, los celos, la envidia y la tendencia a criticar a los demás ya no hallan sitio dentro del corazón. Seguidamente, uno no es tentado por las satisfacciones del sexo, la riqueza o el poder y permanece constantemente fijo en el cultivo de conciencia de Krishna, a través de oír, cantar y recordar. No se tiene otro deber que el de las actividades ejecutadas para el placer del Señor. Excepto el conocimiento relacionado al desarrollo de la conciencia de Krishna, - sambandha, abhideya y prayojana - no se tiene interés en acumular ningún otro conocimiento. Tal persona nunca considera que cualquier práctica de yoga tenga preeminencia sobre el Bhakti-yoga.
El ser viviente puede tornarse apto para este tesoro de la devoción solo a través de la gracia de la energía interna dadora de gozo de Krishna. Quien ha sido lo bastante afortunado como para asociarse con un devoto bendecido por la hlãdini-sakti, hereda este tesoro. Por eso se explica que asociarse con los devotos de Krishna es la causa primera de la devoción por Krishna. Tal como una persona que desea ganar dinero que entra en asociación con gente rica, la persona que anhela la riqueza de la devoción debe asociarse con gente rica en devoción. Luego se deben aceptar las instrucciones y acatando estrictamente esa guía, ingresan a la vida devocional.
Cuando estuvo en Prayaga, el Señor Caitanya Mahãprabhu se reunió con Rupa Gosvami y lo instruyó en el proceso del servicio devocional. En el transcurso de sus conversaciones, que están registradas en el Caitanya Caritãmrta , Mahãprãbhu habló a Rupa Gosvãmi sobre lo raro que es un devoto puro. El Señor dijo que las infinitas entidades vivientes pueden ser divididas en dos categorías, las eternamente liberadas y las eternamente condicionadas. Las entidades condicionadas se clasifican a su vez en las que pueden moverse y las que no. Aquellas cuya conciencia está más cubierta, como los árboles, son las criaturas inmóviles, mientras que los seres móviles incluyen a las aves, los acuáticos y los animales terrestres, todos los cuales poseen una conciencia más desarrollada.
De todas las criaturas terrestres, solo una pequeña proporción son humanos. Entre ellos, los Mlecchas, Pulindas y Sabaras están fuera de la esfera de la sociedad civilizada, que incluye solo a los que siguen los principios Védicos. La mitad de los que siguen los Vedas simplemente sirven de la boca para afuera a las Escrituras, pues de hecho llevan vidas irreligiosas y pecadoras. Además, de quienes siguen los principios Védicos, la mayoría se ocupa en la actividad ritual fruitiva. Entre muchos de tales trabajadores fruitivos, puede que alguno sea un filósofo. Entre los muchos millones de tales filósofos, puede que alguno logre en verdad la liberación, pero es muy difícil encontrar un devoto puro del Señor Krishna incluso entre muchos millones de personas liberadas.
Ascendiendo hasta la persona liberada e incluyéndola, todos están ligados por el deseo, ya sea burdo o sutil. Los empleados en la actividad fruitiva están atados por el deseo del disfrute material (bhukti), ya sea en esta vida o después de la muerte en el Cielo. Los apegados a la búsqueda del conocimiento, están atados por el deseo de la liberación y los yoguis están atados por el deseo de facultades espirituales. En tanto existan deseos de disfrute sensual, salvación o perfecciones espirituales en el corazón, la persona estará perturbada. Aquel que se ocupa en el servicio devocional a Krishna, deja de desear la satisfacción de sus propios sentidos y solo anhela el placer de su Señor. Por tal motivo, solo el devoto conoce la verdadera paz.
krsna-bhakta niskãma atarva sãnta
bhukti-mukti-siddhi-kãmi sakali asãnta
“Puesto que el devoto del Señor Krsna es falto de deseos, es pacífico. Los obreros fruitivos desean el disfrute material, los jñãnis desean la liberación y los yoguis desean la opulencia material, por consiguiente, todos son lujuriosos y no pueden ser pacíficos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.19.149)
mukrãnãm api siddhãnãm
nãrãyana-parãyanah
sudurlabhah prasãntãtmã
kotisv api mahã-mune
“De todos los seres perfectos y liberados, Oh gran sabio, aquel que está consagrado a Nãrãyana es sumamente raro. Solo él, entre millones incontables ha hallado la paz divina”.
(Srimad Bhãgavatam 6.14.5)
Esos seres especiales que han entrado en íntimo contacto con el Señor son llamados tadiya, “Suyos”.
Vrindavan Dãsa Thãkura ha escrito en su Caitanya Bhãgavata:
bhãgavata tulasi gãngaya bhakta-jane
caturdhã vigraha krsna ei cãri sane
jiva-nyãsa karile sri-murti pujã haya
janma-mãtra e cãri isvara vede kaya
“El Señor Supremo siempre está asociado con los cuatro siguientes elementos: el libro Bhãgavata, Tulasi, el Ganges y los devotos. La forma Deidad del Señor se torna adorable después de ser consagrada ritualmente y se ha invocado la presencia del Señor. Las Escrituras expresan que estas cuatro cosas, sin embargo, son intrínsecamente divinas”.
(Caitanya Bhãgavata 2.21.81-82)
El libro Bhãgavata, la persona Bhãgavata, Tulasi y el Ganges se consideran como manifestaciones del Señor Mismo debido a su íntima conexión con El. Son llamados Su prakãsa-vigraha. La forma deidad no se considera adorable hasta celebrarse el ritual prãna-pratisthã. Estos cuatro prakãsavigrahas sin embargo, se consideran naturalmente adorables; no hace falta ningún ritual de modo de elevarlos a ese nivel. Todos ellos son espirituales y en mérito a su relación espiritual con el Señor, se considera están en una relación de amo y sirvientes. Siempre se los considera distintos de la naturaleza material y nunca se los contempla como objetos potenciales de disfrute sensual.
Krishnadãda Kavirãja Gosvãmi expresa la misma idea en el Caitanya Caritãmrta:
tadiya tulasi vaisnava mathurã bhãgavata
ei cãrira sevã haya krsnera abhimata
“La palabra tadiya alude a esas personas o cosas que están relacionadas con el Señor: Tulasi, los devotos de Krishna, la tierra de Mathurã y el Srimad Bhãgavatam; Krishna se complace cuando se presta servicio a cualquiera de estos cuatro”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.121)
Esto último se encuentra en el Caitanya Caritãmrta en el contexto de una enumeración de 64 elementos de servicio devocional en la práctica. De estas sesenta y cuatro prácticas, cinco se consideran como más importantes.
sãdhu-sanga nãma-kirtana bhãgavata-sravana
mathurã-vãsa sri murtira sraddhãya sevana
“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, oír el Srimad Bhãgavatam, residir en Mathurã y adorar la deidad con fe y veneración”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.214)
Estos cinco miembros del servicio devocional se consideran los mejores de todos porque incluso una leve ejecución de los mismos despierta el amor por Krishna. Ya sea que la persona ejecute uno o muchos de los procesos del servicio devocional, el amor por Krishna puede manifestarse rápidamente. (Caitanya Caritãmrta 2.22.214). Es claro que existe una relación muy próxima entre estos cinco actividades devocionales sumamente potentes y el concepto de tadiya o cosas relativas al Señor.
Es necesario remarcar particularmente que el servicio a los Vaisnavas no puede ser separado de ningún aspecto del servicio devocional. En tal sentido, Srila Narottama dãsa Thãkura canta: chãriya vaisnava-sevã nistãra pãyecche kebã - “ ¿Quién ha logrado jamás la beatitud suprema sin servir a los Vaisnavas?” (Prema-bhakti-candrikã). Sin la asociación y servicio al devoto perfecto del Señor, la persona Bhãgavata, ningún aspecto del servicio devocional puede ser ejecutado con propiedad.
Además, como Sri Caitanya Mahãprabhu enseñara a Sanãtana Gosvãmi, la asociación con devotos es importante en todas las etapas de la vida devocional.
krsna-bhakti-janma-mula haya sãdhu-sanga
krsna-prema janme tenho punah mukhya anga
“La causa original del servicio devocional a Krishna es la asociación con devotos avanzados.
Y cuando despierta nuestro amor por Krishna, la asociación con los devotos se convierte en el elemento principal de nuestro servicio devocional”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.83)
La devoción por Krishna es el fruto de asociarse con devotos. Cuando esa devoción alcanza su estado más maduro y es transformada en amor puro por el Señor, luego la asociación con los devotos continúa siendo la expresión esencial de dicho amor.
En dos versos del Pãdmottara-khanda, Mahãdeva enfatizó la gloria de adorar a los tadiyas, a Pãrvati:
ãrãdhanãnãm sarvesãm
visnor ãrãdhanam param
tasmãt parataram devi
tadiyãnãm samarcanam
“De todos los tipos de adoración, la adoración del Señor Visnu es la mejor. Aún mejor que la adoración del Señor Visnu es la adoración de esas cosas que están conectadas con El”.
(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.214, Hari-bhakti-vilãsa 10.361)
arcayitvã tu govindam
tadiyãn nãrcayet tu yah
na sa bhãgavato jñeyah
kevalam dãmbhikaj smrtah
“Aquel que adora a Govinda sin adorar a quienes están relacionados con El, no puede ser considerado un verdadero devoto. En realidad, ciertamente no es más que un hipócrita”.
(Hari-bhakti-vilasa 10.362)
El Señor no acepta el servicio de quien no tenga afecto por Tulasi y las demás cosas descritas como tadiya, y que simplemente trata de mostrar afecto solo por El. Los devotos son tan queridos al Señor Govinda, que Se subordina personalmente a ellos. Por consiguiente, es fácilmente conquistado por todo aquel que demuestre amor y respeto por ellos. Ciertamente, El dice que quien declara ser un devoto no es verdaderamente Su devoto. Solo la persona que actúa como devoto de Sus devotos puede hacer tal declaración:
“Oh Arjuna, quienes declaran ser Mis devotos en realidad no lo son. Yo solo considero a los que son sirvientes de Mis devotos, como Mis verdaderos devotos”. (Ãdi Purana, citado en Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.218, Hari-bhakti-vilasa 10.133 y Caitanya Caritãmrta 2.11.28)
Uddhava es uno de los principales devotos del Señor. Cuando Uddhava acudió a Krishna para aprender sobre la disciplina del yoga, el Señor brindó las instrucciones conocidas como el Uddhavagita, que han sido preservadas en el undécimo Canto del Bhãgavatam. Entre las características del devoto puro allí brindadas, el Señor dijo:
ãdaraj paricaryãyãm
sarvanhair abhivandanam
mad-bhakta-pujãbhyadhikã
sarva-bhutesu man-matih
mad-arthesv anga-cestã ca
vacasã mad-guneranam
mayy arpanam ca manasah
sarva-kãma-vivarjanam
“Mis devotos se preocupan mucho por prestarMe servicio, ofreciéndoMe reverencias por medio del empleo de los miembros de su cuerpo y facultades. Ellos consideran la adoración de otros devotos incluso más importante que Mi adoración; ellos ven Mi presencia en todos los seres vivientes. Ellos ocupan sus cuerpos en trabajar para Mí; usan la facultad del habla para glorificar Mis cualidades. Ellos Me ofrecen todas las actividades de su mente y dejan de lado todos los deseos materiales”.
(Srimad Bhãgavatam 11.19.21-22)
Vrindavan Dãsa Thãkura confirma que la tercera línea del primer verso, mad-bhakta-pujãbhyadhikã es como sigue:
ãmãra bhaktera pujã ãmã haite bara
sei prabhu vede bhãgavate kaila darha
“El Señor ha declarado vigorosamente en los Vedas y el Bhãgavatam: ‘Adorar o servir a Mi devoto es incluso más grande que adorarme a Mí”.
(Caitanya Bhãgavata 1.1.8)
Rãmãnanda Basu y su padre Satyarãja Khãn, fueron jefes de familia ejemplares del pueblo de Kulinagrãma, entre los seguidores más queridos de Mahãprabhu. Una vez, vinieron a ver al Señor en Puri y Le preguntaron sobre los deberes de un devoto jefe de familia. Mahãprabhu les respondió en detalle, aconsejando a todos los jefes de familia de todas partes, que ellos tienen tres deberes principales: servir a la forma deidad de Krishna, cantar los Santos Nombres y servir a los Vaisnavas.
Al oírlo, Satyarãja Khãn pensó lo siguiente: “El servicio a la deidad y el canto de los Santos Nombres son ambos ligeramente directos y pueden ejecutarse sencillamente, conforme a las instrucciones del maestro espiritual. Si uno es incapaz de reconocer a un Vaisnava, sin embargo, la instrucción de servirlos no será fácilmente ejecutada”. Así pues, preguntó al Señor cómo reconocer a un Vaisnava, ¿quién es un verdadero Vaisnava y cuales son sus características?
En los siguientes tres años, Mahãprabhu respondió esta pregunta describiendo en primer lugar la categoría más inferior de Vaisnava, el kanistha, luego al madhyama y finalmente a la clase más alta de devoto, el uttama-adhikãri. El primer año, dijo:
prabhu kahe jãnra mukhe suni eka-bãra
krsna-nãma sei pujya srestha sabãkãra
eka krsna-nãma kare sarva-pãpa ksaya
nava-vidhã bhakti purna nãma haite haya
diksã-purascaryã-vidhi apeksã nã kare
jihvã-sparse ã-candãla sabãre uddhãre
anusanga-phale kare samsãrera ksaya
citta ajarsiyã harãya krsne premodaya
“Si Yo oigo a alguien cantando el Santo Nombre de Krishna tan solo una vez, lo considero adorable y el mejor de todos los humanos. Una sola repetición del santo nombre de Krishna destruye todas las consecuencias de la vida pecaminosa. Los nueve procesos del servicio devocional se completan simplemente por cantar el Santo Nombre. Con el Santo Nombre, no hay que pasar por la iniciación o las observancias parascaryã como con los demás mantras.
El Nombre libera incluso a una persona que esté en las categorías más bajas de la sociedad humana, en cuanto lo canta. En segundo lugar, el Santo Nombre disuelve el enredo personal en las actividades materiales, atrae la mente y despierta el amor por Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.15.106-109)
Sri Caitanya Mahãprabhu seguidamente concluyó: “Por consiguiente, aquel que cante el nombre de Krishna debe ser reconocido como un Vaisnava y se le deben ofrecer todos los respetos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.15.111)
Bhaktivinoda Thãkura ha brindado cierta aclaración respecto a esta amplia instrucción dada por Mahãprabhu: “Hay muchas personas que toman iniciación en el Vaisnava mantra pero continúan bajo el influjo de la filosofía Mãyãvãda debido a su ignorancia de la doctrina Vaisnava. El devoto que canta el Santo Nombre sin ofensas, no será contaminado por dichas faltas. La persona que ha sido sencillamente iniciada es llamada un Vaisnava-prãya o ‘casi un Vaisnava’. Aquel que ha cantado el Santo Nombre siquiera una vez sin ofensas, es un devoto puro, aunque se encuentre en el nivel más bajo de todos. El jefe de familia debe servir a los devotos que sean al menos de este calibre”.
(Amrta-pravãha-bhãsya, 2.15.111)
Un año después, los residentes de Kulinagrãma regresaron a Puri e hicieron las mismas preguntas al Señor. Esta vez El dijo:
prabhu kahe vaisnava-sevã nãma-sankirtana
dui kara sighra pãbe sri-krsna-carana
“Deben servir a los Vaisnavas y cantar el santo nombre de Krishna. Si hacen estas dos cosas, rápidamente alcanzarán el amparo de los pies de loto de Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.16.70)
Satyarãja Khãn preguntó en una ocasión cómo reconocer a un Vaisnava. Esta vez, Mahãprabhu le habló sobre el devoto en el nivel medio de progreso, el madhyama adhikãri.
krsna-nãma nirantara jãnhãra vadane
sei vaisnava-srestha bhaja tãnhãra carane
“La persona que siempre está cantando el santo nombre del Señor ha de ser considerada un Vaisnava de primera clase. Adora sus pies de loto”.
(Caitanya Caritãmrta 2.16.72)
El tercer año, nuevamente Satyãraja volvió a hacer la misma pregunta y esta vez Mahãprabhu respondió describiendo las características del Vaisnava más avanzado, el uttama-adhikãri o mahãbhãgavata:
jãnhãra darsane mukhe ãise krsna-nãma
tãnhãre jãniha tumi vaisnava-pradhãna
“Aquel cuya propia vista traiga el nombre de Krishna a tus labios, debe ser reconocido como el mejor de todos los Vaisnavas”.
(Caitanya Caritãmrta 2.16.74)
Estos tres grados de Vaisnavas son a veces llamados progresivamente vaisnava, vaisna-vatara y vaisnavatama: tipos de devotos, básico, superior y superlativo. Mahãprabhu remarcó así el deber del devoto jefe de familia y servir a estos tres tipos de Vaisnava. Bhaktivinoda Thãkura lo elabora expresando: “No hace falta servir al Vaisnava que quizás haya pasado por la iniciación formal pero que nunca cantó el Santo Nombre sin ofensas. De todos modos, hay que actuar como su bienqueriente y ofrecerle amabilidad como invitado”. (Ãmrta-pravãha-bhãsya 2.16.71)
Hay muchas descripciones de las cualidades de un devoto en el Bhãgavata y demás Escrituras Vaisnavas. En efecto, el devoto es el depósito de toda virtud. Sri Sukadeva dijo a Mahãrãja Pariksit:
yasyãsti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samãsate surãh
harãv abhaktasya kuto mahad-gunã
mano-rathenãsati dhãvato bahih
“Para aquellos que tienen devoción por el Señor Supremo sin ningún deseo de provecho personal, todos los semidioses vienen y los dotan de sus cualidades. En cuanto a los no devotos, ¿cuáles son sus virtudes? Llevados por los deseos personales, ellos siempre están corriendo superficialmente por la existencia no permanente. Por consiguiente, es imposible que ellos sean ciertamente virtuosos”.
(Srimad Bhãgavatam 5.18.12)
El discípulo de Gadãdhara Pundit Gosvãmi, Ananta Ãcãrya, era un devoto de esa clase, infinitamente virtuoso. Su querido discípulo fue Haridãsa Pundit, quien dirigió el servicio de Govindaji en el Yogapitha en Vrindavan. Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi describió las cualidades de este Haridãsa en el Caitanya Caritãmrta:
sevãra adhyaksa sri-pandita haridãsa
tãnra yãsah-guna sarva-jagate prakãsa
susila sahisnu sãnta vadãnya gambhira
madhura-vacana madhura-cestã mahã-dhira
sabãra sammãna-kartã karena sabãra hita
kautilya-mãtsarya-himsã nã jãne tãnra cita
krsnera ye sãdhãrana sad-guna pañcãsa
se saba gunera tãntra sarire nivãsa
“El principal pujãri en el templo de Govindaji era Haridãsa Pundit. Su reputación como hombre virtuoso se diseminó por todo el mundo. Era educado, tolerante, pacífico, generoso, grave, dulce en sus palabras y esfuerzos así como sobrio. Era respetuoso con todos y actuaba para el bienestar de todos. Su corazón estaba libre de duplicidad, envidia y malicia. Las cincuenta cualidades ordinarias del Señor Krishna había tomado alojamiento en su corazón”.
(Caitanya Caritãmrta 1.8.24-27)
En otra parte, Mahãprabhu Mismo brindó el siguiente discurso sobre el tema de las cualidades del devoto, a Sanãtana Gosvãmi:
sarva mahã-guna-gana vaisnava-sarire
krsna-bhakte krsnera guna sakali sañcãre
sei sabe guna haya vaisnava-laksana
saba kahã nã jãya hari dig-darasana
krpãlu akrta-droha satya-sãra sama
nidosa vadãnya mrdu suci akiñcana
sarvopakãraka sãnta krsnaika-sarana
akãma aniha sthira vijita-sad-guna
mita-bhuk apramatta mãnada amãni
gambhira karuna maitra kavi daksu mauni
“Todas las grandes virtudes se manifiestan en un cuerpo Vaisnava; pues se dice que todas las virtudes de Krishna son transferidas a Su devoto. Estas cualidades trascendentales son las características de los Vaisnavas puros, y aunque las mismas no pueden ser descritas completamente, trataré de brindar cierta indicación. Los devotos son compasivos; ellos nunca crean enemistad deliberadamente, son veraces en sus palabras y actos y sin prejuicios; son inocentes, magnánimos, moderados, limpios y desinteresados en las posesiones materiales o la ambición. Ocupados en labor de bienestar social para todos, son pacíficos; ellos han tomado completo refugio en Krishna y no son influenciados por la lujuria. Son inofensivos, estables y han superado los seis pecados cardinales, la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, la ilusión y los celos. Solo comen lo necesario y no se embriagan. Los devotos son respetuosos y sin falso prestigio, son graves, compasivos, amistosos, poéticos, expertos y silenciosos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.75.77-80)
Las cualidades descritas en los versos anteriores son los síntomas o características distintivas de los devotos santos y puros. De todas ellas, la característica esencial es krsnaika-sarana, que han tomado completo refugio en Krishna. Las otras veinticinco cualidades son contingentes de la primera.
En el Bhãgavatam, Kapiladeva refirió a su madre Devahuti las virtudes sintomáticas de un devoto:
titiksavah kãrunikãh
suhrdah sarva-dehinãm
ajãta-satravah sãntah
sãdhavah sãdhu-bhusanah
“Las personas santas que son tolerantes, misericordiosas y amigables con todas las criaturas, que no hacen enemigos y son pacíficas, son joyas entre los piadosos”.
(Caitanya Caritãmrta 3.25.21)
Las cualidades enumeradas en este verso, son características del devoto; tales cualidades son contingentes a la virtud esencial de estar completamente rendido a Krishna. Se denominan tatasthalaksana.
En los siguientes dos versos, Kapiladeva prosigue describiendo las características esenciales o svarupa-laksana, del devoto.
mayy ananyena bhãvena
bhaktim kurvanti ye drdhãm
mat-krte tyakta-karmãnas
tyakta-svajana-bãndhavah
“Con sus emociones fijas en Mí, estos sadhus se ocupan en servicio devocional firme a Mí.
En Mi nombre, han renunciado a todas las actividades, así como a sus relaciones familiares y amistades”.
(Srimad Bhãgavatam 3.25.22)
mad-ãsrayãh kathã mrstãh
srnvanti kathayanti ca
tapanti vividhãs tãpã
naitãn mad-gata-cetasah
“Tomando refugio en Mí, ellos se ocupan constantemente en oír y cantar sobre Mí. Las diversas clases de miserias materiales no los afectan porque siempre están llenos de pensamientos de Mis pasatiempos y actividades”.
(Srimad Bhãgavatam 3.25.23)
ta ete sãdhavah sãdhvi
sarva-sanga vivarjitãh
sangas tesv atha te prãrthyah
sanga-dosa-harã hi te
“ ¡Oh dama virtuosa! Los sadhus de esta clase están libres de todo apego. Debes orar por la asociación de tales personas santas, pues eso contrarrestará los perniciosos efectos del contacto con las personas no santas”.
(Srimad Bhãgavatam 3.25.24)
En una relación de afecto creciente, a medida que uno escucha Krishna kathã de labios de los devotos santos y el maestro espiritual, se va enriqueciendo por su gracia y continúa liberándose de las garras de la ilusión y alcanza la devoción pura por Krishna.
Los siguientes versos, que brindan las calificaciones de la persona santa, son del Bhãgavata, donde el Señor le explica a Uddhava la historia del Rey Aila y su apego por la Apsarã Urvasi:
santo’napeksã mac-cittãh
prasãntãh sama-darsinah
nirmamã nirahankãrã
nirdvandvã nisparigrahah
“Los santos no desean nada y son pacíficos; ellos tratan a todos igualmente. Ellos no declaran nada como propio; no poseen ego. No los afectan las dualidades como el calor y el frío, y no se interesan en las posesiones de otros. Por encima de todo, sus mentes están siempre fijas en Mí”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.27)
tesu nityam mahãbhãga
mahãbhãgesu mat-kathãh
sambhavanti hi tã nrnãm
jusatãm prapunanty agham
“ ¡Oh sumamente afortunado! Como tú, estas personas santas afortunadas, se ocupan constantemente en hablar de Mí. Toda persona que escuche lo que ellos dicen, se purifica de sus pecados”.
tã te srnvanti gãyanti
hy anumodanti cãdrtãh
mat-parãh sraddadhãnãs ca
bhaktim vindanti te mayi
“Aquellos que escuchan, cantan o simplemente aprecian u honran esos tópicos, se consagran a Mí y desarrollan fe y devoción por Mí”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.29)
Concretamente hablando, así como un bote es la salvación para la persona que se está ahogando en el mar, así los devotos santos son la salvación de las pobres almas que se están hundiendo en el océano de la existencia material. Krishna dice,
annam hi prãninãm prãna
ãrtãnãm saranam tv aham
dharmo vittam nrnãm pretya
santo’rvãg bibhyato’ranam
“El alimento es la vida para todos los seres, Yo soy el refugio de los afligidos; los actos religiosos de una persona son la única riqueza que puede llevarse consigo después de morir, y las personas santas son la salvación de todo aquel que tema la existencia material”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.33)
santo disanti caksumsi
bahir arkah samutthitah
devatã bãndhavãh santah
santa ãtmãham eva ca
“Los santos dispensan la visión interna sobre la humanidad del modo que el Sol ilumina el universo externo al asomar. Ellos son ciertamente dioses, son los verdaderos amigos; son el ser propio individual, ellos son Mi propio ser”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.34)
Nuestro adorable maestro espiritual, Srila Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, elaboró el último verso en su Bhãgavata-vivrti: “Los santos son comparables al Sol. Sus palabras son como la luz que concede la facultad de la vista al ojo interior del conocimiento de las almas condicionadas; destruyendo de tal modo la oscuridad de la ignorancia en la cual han caído. Los verdaderamente santos son los que han adoptado la senda de la devoción. Los no devotos no pueden ser considerados santos ni nuestros mejores amigos. Aquellos que ven al mundo ya sea como una fuente de disfrute a ser explotada o como algo temible que debe ser rechazado, así como los que tienen otros deseos ajenos al placer del Señor, están todos situados muy lejos de El. Solo aquellos completamente abocados al sendero de la devoción poseen la habilidad para superar las dualidades y distinciones”.
¿Cuáles son los beneficios de asociarse con los santos? La compasión de los santos - el guru y los devotos puros - resulta principalmente en la disipación de nuestros malos hábitos y el desarrollo del bhakti puro.
krsna-bhakti-janma-mula haya sãdhu-sanga
krsna-prema janme tenho punah mukhya anga
“La causa original del servicio devocional al Señor Krishna es la asociación con los devotos avanzados. Incluso después que el amor latente individual por Krishna ha despertado, la asociación con tales devotos continúa siendo la actividad devocional fundamental”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.80)
mahat-krpã vinã kona karme bhakti naya
krsna-bhakti dure rahu, samsãra nahe ksaya
“Sin el favor de un gran devoto, ninguna actividad se califica como devoción. No solo es uno incapaz de obtener la devoción pura por Krishna, sino que tampoco puede ser liberado del cautiverio de la existencia material”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.51)
Hay numerosos versos en el Bhãgavatam que glorifican asimismo la asociación de los devotos:
rahuganaitat tapasã na yãti
na cejyayã nirvapanãd grhãd vã
na cchandasã naiva jalãgni-suryair
vinã mahat-pãda-rajo-bhisekam
“Oh Rahugana, no se puede realizar a la Verdad Absoluta a menos que uno rocíe todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos. Esa realización no proviene de penitencias y austeridades, ejecución del sacrificio, la renuncia a la vida familiar o sobrellevar penitencias severas como ser mantenerse sumergido en el agua en Invierno o rodearse del fuego en el calor ardiente del Sol en Verano”.
(Srimad Bhãgavatam 5.12.12)
naisãm matis tãvad urukramãnghrim
sprsaty anarthãpagamo yad-arthah
mahiyasãm pãda-rajo-bhisekam
niskiñcanãnãm na vrnita yãvat
“A menos que rocíen sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un Vaisnava que esté completamente libre de contaminación material, las personas que son muy inclinadas a la vida materialista nunca pueden purificarse y acercarse a los pies del glorioso Señor”.
(Srimad Bhãgavatam 7.5.32)
Las personas piadosas o sadhus en los senderos del karma y jñãna, no se definen como tadiya, “personas o cosas relacionadas con el Señor”. En tal sentido, los que estén intentando avanzar en la disciplina del bhakti, deben ser especialmente cautelosos en relación al tipo de persona a la cual le prestan el servicio. Caso contrario, no se dominará la disciplina ni se llegará a la meta, la perfección en la devoción pura y el amor por Krishna.
El Hari -bhakti vilasa cita al Agni Purana sobre los resultados de mostrar desdén por un devoto adornado con los símbolos de Visnu. El verso es hablado por un brahmana que se lamenta de la muerte de su hijo por la flecha del padre del Señor Rãmacandra, el Rey Dasaratha:
silã-buddhih krtã kim vã
pratimãyãm harer mayã
kim mayã pathi drstasya
visnu-bhaktasya karhicit
tan-mudrãnkita-dehasya
cetasã nãdarah krtah
yena karma-vipãkena
putra-soko mamedrsah
“ ¿Pensé alguna vez en la forma deidad del Señor como nada sino un trozo de piedra? ¿Vi alguna vez a un devoto de Visnu en el camino y no lo respeté porque su cuerpo estaba cubierto con los símbolos del Señor? ¿Es una reacción a estos pecados por lo que ahora me lamento por mi hijo?”
(Hari -bhakti vilasa 15.41)
Este incidente se describe en el Rãmãyana. El padre del Señor Rãmacandra, el Rey Dasaratha, era un arquero muy hábil, capaz de dar en el blanco de un animal meramente por el sonido que hacía, sin tener que verlo. En una ocasión, fue al bosque a cazar. En ese mismo bosque, un niño llamado Sravana, había ido al río a buscar agua para sus padres, que estaban ambos ciegos. Mientras Sravana recogía el agua, Dasaratha oyó el sonido y pensando que era un elefante bebiendo, disparó una flecha en esa dirección. Dio en el blanco y el infortunado niño fue mortalmente herido.
Agonizando, se las ingenió para informar penosamente a Dasaratha sobre sus padres sedientos y le solicitó que fuera a llevarles el agua que el había sido incapaz de proveer.
El Rey tomó el cántaro de agua y quedó de pie en silencio, enfrente del padre y la madre de Sravana.
El padre ciego dijo, “Hijo mío, ¿porqué has tardado tanto en traer agua hoy? ¿Porqué no dices nada?”. Dasaratha oyó el temor y la ansiedad en la voz del brahmana ciego y le refirió muy apesadumbrado lo que había sucedido. “Oh sabio, mi nombre es Dasaratha. Confundí a su hijo con un animal y lo maté”.
En cuanto el sabio ciego oyó las trágicas noticias, se desmayó. Al cabo de unos momentos, al recuperar la conciencia, comenzó a lamentarse de su pérdida. Fue en ese momento que comenzó a especular sobre las posibles razones de la muerte de su hijo.
El Padma Purana también advierte en cuanto a ver al Vaisnava como un ser humano ordinario:
“Quien considere al guru como un hombre ordinario, quien falte el respeto a un Vaisnava del propio entorno del Señor infalible, pensando que pertenece a una determinada casta o credo o quien considere el caranãmrta del Señor o del devoto, que purifica todas las faltas de la Era de Kali, como agua ordinaria, se asume es un residente del infierno”.
En el Skanda Purana se expresa:
nindãm kurvanti ye mudhã
vaisnavãnãm mahãtmanãm
patanti pitrbhih sãrdham
mahã-raurava-samjñite
hanti nindati vai dvesti
vaisnavãn nãbhinandati
krudhyate yãti no harsam
darsane patanãni sat
“Esos necios que critican a las grandes almas que son devotos de Visnu, descienden al infierno llamado Mahãraurava junto con sus ancestros. Seis tipos de comportamiento resultan en caída: matar a un Vaisnava, blasfemarlo, sentir animosidad contra él, no seguir la etiqueta poniéndose de pie para saludar a uno, o enojarse con uno. Es incluso causa de caída el no complacerse al ver a un Vaisnava”.
(Hari -bhakti vilasa 10.311-2)
Además, se explica que incluso oír la crítica a los Vaisnavas resulta en caída.
nindãm bhagavatah srnvan
tat-parasya janasya vã
tato nãpaiti yah so ‘pi
yãty adhah sukrtã cyutah
“Todo aquel que al oír que se blasfema al Señor o a los que han dedicado sus vidas a El, no deje el lugar de inmediato, cae y pierde todo el mérito previamente conquistado”.
(Srimad Bhãgavatam 10.74.40; Hari -bhakti vilasa 10.316)
Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu observó el afecto y estima que tenía el Rey Pratãparudra por su asociado Rãmãnanda Rãya, dio una indicación de Su intención de ser misericordioso con el rey, diciendo:
prabhu kahe tumi krsna-bhakata-pradhãna
tomãke je priti kare sei bhãgyavãn
tomãte je eta priti ha-ila rãjãra
ei gune krsna tãnre karibe angikãra
“Mi querido Rãmãnanda Rãya, tú eres el principal de todos los devotos de Krishna; por consiguiente, todo aquel que te ame es ciertamente una persona muy afortunada. Puesto que el Rey ha evidenciado tanto amor por tí, el Señor Krishna ciertamente lo aceptará”.
(Caitanya Caritãmrta 2.11.26)
Srila Saccidãnanda Bhaktivinoda Thãkura enseñó cómo debía orar un devoto por la asociación de los Vaisnavas avanzados, cómo debíamos caer a sus pies, y llorando, referirles nuestras miserias de estar ardiendo en el fuego de la vida material como resultado de nuestro desinterés en el servicio del Señor. Los devotos son océanos de misericordia y su único pesar es ver el sufrimiento de las almas condicionadas. Cuando conocen nuestro sufrimiento e interceden por nosotros ante el Señor Supremo, El actuará misericordiosamente hacia nosotros, sabiendo que estamos al cuidado de los que están en Su entorno. La misericordia del Señor Supremo se recibe a través del medio de Sus devotos.
La potencia de compasión del Señor Supremo se manifiesta en el gran Vaisnava o en el cuerpo del maestro espiritual devoto de Krishna. Puesto que los devotos llevan a Krishna en sus corazones, pueden entregarLo a cualquiera que tome refugio en ellos, sin duplicidad. No existe otro método alternativo para encontrar a Krishna, que el de aceptar completamente el amparo de un devoto que se ha entregado por completo al Señor Supremo. Es por eso que Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi describió la ferviente dedicación del tío de Raghunãtha dãsa, Kãlidasa, a los remanentes de los alimentos de los Vaisnavas, con tal aprobación.
vaisnavera sesa-bhaksanera eteka mahimã
kalidãse pãoyãila prabhura krpã-simã
tãte vaisnavera jhutã khão chãri ghrnã-lãja
jãhã haite pãibã nija vãñchita saba kãja
krsnera ucchista haya mahã-prasada nãma
bhakta-sesa haile mahã-mahã-prasãdãkhyãna
bhakta-pada-dhuli ãra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avasesa tina mahã-bala
ei tina-sevã haite krsna-premã haya
punah punah sarva-sãstre phukãriya kaya
tãte bãra bãra kahi suna bhakta-gana
visvãsa kariyã kara e-tina sevana
tina haite krsna-nãma-premera ullãsa
krsnera prasãda tãte saksi kãlidãsa
“Este es el alcance de las glorias de los remanentes de los alimentos de los devotos: a través de la dedicación a ellos, Kãlidãsa pudo llegar a los pies de loto de Caitanya Mahãprabhu. Por lo tanto, deja de lado tu vergüenza y disgusto y come los remanentes de los Vaisnavas, pues por así hacerlo podrás cumplir todos tus deseos. Los remanentes de la comida de Krishna se denominan mahã-prasãda, mas a los remanentes de los devotos se les da el nombre de mahã-mahã-prasãda. El polvo de los pies de los devotos, el agua que ha lavado sus pies y los remanentes de sus comidas, son tres recursos muy poderosos para la práctica espiritual.
Todas las Escrituras reveladas proclaman una y otra vez que se puede llegar a la meta suprema del amor extático por Krishna a través del uso de estas tres sustancias. Así pues, mis queridos devotos, por favor atiendan mi insistencia sobre este punto: conserven la fe en estas tres sustancias y préstenles servicio con total fe. A través de estas tres sustancias, saborearán el gozo del amor sagrado que se encuentra en el santo nombre de Krishna y conquistarán el placer de Krishna. Esto ha sido probado por la experiencia de Kãlidãsa”.
(Caitanya Caritãmrta 3.16.58-63)
Bhaktivinoda Thãkura también cantó:
kabe sri-caitanya more karibena dayã
kabe ãmi pãiba vaisnavera pada-chãyã
gala-vastra krtãñjali vaisnava-nikate
dante trna dhari dãnrãiba niskapate
kãndiyã kãndiyã jãnãiba duhkha grãma
samsãra anala hate mãgiba visrãma
suniyã ãmãra kathã vaisnava thãkura
ãmã lãgi krsne ãvedibena pracura
vaisnavera ãvedane krsna dayãmaya
mo-hena pãmara prati habena sadaya
“ ¿Cuándo será misericordioso conmigo Sri Caitanya Mahãprabhu? ¿Cuándo hallaré amparo a la sombra de los pies de loto de un Vaisnava? Me aproximaré al santo con una tela alrededor del cuello en actitud humilde, mis manos juntas y con una hierba entre mis dientes.
De esta forma, me presentaré ante él y desnudaré mi alma ante él. Llorando, le narraré mi sufrimiento y le suplicaré que me libere del fuego de la vida materialista. Cuando él oiga mi relato, el muy misericordioso Vaisnava intercederá por mí ante el Señor Supremo Krishna.
Pese a que soy sumamente indigno e insignificante, Krishna será compasivo conmigo cuando oiga las plegarias del Vaisnava en mi nombre”.
(Kalyãna-kalpataru)
vaisnava thãkura dayãra sãgara e-dãse karunã kari
diyã pada-chãyã sodhaha ãmãre tomãra carana dhari
krsna se tomãra krsna dite pãra tomãra sakati ãche
ãmi ta kãngala krsna krsna bali dhãi tava pãche pãche
“Oh venerable Vaisnava, océano de compasión, sé misericordioso conmigo, tu sirviente.Te ruego que me des amparo a tus pies y me purifiques. Puesto que Krishna es tuyo, tienes la capacidad de darLo a los demás. Estoy desamparado y así, clamando los nombres de Krishna, te seguiré dondequiera vayas”.
(Saranãgati)
Sin la misericordia del maestro espiritual, no se puede recibir la misericordia de los Vaisnavas. Y sin la misericordia tanto del maestro espiritual como de los Vaisnavas, no hay esperanza de recibir la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual nos da el poder de reconocer a los devotos verdaderos y separarlos de aquellos que simplemente pretenden ser devotos. Sin esta discriminación, es fácil caer en la esclavitud de la mala asociación y ser desviados del sendero de la devoción pura.
Nadie excepto el maestro espiritual genuino, que posee todas las calificaciones descritas en la Escritura, puede señalarnos la dirección de la asociación devocional genuina: él debe estar completamente versado en las verdades Escriturales y enriquecido por la realización directa de la Verdad Suprema, en los más altos niveles del sendero del Bhakti yoga y libre del empuje y tironeo de las modalidades materiales. La guía necesaria para lograr la perfección no está ciertamente dentro de la capacidad de los supuestos gurus, que no tienen un conocimiento real de la doctrina Vaisnava, que son indiferentes al sendero de cantar el Santo Nombre instituido por Mahãprabhu Mismo, que cometen ofensas al Santo Nombre o que están contaminados por la asociación no santa de los no devotos o los que se ocupan en relaciones sexuales ilícitas.
La negrura del carbón no puede ser alterada ni con toda el agua contenida en los lagos y océanos del mundo; solo puede ser transformada por el fuego. Del mismo modo, es solo por el fuego ardiente de las instrucciones divinas del sad-guru que podemos purificarnos de la contaminación material. Solo entonces podremos librarnos de las garras de la bruja de la ilusión material.
Como hemos apreciado por las extensas descripciones anteriores, a quien tiene la buena fortuna de encontrar y saborear la compañía de los santos, se le presenta todo lo auspicioso. Atento a ese dictamen, puede ocurrir el efecto completamente opuesto para quien se pone en contacto con los impíos o no santos. Por consiguiente, la conducta de un Vaisnava está basada fundamentalmente en estos dos principios: la aceptación de la compañía santa y el rechazo de la compañía de los no santos.
La asociación de los devotos es expresión directa y positiva de la conducta Vaisnava. Asimismo, una expresión indirecta o negativa de la conducta Vaisnava es la evitación de la asociación no devocional. En las Escrituras se ha concedido mucho énfasis a esta prohibición y el devoto aspirante debe concederle una atención especial.
asat-sanga-tyãga ei vaisnava ãcãra
stri-sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra
“El rechazo de la compañía no santa es la esencia del comportamiento Vaisnava. Los impíos se dividen en aquellos que están apegados a la vida sexual y los que están en contra de los principios de la devoción a Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.87)
El mismo principio se expresa en el Bhãgavatam:
tato duhsangam utsrjya
sãtsu sajjeta buddhimãn
santa evãsya chindanti
mano-vyãsangam uktibhih
“La persona inteligente por lo tanto debe abandonar la mala asociación y permanecer en la compañía de los devotos. Solo esas personas santas pueden cercenar los apegos mentales insalubres mediante el empleo de sus poderosas palabras”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.26)
Así pues, se debe ser sumamente cauteloso en la selección de la compañía que se mantiene. En el Bhakti-rasãmrta-sindhu, a la vez que se discute la necesidad de buscar una asociación congenial, Rupa Gosvãmi cita el siguiente verso del Hari-bhakti-sudhodaya (8.51). En este verso, Hiranyakãsipu dice a Prahlãda:
yasya yat-sangatih pumso
manivat syãt sa tad-gunah
sva-kula-radhyai tato dhimãn
sva-yuthãn eva samsrayet
“Como un espejo, una persona adopta las cualidades de aquellos con quienes entra en contacto. Quien sea inteligente, ha de buscar por consiguiente la compañía de quienes tienen los mismos ideales, de modo de cultivar sus buenas cualidades en sí mismo”.
(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.229)
Las grandes autoridades nos han prevenido de tal modo, que evitemos la mala compañía.
El Kãtyãyana-samhitã muestra el alcance con el que un devoto aborrece la asociación de los no devotos:
varam huta-vaha-jvãlãpañjarãntar-
vyavasthitih
na sauri-cintã-vimukhajana-
samvãsa-vaisasam
“Es preferible estar en una jaula rodeado de llamas ardientes, que padecer en la asociación de aquellos a quienes disgusta pensar en Krishna”.
(Hari-bhakti-vilãsa 10.295, Caitanya Caritãmrta 2.22.91)
El punto es que si se debe sufrir un gran contratiempo producto de un dolor físico o encarcelamiento, hay que aceptarlo antes que poner en peligro la vida espiritual, asociándose con los no devotos.
Los muy adorables Gosvãmis han declarado asimismo:
mãdrãksih ksina-punyãn kvacid api
bhagavad-bhakti-hinãn manusyãn
“Nunca contempléis a esas personas que carecen de devoción por el Señor y cuyo mérito en tal sentido se ha consumido hasta la nada”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.92)
Hay varias clases de no devotos, mas fundamentalmente, la palabra abhakta se refiere a (1) el trabajador fruitivo que busca la gratificación de los sentidos, (2) el filósofo que anhela la liberación y (3) el yogui que busca los poderes místicos. Narottama dãsa Thãkura ha sintetizado el punto de vista del devoto en su Prema-bhakti-candrikã:
karmi jñãni misra-bhakta nã habe tãya anurakta
suddha-bhajanete kara mana
vraja-janera jei mata tãhe habe anugata
ei se parama tattva-dhana
“No te apegues al trabajador fruitivo, al filósofo y al devoto hipócrita, sino fija tu mente en el bhajana puro. Sigue la comprensión de los residentes de Vraja, pues esta es la verdad suprema invaluable”.
durlabha janama hena nãhi bhaja hari kena
ki lãgiyã mara bhava bandhe
chãda anya kriyã karma nãhi dekha veda-dharma
bhakti kara krsna-pada-dvandva
“Esta vida humana es un raro logro, entonces, ¿porqué no la empleas para adorar al Señor Hari? ¿Porqué estás meramente aguardando morir en cautiverio? Haz a un lado todas las demás misiones y olvida la religión Védica. Tan solo ocúpate en la devoción a los pies de loto de Krishna”.
karma-kãnda jñãna-kanda kevala bisera bhãnda
amrta baliyã jebã khãya
nãnã joni sadã phire kadar jya bhaksana kare
tãra janma adhah-pãte jãya
“Las secciones del Veda que abordan las actividades fruitivas y el conocimiento espiritual, son depósitos de veneno. Todo aquel que beba de ellas, pensando que contienen el néctar de los dioses, está condenado a nacimientos reiterados en diversas especies, donde ingerirán lo inexpresable. La vida de tal persona es degradada”.
jñãna karma kare loka nãhi jãne bhakti-yoga
nãnã-mate haiyã ajñãna
tãra kathã nãhi suni paramãrtha-tattva jãni
prema-bhakti bhakta-gana-prãna
“La gente practica la especulación filosófica y las actividades fruitivas de las Escrituras, mas no conoce el proceso del bhakti para ligarse al Señor Supremo. Ellos adhieren a muchas diferentes escuelas filosóficas, pero son fundamentalmente ignorantes de la Verdad. Yo no los escucho cuando hablan porque conozco la verdad última: la vida del devoto es devoción amorosa por el Señor”.
Los impíos se clasifican en dos categorías fundamentales: el sensual o mujeriego y el no devoto, ateo o impersonalista. En tal sentido, Mahãprabhu expresó:
niskiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pãram param jigamisor bhava-sãgarasya
sandarsanam visayinãm atha yositam ca
hã hanta hanta visa-bhaksanato ‘pu asãdhu
“Ay, la vista de las personas materialistas o de las mujeres es incluso más dañina que beber veneno para quien es renunciado, inclinado a la adoración del Señor Supremo y deseoso de cruzar por sobre el océano del sufrimiento material”.
(Caitanya-candrodaya Nãtaka 8.23, Caitanya Caritãmrta 2.11.8)
Nuestro muy adorable Srila Prabhupãda analizó este principio en términos generales, en su Ambhãsya: “El principio único de conducta para el Vaisnava es el rechazo de la asociación no Vaisnava. No Vaisnava alude a dos clases de personas: la persona licenciosa y el no devoto. Los licenciosos son de dos tipos: los individuos legalmente casados que están excesivamente apegados a la compañía de sus esposas o los apegados a la actividad sexual ilícita. Los primeros son legítimos de acuerdo a las disposiciones del sistema varnãsrama-dharma, mientras que los otros se ocupan en la actividad sexual ilícita, que perturba el sistema varnãsrama y resulta en reacciones pecaminosas y nacimientos infernales. Cualquiera que se ocupe en actividades pecaminosas dentro del mundo material, es absolutamente indigno de ser llamado Vaisnava. Las tres metas de la vida humana, dharma, artha y kãma, están todas relacionadas estrechamente con el comportamiento no Vaisnava, centrado en el disfrute sexual.
“La cuarta meta de la vida, moksa, no se basa en el disfrute sexual, mas dado que quienes buscan la liberación son Mãyãvãdis, - los que niegan la concepción del Dios personal - son incluso peores que los adictos a los placeres sexuales y en tal sentido, se consideran no Vaisnavas. Deben ser evitados. La compañía tanto del Mãyãvãdi que rechaza todo como una ilusión (incluyendo el nombre, la forma y actividades de la Persona Suprema) y el mãyãvilãsi que se complace en el mundo ilusorio, tiene un efecto negativo en nuestro cultivo de las cualidades Vaisnavas y el logro del servicio devocional puro. El buscador de liberación Mãyãvãdi, rechaza los goces materiales para poder disfrutar de la salvación y hacer una exhibición de su superioridad personal. El mujeriego es el representante de todos los hedonistas. Tienen en común su esfuerzo egoísta por buscar la satisfacción de sus sentidos personales. Las metas ajenas a Krishna dominan sus actos. Sus vidas están llenas de autoengaño y así pues no son aceptables como sirvientes de Krishna”.
(Anubhãsya al Caitanya Caritãmrta 2.22.87)
En el Tercer Canto del Bhãgavatam, Kapiladeva describe en mayor detalle a su madre Devahuti, los efectos negativos de asociarse con los licenciosos:
satyam saucam dayã maunam
buddhir hrih srir yasah ksamã
samo damo bhagas ceti
yad-sangãd yãti sanksayam
tesv asãntesu mudhesu
khanditãtmasv asãdhusu
sangam na kuryãc chocyesu
yosit-kridã mrgesu ca
na tathãsya bhaven moho
bandhas cãnya-prasangatah
yosit-sangãd yathã pumso
yathã tat-sangi-sangataj
“Se debe evitar a toda costa la asociación con esas lamentables criaturas que se han convertido en juguetes del sexo opuesto. Ellos carecen de paz, están constantemente confundidos y su concepto del ser está fragmentado. Ciertamente, no hay encanto más poderoso, ningún cautiverio más seguro que el que proviene de la asociación con el sexo opuesto y la asociación con los sensuales. Conservando esa compañía, se pierden las cualidades de la veracidad, la limpieza, la misericordia, la seriedad, la inteligencia, la modestia, la belleza, la reputación, el perdón, el control de la mente y los sentidos y la buena fortuna”.
(Srimad Bhãgavatam 3.31.33-35)
Kapiladeva prosigue con su crítica a los sensuales y concluye diciendo:
yopayãti sanair mãyã
yosid deva-vinirmitã
tãm iksetãtmano mrtyum
trnaih kupam ivãvrtam
“Maya, en la forma de la mujer creada por el Señor, se aproxima lentamente al hombre simulando ofrecerle servicio, mas el debe verla como la muerte del alma, tan peligrosa como un pozo ciego cubierto de hierba”.
(Srimad Bhãgavatam 3.31.40)
El Señor Supremo Sri Krishna Mismo adoptó el temperamento de un devoto y apareció en este mundo como Sri Gaurãnga Mahãprabhu. Durante Su vida en la tierra, Mahãprabhu sentó la norma de conducta para el maestro espiritual santo. Algo particularmente notable en las enseñanzas de Mahãprabhu es Su desaprobación de la filosofía monista o Mãyãvãda.
Cuando Mahãprabhu estaba recorriendo India del Norte, se detuvo por unos días en Benares. Allí supo del gran sannyasi Mãyãvãdi Prakãsãnanda Sarasvati, por un brahmana Maharastriano. El Señor hizo los siguientes comentarios:
prabhu kahe mãyãvãdi krsne aparãdhi
brahma ãtmã caitanya kahe niravadhi
ataeva tãra mukhe nã ãise krsna-nãma
krsna-nãma krsna-svarupa duita samãna
nãma vigraha svarupa tina eka-rupa
tine bheda nãhi tina cid-ãnanda-rupa
deha-dehira, nãma-nãmira krsne nãhi bheda
jivera dharma nãma-deha-svarupe vibheda
“Los impersonalistas Mãyãvãdis son ofensores de Krishna. Ellos repiten constantemente palabras como Brahman, atman y caitanya. Como resultado, son incapaces de pronunciar el santo nombre de Krishna. El nombre de Krishna y Su esencia son lo mismo. El nombre de Krishna, Su forma y Su ser esencial, son todos uno. Son espirituales y no debe hacerse diferencia entre ellos. En Krishna no hay diferencia entre el cuerpo y el alma, ni entre lo significado y el significador como es el caso con la jiva, en quien se hallan presentes todas esas distinciones”.
(Caitanya Caritãmrta 2.17.129-132)
Otros versos del Caitanya Caritãmrta confirman que puesto que los Mãyãvãdis son adversos al concepto del servicio eterno a Krishna, son incapaces de cantar el nombre puro del Señor.
ataeva krsna-nãma nã ãise tãra mukhe
mãyãvãdi-gana jãte mahã bahir-mukhe
“El santo nombre de Krishna no sale de boca de los Mãyãvãdis, pues son completamente contrarios al Señor”.
(Caitanya Caritãmrta 2.17.143)
Mahãprabhu apareció en cinco formas como el Pañca-tattva, de modo de inundar al mundo con el amor de Dios. Solo los filósofos Mãyãvãdis pudieron de alguna manera escapar y evitar ser afectados.
mãyãvãdi karma-nistha kutãrkika-gana
nindaka pãsandi jata paruwã adhama
sei saba mahãdaksa dhãñã palãila
sei vanyã tã-sabãre chunite nãrila
“Los Mãyãvãdis, trabajadores fruitivos, argumentadores, blasfemos, ateos y estudiantes inferiores eran muy expertos en evitar la corriente de prema. Ellos huían a la carrera y de ese modo no los pudo rozar”.
(Caitanya Caritãmrta 1.7.29-30)
Los Vedanta Sutras fueron escritos por Vyãsadeva de modo de explicar la filosofía del servicio devocional puro, pero en la interpretación Mãyãvãdi de los sutras, se niega la forma trascendental eterna del Señor. Además, esta interpretación elimina la eterna distinción entre el individuo y las almas supremas, negando efectivamente la existencia de una relación eterna de servicio entre el alma individual infinitesimal y el Señor Supremo. El servicio al Señor es de hecho la actividad constitucional eterna del alma, de manera que todo aquel que oye la filosofía Mãyãvãda compromete el verdadero entendimiento. Perdiendo la esencia de la devoción por el Señor, se pierde a sí mismo y se arruina. Por consiguiente se expresa:
jivera nistãra lãgi sutra kaila vyãsa
mãyãvãdi-bhãsya sunile haya sarva-nãsa
“Vyãsadeva escribió los Vedanta Sutras para la salvación de las entidades vivientes, mas si ellas oyen la interpretación de los Mãyãvãdis, se arruinarán”.
(Caitanya Caritãmrta 2.6.169)
El buen amigo de Svarupa Dãmodara Gosvãmi, Bhagavãn Ãcãrya, tenía un hermano menor, Gopãla Bhattãcãrya, quien había estudiado el Vedanta en Benares. Cuando Gopãla fue a visitarlo a Puri, Bhagavãn Ãcãrya solicitó reiteradamente a Svarupa Dãmodara que oyera a su hermano explicar los Vedanta Sutras. Svarupa Dãmodara no estaba deseoso de hacerlo y explicó sus objeciones diciendo:
buddhi-bhrasta haila tomãra gopãlera sange
mãyãvãda sunibãre upajila range
vaisnava hañã jebã sãriraka-bhãsya sune
sevya-sevaka-bhãva chãri ãpanãre isvara nãme
mahã-bhãgavata jei krsna prãna-dhana jãra
mãyãvãda-sravane citta avasya phire tãnra
“Has perdido tu inteligencia conservando la compañía de Gopãla, de modo que ahora has desarrollado el antojo de oír la filosofía Mãyãvãda. Cuando un Vaisnava escucha el Sãriraka-bhasya (el comentario Mãyãvãda sobre el Vedanta Sutra) de Sankara, deja de distinguir entre amo y sirviente y se considera el Señor Supremo. Oír la filosofía Mãyãvãda alterará sin remedio la conciencia de incluso un devoto mahã-bhãgavata, cuya vida y alma es Krishna”.
Pese a la protesta de Svarupa Dãmodara, Bhagavãn Ãcãrya continuó defendiendo su deseo.
El dijo: “Hemos entregado nuestra vida y alma a los pies de loto de Krishna. El comentario de Sankara no podrá cambiar nuestra mente”.
svarupa kahe tathãpi mãyãvãda sravane
cit brahma mãyã mithyã ei mãtra sune
jivã jñãna-kalpita isvare sakala-i-ãjñãna
yãhãra sravane bhaktera phãte mana-prãna
Svarupa Dãmodara replicó: “Aún así, en la filosofía Mãyãvãda solo oímos que el Brahman es conciencia pura y que el universo de Maya es falso. También oímos que la conciencia independiente de la jiva individual es una mera imaginación y que todo es ignorancia, incluso el Señor Supremo. Cuando el devoto oye esas cosas, su corazón se rompe de dolor”.
Bhagavãn Ãcãrya se sintió muy avergonzado y temeroso. No dijo nada, pero al día siguiente, pidió a Gopãla Bhattãcãrya que retornara al hogar en Bengala. (Caitanya Caritãmrta 3.2.94-100)
Vrindavan dãsa Thãkura escribe asimismo en el Caitanya Bhãgavata que Mahãprabhu formuló la siguiente crítica de la filosofía Mãyãvãda a Murãri Gupta:
hasta-pada-mukha mora nãhika locana
ei mata vede more kare vidambana
kãsite parãya betã prakãsãnanda
sei betã mora anga kare khanda khanda
bãkhanaye veda mora vigraha nã mãne
sarva anga haila kustha tabu nahi jãne
sarva-yajña-maya mora je anga pavitra
aja-bhava-ãdi gãya jãhãra caritra
punya pavitratã pãya je anga parase
tãhã mithyã bale betã kemana sãhase
sunaha murãri guota kahi mata sãra
veda guhya kahi ei tomãra gocara
ãmi yajña-varãha sakala veda-sãra
ãmi se karinu purve prthivi uddhãra
sankirtana ãrambhe mohãra avatãra
bhakta jana lãgi dusta karimu-samhãra
sevakera droha muñi sahite nã pãron
putra jadi haya mora tathãpi samhãron
“Las Escrituras Védicas Me describen sin manos o pies, sin rostro ni ojos. De esta forma, se burlan de Mí. En Kãsi hay un necio llamado Prakãsãnanda que está enseñando esta doctrina.
El también corta Mi cuerpo en pequeños trozos. Enseña las Escrituras Védicas pero no acepta la verdad de Mi forma eterna. Como resultado de sus ofensas, su cuerpo ha sido cubierto de lepra y aún así se rehusa a entender. Mi cuerpo es eternamente puro y la personificación de todos los sacrificios Védicos; Brahmã y Siva glorifican Mis actividades.
Quienquiera toque Mi cuerpo gana mérito espiritual y se purifica del pecado, mas este necio insolente piensa que es ilusorio. Escucha Murãri y te diré la esencia confidencial de la enseñanza Védica. Yo soy la encarnación Yajña-varãha, la crema de la literatura Védica que levantó previamente el mundo. Ahora He venido en esta forma para predicar el movimiento de sankirtana. Por el bien de los devotos, destruiré a los malvados. No puedo tolerar a los que actúan como enemigos de Mis devotos; aunque sea Mi propio hijo, Yo lo destruiré”.
(Caitanya Bhãgavata 2.3.36-44)
Las Escrituras Védicas han utilizado palabras como nirãkãra (“informe”) y nirvisesa (“indiferenciado, sin atributos”) para negar la presencia de la forma material, actividades y atributos en el Señor Supremo. Pero posteriormente, prosiguen revelando la verdad de la forma eterna y atributos del Señor, Su aparición y pasatiempos en este mundo. En verdad, puesto que el Señor es omnipotente, nadie puede negar Su forma eterna. Las mismas Escrituras que niegan la forma y cualidades del Supremo por un lado, continúan posteriormente aprobando la forma y atributos del Señor. Por consiguiente, si examinamos las Escrituras en detalle, nos convenceremos que la forma trascendental y atributos del Señor se vuelven predominantes.
isvarera sri-vigraha sac-cid-ãnandãkãra
se-vigrahe kaha sattva-gunera vikãra
sri-vigraha je nã mãne sei ta pãsandi
adrsya asprsya sei haya yama-dandi
“La forma trascendental del Señor Supremo es completa en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Tú sin embargo dices que esta forma es un producto de la cualidad material de la bondad. Quienquiera niegue la forma trascendental del Señor es ciertamente un ateo.
No se debe ver ni tocar a esa persona que será castigada por el señor de la muerte”.
(Caitanya Caritãmrta 2.6.166-167)
sarvaisvarya-paripurna svayam bhagavãn
tãnre nirakãra kari karaha vyãkhyãna
nirvisesa tãnre kahe yei sruti-gana
prãkrta nisedhi kare aprãkrta sthãpana
“El Señor Supremo Mismo es completo en Su plena y divina majestad, mas tú Lo describes como amorfo. Esas Escrituras que expresan que El es impersonal, están sencillamente condenando la comprensión material de Su forma y atributos y prosiguen diciendo que Su forma y atributos son trascendentales y libres de características mundanas”.
(Caitanya Caritãmrta 2.6.140-141)
Krishnnadãsa Kavirãja cita un verso del Hãyasirsa-pañcarãtra que expresa en esencia lo mismo:
yã yã srutir jalpati nirvisesam
sã sãbhidhatte sa-visesam eva
vicãra-yoge sati hanta tãsãm
prãyo baliyah sa-visesam eva
“Esos Upanisads que describen a la Verdad Absoluta como informe e impersonal, prosiguen evidenciando al final que El es una persona. Con un análisis próximo puede observarse que aunque tanto las descripciones impersonal como personal del Supremo son válidas, la concepción personal es la que en definitiva predomina en estas Escrituras”.
(Caitanya-candrodaya-nãtaka 6.67)
El Taittirya Upanisad (3.1) emplea los casos ablativo, instrumental y locativo para indicar las tres clases de atributos presentes en la Persona Suprema.
yato vã imãni bhutãni jãyante
yena jãtãni jivanti yat prayanty
abhisamvisanti tad brahma tad vijijñãsasva
“El Brahman es eso de lo que todas estas entidades vivientes nacen, por el Brahman viven y después de la muerte, entran al Brahman. Eso es lo que debéis saber”.
(Taittiriya Upanisad 3.1)
Las palabras bahu syãm (“Yo me convertiré en muchos”) encontradas tanto en el Chãndogya Upanisad (6.2.3) como en el Taittiriya Upanisad, indican que el Señor Supremo tuvo el deseo de expandir Sus energías en la creación. Las palabras sa aiksata (“El miró la creación”) halladas en el Aitareya Upanisad, indican que el Señor Supremo tuvo el deseo de crear y que extendió Sus poderes sobre la naturaleza material. En tal sentido, se enfatiza claramente Su existencia antes de la creación.
La palabra brahman se menciona repetidas veces en todos los Upanisads. Se explica que el Srimad Bhãgavatam es la esencia del Vedanta (sarva-vedãnta-sãram hi - Srimad Bhãgavatam 12.13.12).
Allí, Krishna se nombra como la manifestación completa del Brahman:
aho bhãgyam aho bhãgyam
nanda-gopa-vrajaukasãm
yan-mitram paramãnandam
purnam brahma sanãtanam
“ ¡Qué afortunados! ¡Qué afortunados son los residentes de la comunidad pastoril de Nanda!
Ellos tienen al Brahman completo, la forma eterna, suprema y completa de bienaventuranza, como su amigo y pariente”.
(Srimad Bhãgavatam 10.14.32)
Cantidad de versos de los Upanisads declaran que la Verdad Suprema no posee manos o pies materiales, en el siguiente aliento, sin embargo, afirman que El se mueve por todas partes. Aquí se brinda un ejemplo de un verso semejante, del Svetãsvatara Upanisad:
apãni-pãdo javano grahitã
pasyaty acaksuh sa srnoty akarnah
sa vetti vedyam na ca tasyãsti vettã
tam ãhur agryam purusam mahãntam
“El no tiene manos ni pies, empero, El corre y aferra todas las cosas. Aunque El no tiene ojos, El ve; no tiene oídos mas El oye. El sabe todo lo que hay que saber, mas nadie Lo conoce a El. El es llamado la gran Persona Original”.
(Svetãsvatara Upanisad 3.19)
Los Mãyãvãdis rechazan el significado directo de tales textos del Sruti y establecen que la Verdad Suprema es impersonal sobre el fundamento de una interpretación indirecta. Esto no altera el real significado personal de estos textos. La comprensión concreta del Brahman es el Señor Supremo Bhagavãn, pleno en seis opulencias y poseyendo una forma de bienaventuranza espiritual. Las Escrituras que declaran que El es informe, están simplemente expresando que El no posee una forma material. Los Mãyãvãdis agregan que El está inactivo, aunque siempre está ocupado en pasatiempos trascendentales deliciosos.
na tasya kãryam karanam ca vidyate
na tat-samas cãbhyadhikam ca drsyate
parãsya saktir vividhaiva sruyate
svãbhãviki jñãna-bala-kriyã ca
“El no posee ni sentidos ni actividades. Nadie es igual o superior a El. El posee una energía superior natural que se manifiesta diversamente como conocimiento, fuerza y acción”.
(Svetãsvatara Upanisad 6.8)
El significado de este verso es que el Señor Supremo no ejecuta actividades materiales. Esto se debe a que El no posee una forma material consistente en manos, pies o demás sentidos actuantes. Pese a carecer de sentidos materiales, El se ocupa en la obra de Sus diversiones divinas. Aunque situado en Su morada divina allende toda la ansiedad material, El es omnipenetrante. Nadie puede equipararse al Señor, qué decir de ser superior a El. El es asamordhva. Las potencias trascendentales del Señor Supremo Le son naturales. Estas potencias naturales son de tres clases: jñãna-sakti o el poder del conocimiento; bala-sakti o el poder de la fuerza y kriyã-sakti, el poder de la acción. Estas potencias son parã o primarias. Estas energías son también conocidas por los siguientes nombres: (1) cit-sakti o samvit-sakti; (2) sat-sakti o sandhini-sakti y (3) ãnanda-sakti o hlãdini-sakti.
Los Mãyãvãdis no obstante, se esfuerzan mucho por probar que Krishna no tiene potencias, pese a que este verso declara claramente que El las posee naturalmente, intrínsecamente. Las energías del Señor Supremo se sub-clasifican además en tres: Su potencia interna o espiritual, Su potencia externa de Maya y la energía marginal que consiste en las entidades vivientes.
La esencia de los elementos conscientes y extáticos combinados de la potencia espiritual es el bhakti. Cuando se otorga a la entidad viviente y ésta la adopta de todo corazón, puede traspasar las cubiertas de la energía material o externa y entrar a la conciencia extática divina del amor puro por Krishna. Este gran logro es la consecuencia de la asociación con los devotos puros: seguidamente se establece en la conducta normativa de tales personas santas.
El asociado eternamente liberado de Sri Caitanya Mahãprabhu, Sri Srila Bhaktivinoda Thãkura, ha escrito la siguiente canción en su Saranãgati:
visaya-vimudha ãra nãyãvãdi jana
bhakti-sunya dunhe prãna dhare akãrana
ei dui sanga nãtha nã haya ãmãra
prãrthanã kariye ãmi carane tomãra
se duwera madhye visayi tabe bhãla
mãyãvãdi-sanga nãhi kona kãla
visayi-hrdaya jabe sãdhu-sanga pãya
anãyãse labhe bhakti bhaktera krpãya
mãyãvãda dosa jãra hrdaya pasila
kutarke hrdaya tãra vajra-sama bhela
bhaktira svarupa ãra visaya ãsraya
mãyãvãdi anitya boliyã saba haya
dhik tãra krsna-sevã sravana-kirtana
krsna ange vajra hãne tãhãra stavana
mãyãvãda sama bhakti pratikula nãi
ataeva mãyãvãda sanga nãhi cãi
bhakativinoda mãyãvãda dura kari
vaisnava-sangete baise nãmãsraya dhari
“Mas aquellos que están confundidos por la promesa del disfrute sensual y los impersonalistas Mãyãvãdis, carecen de devoción. Sus vidas no tienen propósito. Oh Señor, oro por no estar jamás sujeto a su asociación. De los dos, sin embargo, es preferible estar con un sensual que con un Mãyãvãdi, a cuya compañía espero no estar nunca sujeto. El sensual puede ser transformado por la asociación de un devoto cuya misericordia puede fácilmente tornarlo a una vida de devoción. Por otro lado, una vez que la contaminación impersonalista ha tocado el corazón de alguien, se vuelve tan duro como la piedra, con todo el amaneramiento del argumento falso. El Mãyãvãdi considera a la devoción en sí, al devoto y al objeto de la devoción como manifestaciones temporales del mundo material. Maldigo su supuesto servicio a Krishna, su atención al Bhãgavatam y el canto de los Santos Nombres.
Sus plegarias a Krishna son como rayos en el cuerpo del Señor. No hay nada más pernicioso para la devoción que el Mãyãvãda, por consiguiente, deseo nunca jamás estar con gente adherida a dicha filosofía. Bhaktivinoda rechaza aquí a la filosofía Mãyãvãda y toma refugio en los Santos Nombres, en asociación de los devotos”.
(Saranãgati, 27)
La consecuencia de la mala asociación es que uno no se libera del deseo material. Cuando nuestra mente es superada por el alborozo y desconcierto resultantes del apego a los objetos de los sentidos, ¿cómo puede algo tan puro como el Krishna prema encontrar allí cabida? O, como escribe Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi:
bhukti-mukti-ãsi vãñchã jadi mane haya
sãdhana karile pema utpanna nã haya
“Si los deseos por el disfrute sensual y la liberación encuentran sitio en el corazón del devoto, toda su práctica de actividades devocionales no resultará en el amor por Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.19.175)
Entre las diversas prácticas del servicio devocional, el canto de los Santos Nombres ocupa el sitio de honor. Los que tienen otros deseos y están atrapados en la compañía de los no devotos, sin embargo, pueden cantar por miles de vidas sin obtener jamás la meta del amor por Krishna. Por consiguiente, Jagadãnanda Pundit escribió:
asãdhu-sangete bhãi nãma nãhi haya
nãmãksara bãhirãya bate nãma kabhu naya
kabhu nãmãbhãsa sadã haya nãma aparãdha
e saba jãnibe bhãi krsna-bhaktir bãdha
jadi karibe krsna-nãma sãdhu-sanga kara
bhukti-mukti-siddhi-vãñchã dire parihara
“ ¡Oh hermano! No puedes cantar el Santo Nombre en asociación de los no devotos. Puede que los sonidos del Santo Nombre emanen de tu boca, pero no será realmente el Nombre. A veces será el reflejo del Nombre (nãmãbhãsa) y otras veces canto ofensivo (nãmãparãdha), pero hermano, debes saber que en ambos casos, esta clase de canto interfiere con el logro de la devoción pura por Krishna. Si deseas cantar los Santos Nombres, luego asóciate con devotos y mantén alejados los deseos del disfrute sensual, la liberación y los poderes yóguicos”.
(Prema-vivarta 7)
dãsa aparãdha tyaja mãna-apamãna
anãsaktye visaya bhuñja ãra laha krsna-nãma
krsna-bhaktira anukula saba karaha svikãra
krsna-bhaktira pratikula saba kara parihãra
jñãna-yoga-cestã chãra ãra karma-sanga
markata-vairãgya tyaja jãte deha-ranga
krsna ãmãra pãle rãkhe jãna sarva-kãla
ãtma-nivedana dainye ghucão jañjãla
sãdhu pãowã kasta bara jivera jãniyã
sãdhu-bhakta rupe krsna ãila nadiyã
gorãpada ãsraya karaha buddhimãn
gorã bai sãdhu-guru ãche kebã ãna
“Elimina las diez ofensas al Santo Nombre y no te preocupes por el respeto o la crítica.
Consume lo que necesitas sin apego y canta siempre el Santo Nombre. Acepta todo lo que favorece la devoción a Krishna y rechaza todo lo que interfiera con esa práctica. Abandona todos los esfuerzos por la liberación o el poder místico, así como la devoción mezclada con karma. Por encima de todo, deja de lado la renuncia falsa de los monos, en quienes moran la conciencia corporal y el apego por la gratificación de los sentidos. Permanece fuerte en el conocimiento de que Krishna siempre está velando por ti. Ofrécete completamente a Krishna y libérate con humildad de todos los enredos. Es muy difícil que una persona común encuentre la asociación de las verdaderas personas santas. Krishna Mismo lo sabe y así El vino gentilmente a Nadiyã en la forma de un devoto santo. La persona inteligente toma refugio en los pies de loto de Mahãprabhu, pues esa persona sabe que excepto Mahãprabhu, no hay ningún santo o maestro espiritual verdadero”.
La única forma de librarse de la mala asociación es reemplazándola por la buena:
sãdhu sanga krpã kim vã krsnera krpãya
kãmãdi-duhsanga chãri suddha-bhakti pãya
“Ya sea merced a la bendición de la asociación devocional o a través de la misericordia de Krishna Mismo, uno se libera de la mala asociación resultante de la lujuria, la ira y la codicia y obtiene el servicio devocional puro”.
(Caitanya Caritãmrta 2.24.97)
sat-sangãn mukta-duhsango
hãtum notsahate budhah
kirtyamãnam yaso yasya
sakrd ãkarnya rocanam
“Una vez liberada de la mala asociación, guardando la compañía de los santos, la persona inteligente se rehusa a dejar de escuchar las glorias del Señor, que son tan placenteras, aunque se oigan una sola vez”.
(Srimad Bhãgavatam 1.10.11)
Así pues, el Bhãgavatam aconseja:
tato duhsangam utsrjya
satsu sajjeta buddhimãn
santa evãsya chindanti
mano-vyãsangam uktibhih
“La persona inteligente por lo tanto debe abandonar toda mala asociación y aferrarse a la compañía de los devotos. Esos santos son los únicos que a través de sus instrucciones pueden cercenar nuestros apegos mentales insalubres”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.26)
Hay que estar atento y evitar la asociación del sexo opuesto y los no devotos, mas si uno se conserva en buena compañía, los peligros del mundo desaparecen. De tal modo, Narottama dãsa canta en su Prema-bhakti-candrikã: “ ¿Qué pueden hacer la lujuria, la ira y la codicia al practicante que posee la asociación de las personas santas?”
En mérito a la compasión por los seres vivientes, Sri Caitanya Mahãprabhu apareció en la sagrada ciudad de la tierra de Gauda o Bengala. Acompañado por Sus asociados, El vino a distribuir el muy raro amor extático por Dios, como lo experimentan los residentes de Vraja. A tal fin, El primero enseñó el proceso de rendición, pues solo tomando refugio en Krishna, también llamado saranãgati, que se puede obtener ese amor extático. El Señor Supremo hace heredero al devoto que se ha amparado en El, de su tesoro de amor.
En sus himnos al Señor Supremo, el elefante Gajendra cantó la siguiente estrofa:
ekãntino yasya na kañcanãrtham
vãñchanti ye vai bhagavat-prapannãh
aty-adbhutam tac-caritam sumangalam
gãyanta ãnanda-samudra-magnãh
“Los devotos inmaculados que se han entregado completamente al Señor, no tienen otro deseo que servirLo. Sumergidos en un océano de bienaventuranza trascendental, ellos están siempre cantando las glorias de Su muy maravillosa personalidad y actividades”.
(Srimad Bhãgavatam 8.3.20)
Los devotos que se han entregado completamente al Señor, están plenamente auto-satisfechos por la gran riqueza que les llega a través de esa rendición. La felicidad que ellos sienten es superior al gozo sentido por cualquier otra persona. Sus corazones nunca están perturbados por ningún sentido de autosuficiencia.
Cuando somos deficientes en este proceso de auto-rendición, nos volvemos hacia el disfrute de los sentidos, la liberación o el éxito místico para tener satisfacción. En la búsqueda de tales conciliaciones temporales, terminamos deambulando de un sitio al otro, de nacimiento en nacimiento, acumulando simplemente calamidad y mala fortuna. **La primera canción del Saranãgati de Bhaktivinoda Thãkura, es la siguiente:
sri krsna caitanya prabhu jive dayã kari
sva-parsada sviya dhãma saha avatari
atyanta durlabha prema karibãre dãna
sikhãya saranãgati bhakatera prãna
dainya, ãtma-nivedana, goptrtve varana
avãsya raksihbe krsna visvãsa pãlana
bhakti-anukula mãtra kãryera svikãra
bhakti-pratikula-bhãva varjanãngikãra
sad-anga saranãgati jaibe jãnhãra
tãnhãra prãrthanã sune sri-nanda-kumãra
rupa sanãtana pade dante trna kari
bhakativinoda pare dui pada dhari
kãndiya kãndiya bale ãmi ta adhama
sikhãye saranãgati karahe uttama
“En mérito a la compasión por las jivas caídas, Sri Krishna Caitanya apareció en este mundo con todos Sus asociados eternos y Su morada eterna. Deseando derramar sobre ellas ese muy raro don del amor por Sí Mismo, El enseñó el saranãgati, el proceso que es la vida de los devotos, - tomar refugio en el Señor. La humildad; la autorendición; aceptar a Krishna como el protector; la creencia que Krishna los salvará en todas las circunstancias; asumir solo las actividades conducentes al cultivo del amor por Krishna y rechazar todo lo que va en detrimento de ese fin; estos son los seis elementos de tomar refugio. Krishna, el hijo de Nanda, escucha las plegarias de todo aquel que se refugie en El de este modo. Caigo a los pies de Rupa y Sanãtana y los aferro con total humildad. Llorando, clamo y digo, ‘Soy muy caído. Por favor enséñenme la forma de tomar refugio en Krishna para poder perfeccionar mi vida humana’”.
Sin esta clase de perspicacia, se confundirá la devoción pura con otras clases de devoción que están mezcladas o dominadas por la especulación filosófica o demás propósitos. La persona considerará a esas clases de ignorancia como sabiduría; al sectarismo como liberalidad y al final se desviará. En el mundo material la gente piensa que cualquier sendero espiritual es meramente tan bueno como cualquier otro, jata mata tata patha. De hecho, solo hay una vía para alcanzar la morada de Krishna, Goloka Vrindavana. Ese sendero es la disciplina del Bhakti yoga. Esto se evidencia tanto en el Bhagavad-gitã como en el Srimad-Bhãgavatam.
Esta clase de exclusividad se describe asimismo en la glorificación del Bhagavad-gitã, Gitãmãhãtmya:
ekam sãstram devaki-putra-gitam
eko deva devaki-putra eva
eko mantras tasya nãmãni yãni
karmãpy ekam tasya devasya-sevã
“Solo hay una Escritura, la que ha sido cantada por el Hijo de Devaki.
Solo hay un Dios - Aquel que es conocido como el Hijo de Devaki.
Solo hay un himno a ser entonado - los nombres del Hijo de Devaki.
Solo hay un deber - el servicio de este Dios supremo único”.
El siguiente capítulo explora la forma de obtener la gran fortuna de acceder al servicio devocional y la manera en que se cultiva.
CAPITULO III
LOS COMIENZOS DEL SERVICIO
Se explica que solo después de deambular por muchas vidas a través de los catorce mundos (1) es que un alma viviente afortunada conoce al guru Vaisnava a través de la misericordia de Krishna. A través del guru, se obtiene la semilla de la enredadera devocional.
bhramite bhramite jadi sãdhu-vaidya pãya
tãñra upadesa-mantre pisãci palãya
krsna-bhakti pãya tabe krsna nikate jãya...
tãte krsna bhaje kare gurura sevana
mãya-jãla chute pãya tabe krsnera carana
“Tras deambular por todo el universo en esta condición de confusión, si la jiva puede de alguna manera encontrar una persona santa para que obre como exorcista, luego, a través de las instrucciones de esa persona que actúan como un hechizo poderoso, se supera la maestría del embrujo de Maya y ella es obligada a correr por su vida. El individuo afortunado luego encuentra la devoción pura por Krishna y un sitio a Su lado. Allí, adora a Krishna a la vez que continúa sirviendo los pies de loto del guru. Como resultado, es liberada de los enredos ilusorios de la vida material y alcanza los pies de loto de Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.14-15, 25)
kona bhãgye kãro samsãra ksayonmukha haya
sãdhu-sange tabe krsne rati upajaya
“Cuando por alguna buena fortuna es hora de que el propio enredo material llegue a su fin, luego se desarrolla dentro de ellos la atracción por Krishna, en asociación con los devotos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.45)
El Rey Mucukunda expresó esta idea en las plegarias que habló al Señor Krishna tras haber sido liberado por El:
bhavãpavargo bhramato yadã bhavej
jamasya tarhy acyuta sat-samãgamah
sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau
parãvarese tvayi jãyate ratih
“ ¡Oh Señor infalible! Cuando haya llegado la hora de que aquellos que vagan por todos los universos terminen con su existencia material, ellos entran en contacto con los devotos. Solo como resultado de dicha asociación con los devotos se puede cultivar la atracción por Tí, el destino de los santos, el Señor del universo”.
(Srimad-Bhãgavatam 10.51.53)
Sin la asociación de los devotos, nadie puede adoptar la práctica del servicio devocional. Sin esa práctica, nadie puede ser liberado de las tendencias pecaminosas, con el resultado de que nadie puede lograr la meta del amor por Krishna. Sin embargo, nadie obtiene la asociación de los devotos sin primero haber tenido la clase de piedad que conduce al servicio devocional (bhakty-unmukhi sukrti). Por consiguiente, Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi dice:
krsna jadi krpã hare kona bhãgyavãne
guru-antaryãmi-rupe sikhãya ãpane
sãdhu-sange krsna-bhaktye sraddhã jadi haya
bhakti-phala prema haya samsãra jãya ksaya
mahat-krpã vinã kona karme bhakti naya
krsna-bhakti dure rahu samsãra nahe ksaya
“Cuando Krishna decide ser amable con algún alma afortunada, El luego dirige personalmente a esa persona desde dentro como la Superalma y desde afuera como el maestro espiritual. Si se despierta la fe individual en el servicio devocional a Krishna, a través de la asociación con los devotos, luego uno desarrolla el amor latente por Krishna, por el cual la existencia condicionada toca a su fin. A menos que uno sea favorecido por un gran devoto, no se considera que ninguna actividad connote las características de servicio devocional. Uno ni siquiera puede ser liberado del cautiverio de la existencia material, qué decir de lograr Krishna bhakti”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.47, 49, 51)
LA PIEDAD QUE CONDUCE A LA DEVOCION
En los textos antes citados, la palabra “fortuna” alude a la clase de actividad piadosa previa que finalmente lleva al bhakti. Esta suerte de propensión a la vida espiritual, causa el despertar de un deseo de asociarse con personas avanzadas en las cuestiones espirituales. Mediante esa clase de asociación, se desarrolla un gusto por el servicio devocional.
bhaktis tu bhagavad-bhakta
sangena parijãyate
sat-sangah prãpyate pumbhih
sukrtaih purva-sañcitaih
“La devoción nace de la asociación con los devotos del Señor. El contacto con esas personas santas se concede a aquellos que han acumulado mérito piadoso en vidas previas”.
(Brhan-nãradiya Purana, Hari-bhakti-vilãsa 10.279)
Srila Bhaktivinoda Thãkura explica este desarrollo en su Amrta-pravãha-bhãsya (2.22.45): “Las Escrituras devocionales definen los resultados de nuestra piedad pasada como “buena fortuna”. La piedad pasada es de tres tipos, dependiendo de si conlleva a la devoción, la gratificación de los sentidos o la liberación. Todos los actos de este mundo que hacen emerger la devoción pura se denominan bhakty-unmukhi sukrti, mientras que los que llevan a la gratificación de los sentidos acarrean bhogonmukhi sukrti y los que conducen a la liberación, brindan moksonmukhi sukrti. Las actividades piadosas que despiertan la actividad constitucional de la jiva, del servicio devocional al Señor, terminan con el enredo en la vida material”.
La conclusión es que la asociación de los devotos llega como resultado de actividades piadosas relacionadas con el servicio devocional o bhakty-unmukhi sukrti. Este tipo de piedad se origina en el servicio accidental a Visnu o los Vaisnavas. No se necesita haber pasado mucho tiempo en compañía de devotos. Un lava equivale a 4/45 milésimas de segundo, el tiempo que toma pestañear.
Se explica que incluso un momento tan breve como un lava de asociación con devotos avanzados, resultará en el logro de todas las perfecciones. Este es el alcance de la potencia trascendental de dicha asociación:
sãdhu sanga sãdhu sanga sarva sãstra kaya
lava-mãtra sãdhu sange sarva siddhi haya
“Todas las Escrituras glorifican una y otra vez la asociación de los devotos. Un momento de asociación con devotos resulta en toda perfección”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.54)
tulayãma lavenãpi
na svargam nãpunar-bhavam
bhagavat-sangi-sangasya
martyãnãm kim utãsisah
“No podemos comparar el Cielo o la liberación con siquiera el más breve instante de asociación con los compañeros del Señor. Siendo así, luego ¿cómo pueden las miserables bendiciones de los mundanos considerarse como iguales?”.
(Srimad-Bhãgavatam 1.18.13, Caitanya Caritãmrta 2.22.55)
LA FE
La piedad que proviene del contacto con una persona santa resulta en un creciente desapego de este mundo con sus placeres y frustraciones fluctuantes. Esto a su vez conlleva al deseo de asociarse con gente que está cultivando la verdad eterna. Oyendo los discursos conscientes de Krishna de labios de una persona santa, el alma afortunada cultiva la fe o la creencia cierta de que por ocuparse en la devoción a Krishna todas sus demás obligaciones serán cumplidas.
Cuando se oye la explicación del Bhagavad-gitã de un devoto, se aprende que aunque Krishna al principio parece conceder un gran valor a los diversos senderos espirituales, como ser el sacrificio Védico, el karma-yoga y jñãna-yoga, en el análisis final, estos senderos son relegados a un nivel secundario y se concede preferencia al Bhakti-yoga. La orden final de Krishna prescribe el servicio devocional como el proceso supremo de la realización espiritual. Se da la norma general respecto al caso de las instrucciones conflictivas, concediendo prioridad a la última instrucción,
purva-parayor
para-vidhir balavãn
. Así pues, versos del Gitã como ser
man-manã bhava mad-bhakto mad-yãji
mãm namaskuru y sarva-dharmãn parityãjya mãm ekam saranam vraja
han de tomarse como la palabra final de Krishna. El ser viviente que tiene fe en esta última instrucción se convertirá en un devoto, renunciará a todas las demás actividades y se ocupará en el bhajana de Krishna.
En un verso importante del Bhãgavatam, el Señor Kapiladeva instruye a su madre Devahuti sobre el desarrollo de la fe que comienza con la asociación con los devotos y oír de ellos los tópicos conscientes de Krishna. Esa fe implica la adopción de la actividad devocional disciplinada. Una vez que se inicia dicha práctica, nuestra vida interior se desarrolla a través del rati o bhãva, el nivel de sentimiento devocional, y desde allí a la devoción en el estado puro o prema.
satãm prasangãn mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasãyanãh kathãh
taj-josanãd ãsv apavarga-vartmani
sraddhã ratir bhaktir anukramisyati
“Mis pasatiempos heroicos son muy agradables al oído y al corazón cuando se oyen en asociación de los devotos puros. Como resultado de saborear alegremente estos pasatiempos en dicha asociación, uno avanza rápidamente en el sendero de la liberación, atravesando los niveles de la fe (sraddhã), la revelación de la relación divina personal con Krishna (rati) y el verdadero amor por El (bhakti)”.
(Srimad-Bhãgavatam 3.25.25)
Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi ha definido la fe (sraddhã) de la siguiente manera:
sraddhã-sabde kahe visvãsa sudrdha niscaya
krsna-bhakti kaile sarva-karma krta haya
“La palabra sraddhã se refiere a una creencia firme y confiada de que solo por ocuparse en la devoción a Krishna, todos nuestros restantes deberes serán cumplidos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.62)
Esa fe está basada en la comprensión de la verdadera posición de Krishna como el propio origen de toda existencia:
yathã taror mula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhãh
prãnopahãrãc ca yathendriyãnãm
tathaiva sarvãrhanam acyutejyã
“Así como el tronco, las ramas, los retoños y hojas de un árbol son nutridos al regar sus raíces, y como todos los sentidos son satisfechos aportando comida al estómago, asimismo, todos los seres vivientes son servidos adorando a la Persona Suprema infalible”.
(Srimad-Bhãgavatam 4.31.13)
Esto significa que por adorar al Señor Supremo, todos los demás dioses y objetos de adoración son automáticamente servidos. Si el Señor está complacido, el universo entero está complacido, -
tasmins tuste jagat tustam prinite prinitam jagat.
Una persona que posee esta clase de fe es elegible para ocuparse en servicio devocional.
Como se declara en el Bhãgavatam (11.20.9) a menos que nuestra fe sea despertada escuchando las discusiones de las cuestiones devocionales, se continuará teniendo un gusto por las obras y el conocimiento. Esta clase de fe preliminar se denomina fé escritural o doctrinaria. Bhaktivinoda Thãkura escribe lo siguiente en su Ãmnãya Sutra:
sraddhã tv anyopãyã-varjam
bhakty-unmukhi-citta-vrtti-visesah
sã ca saranãpatti-laksanã
“Sraddhã, fe, es una actitud mental particular orientada hacia la devoción, que rechaza todos los otros medios de logro espiritual. Se caracteriza por el proceso de rendición (saranãpatti)”.
Hasta que uno posea esta clase de fe, no hay chance de que obtenga un gusto por escuchar el Bhãgavatam y demás Escrituras de ese tipo. De manera que esta fe es la semilla de la enredadera de la devoción. Tras deambular por todos los universos, la jiva afortunada que ha acumulado los méritos apropiados, obtiene esta semilla de la devoción, la fe, por la misericordia de Krishna y el maestro espiritual.
PLANTANDO LA SEMILLA
La semilla de la fe es plantada en el suelo del corazón. Las actividades devocionales como oír los tópicos de Krishna de sadhus y luego repetirlos, son el agua que riega esta semilla, que pronto germina en la forma de una enredadera de devoción. La enredadera seguidamente crece y crece hasta que cruza el Río Viraja, horada Brahmaloka hacia el cielo espiritual y después va a Goloka Vrndavana donde alumbra los frutos deliciosos y divinos del prema.
mãli haña kare sei bija ãropana
sravana-kirtana-jale karaye secana
upajiyã bãre latã brahmanda bhedi jãya
virajã brahma-loka bhedi para-vyoma pãya
tabe jãya tad-upari goloka-vrndãvana
krsna-carana-kalpa-vrkse kare ãrohana
“La jiva seguidamente asume el rol de un jardinero, planta la semilla de la fe en el corazón y la riega con los actos de oír y cantar. La enredadera germina y comienza a crecer hasta que penetra la cobertura del universo, cruza el Río Viraja, atraviesa Brahmaloka hasta que llega al cielo espiritual. Desde allí, continúa creciendo hasta que arriba a Goloka Vrindavana donde se enhebra alrededor del árbol del deseo de los pies de loto de Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.19.152-154)
Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi, principal de los seguidores de Sri Rupa Gosvãmi, también adoptó la descripción de Sri Rupa en cuanto al proceso gradual que conduce al prema-bhakti, la devoción en amor puro:
kona bhãgye kona jivera sraddhã jadi haya
tabe-sei jiva sãdhu-sanga je karaya
sãdhu-sanga haite haya sravana-kirtana
sãdhana-bhaktye haya sarvãnartha-nivartana
anartha-nivrtti haile bhaktye nisthã haya
nisthã haite sravanãdye ruci upajaya
ruci haite bhaktye haya ãsakti pracura
ãsakti haite citte janme krsne prity-ankura
sei bhãva gãdha haile dhare prema-nãma
sei premã prayojana sarvãnanda-dhãma
“Si por alguna buena fortuna, alguien cultiva la fe en Krishna, esa jiva comienza a asociarse con devotos. Como resultado de asociarse con los devotos, se adopta el servicio devocional práctico que comienza con oír y cantar. Ese servicio devocional práctico nos libra de toda la contaminación material indeseable y eso conduce a la constancia. Cuando se posee nisthã o firmeza en la propia práctica, luego se desarrolla un gusto real por oír y cantar y las demás prácticas devocionales. El siguiente paso es el despertar de un profundo apego y de ese apego finalmente aparece la primera manifestación del amor en el corazón, como un árbol que germina. Estas primeras manifestaciones extáticas son llamadas bhãva, que se intensifican hasta convertirse en amor por Dios o prema, la meta última de la vida y la reserva de todo placer”.
(Caitanya Caritãmrta 2.23.9-13)
Los frutos de la devoción son nectáreos, esto es, supremamente deliciosos en su esencia. Una vez que se ha probado ese fruto, uno se siente plenamente satisfecho. Toda tristeza, desconcierto, temor y añoranza son removidos para siempre del corazón y se despierta un fuerte disgusto por todos los deseos de gratificación de los sentidos, la liberación o los poderes místicos. El odio, los celos, la envidia y la tendencia a criticar a los demás ya no hallan sitio dentro del corazón. Seguidamente, uno no es tentado por las satisfacciones del sexo, la riqueza o el poder y permanece constantemente fijo en el cultivo de conciencia de Krishna, a través de oír, cantar y recordar. No se tiene otro deber que el de las actividades ejecutadas para el placer del Señor. Excepto el conocimiento relacionado al desarrollo de la conciencia de Krishna, - sambandha, abhideya y prayojana - no se tiene interés en acumular ningún otro conocimiento. Tal persona nunca considera que cualquier práctica de yoga tenga preeminencia sobre el Bhakti-yoga.
El ser viviente puede tornarse apto para este tesoro de la devoción solo a través de la gracia de la energía interna dadora de gozo de Krishna. Quien ha sido lo bastante afortunado como para asociarse con un devoto bendecido por la hlãdini-sakti, hereda este tesoro. Por eso se explica que asociarse con los devotos de Krishna es la causa primera de la devoción por Krishna. Tal como una persona que desea ganar dinero que entra en asociación con gente rica, la persona que anhela la riqueza de la devoción debe asociarse con gente rica en devoción. Luego se deben aceptar las instrucciones y acatando estrictamente esa guía, ingresan a la vida devocional.
CAPITULO IV
SERVIR A LOS DEVOTOS DEL SEÑOR
Cuando estuvo en Prayaga, el Señor Caitanya Mahãprabhu se reunió con Rupa Gosvami y lo instruyó en el proceso del servicio devocional. En el transcurso de sus conversaciones, que están registradas en el Caitanya Caritãmrta , Mahãprãbhu habló a Rupa Gosvãmi sobre lo raro que es un devoto puro. El Señor dijo que las infinitas entidades vivientes pueden ser divididas en dos categorías, las eternamente liberadas y las eternamente condicionadas. Las entidades condicionadas se clasifican a su vez en las que pueden moverse y las que no. Aquellas cuya conciencia está más cubierta, como los árboles, son las criaturas inmóviles, mientras que los seres móviles incluyen a las aves, los acuáticos y los animales terrestres, todos los cuales poseen una conciencia más desarrollada.
De todas las criaturas terrestres, solo una pequeña proporción son humanos. Entre ellos, los Mlecchas, Pulindas y Sabaras están fuera de la esfera de la sociedad civilizada, que incluye solo a los que siguen los principios Védicos. La mitad de los que siguen los Vedas simplemente sirven de la boca para afuera a las Escrituras, pues de hecho llevan vidas irreligiosas y pecadoras. Además, de quienes siguen los principios Védicos, la mayoría se ocupa en la actividad ritual fruitiva. Entre muchos de tales trabajadores fruitivos, puede que alguno sea un filósofo. Entre los muchos millones de tales filósofos, puede que alguno logre en verdad la liberación, pero es muy difícil encontrar un devoto puro del Señor Krishna incluso entre muchos millones de personas liberadas.
Ascendiendo hasta la persona liberada e incluyéndola, todos están ligados por el deseo, ya sea burdo o sutil. Los empleados en la actividad fruitiva están atados por el deseo del disfrute material (bhukti), ya sea en esta vida o después de la muerte en el Cielo. Los apegados a la búsqueda del conocimiento, están atados por el deseo de la liberación y los yoguis están atados por el deseo de facultades espirituales. En tanto existan deseos de disfrute sensual, salvación o perfecciones espirituales en el corazón, la persona estará perturbada. Aquel que se ocupa en el servicio devocional a Krishna, deja de desear la satisfacción de sus propios sentidos y solo anhela el placer de su Señor. Por tal motivo, solo el devoto conoce la verdadera paz.
krsna-bhakta niskãma atarva sãnta
bhukti-mukti-siddhi-kãmi sakali asãnta
“Puesto que el devoto del Señor Krsna es falto de deseos, es pacífico. Los obreros fruitivos desean el disfrute material, los jñãnis desean la liberación y los yoguis desean la opulencia material, por consiguiente, todos son lujuriosos y no pueden ser pacíficos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.19.149)
mukrãnãm api siddhãnãm
nãrãyana-parãyanah
sudurlabhah prasãntãtmã
kotisv api mahã-mune
“De todos los seres perfectos y liberados, Oh gran sabio, aquel que está consagrado a Nãrãyana es sumamente raro. Solo él, entre millones incontables ha hallado la paz divina”.
(Srimad Bhãgavatam 6.14.5)
TADIYA - LOS CONECTADOS CON EL SEÑOR
Esos seres especiales que han entrado en íntimo contacto con el Señor son llamados tadiya, “Suyos”.
Vrindavan Dãsa Thãkura ha escrito en su Caitanya Bhãgavata:
bhãgavata tulasi gãngaya bhakta-jane
caturdhã vigraha krsna ei cãri sane
jiva-nyãsa karile sri-murti pujã haya
janma-mãtra e cãri isvara vede kaya
“El Señor Supremo siempre está asociado con los cuatro siguientes elementos: el libro Bhãgavata, Tulasi, el Ganges y los devotos. La forma Deidad del Señor se torna adorable después de ser consagrada ritualmente y se ha invocado la presencia del Señor. Las Escrituras expresan que estas cuatro cosas, sin embargo, son intrínsecamente divinas”.
(Caitanya Bhãgavata 2.21.81-82)
El libro Bhãgavata, la persona Bhãgavata, Tulasi y el Ganges se consideran como manifestaciones del Señor Mismo debido a su íntima conexión con El. Son llamados Su prakãsa-vigraha. La forma deidad no se considera adorable hasta celebrarse el ritual prãna-pratisthã. Estos cuatro prakãsavigrahas sin embargo, se consideran naturalmente adorables; no hace falta ningún ritual de modo de elevarlos a ese nivel. Todos ellos son espirituales y en mérito a su relación espiritual con el Señor, se considera están en una relación de amo y sirvientes. Siempre se los considera distintos de la naturaleza material y nunca se los contempla como objetos potenciales de disfrute sensual.
Krishnadãda Kavirãja Gosvãmi expresa la misma idea en el Caitanya Caritãmrta:
tadiya tulasi vaisnava mathurã bhãgavata
ei cãrira sevã haya krsnera abhimata
“La palabra tadiya alude a esas personas o cosas que están relacionadas con el Señor: Tulasi, los devotos de Krishna, la tierra de Mathurã y el Srimad Bhãgavatam; Krishna se complace cuando se presta servicio a cualquiera de estos cuatro”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.121)
Esto último se encuentra en el Caitanya Caritãmrta en el contexto de una enumeración de 64 elementos de servicio devocional en la práctica. De estas sesenta y cuatro prácticas, cinco se consideran como más importantes.
sãdhu-sanga nãma-kirtana bhãgavata-sravana
mathurã-vãsa sri murtira sraddhãya sevana
“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, oír el Srimad Bhãgavatam, residir en Mathurã y adorar la deidad con fe y veneración”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.214)
Estos cinco miembros del servicio devocional se consideran los mejores de todos porque incluso una leve ejecución de los mismos despierta el amor por Krishna. Ya sea que la persona ejecute uno o muchos de los procesos del servicio devocional, el amor por Krishna puede manifestarse rápidamente. (Caitanya Caritãmrta 2.22.214). Es claro que existe una relación muy próxima entre estos cinco actividades devocionales sumamente potentes y el concepto de tadiya o cosas relativas al Señor.
Es necesario remarcar particularmente que el servicio a los Vaisnavas no puede ser separado de ningún aspecto del servicio devocional. En tal sentido, Srila Narottama dãsa Thãkura canta: chãriya vaisnava-sevã nistãra pãyecche kebã - “ ¿Quién ha logrado jamás la beatitud suprema sin servir a los Vaisnavas?” (Prema-bhakti-candrikã). Sin la asociación y servicio al devoto perfecto del Señor, la persona Bhãgavata, ningún aspecto del servicio devocional puede ser ejecutado con propiedad.
Además, como Sri Caitanya Mahãprabhu enseñara a Sanãtana Gosvãmi, la asociación con devotos es importante en todas las etapas de la vida devocional.
krsna-bhakti-janma-mula haya sãdhu-sanga
krsna-prema janme tenho punah mukhya anga
“La causa original del servicio devocional a Krishna es la asociación con devotos avanzados.
Y cuando despierta nuestro amor por Krishna, la asociación con los devotos se convierte en el elemento principal de nuestro servicio devocional”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.83)
La devoción por Krishna es el fruto de asociarse con devotos. Cuando esa devoción alcanza su estado más maduro y es transformada en amor puro por el Señor, luego la asociación con los devotos continúa siendo la expresión esencial de dicho amor.
EL NIVEL ESPECIAL DE LOS VAISNAVAS
En dos versos del Pãdmottara-khanda, Mahãdeva enfatizó la gloria de adorar a los tadiyas, a Pãrvati:
ãrãdhanãnãm sarvesãm
visnor ãrãdhanam param
tasmãt parataram devi
tadiyãnãm samarcanam
“De todos los tipos de adoración, la adoración del Señor Visnu es la mejor. Aún mejor que la adoración del Señor Visnu es la adoración de esas cosas que están conectadas con El”.
(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.214, Hari-bhakti-vilãsa 10.361)
arcayitvã tu govindam
tadiyãn nãrcayet tu yah
na sa bhãgavato jñeyah
kevalam dãmbhikaj smrtah
“Aquel que adora a Govinda sin adorar a quienes están relacionados con El, no puede ser considerado un verdadero devoto. En realidad, ciertamente no es más que un hipócrita”.
(Hari-bhakti-vilasa 10.362)
El Señor no acepta el servicio de quien no tenga afecto por Tulasi y las demás cosas descritas como tadiya, y que simplemente trata de mostrar afecto solo por El. Los devotos son tan queridos al Señor Govinda, que Se subordina personalmente a ellos. Por consiguiente, es fácilmente conquistado por todo aquel que demuestre amor y respeto por ellos. Ciertamente, El dice que quien declara ser un devoto no es verdaderamente Su devoto. Solo la persona que actúa como devoto de Sus devotos puede hacer tal declaración:
“Oh Arjuna, quienes declaran ser Mis devotos en realidad no lo son. Yo solo considero a los que son sirvientes de Mis devotos, como Mis verdaderos devotos”. (Ãdi Purana, citado en Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.218, Hari-bhakti-vilasa 10.133 y Caitanya Caritãmrta 2.11.28)
Uddhava es uno de los principales devotos del Señor. Cuando Uddhava acudió a Krishna para aprender sobre la disciplina del yoga, el Señor brindó las instrucciones conocidas como el Uddhavagita, que han sido preservadas en el undécimo Canto del Bhãgavatam. Entre las características del devoto puro allí brindadas, el Señor dijo:
ãdaraj paricaryãyãm
sarvanhair abhivandanam
mad-bhakta-pujãbhyadhikã
sarva-bhutesu man-matih
mad-arthesv anga-cestã ca
vacasã mad-guneranam
mayy arpanam ca manasah
sarva-kãma-vivarjanam
“Mis devotos se preocupan mucho por prestarMe servicio, ofreciéndoMe reverencias por medio del empleo de los miembros de su cuerpo y facultades. Ellos consideran la adoración de otros devotos incluso más importante que Mi adoración; ellos ven Mi presencia en todos los seres vivientes. Ellos ocupan sus cuerpos en trabajar para Mí; usan la facultad del habla para glorificar Mis cualidades. Ellos Me ofrecen todas las actividades de su mente y dejan de lado todos los deseos materiales”.
(Srimad Bhãgavatam 11.19.21-22)
Vrindavan Dãsa Thãkura confirma que la tercera línea del primer verso, mad-bhakta-pujãbhyadhikã es como sigue:
ãmãra bhaktera pujã ãmã haite bara
sei prabhu vede bhãgavate kaila darha
“El Señor ha declarado vigorosamente en los Vedas y el Bhãgavatam: ‘Adorar o servir a Mi devoto es incluso más grande que adorarme a Mí”.
(Caitanya Bhãgavata 1.1.8)
LOS TRES NIVELES DE DEVOTOS
Rãmãnanda Basu y su padre Satyarãja Khãn, fueron jefes de familia ejemplares del pueblo de Kulinagrãma, entre los seguidores más queridos de Mahãprabhu. Una vez, vinieron a ver al Señor en Puri y Le preguntaron sobre los deberes de un devoto jefe de familia. Mahãprabhu les respondió en detalle, aconsejando a todos los jefes de familia de todas partes, que ellos tienen tres deberes principales: servir a la forma deidad de Krishna, cantar los Santos Nombres y servir a los Vaisnavas.
Al oírlo, Satyarãja Khãn pensó lo siguiente: “El servicio a la deidad y el canto de los Santos Nombres son ambos ligeramente directos y pueden ejecutarse sencillamente, conforme a las instrucciones del maestro espiritual. Si uno es incapaz de reconocer a un Vaisnava, sin embargo, la instrucción de servirlos no será fácilmente ejecutada”. Así pues, preguntó al Señor cómo reconocer a un Vaisnava, ¿quién es un verdadero Vaisnava y cuales son sus características?
En los siguientes tres años, Mahãprabhu respondió esta pregunta describiendo en primer lugar la categoría más inferior de Vaisnava, el kanistha, luego al madhyama y finalmente a la clase más alta de devoto, el uttama-adhikãri. El primer año, dijo:
prabhu kahe jãnra mukhe suni eka-bãra
krsna-nãma sei pujya srestha sabãkãra
eka krsna-nãma kare sarva-pãpa ksaya
nava-vidhã bhakti purna nãma haite haya
diksã-purascaryã-vidhi apeksã nã kare
jihvã-sparse ã-candãla sabãre uddhãre
anusanga-phale kare samsãrera ksaya
citta ajarsiyã harãya krsne premodaya
“Si Yo oigo a alguien cantando el Santo Nombre de Krishna tan solo una vez, lo considero adorable y el mejor de todos los humanos. Una sola repetición del santo nombre de Krishna destruye todas las consecuencias de la vida pecaminosa. Los nueve procesos del servicio devocional se completan simplemente por cantar el Santo Nombre. Con el Santo Nombre, no hay que pasar por la iniciación o las observancias parascaryã como con los demás mantras.
El Nombre libera incluso a una persona que esté en las categorías más bajas de la sociedad humana, en cuanto lo canta. En segundo lugar, el Santo Nombre disuelve el enredo personal en las actividades materiales, atrae la mente y despierta el amor por Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.15.106-109)
Sri Caitanya Mahãprabhu seguidamente concluyó: “Por consiguiente, aquel que cante el nombre de Krishna debe ser reconocido como un Vaisnava y se le deben ofrecer todos los respetos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.15.111)
Bhaktivinoda Thãkura ha brindado cierta aclaración respecto a esta amplia instrucción dada por Mahãprabhu: “Hay muchas personas que toman iniciación en el Vaisnava mantra pero continúan bajo el influjo de la filosofía Mãyãvãda debido a su ignorancia de la doctrina Vaisnava. El devoto que canta el Santo Nombre sin ofensas, no será contaminado por dichas faltas. La persona que ha sido sencillamente iniciada es llamada un Vaisnava-prãya o ‘casi un Vaisnava’. Aquel que ha cantado el Santo Nombre siquiera una vez sin ofensas, es un devoto puro, aunque se encuentre en el nivel más bajo de todos. El jefe de familia debe servir a los devotos que sean al menos de este calibre”.
(Amrta-pravãha-bhãsya, 2.15.111)
LAS CARACTERISTICAS DE LOS DEVOTOS MAS AVANZADOS
Un año después, los residentes de Kulinagrãma regresaron a Puri e hicieron las mismas preguntas al Señor. Esta vez El dijo:
prabhu kahe vaisnava-sevã nãma-sankirtana
dui kara sighra pãbe sri-krsna-carana
“Deben servir a los Vaisnavas y cantar el santo nombre de Krishna. Si hacen estas dos cosas, rápidamente alcanzarán el amparo de los pies de loto de Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.16.70)
Satyarãja Khãn preguntó en una ocasión cómo reconocer a un Vaisnava. Esta vez, Mahãprabhu le habló sobre el devoto en el nivel medio de progreso, el madhyama adhikãri.
krsna-nãma nirantara jãnhãra vadane
sei vaisnava-srestha bhaja tãnhãra carane
“La persona que siempre está cantando el santo nombre del Señor ha de ser considerada un Vaisnava de primera clase. Adora sus pies de loto”.
(Caitanya Caritãmrta 2.16.72)
El tercer año, nuevamente Satyãraja volvió a hacer la misma pregunta y esta vez Mahãprabhu respondió describiendo las características del Vaisnava más avanzado, el uttama-adhikãri o mahãbhãgavata:
jãnhãra darsane mukhe ãise krsna-nãma
tãnhãre jãniha tumi vaisnava-pradhãna
“Aquel cuya propia vista traiga el nombre de Krishna a tus labios, debe ser reconocido como el mejor de todos los Vaisnavas”.
(Caitanya Caritãmrta 2.16.74)
Estos tres grados de Vaisnavas son a veces llamados progresivamente vaisnava, vaisna-vatara y vaisnavatama: tipos de devotos, básico, superior y superlativo. Mahãprabhu remarcó así el deber del devoto jefe de familia y servir a estos tres tipos de Vaisnava. Bhaktivinoda Thãkura lo elabora expresando: “No hace falta servir al Vaisnava que quizás haya pasado por la iniciación formal pero que nunca cantó el Santo Nombre sin ofensas. De todos modos, hay que actuar como su bienqueriente y ofrecerle amabilidad como invitado”. (Ãmrta-pravãha-bhãsya 2.16.71)
LAS CUALIDADES DE UN DEVOTO
Hay muchas descripciones de las cualidades de un devoto en el Bhãgavata y demás Escrituras Vaisnavas. En efecto, el devoto es el depósito de toda virtud. Sri Sukadeva dijo a Mahãrãja Pariksit:
yasyãsti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samãsate surãh
harãv abhaktasya kuto mahad-gunã
mano-rathenãsati dhãvato bahih
“Para aquellos que tienen devoción por el Señor Supremo sin ningún deseo de provecho personal, todos los semidioses vienen y los dotan de sus cualidades. En cuanto a los no devotos, ¿cuáles son sus virtudes? Llevados por los deseos personales, ellos siempre están corriendo superficialmente por la existencia no permanente. Por consiguiente, es imposible que ellos sean ciertamente virtuosos”.
(Srimad Bhãgavatam 5.18.12)
El discípulo de Gadãdhara Pundit Gosvãmi, Ananta Ãcãrya, era un devoto de esa clase, infinitamente virtuoso. Su querido discípulo fue Haridãsa Pundit, quien dirigió el servicio de Govindaji en el Yogapitha en Vrindavan. Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi describió las cualidades de este Haridãsa en el Caitanya Caritãmrta:
sevãra adhyaksa sri-pandita haridãsa
tãnra yãsah-guna sarva-jagate prakãsa
susila sahisnu sãnta vadãnya gambhira
madhura-vacana madhura-cestã mahã-dhira
sabãra sammãna-kartã karena sabãra hita
kautilya-mãtsarya-himsã nã jãne tãnra cita
krsnera ye sãdhãrana sad-guna pañcãsa
se saba gunera tãntra sarire nivãsa
“El principal pujãri en el templo de Govindaji era Haridãsa Pundit. Su reputación como hombre virtuoso se diseminó por todo el mundo. Era educado, tolerante, pacífico, generoso, grave, dulce en sus palabras y esfuerzos así como sobrio. Era respetuoso con todos y actuaba para el bienestar de todos. Su corazón estaba libre de duplicidad, envidia y malicia. Las cincuenta cualidades ordinarias del Señor Krishna había tomado alojamiento en su corazón”.
(Caitanya Caritãmrta 1.8.24-27)
En otra parte, Mahãprabhu Mismo brindó el siguiente discurso sobre el tema de las cualidades del devoto, a Sanãtana Gosvãmi:
sarva mahã-guna-gana vaisnava-sarire
krsna-bhakte krsnera guna sakali sañcãre
sei sabe guna haya vaisnava-laksana
saba kahã nã jãya hari dig-darasana
krpãlu akrta-droha satya-sãra sama
nidosa vadãnya mrdu suci akiñcana
sarvopakãraka sãnta krsnaika-sarana
akãma aniha sthira vijita-sad-guna
mita-bhuk apramatta mãnada amãni
gambhira karuna maitra kavi daksu mauni
“Todas las grandes virtudes se manifiestan en un cuerpo Vaisnava; pues se dice que todas las virtudes de Krishna son transferidas a Su devoto. Estas cualidades trascendentales son las características de los Vaisnavas puros, y aunque las mismas no pueden ser descritas completamente, trataré de brindar cierta indicación. Los devotos son compasivos; ellos nunca crean enemistad deliberadamente, son veraces en sus palabras y actos y sin prejuicios; son inocentes, magnánimos, moderados, limpios y desinteresados en las posesiones materiales o la ambición. Ocupados en labor de bienestar social para todos, son pacíficos; ellos han tomado completo refugio en Krishna y no son influenciados por la lujuria. Son inofensivos, estables y han superado los seis pecados cardinales, la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, la ilusión y los celos. Solo comen lo necesario y no se embriagan. Los devotos son respetuosos y sin falso prestigio, son graves, compasivos, amistosos, poéticos, expertos y silenciosos”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.75.77-80)
Las cualidades descritas en los versos anteriores son los síntomas o características distintivas de los devotos santos y puros. De todas ellas, la característica esencial es krsnaika-sarana, que han tomado completo refugio en Krishna. Las otras veinticinco cualidades son contingentes de la primera.
VIRTUDES ESENCIALES Y SECUNDARIAS
En el Bhãgavatam, Kapiladeva refirió a su madre Devahuti las virtudes sintomáticas de un devoto:
titiksavah kãrunikãh
suhrdah sarva-dehinãm
ajãta-satravah sãntah
sãdhavah sãdhu-bhusanah
“Las personas santas que son tolerantes, misericordiosas y amigables con todas las criaturas, que no hacen enemigos y son pacíficas, son joyas entre los piadosos”.
(Caitanya Caritãmrta 3.25.21)
Las cualidades enumeradas en este verso, son características del devoto; tales cualidades son contingentes a la virtud esencial de estar completamente rendido a Krishna. Se denominan tatasthalaksana.
En los siguientes dos versos, Kapiladeva prosigue describiendo las características esenciales o svarupa-laksana, del devoto.
mayy ananyena bhãvena
bhaktim kurvanti ye drdhãm
mat-krte tyakta-karmãnas
tyakta-svajana-bãndhavah
“Con sus emociones fijas en Mí, estos sadhus se ocupan en servicio devocional firme a Mí.
En Mi nombre, han renunciado a todas las actividades, así como a sus relaciones familiares y amistades”.
(Srimad Bhãgavatam 3.25.22)
mad-ãsrayãh kathã mrstãh
srnvanti kathayanti ca
tapanti vividhãs tãpã
naitãn mad-gata-cetasah
“Tomando refugio en Mí, ellos se ocupan constantemente en oír y cantar sobre Mí. Las diversas clases de miserias materiales no los afectan porque siempre están llenos de pensamientos de Mis pasatiempos y actividades”.
(Srimad Bhãgavatam 3.25.23)
ta ete sãdhavah sãdhvi
sarva-sanga vivarjitãh
sangas tesv atha te prãrthyah
sanga-dosa-harã hi te
“ ¡Oh dama virtuosa! Los sadhus de esta clase están libres de todo apego. Debes orar por la asociación de tales personas santas, pues eso contrarrestará los perniciosos efectos del contacto con las personas no santas”.
(Srimad Bhãgavatam 3.25.24)
En una relación de afecto creciente, a medida que uno escucha Krishna kathã de labios de los devotos santos y el maestro espiritual, se va enriqueciendo por su gracia y continúa liberándose de las garras de la ilusión y alcanza la devoción pura por Krishna.
MAS CARACTERISTICAS DEL DEVOTO
Los siguientes versos, que brindan las calificaciones de la persona santa, son del Bhãgavata, donde el Señor le explica a Uddhava la historia del Rey Aila y su apego por la Apsarã Urvasi:
santo’napeksã mac-cittãh
prasãntãh sama-darsinah
nirmamã nirahankãrã
nirdvandvã nisparigrahah
“Los santos no desean nada y son pacíficos; ellos tratan a todos igualmente. Ellos no declaran nada como propio; no poseen ego. No los afectan las dualidades como el calor y el frío, y no se interesan en las posesiones de otros. Por encima de todo, sus mentes están siempre fijas en Mí”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.27)
tesu nityam mahãbhãga
mahãbhãgesu mat-kathãh
sambhavanti hi tã nrnãm
jusatãm prapunanty agham
“ ¡Oh sumamente afortunado! Como tú, estas personas santas afortunadas, se ocupan constantemente en hablar de Mí. Toda persona que escuche lo que ellos dicen, se purifica de sus pecados”.
tã te srnvanti gãyanti
hy anumodanti cãdrtãh
mat-parãh sraddadhãnãs ca
bhaktim vindanti te mayi
“Aquellos que escuchan, cantan o simplemente aprecian u honran esos tópicos, se consagran a Mí y desarrollan fe y devoción por Mí”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.29)
Concretamente hablando, así como un bote es la salvación para la persona que se está ahogando en el mar, así los devotos santos son la salvación de las pobres almas que se están hundiendo en el océano de la existencia material. Krishna dice,
annam hi prãninãm prãna
ãrtãnãm saranam tv aham
dharmo vittam nrnãm pretya
santo’rvãg bibhyato’ranam
“El alimento es la vida para todos los seres, Yo soy el refugio de los afligidos; los actos religiosos de una persona son la única riqueza que puede llevarse consigo después de morir, y las personas santas son la salvación de todo aquel que tema la existencia material”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.33)
santo disanti caksumsi
bahir arkah samutthitah
devatã bãndhavãh santah
santa ãtmãham eva ca
“Los santos dispensan la visión interna sobre la humanidad del modo que el Sol ilumina el universo externo al asomar. Ellos son ciertamente dioses, son los verdaderos amigos; son el ser propio individual, ellos son Mi propio ser”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.34)
Nuestro adorable maestro espiritual, Srila Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, elaboró el último verso en su Bhãgavata-vivrti: “Los santos son comparables al Sol. Sus palabras son como la luz que concede la facultad de la vista al ojo interior del conocimiento de las almas condicionadas; destruyendo de tal modo la oscuridad de la ignorancia en la cual han caído. Los verdaderamente santos son los que han adoptado la senda de la devoción. Los no devotos no pueden ser considerados santos ni nuestros mejores amigos. Aquellos que ven al mundo ya sea como una fuente de disfrute a ser explotada o como algo temible que debe ser rechazado, así como los que tienen otros deseos ajenos al placer del Señor, están todos situados muy lejos de El. Solo aquellos completamente abocados al sendero de la devoción poseen la habilidad para superar las dualidades y distinciones”.
LOS BENEFICIOS DE ASOCIARSE CON LOS SANTOS
¿Cuáles son los beneficios de asociarse con los santos? La compasión de los santos - el guru y los devotos puros - resulta principalmente en la disipación de nuestros malos hábitos y el desarrollo del bhakti puro.
krsna-bhakti-janma-mula haya sãdhu-sanga
krsna-prema janme tenho punah mukhya anga
“La causa original del servicio devocional al Señor Krishna es la asociación con los devotos avanzados. Incluso después que el amor latente individual por Krishna ha despertado, la asociación con tales devotos continúa siendo la actividad devocional fundamental”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.80)
mahat-krpã vinã kona karme bhakti naya
krsna-bhakti dure rahu, samsãra nahe ksaya
“Sin el favor de un gran devoto, ninguna actividad se califica como devoción. No solo es uno incapaz de obtener la devoción pura por Krishna, sino que tampoco puede ser liberado del cautiverio de la existencia material”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.51)
Hay numerosos versos en el Bhãgavatam que glorifican asimismo la asociación de los devotos:
rahuganaitat tapasã na yãti
na cejyayã nirvapanãd grhãd vã
na cchandasã naiva jalãgni-suryair
vinã mahat-pãda-rajo-bhisekam
“Oh Rahugana, no se puede realizar a la Verdad Absoluta a menos que uno rocíe todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos. Esa realización no proviene de penitencias y austeridades, ejecución del sacrificio, la renuncia a la vida familiar o sobrellevar penitencias severas como ser mantenerse sumergido en el agua en Invierno o rodearse del fuego en el calor ardiente del Sol en Verano”.
(Srimad Bhãgavatam 5.12.12)
naisãm matis tãvad urukramãnghrim
sprsaty anarthãpagamo yad-arthah
mahiyasãm pãda-rajo-bhisekam
niskiñcanãnãm na vrnita yãvat
“A menos que rocíen sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un Vaisnava que esté completamente libre de contaminación material, las personas que son muy inclinadas a la vida materialista nunca pueden purificarse y acercarse a los pies del glorioso Señor”.
(Srimad Bhãgavatam 7.5.32)
Las personas piadosas o sadhus en los senderos del karma y jñãna, no se definen como tadiya, “personas o cosas relacionadas con el Señor”. En tal sentido, los que estén intentando avanzar en la disciplina del bhakti, deben ser especialmente cautelosos en relación al tipo de persona a la cual le prestan el servicio. Caso contrario, no se dominará la disciplina ni se llegará a la meta, la perfección en la devoción pura y el amor por Krishna.
EVITANDO LAS OFENSAS A LOS VAISNAVAS
El Hari -bhakti vilasa cita al Agni Purana sobre los resultados de mostrar desdén por un devoto adornado con los símbolos de Visnu. El verso es hablado por un brahmana que se lamenta de la muerte de su hijo por la flecha del padre del Señor Rãmacandra, el Rey Dasaratha:
silã-buddhih krtã kim vã
pratimãyãm harer mayã
kim mayã pathi drstasya
visnu-bhaktasya karhicit
tan-mudrãnkita-dehasya
cetasã nãdarah krtah
yena karma-vipãkena
putra-soko mamedrsah
“ ¿Pensé alguna vez en la forma deidad del Señor como nada sino un trozo de piedra? ¿Vi alguna vez a un devoto de Visnu en el camino y no lo respeté porque su cuerpo estaba cubierto con los símbolos del Señor? ¿Es una reacción a estos pecados por lo que ahora me lamento por mi hijo?”
(Hari -bhakti vilasa 15.41)
Este incidente se describe en el Rãmãyana. El padre del Señor Rãmacandra, el Rey Dasaratha, era un arquero muy hábil, capaz de dar en el blanco de un animal meramente por el sonido que hacía, sin tener que verlo. En una ocasión, fue al bosque a cazar. En ese mismo bosque, un niño llamado Sravana, había ido al río a buscar agua para sus padres, que estaban ambos ciegos. Mientras Sravana recogía el agua, Dasaratha oyó el sonido y pensando que era un elefante bebiendo, disparó una flecha en esa dirección. Dio en el blanco y el infortunado niño fue mortalmente herido.
Agonizando, se las ingenió para informar penosamente a Dasaratha sobre sus padres sedientos y le solicitó que fuera a llevarles el agua que el había sido incapaz de proveer.
El Rey tomó el cántaro de agua y quedó de pie en silencio, enfrente del padre y la madre de Sravana.
El padre ciego dijo, “Hijo mío, ¿porqué has tardado tanto en traer agua hoy? ¿Porqué no dices nada?”. Dasaratha oyó el temor y la ansiedad en la voz del brahmana ciego y le refirió muy apesadumbrado lo que había sucedido. “Oh sabio, mi nombre es Dasaratha. Confundí a su hijo con un animal y lo maté”.
En cuanto el sabio ciego oyó las trágicas noticias, se desmayó. Al cabo de unos momentos, al recuperar la conciencia, comenzó a lamentarse de su pérdida. Fue en ese momento que comenzó a especular sobre las posibles razones de la muerte de su hijo.
El Padma Purana también advierte en cuanto a ver al Vaisnava como un ser humano ordinario:
“Quien considere al guru como un hombre ordinario, quien falte el respeto a un Vaisnava del propio entorno del Señor infalible, pensando que pertenece a una determinada casta o credo o quien considere el caranãmrta del Señor o del devoto, que purifica todas las faltas de la Era de Kali, como agua ordinaria, se asume es un residente del infierno”.
En el Skanda Purana se expresa:
nindãm kurvanti ye mudhã
vaisnavãnãm mahãtmanãm
patanti pitrbhih sãrdham
mahã-raurava-samjñite
hanti nindati vai dvesti
vaisnavãn nãbhinandati
krudhyate yãti no harsam
darsane patanãni sat
“Esos necios que critican a las grandes almas que son devotos de Visnu, descienden al infierno llamado Mahãraurava junto con sus ancestros. Seis tipos de comportamiento resultan en caída: matar a un Vaisnava, blasfemarlo, sentir animosidad contra él, no seguir la etiqueta poniéndose de pie para saludar a uno, o enojarse con uno. Es incluso causa de caída el no complacerse al ver a un Vaisnava”.
(Hari -bhakti vilasa 10.311-2)
Además, se explica que incluso oír la crítica a los Vaisnavas resulta en caída.
nindãm bhagavatah srnvan
tat-parasya janasya vã
tato nãpaiti yah so ‘pi
yãty adhah sukrtã cyutah
“Todo aquel que al oír que se blasfema al Señor o a los que han dedicado sus vidas a El, no deje el lugar de inmediato, cae y pierde todo el mérito previamente conquistado”.
(Srimad Bhãgavatam 10.74.40; Hari -bhakti vilasa 10.316)
EL DEVOTO ES EL CANAL DE LA MISERICORDIA DEL SEÑOR
Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu observó el afecto y estima que tenía el Rey Pratãparudra por su asociado Rãmãnanda Rãya, dio una indicación de Su intención de ser misericordioso con el rey, diciendo:
prabhu kahe tumi krsna-bhakata-pradhãna
tomãke je priti kare sei bhãgyavãn
tomãte je eta priti ha-ila rãjãra
ei gune krsna tãnre karibe angikãra
“Mi querido Rãmãnanda Rãya, tú eres el principal de todos los devotos de Krishna; por consiguiente, todo aquel que te ame es ciertamente una persona muy afortunada. Puesto que el Rey ha evidenciado tanto amor por tí, el Señor Krishna ciertamente lo aceptará”.
(Caitanya Caritãmrta 2.11.26)
Srila Saccidãnanda Bhaktivinoda Thãkura enseñó cómo debía orar un devoto por la asociación de los Vaisnavas avanzados, cómo debíamos caer a sus pies, y llorando, referirles nuestras miserias de estar ardiendo en el fuego de la vida material como resultado de nuestro desinterés en el servicio del Señor. Los devotos son océanos de misericordia y su único pesar es ver el sufrimiento de las almas condicionadas. Cuando conocen nuestro sufrimiento e interceden por nosotros ante el Señor Supremo, El actuará misericordiosamente hacia nosotros, sabiendo que estamos al cuidado de los que están en Su entorno. La misericordia del Señor Supremo se recibe a través del medio de Sus devotos.
La potencia de compasión del Señor Supremo se manifiesta en el gran Vaisnava o en el cuerpo del maestro espiritual devoto de Krishna. Puesto que los devotos llevan a Krishna en sus corazones, pueden entregarLo a cualquiera que tome refugio en ellos, sin duplicidad. No existe otro método alternativo para encontrar a Krishna, que el de aceptar completamente el amparo de un devoto que se ha entregado por completo al Señor Supremo. Es por eso que Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi describió la ferviente dedicación del tío de Raghunãtha dãsa, Kãlidasa, a los remanentes de los alimentos de los Vaisnavas, con tal aprobación.
vaisnavera sesa-bhaksanera eteka mahimã
kalidãse pãoyãila prabhura krpã-simã
tãte vaisnavera jhutã khão chãri ghrnã-lãja
jãhã haite pãibã nija vãñchita saba kãja
krsnera ucchista haya mahã-prasada nãma
bhakta-sesa haile mahã-mahã-prasãdãkhyãna
bhakta-pada-dhuli ãra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avasesa tina mahã-bala
ei tina-sevã haite krsna-premã haya
punah punah sarva-sãstre phukãriya kaya
tãte bãra bãra kahi suna bhakta-gana
visvãsa kariyã kara e-tina sevana
tina haite krsna-nãma-premera ullãsa
krsnera prasãda tãte saksi kãlidãsa
“Este es el alcance de las glorias de los remanentes de los alimentos de los devotos: a través de la dedicación a ellos, Kãlidãsa pudo llegar a los pies de loto de Caitanya Mahãprabhu. Por lo tanto, deja de lado tu vergüenza y disgusto y come los remanentes de los Vaisnavas, pues por así hacerlo podrás cumplir todos tus deseos. Los remanentes de la comida de Krishna se denominan mahã-prasãda, mas a los remanentes de los devotos se les da el nombre de mahã-mahã-prasãda. El polvo de los pies de los devotos, el agua que ha lavado sus pies y los remanentes de sus comidas, son tres recursos muy poderosos para la práctica espiritual.
Todas las Escrituras reveladas proclaman una y otra vez que se puede llegar a la meta suprema del amor extático por Krishna a través del uso de estas tres sustancias. Así pues, mis queridos devotos, por favor atiendan mi insistencia sobre este punto: conserven la fe en estas tres sustancias y préstenles servicio con total fe. A través de estas tres sustancias, saborearán el gozo del amor sagrado que se encuentra en el santo nombre de Krishna y conquistarán el placer de Krishna. Esto ha sido probado por la experiencia de Kãlidãsa”.
(Caitanya Caritãmrta 3.16.58-63)
Bhaktivinoda Thãkura también cantó:
kabe sri-caitanya more karibena dayã
kabe ãmi pãiba vaisnavera pada-chãyã
gala-vastra krtãñjali vaisnava-nikate
dante trna dhari dãnrãiba niskapate
kãndiyã kãndiyã jãnãiba duhkha grãma
samsãra anala hate mãgiba visrãma
suniyã ãmãra kathã vaisnava thãkura
ãmã lãgi krsne ãvedibena pracura
vaisnavera ãvedane krsna dayãmaya
mo-hena pãmara prati habena sadaya
“ ¿Cuándo será misericordioso conmigo Sri Caitanya Mahãprabhu? ¿Cuándo hallaré amparo a la sombra de los pies de loto de un Vaisnava? Me aproximaré al santo con una tela alrededor del cuello en actitud humilde, mis manos juntas y con una hierba entre mis dientes.
De esta forma, me presentaré ante él y desnudaré mi alma ante él. Llorando, le narraré mi sufrimiento y le suplicaré que me libere del fuego de la vida materialista. Cuando él oiga mi relato, el muy misericordioso Vaisnava intercederá por mí ante el Señor Supremo Krishna.
Pese a que soy sumamente indigno e insignificante, Krishna será compasivo conmigo cuando oiga las plegarias del Vaisnava en mi nombre”.
(Kalyãna-kalpataru)
vaisnava thãkura dayãra sãgara e-dãse karunã kari
diyã pada-chãyã sodhaha ãmãre tomãra carana dhari
krsna se tomãra krsna dite pãra tomãra sakati ãche
ãmi ta kãngala krsna krsna bali dhãi tava pãche pãche
“Oh venerable Vaisnava, océano de compasión, sé misericordioso conmigo, tu sirviente.Te ruego que me des amparo a tus pies y me purifiques. Puesto que Krishna es tuyo, tienes la capacidad de darLo a los demás. Estoy desamparado y así, clamando los nombres de Krishna, te seguiré dondequiera vayas”.
(Saranãgati)
Sin la misericordia del maestro espiritual, no se puede recibir la misericordia de los Vaisnavas. Y sin la misericordia tanto del maestro espiritual como de los Vaisnavas, no hay esperanza de recibir la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual nos da el poder de reconocer a los devotos verdaderos y separarlos de aquellos que simplemente pretenden ser devotos. Sin esta discriminación, es fácil caer en la esclavitud de la mala asociación y ser desviados del sendero de la devoción pura.
Nadie excepto el maestro espiritual genuino, que posee todas las calificaciones descritas en la Escritura, puede señalarnos la dirección de la asociación devocional genuina: él debe estar completamente versado en las verdades Escriturales y enriquecido por la realización directa de la Verdad Suprema, en los más altos niveles del sendero del Bhakti yoga y libre del empuje y tironeo de las modalidades materiales. La guía necesaria para lograr la perfección no está ciertamente dentro de la capacidad de los supuestos gurus, que no tienen un conocimiento real de la doctrina Vaisnava, que son indiferentes al sendero de cantar el Santo Nombre instituido por Mahãprabhu Mismo, que cometen ofensas al Santo Nombre o que están contaminados por la asociación no santa de los no devotos o los que se ocupan en relaciones sexuales ilícitas.
La negrura del carbón no puede ser alterada ni con toda el agua contenida en los lagos y océanos del mundo; solo puede ser transformada por el fuego. Del mismo modo, es solo por el fuego ardiente de las instrucciones divinas del sad-guru que podemos purificarnos de la contaminación material. Solo entonces podremos librarnos de las garras de la bruja de la ilusión material.
CAPITULO V EVITANDO LA MALA ASOCIACION
Como hemos apreciado por las extensas descripciones anteriores, a quien tiene la buena fortuna de encontrar y saborear la compañía de los santos, se le presenta todo lo auspicioso. Atento a ese dictamen, puede ocurrir el efecto completamente opuesto para quien se pone en contacto con los impíos o no santos. Por consiguiente, la conducta de un Vaisnava está basada fundamentalmente en estos dos principios: la aceptación de la compañía santa y el rechazo de la compañía de los no santos.
La asociación de los devotos es expresión directa y positiva de la conducta Vaisnava. Asimismo, una expresión indirecta o negativa de la conducta Vaisnava es la evitación de la asociación no devocional. En las Escrituras se ha concedido mucho énfasis a esta prohibición y el devoto aspirante debe concederle una atención especial.
asat-sanga-tyãga ei vaisnava ãcãra
stri-sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra
“El rechazo de la compañía no santa es la esencia del comportamiento Vaisnava. Los impíos se dividen en aquellos que están apegados a la vida sexual y los que están en contra de los principios de la devoción a Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.87)
El mismo principio se expresa en el Bhãgavatam:
tato duhsangam utsrjya
sãtsu sajjeta buddhimãn
santa evãsya chindanti
mano-vyãsangam uktibhih
“La persona inteligente por lo tanto debe abandonar la mala asociación y permanecer en la compañía de los devotos. Solo esas personas santas pueden cercenar los apegos mentales insalubres mediante el empleo de sus poderosas palabras”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.26)
Así pues, se debe ser sumamente cauteloso en la selección de la compañía que se mantiene. En el Bhakti-rasãmrta-sindhu, a la vez que se discute la necesidad de buscar una asociación congenial, Rupa Gosvãmi cita el siguiente verso del Hari-bhakti-sudhodaya (8.51). En este verso, Hiranyakãsipu dice a Prahlãda:
yasya yat-sangatih pumso
manivat syãt sa tad-gunah
sva-kula-radhyai tato dhimãn
sva-yuthãn eva samsrayet
“Como un espejo, una persona adopta las cualidades de aquellos con quienes entra en contacto. Quien sea inteligente, ha de buscar por consiguiente la compañía de quienes tienen los mismos ideales, de modo de cultivar sus buenas cualidades en sí mismo”.
(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.229)
Las grandes autoridades nos han prevenido de tal modo, que evitemos la mala compañía.
FILOSOFOS, YOGUIS Y TRABAJADORES FRUITIVOS
El Kãtyãyana-samhitã muestra el alcance con el que un devoto aborrece la asociación de los no devotos:
varam huta-vaha-jvãlãpañjarãntar-
vyavasthitih
na sauri-cintã-vimukhajana-
samvãsa-vaisasam
“Es preferible estar en una jaula rodeado de llamas ardientes, que padecer en la asociación de aquellos a quienes disgusta pensar en Krishna”.
(Hari-bhakti-vilãsa 10.295, Caitanya Caritãmrta 2.22.91)
El punto es que si se debe sufrir un gran contratiempo producto de un dolor físico o encarcelamiento, hay que aceptarlo antes que poner en peligro la vida espiritual, asociándose con los no devotos.
Los muy adorables Gosvãmis han declarado asimismo:
mãdrãksih ksina-punyãn kvacid api
bhagavad-bhakti-hinãn manusyãn
“Nunca contempléis a esas personas que carecen de devoción por el Señor y cuyo mérito en tal sentido se ha consumido hasta la nada”.
(Caitanya Caritãmrta 2.22.92)
Hay varias clases de no devotos, mas fundamentalmente, la palabra abhakta se refiere a (1) el trabajador fruitivo que busca la gratificación de los sentidos, (2) el filósofo que anhela la liberación y (3) el yogui que busca los poderes místicos. Narottama dãsa Thãkura ha sintetizado el punto de vista del devoto en su Prema-bhakti-candrikã:
karmi jñãni misra-bhakta nã habe tãya anurakta
suddha-bhajanete kara mana
vraja-janera jei mata tãhe habe anugata
ei se parama tattva-dhana
“No te apegues al trabajador fruitivo, al filósofo y al devoto hipócrita, sino fija tu mente en el bhajana puro. Sigue la comprensión de los residentes de Vraja, pues esta es la verdad suprema invaluable”.
durlabha janama hena nãhi bhaja hari kena
ki lãgiyã mara bhava bandhe
chãda anya kriyã karma nãhi dekha veda-dharma
bhakti kara krsna-pada-dvandva
“Esta vida humana es un raro logro, entonces, ¿porqué no la empleas para adorar al Señor Hari? ¿Porqué estás meramente aguardando morir en cautiverio? Haz a un lado todas las demás misiones y olvida la religión Védica. Tan solo ocúpate en la devoción a los pies de loto de Krishna”.
karma-kãnda jñãna-kanda kevala bisera bhãnda
amrta baliyã jebã khãya
nãnã joni sadã phire kadar jya bhaksana kare
tãra janma adhah-pãte jãya
“Las secciones del Veda que abordan las actividades fruitivas y el conocimiento espiritual, son depósitos de veneno. Todo aquel que beba de ellas, pensando que contienen el néctar de los dioses, está condenado a nacimientos reiterados en diversas especies, donde ingerirán lo inexpresable. La vida de tal persona es degradada”.
jñãna karma kare loka nãhi jãne bhakti-yoga
nãnã-mate haiyã ajñãna
tãra kathã nãhi suni paramãrtha-tattva jãni
prema-bhakti bhakta-gana-prãna
“La gente practica la especulación filosófica y las actividades fruitivas de las Escrituras, mas no conoce el proceso del bhakti para ligarse al Señor Supremo. Ellos adhieren a muchas diferentes escuelas filosóficas, pero son fundamentalmente ignorantes de la Verdad. Yo no los escucho cuando hablan porque conozco la verdad última: la vida del devoto es devoción amorosa por el Señor”.
DOS CLASES DE PERSONAS IMPIAS: EL MUJERIEGO Y EL IMPERSONALISTA
Los impíos se clasifican en dos categorías fundamentales: el sensual o mujeriego y el no devoto, ateo o impersonalista. En tal sentido, Mahãprabhu expresó:
niskiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pãram param jigamisor bhava-sãgarasya
sandarsanam visayinãm atha yositam ca
hã hanta hanta visa-bhaksanato ‘pu asãdhu
“Ay, la vista de las personas materialistas o de las mujeres es incluso más dañina que beber veneno para quien es renunciado, inclinado a la adoración del Señor Supremo y deseoso de cruzar por sobre el océano del sufrimiento material”.
(Caitanya-candrodaya Nãtaka 8.23, Caitanya Caritãmrta 2.11.8)
Nuestro muy adorable Srila Prabhupãda analizó este principio en términos generales, en su Ambhãsya: “El principio único de conducta para el Vaisnava es el rechazo de la asociación no Vaisnava. No Vaisnava alude a dos clases de personas: la persona licenciosa y el no devoto. Los licenciosos son de dos tipos: los individuos legalmente casados que están excesivamente apegados a la compañía de sus esposas o los apegados a la actividad sexual ilícita. Los primeros son legítimos de acuerdo a las disposiciones del sistema varnãsrama-dharma, mientras que los otros se ocupan en la actividad sexual ilícita, que perturba el sistema varnãsrama y resulta en reacciones pecaminosas y nacimientos infernales. Cualquiera que se ocupe en actividades pecaminosas dentro del mundo material, es absolutamente indigno de ser llamado Vaisnava. Las tres metas de la vida humana, dharma, artha y kãma, están todas relacionadas estrechamente con el comportamiento no Vaisnava, centrado en el disfrute sexual.
“La cuarta meta de la vida, moksa, no se basa en el disfrute sexual, mas dado que quienes buscan la liberación son Mãyãvãdis, - los que niegan la concepción del Dios personal - son incluso peores que los adictos a los placeres sexuales y en tal sentido, se consideran no Vaisnavas. Deben ser evitados. La compañía tanto del Mãyãvãdi que rechaza todo como una ilusión (incluyendo el nombre, la forma y actividades de la Persona Suprema) y el mãyãvilãsi que se complace en el mundo ilusorio, tiene un efecto negativo en nuestro cultivo de las cualidades Vaisnavas y el logro del servicio devocional puro. El buscador de liberación Mãyãvãdi, rechaza los goces materiales para poder disfrutar de la salvación y hacer una exhibición de su superioridad personal. El mujeriego es el representante de todos los hedonistas. Tienen en común su esfuerzo egoísta por buscar la satisfacción de sus sentidos personales. Las metas ajenas a Krishna dominan sus actos. Sus vidas están llenas de autoengaño y así pues no son aceptables como sirvientes de Krishna”.
(Anubhãsya al Caitanya Caritãmrta 2.22.87)
En el Tercer Canto del Bhãgavatam, Kapiladeva describe en mayor detalle a su madre Devahuti, los efectos negativos de asociarse con los licenciosos:
satyam saucam dayã maunam
buddhir hrih srir yasah ksamã
samo damo bhagas ceti
yad-sangãd yãti sanksayam
tesv asãntesu mudhesu
khanditãtmasv asãdhusu
sangam na kuryãc chocyesu
yosit-kridã mrgesu ca
na tathãsya bhaven moho
bandhas cãnya-prasangatah
yosit-sangãd yathã pumso
yathã tat-sangi-sangataj
“Se debe evitar a toda costa la asociación con esas lamentables criaturas que se han convertido en juguetes del sexo opuesto. Ellos carecen de paz, están constantemente confundidos y su concepto del ser está fragmentado. Ciertamente, no hay encanto más poderoso, ningún cautiverio más seguro que el que proviene de la asociación con el sexo opuesto y la asociación con los sensuales. Conservando esa compañía, se pierden las cualidades de la veracidad, la limpieza, la misericordia, la seriedad, la inteligencia, la modestia, la belleza, la reputación, el perdón, el control de la mente y los sentidos y la buena fortuna”.
(Srimad Bhãgavatam 3.31.33-35)
Kapiladeva prosigue con su crítica a los sensuales y concluye diciendo:
yopayãti sanair mãyã
yosid deva-vinirmitã
tãm iksetãtmano mrtyum
trnaih kupam ivãvrtam
“Maya, en la forma de la mujer creada por el Señor, se aproxima lentamente al hombre simulando ofrecerle servicio, mas el debe verla como la muerte del alma, tan peligrosa como un pozo ciego cubierto de hierba”.
(Srimad Bhãgavatam 3.31.40)
EL MÃYÃVÃDI
El Señor Supremo Sri Krishna Mismo adoptó el temperamento de un devoto y apareció en este mundo como Sri Gaurãnga Mahãprabhu. Durante Su vida en la tierra, Mahãprabhu sentó la norma de conducta para el maestro espiritual santo. Algo particularmente notable en las enseñanzas de Mahãprabhu es Su desaprobación de la filosofía monista o Mãyãvãda.
Cuando Mahãprabhu estaba recorriendo India del Norte, se detuvo por unos días en Benares. Allí supo del gran sannyasi Mãyãvãdi Prakãsãnanda Sarasvati, por un brahmana Maharastriano. El Señor hizo los siguientes comentarios:
prabhu kahe mãyãvãdi krsne aparãdhi
brahma ãtmã caitanya kahe niravadhi
ataeva tãra mukhe nã ãise krsna-nãma
krsna-nãma krsna-svarupa duita samãna
nãma vigraha svarupa tina eka-rupa
tine bheda nãhi tina cid-ãnanda-rupa
deha-dehira, nãma-nãmira krsne nãhi bheda
jivera dharma nãma-deha-svarupe vibheda
“Los impersonalistas Mãyãvãdis son ofensores de Krishna. Ellos repiten constantemente palabras como Brahman, atman y caitanya. Como resultado, son incapaces de pronunciar el santo nombre de Krishna. El nombre de Krishna y Su esencia son lo mismo. El nombre de Krishna, Su forma y Su ser esencial, son todos uno. Son espirituales y no debe hacerse diferencia entre ellos. En Krishna no hay diferencia entre el cuerpo y el alma, ni entre lo significado y el significador como es el caso con la jiva, en quien se hallan presentes todas esas distinciones”.
(Caitanya Caritãmrta 2.17.129-132)
Otros versos del Caitanya Caritãmrta confirman que puesto que los Mãyãvãdis son adversos al concepto del servicio eterno a Krishna, son incapaces de cantar el nombre puro del Señor.
ataeva krsna-nãma nã ãise tãra mukhe
mãyãvãdi-gana jãte mahã bahir-mukhe
“El santo nombre de Krishna no sale de boca de los Mãyãvãdis, pues son completamente contrarios al Señor”.
(Caitanya Caritãmrta 2.17.143)
Mahãprabhu apareció en cinco formas como el Pañca-tattva, de modo de inundar al mundo con el amor de Dios. Solo los filósofos Mãyãvãdis pudieron de alguna manera escapar y evitar ser afectados.
mãyãvãdi karma-nistha kutãrkika-gana
nindaka pãsandi jata paruwã adhama
sei saba mahãdaksa dhãñã palãila
sei vanyã tã-sabãre chunite nãrila
“Los Mãyãvãdis, trabajadores fruitivos, argumentadores, blasfemos, ateos y estudiantes inferiores eran muy expertos en evitar la corriente de prema. Ellos huían a la carrera y de ese modo no los pudo rozar”.
(Caitanya Caritãmrta 1.7.29-30)
EL PELIGRO DE OIR LOS COMENTARIOS MÃYÃVÃDA
Los Vedanta Sutras fueron escritos por Vyãsadeva de modo de explicar la filosofía del servicio devocional puro, pero en la interpretación Mãyãvãdi de los sutras, se niega la forma trascendental eterna del Señor. Además, esta interpretación elimina la eterna distinción entre el individuo y las almas supremas, negando efectivamente la existencia de una relación eterna de servicio entre el alma individual infinitesimal y el Señor Supremo. El servicio al Señor es de hecho la actividad constitucional eterna del alma, de manera que todo aquel que oye la filosofía Mãyãvãda compromete el verdadero entendimiento. Perdiendo la esencia de la devoción por el Señor, se pierde a sí mismo y se arruina. Por consiguiente se expresa:
jivera nistãra lãgi sutra kaila vyãsa
mãyãvãdi-bhãsya sunile haya sarva-nãsa
“Vyãsadeva escribió los Vedanta Sutras para la salvación de las entidades vivientes, mas si ellas oyen la interpretación de los Mãyãvãdis, se arruinarán”.
(Caitanya Caritãmrta 2.6.169)
El buen amigo de Svarupa Dãmodara Gosvãmi, Bhagavãn Ãcãrya, tenía un hermano menor, Gopãla Bhattãcãrya, quien había estudiado el Vedanta en Benares. Cuando Gopãla fue a visitarlo a Puri, Bhagavãn Ãcãrya solicitó reiteradamente a Svarupa Dãmodara que oyera a su hermano explicar los Vedanta Sutras. Svarupa Dãmodara no estaba deseoso de hacerlo y explicó sus objeciones diciendo:
buddhi-bhrasta haila tomãra gopãlera sange
mãyãvãda sunibãre upajila range
vaisnava hañã jebã sãriraka-bhãsya sune
sevya-sevaka-bhãva chãri ãpanãre isvara nãme
mahã-bhãgavata jei krsna prãna-dhana jãra
mãyãvãda-sravane citta avasya phire tãnra
“Has perdido tu inteligencia conservando la compañía de Gopãla, de modo que ahora has desarrollado el antojo de oír la filosofía Mãyãvãda. Cuando un Vaisnava escucha el Sãriraka-bhasya (el comentario Mãyãvãda sobre el Vedanta Sutra) de Sankara, deja de distinguir entre amo y sirviente y se considera el Señor Supremo. Oír la filosofía Mãyãvãda alterará sin remedio la conciencia de incluso un devoto mahã-bhãgavata, cuya vida y alma es Krishna”.
Pese a la protesta de Svarupa Dãmodara, Bhagavãn Ãcãrya continuó defendiendo su deseo.
El dijo: “Hemos entregado nuestra vida y alma a los pies de loto de Krishna. El comentario de Sankara no podrá cambiar nuestra mente”.
svarupa kahe tathãpi mãyãvãda sravane
cit brahma mãyã mithyã ei mãtra sune
jivã jñãna-kalpita isvare sakala-i-ãjñãna
yãhãra sravane bhaktera phãte mana-prãna
Svarupa Dãmodara replicó: “Aún así, en la filosofía Mãyãvãda solo oímos que el Brahman es conciencia pura y que el universo de Maya es falso. También oímos que la conciencia independiente de la jiva individual es una mera imaginación y que todo es ignorancia, incluso el Señor Supremo. Cuando el devoto oye esas cosas, su corazón se rompe de dolor”.
Bhagavãn Ãcãrya se sintió muy avergonzado y temeroso. No dijo nada, pero al día siguiente, pidió a Gopãla Bhattãcãrya que retornara al hogar en Bengala. (Caitanya Caritãmrta 3.2.94-100)
LA FORMA Y POTENCIAS DEL SEÑOR SON ETERNAS
Vrindavan dãsa Thãkura escribe asimismo en el Caitanya Bhãgavata que Mahãprabhu formuló la siguiente crítica de la filosofía Mãyãvãda a Murãri Gupta:
hasta-pada-mukha mora nãhika locana
ei mata vede more kare vidambana
kãsite parãya betã prakãsãnanda
sei betã mora anga kare khanda khanda
bãkhanaye veda mora vigraha nã mãne
sarva anga haila kustha tabu nahi jãne
sarva-yajña-maya mora je anga pavitra
aja-bhava-ãdi gãya jãhãra caritra
punya pavitratã pãya je anga parase
tãhã mithyã bale betã kemana sãhase
sunaha murãri guota kahi mata sãra
veda guhya kahi ei tomãra gocara
ãmi yajña-varãha sakala veda-sãra
ãmi se karinu purve prthivi uddhãra
sankirtana ãrambhe mohãra avatãra
bhakta jana lãgi dusta karimu-samhãra
sevakera droha muñi sahite nã pãron
putra jadi haya mora tathãpi samhãron
“Las Escrituras Védicas Me describen sin manos o pies, sin rostro ni ojos. De esta forma, se burlan de Mí. En Kãsi hay un necio llamado Prakãsãnanda que está enseñando esta doctrina.
El también corta Mi cuerpo en pequeños trozos. Enseña las Escrituras Védicas pero no acepta la verdad de Mi forma eterna. Como resultado de sus ofensas, su cuerpo ha sido cubierto de lepra y aún así se rehusa a entender. Mi cuerpo es eternamente puro y la personificación de todos los sacrificios Védicos; Brahmã y Siva glorifican Mis actividades.
Quienquiera toque Mi cuerpo gana mérito espiritual y se purifica del pecado, mas este necio insolente piensa que es ilusorio. Escucha Murãri y te diré la esencia confidencial de la enseñanza Védica. Yo soy la encarnación Yajña-varãha, la crema de la literatura Védica que levantó previamente el mundo. Ahora He venido en esta forma para predicar el movimiento de sankirtana. Por el bien de los devotos, destruiré a los malvados. No puedo tolerar a los que actúan como enemigos de Mis devotos; aunque sea Mi propio hijo, Yo lo destruiré”.
(Caitanya Bhãgavata 2.3.36-44)
Las Escrituras Védicas han utilizado palabras como nirãkãra (“informe”) y nirvisesa (“indiferenciado, sin atributos”) para negar la presencia de la forma material, actividades y atributos en el Señor Supremo. Pero posteriormente, prosiguen revelando la verdad de la forma eterna y atributos del Señor, Su aparición y pasatiempos en este mundo. En verdad, puesto que el Señor es omnipotente, nadie puede negar Su forma eterna. Las mismas Escrituras que niegan la forma y cualidades del Supremo por un lado, continúan posteriormente aprobando la forma y atributos del Señor. Por consiguiente, si examinamos las Escrituras en detalle, nos convenceremos que la forma trascendental y atributos del Señor se vuelven predominantes.
isvarera sri-vigraha sac-cid-ãnandãkãra
se-vigrahe kaha sattva-gunera vikãra
sri-vigraha je nã mãne sei ta pãsandi
adrsya asprsya sei haya yama-dandi
“La forma trascendental del Señor Supremo es completa en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Tú sin embargo dices que esta forma es un producto de la cualidad material de la bondad. Quienquiera niegue la forma trascendental del Señor es ciertamente un ateo.
No se debe ver ni tocar a esa persona que será castigada por el señor de la muerte”.
(Caitanya Caritãmrta 2.6.166-167)
sarvaisvarya-paripurna svayam bhagavãn
tãnre nirakãra kari karaha vyãkhyãna
nirvisesa tãnre kahe yei sruti-gana
prãkrta nisedhi kare aprãkrta sthãpana
“El Señor Supremo Mismo es completo en Su plena y divina majestad, mas tú Lo describes como amorfo. Esas Escrituras que expresan que El es impersonal, están sencillamente condenando la comprensión material de Su forma y atributos y prosiguen diciendo que Su forma y atributos son trascendentales y libres de características mundanas”.
(Caitanya Caritãmrta 2.6.140-141)
Krishnnadãsa Kavirãja cita un verso del Hãyasirsa-pañcarãtra que expresa en esencia lo mismo:
yã yã srutir jalpati nirvisesam
sã sãbhidhatte sa-visesam eva
vicãra-yoge sati hanta tãsãm
prãyo baliyah sa-visesam eva
“Esos Upanisads que describen a la Verdad Absoluta como informe e impersonal, prosiguen evidenciando al final que El es una persona. Con un análisis próximo puede observarse que aunque tanto las descripciones impersonal como personal del Supremo son válidas, la concepción personal es la que en definitiva predomina en estas Escrituras”.
(Caitanya-candrodaya-nãtaka 6.67)
El Taittirya Upanisad (3.1) emplea los casos ablativo, instrumental y locativo para indicar las tres clases de atributos presentes en la Persona Suprema.
yato vã imãni bhutãni jãyante
yena jãtãni jivanti yat prayanty
abhisamvisanti tad brahma tad vijijñãsasva
“El Brahman es eso de lo que todas estas entidades vivientes nacen, por el Brahman viven y después de la muerte, entran al Brahman. Eso es lo que debéis saber”.
(Taittiriya Upanisad 3.1)
Las palabras bahu syãm (“Yo me convertiré en muchos”) encontradas tanto en el Chãndogya Upanisad (6.2.3) como en el Taittiriya Upanisad, indican que el Señor Supremo tuvo el deseo de expandir Sus energías en la creación. Las palabras sa aiksata (“El miró la creación”) halladas en el Aitareya Upanisad, indican que el Señor Supremo tuvo el deseo de crear y que extendió Sus poderes sobre la naturaleza material. En tal sentido, se enfatiza claramente Su existencia antes de la creación.
La palabra brahman se menciona repetidas veces en todos los Upanisads. Se explica que el Srimad Bhãgavatam es la esencia del Vedanta (sarva-vedãnta-sãram hi - Srimad Bhãgavatam 12.13.12).
Allí, Krishna se nombra como la manifestación completa del Brahman:
aho bhãgyam aho bhãgyam
nanda-gopa-vrajaukasãm
yan-mitram paramãnandam
purnam brahma sanãtanam
“ ¡Qué afortunados! ¡Qué afortunados son los residentes de la comunidad pastoril de Nanda!
Ellos tienen al Brahman completo, la forma eterna, suprema y completa de bienaventuranza, como su amigo y pariente”.
(Srimad Bhãgavatam 10.14.32)
Cantidad de versos de los Upanisads declaran que la Verdad Suprema no posee manos o pies materiales, en el siguiente aliento, sin embargo, afirman que El se mueve por todas partes. Aquí se brinda un ejemplo de un verso semejante, del Svetãsvatara Upanisad:
apãni-pãdo javano grahitã
pasyaty acaksuh sa srnoty akarnah
sa vetti vedyam na ca tasyãsti vettã
tam ãhur agryam purusam mahãntam
“El no tiene manos ni pies, empero, El corre y aferra todas las cosas. Aunque El no tiene ojos, El ve; no tiene oídos mas El oye. El sabe todo lo que hay que saber, mas nadie Lo conoce a El. El es llamado la gran Persona Original”.
(Svetãsvatara Upanisad 3.19)
Los Mãyãvãdis rechazan el significado directo de tales textos del Sruti y establecen que la Verdad Suprema es impersonal sobre el fundamento de una interpretación indirecta. Esto no altera el real significado personal de estos textos. La comprensión concreta del Brahman es el Señor Supremo Bhagavãn, pleno en seis opulencias y poseyendo una forma de bienaventuranza espiritual. Las Escrituras que declaran que El es informe, están simplemente expresando que El no posee una forma material. Los Mãyãvãdis agregan que El está inactivo, aunque siempre está ocupado en pasatiempos trascendentales deliciosos.
na tasya kãryam karanam ca vidyate
na tat-samas cãbhyadhikam ca drsyate
parãsya saktir vividhaiva sruyate
svãbhãviki jñãna-bala-kriyã ca
“El no posee ni sentidos ni actividades. Nadie es igual o superior a El. El posee una energía superior natural que se manifiesta diversamente como conocimiento, fuerza y acción”.
(Svetãsvatara Upanisad 6.8)
El significado de este verso es que el Señor Supremo no ejecuta actividades materiales. Esto se debe a que El no posee una forma material consistente en manos, pies o demás sentidos actuantes. Pese a carecer de sentidos materiales, El se ocupa en la obra de Sus diversiones divinas. Aunque situado en Su morada divina allende toda la ansiedad material, El es omnipenetrante. Nadie puede equipararse al Señor, qué decir de ser superior a El. El es asamordhva. Las potencias trascendentales del Señor Supremo Le son naturales. Estas potencias naturales son de tres clases: jñãna-sakti o el poder del conocimiento; bala-sakti o el poder de la fuerza y kriyã-sakti, el poder de la acción. Estas potencias son parã o primarias. Estas energías son también conocidas por los siguientes nombres: (1) cit-sakti o samvit-sakti; (2) sat-sakti o sandhini-sakti y (3) ãnanda-sakti o hlãdini-sakti.
Los Mãyãvãdis no obstante, se esfuerzan mucho por probar que Krishna no tiene potencias, pese a que este verso declara claramente que El las posee naturalmente, intrínsecamente. Las energías del Señor Supremo se sub-clasifican además en tres: Su potencia interna o espiritual, Su potencia externa de Maya y la energía marginal que consiste en las entidades vivientes.
La esencia de los elementos conscientes y extáticos combinados de la potencia espiritual es el bhakti. Cuando se otorga a la entidad viviente y ésta la adopta de todo corazón, puede traspasar las cubiertas de la energía material o externa y entrar a la conciencia extática divina del amor puro por Krishna. Este gran logro es la consecuencia de la asociación con los devotos puros: seguidamente se establece en la conducta normativa de tales personas santas.
PLEGARIA DE BHAKTIVINODA THÃKURA
El asociado eternamente liberado de Sri Caitanya Mahãprabhu, Sri Srila Bhaktivinoda Thãkura, ha escrito la siguiente canción en su Saranãgati:
visaya-vimudha ãra nãyãvãdi jana
bhakti-sunya dunhe prãna dhare akãrana
ei dui sanga nãtha nã haya ãmãra
prãrthanã kariye ãmi carane tomãra
se duwera madhye visayi tabe bhãla
mãyãvãdi-sanga nãhi kona kãla
visayi-hrdaya jabe sãdhu-sanga pãya
anãyãse labhe bhakti bhaktera krpãya
mãyãvãda dosa jãra hrdaya pasila
kutarke hrdaya tãra vajra-sama bhela
bhaktira svarupa ãra visaya ãsraya
mãyãvãdi anitya boliyã saba haya
dhik tãra krsna-sevã sravana-kirtana
krsna ange vajra hãne tãhãra stavana
mãyãvãda sama bhakti pratikula nãi
ataeva mãyãvãda sanga nãhi cãi
bhakativinoda mãyãvãda dura kari
vaisnava-sangete baise nãmãsraya dhari
“Mas aquellos que están confundidos por la promesa del disfrute sensual y los impersonalistas Mãyãvãdis, carecen de devoción. Sus vidas no tienen propósito. Oh Señor, oro por no estar jamás sujeto a su asociación. De los dos, sin embargo, es preferible estar con un sensual que con un Mãyãvãdi, a cuya compañía espero no estar nunca sujeto. El sensual puede ser transformado por la asociación de un devoto cuya misericordia puede fácilmente tornarlo a una vida de devoción. Por otro lado, una vez que la contaminación impersonalista ha tocado el corazón de alguien, se vuelve tan duro como la piedra, con todo el amaneramiento del argumento falso. El Mãyãvãdi considera a la devoción en sí, al devoto y al objeto de la devoción como manifestaciones temporales del mundo material. Maldigo su supuesto servicio a Krishna, su atención al Bhãgavatam y el canto de los Santos Nombres.
Sus plegarias a Krishna son como rayos en el cuerpo del Señor. No hay nada más pernicioso para la devoción que el Mãyãvãda, por consiguiente, deseo nunca jamás estar con gente adherida a dicha filosofía. Bhaktivinoda rechaza aquí a la filosofía Mãyãvãda y toma refugio en los Santos Nombres, en asociación de los devotos”.
(Saranãgati, 27)
La consecuencia de la mala asociación es que uno no se libera del deseo material. Cuando nuestra mente es superada por el alborozo y desconcierto resultantes del apego a los objetos de los sentidos, ¿cómo puede algo tan puro como el Krishna prema encontrar allí cabida? O, como escribe Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi:
bhukti-mukti-ãsi vãñchã jadi mane haya
sãdhana karile pema utpanna nã haya
“Si los deseos por el disfrute sensual y la liberación encuentran sitio en el corazón del devoto, toda su práctica de actividades devocionales no resultará en el amor por Krishna”.
(Caitanya Caritãmrta 2.19.175)
Entre las diversas prácticas del servicio devocional, el canto de los Santos Nombres ocupa el sitio de honor. Los que tienen otros deseos y están atrapados en la compañía de los no devotos, sin embargo, pueden cantar por miles de vidas sin obtener jamás la meta del amor por Krishna. Por consiguiente, Jagadãnanda Pundit escribió:
asãdhu-sangete bhãi nãma nãhi haya
nãmãksara bãhirãya bate nãma kabhu naya
kabhu nãmãbhãsa sadã haya nãma aparãdha
e saba jãnibe bhãi krsna-bhaktir bãdha
jadi karibe krsna-nãma sãdhu-sanga kara
bhukti-mukti-siddhi-vãñchã dire parihara
“ ¡Oh hermano! No puedes cantar el Santo Nombre en asociación de los no devotos. Puede que los sonidos del Santo Nombre emanen de tu boca, pero no será realmente el Nombre. A veces será el reflejo del Nombre (nãmãbhãsa) y otras veces canto ofensivo (nãmãparãdha), pero hermano, debes saber que en ambos casos, esta clase de canto interfiere con el logro de la devoción pura por Krishna. Si deseas cantar los Santos Nombres, luego asóciate con devotos y mantén alejados los deseos del disfrute sensual, la liberación y los poderes yóguicos”.
(Prema-vivarta 7)
dãsa aparãdha tyaja mãna-apamãna
anãsaktye visaya bhuñja ãra laha krsna-nãma
krsna-bhaktira anukula saba karaha svikãra
krsna-bhaktira pratikula saba kara parihãra
jñãna-yoga-cestã chãra ãra karma-sanga
markata-vairãgya tyaja jãte deha-ranga
krsna ãmãra pãle rãkhe jãna sarva-kãla
ãtma-nivedana dainye ghucão jañjãla
sãdhu pãowã kasta bara jivera jãniyã
sãdhu-bhakta rupe krsna ãila nadiyã
gorãpada ãsraya karaha buddhimãn
gorã bai sãdhu-guru ãche kebã ãna
“Elimina las diez ofensas al Santo Nombre y no te preocupes por el respeto o la crítica.
Consume lo que necesitas sin apego y canta siempre el Santo Nombre. Acepta todo lo que favorece la devoción a Krishna y rechaza todo lo que interfiera con esa práctica. Abandona todos los esfuerzos por la liberación o el poder místico, así como la devoción mezclada con karma. Por encima de todo, deja de lado la renuncia falsa de los monos, en quienes moran la conciencia corporal y el apego por la gratificación de los sentidos. Permanece fuerte en el conocimiento de que Krishna siempre está velando por ti. Ofrécete completamente a Krishna y libérate con humildad de todos los enredos. Es muy difícil que una persona común encuentre la asociación de las verdaderas personas santas. Krishna Mismo lo sabe y así El vino gentilmente a Nadiyã en la forma de un devoto santo. La persona inteligente toma refugio en los pies de loto de Mahãprabhu, pues esa persona sabe que excepto Mahãprabhu, no hay ningún santo o maestro espiritual verdadero”.
La única forma de librarse de la mala asociación es reemplazándola por la buena:
sãdhu sanga krpã kim vã krsnera krpãya
kãmãdi-duhsanga chãri suddha-bhakti pãya
“Ya sea merced a la bendición de la asociación devocional o a través de la misericordia de Krishna Mismo, uno se libera de la mala asociación resultante de la lujuria, la ira y la codicia y obtiene el servicio devocional puro”.
(Caitanya Caritãmrta 2.24.97)
sat-sangãn mukta-duhsango
hãtum notsahate budhah
kirtyamãnam yaso yasya
sakrd ãkarnya rocanam
“Una vez liberada de la mala asociación, guardando la compañía de los santos, la persona inteligente se rehusa a dejar de escuchar las glorias del Señor, que son tan placenteras, aunque se oigan una sola vez”.
(Srimad Bhãgavatam 1.10.11)
Así pues, el Bhãgavatam aconseja:
tato duhsangam utsrjya
satsu sajjeta buddhimãn
santa evãsya chindanti
mano-vyãsangam uktibhih
“La persona inteligente por lo tanto debe abandonar toda mala asociación y aferrarse a la compañía de los devotos. Esos santos son los únicos que a través de sus instrucciones pueden cercenar nuestros apegos mentales insalubres”.
(Srimad Bhãgavatam 11.26.26)
Hay que estar atento y evitar la asociación del sexo opuesto y los no devotos, mas si uno se conserva en buena compañía, los peligros del mundo desaparecen. De tal modo, Narottama dãsa canta en su Prema-bhakti-candrikã: “ ¿Qué pueden hacer la lujuria, la ira y la codicia al practicante que posee la asociación de las personas santas?”
CAPITULO VI
TOMANDO REFUGIO EN KRISHNA
En mérito a la compasión por los seres vivientes, Sri Caitanya Mahãprabhu apareció en la sagrada ciudad de la tierra de Gauda o Bengala. Acompañado por Sus asociados, El vino a distribuir el muy raro amor extático por Dios, como lo experimentan los residentes de Vraja. A tal fin, El primero enseñó el proceso de rendición, pues solo tomando refugio en Krishna, también llamado saranãgati, que se puede obtener ese amor extático. El Señor Supremo hace heredero al devoto que se ha amparado en El, de su tesoro de amor.
En sus himnos al Señor Supremo, el elefante Gajendra cantó la siguiente estrofa:
ekãntino yasya na kañcanãrtham
vãñchanti ye vai bhagavat-prapannãh
aty-adbhutam tac-caritam sumangalam
gãyanta ãnanda-samudra-magnãh
“Los devotos inmaculados que se han entregado completamente al Señor, no tienen otro deseo que servirLo. Sumergidos en un océano de bienaventuranza trascendental, ellos están siempre cantando las glorias de Su muy maravillosa personalidad y actividades”.
(Srimad Bhãgavatam 8.3.20)
Los devotos que se han entregado completamente al Señor, están plenamente auto-satisfechos por la gran riqueza que les llega a través de esa rendición. La felicidad que ellos sienten es superior al gozo sentido por cualquier otra persona. Sus corazones nunca están perturbados por ningún sentido de autosuficiencia.
Cuando somos deficientes en este proceso de auto-rendición, nos volvemos hacia el disfrute de los sentidos, la liberación o el éxito místico para tener satisfacción. En la búsqueda de tales conciliaciones temporales, terminamos deambulando de un sitio al otro, de nacimiento en nacimiento, acumulando simplemente calamidad y mala fortuna. **La primera canción del Saranãgati de Bhaktivinoda Thãkura, es la siguiente:
sri krsna caitanya prabhu jive dayã kari
sva-parsada sviya dhãma saha avatari
atyanta durlabha prema karibãre dãna
sikhãya saranãgati bhakatera prãna
dainya, ãtma-nivedana, goptrtve varana
avãsya raksihbe krsna visvãsa pãlana
bhakti-anukula mãtra kãryera svikãra
bhakti-pratikula-bhãva varjanãngikãra
sad-anga saranãgati jaibe jãnhãra
tãnhãra prãrthanã sune sri-nanda-kumãra
rupa sanãtana pade dante trna kari
bhakativinoda pare dui pada dhari
kãndiya kãndiya bale ãmi ta adhama
sikhãye saranãgati karahe uttama
“En mérito a la compasión por las jivas caídas, Sri Krishna Caitanya apareció en este mundo con todos Sus asociados eternos y Su morada eterna. Deseando derramar sobre ellas ese muy raro don del amor por Sí Mismo, El enseñó el saranãgati, el proceso que es la vida de los devotos, - tomar refugio en el Señor. La humildad; la autorendición; aceptar a Krishna como el protector; la creencia que Krishna los salvará en todas las circunstancias; asumir solo las actividades conducentes al cultivo del amor por Krishna y rechazar todo lo que va en detrimento de ese fin; estos son los seis elementos de tomar refugio. Krishna, el hijo de Nanda, escucha las plegarias de todo aquel que se refugie en El de este modo. Caigo a los pies de Rupa y Sanãtana y los aferro con total humildad. Llorando, clamo y digo, ‘Soy muy caído. Por favor enséñenme la forma de tomar refugio en Krishna para poder perfeccionar mi vida humana’”.
TABLA - FUENTES - FONTS
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