miércoles, 28 de julio de 2010

La Esencia de la Devoción Pura II - Bhakti Siddhanta Sar




Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos



Sri Rãmãnuja, que propagó los principios de Visitadvaita, nació en Sri Perembudure, a unos 13 croses de Madras. Vivió hasta los 120 años, diseminando la adoración de Sri Laksmi Nãrãyana.

Sriman Madhva nació en Udupi, y, predicando la doctrina de la dualidad pura, también remarcó el aspecto de la devoción a Sri Krishna como lo definitivo. Aquel que inauguró la No dualidad pura era famosamente conocido como nacido en la Provincia de Andra de India del Sur. El delineó el (36) servicio a Rãdhã-Krishna como su tema principal. Ãcarya Nimbarka nació en el pueblo de Mungera Pattan de la devota pareja Aruni Rsi y Jayanti Devi y propagó la filosofía del servicio devocional a Krishna, basada en la filosofía de Unidad y Diferencia Simultáneas. Muchos eruditos han señalado que Sri Visnu Swami nació en otra Provincia, ajena a Madras. En realidad, ese nombre solo se ha atribuido a muy pocas personas. Cualesquiera sean las opiniones divergentes sobre este tema, los cuatro grandes líderes, amparándose en el Señor Jagannatha en Puri dhama, predicaron sus diversas doctrinas conforme a su sucesión discipular respectiva. Srimad Krsnadeva Vedantavagisa, en su comentario al “Prameya Ratnãvali” de Sri Vidyãbhusana, ha escrito: Sin el debido recurso de las sílabas sagradas (mantra) recibidas a través del maestro espiritual fidedigno y por vía de la sucesión discipular autorizada, no hay cuestión de liberación. Aquí se ha remarcado tanto el amparo del maestro espiritual, como la apropiada sucesión discipular. Sri Baladeva Vidyabhusana, un prominente erudito Gaudiya Vedanta, ha esclarecido el tema de esta sucesión discipular.

El sumamente adorable Srila Prabhupada escribe: Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran erudito Vedantista, admitió pertenecer personalmente al linaje discipular del Señor Brahma. El Señor Sri Krishna fue el maestro espiritual original, Su discípulo fue el Señor Brahma. El discípulo del Señor Brahma fue Narada Rsi. Seguidamente, Sri Vyasadeva, cuyo discípulo fue Sri Madhva.

De Sri Madhva, la sucesión continuó a través de Sri Aksobhya, Sri Jayatirtha, Sri Jñana Sindhu, Sri Daya Niddhi, Sri Vidya Niddhi, Sri Rajendra, Sri Jaya Dharma, Sri Purusottama, luego a Sri Brahmanya, a Sri Vyasatirtha, Sri Laksmipati y finalmente a Sri Mãdhavendra Puri. Los distinguidos discípulos de Sri Mãdhavendra Puri fueron Isvara Puri, Sri Nityãnanda y Sri Advaita.

El ilustre discípulo de Sri Isvara Puri, el Señor Caitanyadeva, diseminó el mensaje del amor por Dios como la meta última, por todo el mundo. La mayoría de los renunciados de Sri Madhva portaban un cayado (ekadandi) y se denominaban “Tirtha Swami”, en adición a sus nombres. Sin embargo, Sri Mãdhavendra no era de esta categoría y era llamado Puri Gosvãmi. Se deduce en este caso que quizás tomó su orden de renuncia de los grupos Impersonalistas, teniendo ese título (Puri Gosvãmi), mientras que su iniciación y aprendizaje definitivamente derivaron de los Madhavitas. En el Bhakti Ratnakara se menciona que Sri Nityananda Prabhu tomó refugio en Laksmipati por guía espiritual. Los principales devotos renunciados del linaje Madhva fueron todos denotados con el título de “Tirtha Swami”. Ciertos grupos discipulares impostores parecieran sembrar ciertas dudas respecto al linaje de Sri Madhva, pero sus sospechas se fundan en la ignorancia. La evidencia ilustrada en libros tales como el Gaura Ganodesa Dipika, Bhakti Ratnakara, Prameya Ratnãvali y también obras de Sri Gopal Guru Gosvãmi, se hallan todos en estrecho acuerdo y atestiguan el linaje discipular de Sri Madhva. El Sri Gopal Purvatapani Sruti prueba que el Señor Brahma fue el discípulo del Señor Krishna. Que Sri Madhava fue discípulo de Sri Vyãsadeva es un hecho histórico reconocido (ver historia de la vida de Madhava).

Una vez, se relata que Madhva habría discutido con otros eruditos Sankaritas en el Markanikaya ghata; todos ellos estaban observando votos de ayuno. Súbitamente desde el cielo, como una nube azul, apareció Sri Vyãsadeva, en presencia de todos como testigos y rechazó toda la ideología Sankara, a la vez que aceptó la filosofía de Sri Madhva. Srimad Baladeva Prabhu ha formulado nueve declaraciones proverbiales, que han sido verificadas por Sriman Mahãprabhu en Sus instrucciones a Sus seguidores próximos y que se aceptan como los principios supremos de la filosofía Vedanta. Sri Madhva expresa que:
(I) El Señor Visnu es la Entidad Suprema
(II) El es el Conocedor Absoluto de todas las cosas
(III) El universo material es real
(IV) La entidad viviente es diferente del Señor Visnu
(V) Todas las entidades vivientes son sirvientes del Señor Hari
(VI) Hay dos tipos de entidades vivientes (a) condicionadas, (b) almas liberadas
(VII) La liberación reside en alcanzar los pies de loto del Señor Visnu
(VIII) La liberación es posible solo después que las entidades vivientes adoptan el servicio devocional al Señor Supremo
(IX) La evidencia directa, la inferencia y el conocimiento de las Escrituras, son tres tipos de evidencias.

Estos nueve ‘Prameyas’ fueron posteriormente propagados por el Señor Caitanya como parte de las doctrinas Gaudiya Vaisnavas. Los mismos son evidencia natural, en concordancia con el Vedanta Sutra. Estos ‘Prameyas’ no fueron inventados por el autor del ‘Prameya Ratnãvali’ sino que fueron tomados del propio Sri Madhva.

El antiguo verso que comienza con “Sri Madhva Mate Hari paratamah satyam jagat” significa, por la filosofía de Sri Madhva, que el Señor Hari es la Verdad Suprema; el universo material, aunque aparentemente real es diferente y una transformación de Su energía. Hay innumerables entidades vivientes y todas son en definitiva sirvientes del Señor Hari. Ellas, por sus diferentes esfuerzos y por los resultados de sus acciones, obtienen posiciones ya sea superiores o inferiores. Las entidades vivientes, olvidando su servicio eterno al Señor Krishna, por aversión a El, se han enredado en la naturaleza material. Esta aversión las ha llevado a identificarse por ignorancia como seres humanos, semidioses, etc. Abandonando dicha aversión y estableciéndose en la posición constitucional individual, en servicio al Señor Hari, se marca la alborada de la liberación. Cuando alguien se sitúa a los pies de loto del Señor Visnu, por estar naturalmente ocupado en su identidad original como sirviente eterno del Señor, se libera. Devoción pura significa estar libre de todos los deseos egoístas relacionados con la actividad fruitiva, la búsqueda independiente de conocimiento, etc. Esto en sí mismo entraña la liberación. Los tres tipos de evidencia son (a) Conocimiento Escritural revelado; b) Inferencia; c) Evidencia directa. Que Sriman Mahãprabhu aceptó la filosofía de Sri Madhva en armonía con los axiomas del Vedanta, se evidencia en los escritos de Sri Baladeva Prabhu.

De todos modos, Srila Krsnadas Kaviraja, en el 9º Capítulo del Madhya-lilã del Sri Caitanya Caritãmrta, brinda una interesante narración de la discusión entre los Madhavitas y Sriman Mahãprabhu. De ello derivamos que los Madhavitas creían estrictamente en la adhesión al sistema formal de varnãsrama y la rendición de los frutos de la labor individual honesta al Señor Krsna, como parte de su práctica devocional. Por consiguiente, este proceso les permitiría alcanzar finalmente las cinco clases de liberación y llegar a los deseados planetas Vaikuntha. Sriman Mahãprabhu, utilizando el verso del Srimad Bhãgavatam, “sravanam kirtanam visnu smaranam” como evidencia, les demostró que oír y cantar son las prácticas más importantes con respecto al alcance del objetivo puro, el amor por Dios. El dio este veredicto a Srimad Raghuvaryatirtha Swami, el erudito de los Madhavitas: “Oír y cantar, que son parte de los nueve miembros del servicio devocional, conduce a la devoción por Sri Krishna, quien es la quinta meta Suprema de la vida humana, mientras que las otras cuatro son meramente tendencias engañadoras. El prema o amor por Dios está libre de tales faltas. La labor fruitiva o la entrega de los frutos de dicho accionar, nunca conducen directamente al amor por Dios. De todos modos, por ese sendero, la mente se va purificando gradualmente y puede inducirnos a adorar y a honrar a las personas santas, dando nacimiento a la fe en el proceso de la devoción pura. Esto significa que la fe en oír y cantar los Santos Nombres etc. es primordial y nos conduce directamente a la meta. En la medida en que las impurezas burdas y sutiles son anuladas en una persona, en esa medida puede instilarse el amor en nuestro corazón. En conclusión, el amor por Dios nunca se genera por la rendición de los frutos de nuestro accionar. El amor depende del humor de autorendición y sometimiento del individuo, que solo evoluciona por la asociación con los devotos santos. De ahí que los devotos puros rechazan todas las ideas de liberación que emergen de la labor fruitiva y el conocimiento, considerándolas como desfavorables para la devoción pura, y si estos dos son tus medios y metas aspiradas como lo has señalado, luego creo que estás diciendo esto solo para engañarme”.

Tras oír los humildes tonos de la oratoria de Sriman Mahãprabhu, el líder de los Madhavitas inclinó la cabeza avergonzado. Sriman Mahãprabhu era el “Ãcãrya” de las conclusiones devocionales puras y El continuó diciendo: “...el trabajador fruitivo y los salvacionistas, carecen de devoción y a Mí me parece que vuestra sucesión discipular en apariencia remarca estos dos mismos procesos, las obras y el conocimiento. No obstante, observo una cualidad excepcional en vuestra sucesión, en el hecho de que creen en la bendita forma de la Deidad como el Señor Supremo. Srila Bhaktivinoda Thãkura ha escrito sobre este aspecto.

“Sriman Mahãprabhu dice al líder de los Madhavitas: “Vuestra filosofía generalmente está en contradicción con las conclusiones devocionales puras, mas observo una verdad sobresaliente, la eternidad del Señor Supremo y la aceptación de la forma deidad como no diferente de El”. El significado de esta declaración implicaba que mi maestro espiritual abuelo, Sri Madhavendra Puri, al reconocer este rasgo sobresaliente de la aceptación de la bendita forma de la Deidad, por ese motivo aceptó la línea discipular de los Madhavitas. Srila Jiva Gosvami elogia a Sri Madhva en el “Tattva Sandarbha”, expresando: ‘Madhva caranaih’, que es número plural (bahu vacan). El comentario de Srila Baladeva en ese mismo libro, reza: El Srimad Bhagavata fue altamente adorado por Sri Madhva. Sri Sankara no tuvo oportunidad de interpretar erróneamente los significados de este libro.

De todos modos, su discípulo Punyaranya, quien escribió un comentario basado en los ideales impersonalistas o monistas, causó que muchos devotos (Vaisnavas) se desviaran después de leer el aludido comentario, atrayéndose por él. Sri Madhva, para disminuir sus ideales monistas desviados y para llevar de vuelta a los devotos al sendero debido, había escrito un comentario muy conciso sobre el Bhagavatam, contrarrestando dichas proposiciones desviadoras. De ahí que las palabras “Madhva caranaih” se citen en este sentido; no solo significan un gran respeto por Sri Madhva, sino que también se refieren a él como el debido predecesor Ãcãrya en la línea discipular. Sri Madhva era la encarnación del dios Viento Vayu en persona. El lo sabe todo y es insuperable. Se refiere que en una ocasión derrotó a un estudioso muy eminente, el principal de las catorce Mathas, en menos de una hora. El erudito posteriormente se postró a sus pies y fue famoso con el nombre de “Sri Padmanabha”. En el comentario de Srila Jiva Gosvami, “Tattva sandarbha” (cap.26º.), Srila Baladeva escribió en relación a las palabras “tattva vada gurunam”:

sarvam vastu satyam iti vãdastattva vãdastad upadestrnam ity arthah

Significado: Las palabras del Ãcãrya Sankara, fundamentadas en el Brahman como la única Verdad, a la vez que todo el mundo es falso, fueron refutadas por Sri Madhva y para demostrarlo, el declaró todas las cosas como ciertas, con su famoso axioma “sarvam vastu satyam”. Por esa razón, fue llamado ‘tattva-vada’ Guru (seguidor de la Verdad). Este mundo, aunque real, es temporal y sujeto a destrucción. Aunque sujeto a cambio, de todos modos, siendo una manifestación de la energía espiritual “cit”, no puede ser minimizado completamente como vacío, sino que es una manifestación temporal que existe. Srila Jiva Gosvami derivó muchos versos de las obras de Sri Madhva, a modo de referencia ilustrativa en sus ‘Sandarbhas’ para presentar las conclusiones devocionales. Estos libros de Sri Madhva contenían cuantiosa evidencia del Sruti y Smrti. Algunas de las obras de Sri Madhva fueron “Bhagavat-tat-parya”; “Bharata-tat-parya”; “Brahma Sutra bhasya”. Por ejemplo, en los versos ‘Bharatatatparya” del Catur Veda Sruti, se hallaban contenidas diferentes porciones del Garuda Purãna, Mahã-Samhita, ‘Brahmã-tarka (tantra)’. Estos libros también aportaron un vigoroso fundamento a la luz de la evidencia devocional pura que circuló solamente en tiempos de Sri Madhva y que en los tiempos actuales se ha vuelto obsoleta. Sri Madhva, mientras viajaba por los diferentes sitios de peregrinaje, tuvo la oportunidad de leer y comentar de memoria muchos de estos libros invaluables, transcribiendo los versos más importantes. El “Brahma Tarka” de Srila Vyãsadeva, es uno de dichos libros. Aunque la filosofía de Sri Madhva se basaba sólidamente en el principio de la dualidad pura, hay prueba de que era favorable al principio de la Inconcebible Unidad y Diferencia (acintya bheda-abheda), convalidado por sus positivos escritos en determinados lugares. No cabe duda que al menos aceptó este principio de ‘acintya bheda abheda’ dentro de su mente. Se adaptaron dos versos del Brahma tarka:

visesaya visitasyã pybhedastad eva tu
sarvam acintya sakti tvad yujyate paramesvare
tacchaktyaih eva tu ji vesu cid rupa prakrta vapi
bhedãbhedau tad-anytra hyubhayor api darsanãt

Significado: Por la inconcebible potencia del Señor, el objeto Supremo trascendental particular, no es diferente de Sus atributos. La potencia del Señor Supremo es la entidad viviente y la naturaleza material es un reflejo de la energía espiritual; ciertamente que hay similitudes y diferencias entre el Señor Supremo y la entidad viviente; también entre la potencia espiritual y la naturaleza material, todo lo cual es inconcebible. El fundamento y filosofía de los devotos Gaudiya, es el principio de Inconcebible Unidad y Diferencia (“acintya bheda-abheda”). El hecho de que Sri Madhva lo aceptara desde un principio, refuerza su conexión no interrumpida con los devotos Gaudiya. De los textos de Sri Madhva, Sri Jiva Gosvami reunió cuantiosa evidencia de respaldo para el Vaisnavismo Gaudiya, muy considerable en comparación a la de cualquier otro líder Vaisnava. Aunque Sri Madhva recibió la orden de renuncia (sannyãsa) de los Sankaritas a la edad de doce años, nunca sostuvo los ideales monistas de Sankara. El recibió iniciación como “Purna Prajna” de Acyuta Preksa, su maestro espiritual, ¡quien posteriormente se convirtió, volviéndose su propio discípulo!

En Badarikãsrama conoció personalmente a Vyãsadeva y tras recibir sus sublimes instrucciones, se ocupó en el servicio y adoración de 18 Salagramas, a pedido suyo.

Un día, mientras se bañaba en el océano, Sri Madhva descubrió un enorme bloque de madera de sándalo (candana) del cual emergió una hermosa Deidad del joven Sri Krishna. Posteriormente, adoró a esa Deidad junto a las 108 Salagramas, lado a lado en Udipi. Sri Madhva fue el discípulo de Sri Vyãsadeva, similarmente Sri Vyãsadeva fue el discípulo de Nãrada Rsi (evidencia del Bhãgavatam .) y Narada Rsi fue el discípulo del Señor Brahmã (Bhag. 2/7/51). Además, en la Brahma Samhita, Gopal Tapani Smrti y Srimad-Bhagavatam, el Señor Brahmã es aludido como discípulo de Sri Krishna. Como Sri Krishna dice a Uddhava (SB 11/11/3):

kãlena nasta pralaye vanjyam vedasamjñitã
mayãdau brahmãne proktah dharma yasyãm madatmãkah

Significado: En los Vedas se describen Mi naturaleza y cualidades. Cuando esto se va perdiendo por la influencia del tiempo Yo nuevamente, al comienzo de la creación, doy este conocimiento al Señor Brahmã.

El Manduka Smrti (1/1/1) ha descrito:

brahmã devãnãm prathamah sarva bhuva
visvasya karta bhuvanasya goptã
sa brahmã vidyãm sarva vidyã pratistãm
arthvãya jyesta putrãya prãha

Significado: El Señor Brahmã es el sustentador y creador del universo material, de las cosas vivientes y no vivientes y el principal de todos los semidioses. El nació del ombligo de loto de Sri Nãrãyana y es el principal en todo el conocimiento Escritural, el cual entregó en esencia a su hijo mayor Atharva. El Rig Veda Samhita brinda este verso:

om tad visnoh paramam padam sadã
pasyanti surayoh diviva caksuratãtam

Significado: La morada del Señor Visnu es refulgente como el Sol y esta morada trascendental del Señor, es percibida por los devotos eternamente. (Vaisnavas). Los devotos del Señor Supremo son receptores perfectos de este conocimiento de brahma vidya.

En los Srutis hay muchos versos que expresan que el Señor Supremo estaba originalmente presente como la Causa de todas las causas y la Verdad Absoluta No dual. Del Manduka Sruti (1/2/3)

tasmai sa vidan anupasannãya samyak
prasãnta cittãya saman vitãya yena ksaram purusam veda satyam
pravãca tam tattvato brahmavidyãm

Significado: El Guru es aquel que entiende a Sri Krishna. Obediente a las debidas reglas de las Escrituras, el discípulo inquisitivo que acude a él con una mente serena, completamente controlado y libre del apego a los objetos materiales, recibe el conocimiento llamado brahma vidya, por el cual se conoce en verdad al Señor Supremo.

De las declaraciones anteriores del Sruti, podemos entender que esta cadena discipular de Brahma es antigua. El propio Señor Brahma obtuvo sus instrucciones trascendentales del Señor Krishna, que descienden directamente hasta el período actual; el conocimiento ha descendido intacto a través de la línea discipular.

Srila Bhaktivinoda Thãkura, en respuesta a la pregunta de cómo había surgido esta sucesión discipular, comenta en el Jaiva Dharma: En este mundo, muchos se han desviado por la fuerza de los ideales monistas. (Impersonalismo). Sin una debida cadena discipular, no se puede obtener la asociación o guía de las fuentes correctas. Es por esta razón que el Padma Purana declara enfáticamente que el mantra obtenido sin una cadena discipular no brinda ningún fruto. De las cuatro cadenas discipulares aceptadas, la Brahmã Sampradãya es la más antigua; este linaje discipular aún continúa desde hace mucho tiempo. Srimad Kavikarnapura ha compilado del Gaura Ganodesa Dipika la fórmula de la sucesión exacta del linaje discipular de Brahma de maestros espirituales: El Señor Brahma fue el discípulo del Señor Nãrãyana y su discípulo fue Sri Nãrada. De Sri Nãrada Rsi a Sri Vyãsadeva. Se ha mencionado que el hijo de Vyãsadeva fue Sukadeva Gosvami quien, aunque un alma autorealizada desde el nacimiento, tras oír unos cuantos versos selectos de labios de su padre, se atrajo por la sabiduría del Srimad-Bhãgavatam. En su debido momento, estudió el Srimad Bhãgavatam de su padre y en consecuencia se lo considera un discípulo de Srila Vyãsadeva. El muy famoso Mãdhvãcãrya también tomó su iniciación de Sri Vyãsadeva, y su linaje discipular ha descendido en el siguiente orden: Sri Padmanabha - Sri Nara Hari - Sri Mãdhava Vipra - Sri Aksobhya - Sri Jaya Tirtha - Sri Jñãna Sindhu - Sri Dayaniddhi - Sri Rajendra - Sri Jaya Dharma - Sri Purusottama - Sri Brahmanya - Sri Vyãsatirtha - Sri Laksmipati - Sri Mãdhavendra Puri. Srila Mãdhavendra Puri estableció los ideales devocionales puros y su discípulo fue Sri Isvara Puri. El Señor Gaurasundara, tomando a Sri Isvara Puri como Su maestro espiritual, ha inundado a los tres mundos con la riqueza del amor por Dios. El discípulo de Srimad Vakresvara Pandita, Srimad Gopal Guru Gosvami, aceptó esta sucesión de maestros espirituales a su manera. Además, el discípulo de Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, Srila Narahari Thãkura, ha verificado en su libro Bhakti Ratnakara esta sucesión discipular. Nuestros prominentes Ãcãryas, el adorable Srila Bhaktivinoda Thãkura y Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, han evidenciado pertenecer completamente a la línea discipular descrita por Sri Baladeva Vidyãbhusana. Al respecto, Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta:

“La línea discipular de Brahma, es el sendero reconocido por todos los seguidores del Señor Caitanya”. Esta información se obtuvo conforme al libro ‘Gaura Ganodesa Dipika’ de Sri Kavikarnapura, escrito en la debida secuencia y ha sido verificado por Srila Vidyãbhusana. Quien no acepte esta sucesión, es definitivamente el principal enemigo de los Vaisnavitas Gaudiyas”. Más aún, en el libro “Sriman Mahãprabhu Siksa”, Srila Bhaktivinoda Thãkura ha escrito: “La filosofía de Sri Nimbarka, que es Unidad y Diferencia, no fue completa en sí misma como sumamente ideal, sino que por las enseñanzas de Sriman Mahãprabhu este conocimiento se ha completado. El Señor Gaurasundara aceptó el linaje de Sri Madhva debido a su firme aceptación de la forma Deidad del Señor, considerada completamente existente, cognoscitiva y bienaventurada y no diferente del Señor Supremo. A partir de este hecho, se convalida el principio de Unidad y Diferencia instantánea, pues es el origen de este argumento. Aunque el principio de la devoción pura es siempre el mismo, la precisa no conformidad, se auto-manifestó con el surgimiento de estas cuatro sucesiones discipulares diferentes. Sriman Mahãprabhu sintetizó todas estas diversas filosofías en el contexto más apropiado, tomando de Sri Madhva su concepto de la forma eterna de la Deidad; el concepto de las diferentes energías del Señor, de Sri Rãmãnuja; de Visnu Swami su concepto de la no dualidad y adoración de la parafernalia del Señor y también se inculcó la filosofía de Sri Nimbarka de Unidad y Diferencia, todo ello volviéndose a su vez muy relevante, con el principio subyacente original de Instantaneidad, Inconcebibilidad, Unidad y Diferenciación. Muy pronto, una cadena discipular autorizada permanecerá con el nombre de “Sri Brahmã-Sampradãya”. Todas las demás se sumergirán bajo este estandarte. El linaje Sri Brahmã - Madhva - Gaudiya de maestros espirituales puros o guru paramparã, se define con este modelo. Como antes, el Señor Krishna - Brahma - Narada -Vyãsa - Madhva, descendiendo en la línea hasta Sri Gaurãnga Mahãprabhu.

Bhãgavat Guru Paramparã Señor Krishna > Señor Brahmã > Nãrada Muni > Sri Vyãsa > Sri Padmanabha > Narahari > Sri Mãdhava Vipra > Sri Aksobhya > Jaya Tirtha > Sri Jñãnasindhu > Sri Dayãniddhi > Vidyãnidhi > Sri Rajendra > Sri Jaya Dharma > Sri Purusottama > Sri Brahmanyatirtha > Sri Vyãsatirtha > Sri Laksmipati > Sri Mãdhavendra Puri > Sri Isvara Puri > Señor Caitanya > Sri Rupa > Sri Sanãtana (Seis Gosvãmis) > Srila Krsnadãs Kaviraja Gosvãmi > Srila Narottama Dãs Thãkura > Srila Baladeva Vidyãbhusana > Srila Jagannãtha Dãs Bãbãji > Srila Bhaktivinoda Thãkura (Siksa Guru) ---- Srila Gaura Kishora Das Babaji (Diksa Guru) > Sri Srila Prabhupada En este contexto, muchos que aceptan la posición de Sriman Mahãprabhu como iniciador de la línea discipular Gaudiya, no aceptan sin embargo que Su sucesión estuviera conectada con Sri Madhva. Nuestra opinión aquí, es que la simple aceptación de Sriman Mahãprabhu no implica que el sentido de juicio individual y decoro haya excedido los del Señor Supremo Gauranga. El establecimiento de toda línea discipular, es completamente Su potencia y no es sin Su misericordia.

El es el Señor Krishna Mismo, el origen de todas las expansiones y el Guru original. El Señor Supremo ha aceptado la sucesión discipular de Brahma, en Su exhibición de los pasatiempos del Señor Gauranga como un devoto puro, para establecer el debido curso de acción para las masas en general. El, por medio de la obediencia implícita al maestro espiritual de dicha sucesión, exhibió asimismo el comportamiento modelo del debido servicio al maestro espiritual. El Señor Krishna Mismo, en Sus variados pasatiempos, evidenció una notoria continuidad en el servicio a Sandipani Muni.

Todo ello no Lo minimizó como Suprema Personalidad de Dios. Sriman Mahãprabhu, aceptando este linaje de Sri Madhva, esclareció para nosotros la debida sucesión discipular desde Brahma. Pese a que algunos puntos de las enseñanzas de Sri Madhva, como ser el excesivo respaldo en la obra y el conocimiento como medios y fines o respecto a Maha Laksmi y las gopis de Vraja quizás no se ajusten de conformidad a los Gaudiyas, de todos modos, tenemos que honrar las instrucciones y ejemplo de Sriman Mahãprabhu, el Señor Supremo. (VER)

El hijo menor de un discípulo íntimo de Sriman Mahãprabhu, de nombre Sri Sivananda Sena, fue Paramananda Dasa, a quien el Señor llamaba afectuosamente Puri Das, pues siendo muy niño en una ocasión había lamido el dedo del pie del Señor. Este mismo Puri Das, a los siete años, citó este verso en sánscrito de un modo erudito:

sravasoh kuvalayah aksnor añjanamuraso
mahendra manidãma, etc.

Significado: Gloria al Señor Hari que posee aretes de loto y es adorado con colirio, con el diamante Mahendra en Su pecho y es amado por las doncellas de Vrndavana.

Esta extraordinaria composición del niño llenó de gozo y maravilla a Sriman Mahãprabhu y Sus asociados, ante tamaña exhibición de erudición. Con el tiempo se hizo conocido como Kavikarnarpura, y fue famoso entre los asociados del Señor como un prolífico poeta y erudito.

Algunas de sus obras incluyen “Ananda Vrindavana Campu”, ´Gaura Ganodesa Dipika”, etc., de las cuales la última establece la sucesión discipular tal como es. Se menciona la sucesión discipular desde Sri Gauri Das Pandita, descendiendo a Sri Hrdaya Caitanya, seguidamente a Sri Syamananda, a Sri Rasikananda a Sri Nityananda y luego de Sri Rãdhã-Damodara, finalmente a Srimad Baladeva Vidyãbhusana. Srila Baladeva, en su compilación del “Govinda Bhasya” se las ingenia para conservar la dignidad de los seguidores del Señor Caitanya, preservando intacta la sucesión discipular. Esto se explica con gran adoración al comienzo de su comentario sobre el Vedanta, el Gaudiya Bhasya. Quienes desestiman las palabras de las grandes almas como Sri Baladeva Vidyãbhusana, Sri Kavikarnapura y Sri Gopal Guru, no aceptando el linaje Madhva como parte de la sucesión discipular Brahma del Señor Caitanya, son grandes ofensores a los pies de loto de estas grandes almas. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami ha escrito: “Sri Madhavendra Puri fue la semilla original del árbol del amor por Dios quien, tomando refugio en Sri Laksmipati, aceptó necesariamente el amparo de la sucesión de Sri Madhva. Sri Isvara Puri es el devoto discípulo de Sri Madhavendra Puri, asimismo, absolutamente glorioso”. Para nosotros no hay otro destino que la aceptación del linaje Madhva. Srila Bhaktivinoda Thãkura nos ha informado en su verso que comienza con ‘amnaya praha tattvam harimiha paramam sarva saktim rasabdhim’ respecto a los secretos de las diez verdades más importantes, que entre las mismas una es la aceptación de la sucesión discipular de Madhva. “Esta sucesión discipular resplandece de evidencia en los Vedas.

Los Vedas y las correspondientes Escrituras como el Srimad Bhãgavatam y las Escrituras Puránicas, son evidencias directas. A partir de estas pruebas podemos entender que el Señor Hari es la Verdad Suprema. El es pleno de todas las energías y el océano de las melosidades nectarinas. Los dos tipos de entidades vivientes como almas liberadas y condicionadas, son Sus partes y porciones. El alma condicionada está envuelta en la materia, mientras que el alma liberada está libre de la materia. Los mundos espiritual y material están así relacionados por el inconcebible principio de Unidad y Diferencia del Señor Hari. La devoción es el único medio y el amor por Dios es el único logro. En conclusión, y por ello, el nombre de nuestra sucesión genuina es sucesión discipular Brahma- Madhva-Gaudiya.

PREDICA Y AUTO-PRACTICA


Durante Su recorrido por el Sur de la India, Sriman Mahãprabhu había convertido a muchos lugareños de esa parte del país al Vaisnavismo, distribuyendo el amor de Dios, purificando dichos lugares con el canto resonante de los Santos Nombres de Dios. Finalmente en Su deambular, llegó al sitio llamado Kurma, tomando a los adeptos de la Deidad regente, el Señor Kurma Deva. Sri Srila Prabhupada escribe en su comentario, referido a este lugar: El sitio Sri Kurma está a 8 millas al Este de la línea V.N.R., Ganjam Jela, Estación de Ferrocarril Cika Kola. Este es el punto más famoso de peregrinaje en la zona, donde se halla presente la Deidad de Kurma. En el siglo XI, Sri Ramuna Ãcãrya, siendo transportado volando del Puri Dhãma por el Señor Jagannãtha, aterrizó en este mismo lugar. Creyendo en un principio que la Deidad regente era el Señor Siva, inició la práctica de severos votos, como ser el ayuno, indignado, mas posteriormente, en sus meditaciones, comprendió que esta Deidad no era otra que el Señor Visnu y La sirvió con entusiasmo. Un Brahmana piadoso llamado ‘Kurma’ que vivía en ese lugar, había invitado a Sriman Mahãprabhu, y con otros miembros de su familia Lo asistió con el servicio y cuidado más amorosos. En el momento de la partida de Sriman Mahãprabhu, esta buena alma fue superada por los dolores de separación amorosa, lo que le hicieron implorar a Sriman Mahãprabhu que lo llevara con El en su viaje.

Sriman Mahãprabhu, estando satisfecho con la naturaleza de su amable servicio y adoración, comentó con gravedad:

prabhu kahe -
eche bãta kabu na kahibã
grhe rahi krsna nãma niranta loibã
yãre dekha tãre kara krsna upadesa ãmãra ãjñãya guru hoiyã tãra ei desa kabu nã bãddhibe tomãya visaya taranga punar api ei thãñi pãbe mora sanga

Sriman Mahãprabhu, quien había realizado el pasatiempo de tomar donaciones de la casa del Brahmana, dijo gravemente a éste que tomara los Santos Nombres constantemente y paralelamente predicar este Nombre a los demás. De esta forma, se ocuparía en actividades de bienestar social para otros y la energía material no podría influenciarlo de ninguna manera, y podría asociarse con el Señor en un futuro próximo.

Similarmente al propio Sriman Mahãprabhu, viajando desde el lugar santo de Nilacala hasta Setu Bandhu, predicó los Santos Nombres en cada pueblo, a lo largo del camino, haciendo que todos danzaran con el sonido de los Santos Nombres, en éxtasis espiritual. Sriman Mahãprabhu, tras quedarse a pasar la noche en la casa del Brahmana, a la mañana siguiente, después de Sus actividades purificatorias diarias partió, con su anfitrión siguiéndolo por cierto trecho. Tras desearle adiós al Señor y regresar a su casa, el Brahmana notó cerca a otro Brahmana de nombre Vasudeva, quien estaba afligido por una abominable enfermedad, lepra en su estado latente. Se golpeaba el pecho y rodaba por tierra dolorido, por no haber tenido la audiencia con el Señor, la cual había anticipado ansiosamente. El Señor Gaurasundara ya había recorrido cierta distancia, empero, siendo el morador interno de todos los corazones, regresó a ese preciso lugar y derramó Su misericordia sobre el Brahmana. El Brahmana Vasudeva no solo obtuvo la visión de Su forma trascendental, sino que fue también abrazado con gran afecto por el Señor Gauranga. Milagrosamente, todos los síntomas de esta terrible enfermedad desaparecieron de su cuerpo y recuperó su hermosa apariencia anterior, en contacto con el cuerpo espiritual de Sriman Mahãprabhu. El Brahmana Vasudeva, pasmado y maravillado, con lágrimas en sus ojos, comenzó entonces a citar versos del Srimad- Bhãgavatam 10/81/16, como habían sido hablados por el devoto Sudama:

kvãham daridram pãpiyãn kva krsnah sri-niketanah
brahma bhanduriti smãham bãhubhyãm parirambhitah

Significado: Sudama dijo, “No soy nada, sino el Brahmana más bajo y pecaminoso; cómo podría compararme de alguna manera con el Señor de toda opulencia, Sri Hari. De todos modos, El con Sus dos brazos ha abrazado a esta persona baja”.

Seguidamente él, Vasudeva, habló de nuevo llorando y con tonos entrecortados: “Solo el Señor original, el Salvador de los caídos y bajos puede realizar este acto tan magnánimo. He sido afligido con esta disgustante enfermedad y el hedor de mis miembros afectados causaba que hasta las personas más bajas huyeran de mí. De todos modos, el Controlador Independiente, cuya naturaleza es afligirse ante la miseria ajena, me ha abrazado misericordiosamente en mi condición miserable. ¡Oh Señor Hari! Estimo mi anterior estado intocable como posición superior, pues el conocimiento de mi elevada cuna podría aventar el orgullo falso, lo que me hará olvidar el amparo de Tus pies de loto”. Al oír estas gentiles palabras, Sriman Mahãprabhu lo consoló, diciendo: (M/7147-148)

kabu tomãra nã habe abhimãna nirantara kaha tumi krsna krsna nãma

“Canta los Santos Nombres constantemente y entrega los Santos Nombres a los demás, y de este modo ningún orgullo te afectará. El Señor Sri Krishna te aceptará definitivamente si sigues estas instrucciones”. Tras consolarlo de ese modo, Sriman Mahãprabhu desapareció, dejando a los dos Brahmanas abrazados y llorando en el humor de separación. En el Caitanya Caritãmrta se refiere este incidente como la liberación de Vasudeva; aquí hemos observado específicamente la forma en que Sriman Mahãprabhu brindó instrucciones a los Brahmanas de que cantaran los Santos Nombres constantemente y lo predicaran, mostrando un debido ejemplo a los demás.

El sumamente adorable Srila Prabhupada comenta: Aquel que se rinde a Sriman Mahãprabhu y decide Servirlo, el Señor Gaurasundara seguramente acepta su servicio devocional.

Mas hay ciertas normas a ser observadas estrictamente. Mientras se está en la vida familiar, se debe practicar el canto y dejar de lado el orgullo falso de ser un gran devoto. Además se debe, con el temperamento debido, conservar el intento de predicar los Santos Nombres de Krishna, para el bien de los demás. Nunca se debe creer que su servicio devocional es incomparable por el desarrollo del orgullo en hacer discípulos y predicar, sino que hay que continuar predicando humildemente y con fidelidad. En consecuencia, será bendecido en el sentido de que el prestigio falso y el deseo material nunca lo superarán. Muchos devotos sobresalientes como Sri Narottama Dãs Thãkura, Rãmanujãcãrya, etc., fueron criticados por la gente ignorante por aceptar muchos discípulos, pues lo veían como una señal de deseo material, no conducente a la devoción apropiada. Esta clase de gente necia, incurrió en tal sentido en ofensa a los pies de loto de los devotos puros del Señor. Estos ofensores deben recordar estas instrucciones concretas de Sriman Mahãprabhu y tratar de progresar siguiendo Sus pasos, a saber, predicando los Santos Nombres y dejando de lado todo sentido de falsa humildad. Estas instrucciones finales del Señor, fueron específicamente creadas para sus oídos.

El Señor Caitanya, por Su amplia prédica, reinstauró la debida conciencia de las almas caídas. Ellas a su vez continuaron con esta labor de prédica, para revivir a otras almas condicionadas y de este modo Sriman Mahãprabhu expandió gradualmente la dinastía ‘Acyuta’ en prosecución de la devoción pura.

Por otro lado, hay muchos que, sin entender el propósito de las instrucciones del Señor de volverse guru y liberar a la tierra, en vez de ello, se inflan con arrogancia y prestigio falso, de un modo artificial. Estas gentes desviadas es seguro se deslizarán hacia las regiones infernales. Uno debe asumir el rol de sirviente del sirviente de los devotos, el guru y el Señor Supremo y en completa sumisión, sustentar sus instrucciones sobre su cabeza. El que se practique la conducta modelo apropiada de estas instrucciones implicará que no se cultiven las tendencias demoníacas en nadie. Sriman Mahãprabhu ha ubicado la real identidad de toda entidad viviente como no perteneciente a ninguna clase o credo en particular, sino como el sirviente del sirviente del esposo de las gopis (el Señor Krishna). Cuando esta realización concreta despierta eventualmente, con el deseo concreto de ejecutar actividades de bienestar social para los demás, luego no hay ansiedad de caer.

ãmi to’ vaisnava ei buddhi hoile amãni nã haba ãmi
pratisthãsa ãsi hrdaya dusibe hoibe nirayagãmi

Nunca se debe tener el falso prestigio de que se es un gran devoto, pues sabed que es la puerta de entrada al infierno. Incluso después de aceptar discípulos, uno debe cuidar de estar libre de orgullo. Se incurre en ofensas por no obedecer las instrucciones de las grandes almas. Simplemente servir a dichas instrucciones con la boca, pero manteniendo interiormente el orgullo en el corazón, es seguro que al final uno será vencido por el poder de la energía ilusoria. ¡Nadie puede engañar al Señor omnisciente, presente en el corazón de todos! El deseo del Señor Gaura Hari es que la misión de la prédica vaya aparejada con nuestro carácter y ejemplo personal.

pratyaha kara tina laksa nãma sankirtana sabãra ãge kara nãsera mahimã kathan
ãpane achare keha, nã kare pracãra pracãra karena keha nã karen ãcãra ãcãra-pracãra-nãmera karaha dui kãrya (Cc.Adi 4/101-103)

“Aquí Srila Sanãtana Gosvãmi alude al Nama Ãcãrya Srila Haridãs Thãkura, expresando que se deben cantar tres laks de Santos Nombres diarios. Algunas personas son de buen carácter, pero no predican, mientras que otros predicadores no ofrecen su propio ejemplo personal. Uno debe ejecutar ambas actividades, en la debida proporción, para hacer la obra de un ‘Ãcãrya’.

Sri Srila Prabhupada escribe: ‘Srila Haridãsa Thãkura era el guru del mundo entero. Cantar el Santo Nombre tras haber sido debidamente iniciado era su ejemplo constante y diario a los demás y por cantar deliberadamente los Santos Nombres en voz alta, pudo liberar a todos los seres vivientes, iniciándolos en el sonido de los Santos Nombres. En consecuencia, su conducta modelo, aunada con la propagación del Nombre fue el mejor ejemplo de quien ejecuta ambas actividades. La famosa declaración de Sriman Mahãprabu ( C.c.Adi 3/20-21)
ãpani ãcari ‘bhakti sikhãmu sabãre ãpane nã kaile dharma sikhãna na jãya

“Para que la prédica del divino mensaje sea efectiva, uno primero debe practicarla en sí mismo”.

En el Srimad Bhagavad-gitã, el Señor Krishna dice a Arjuna:

yad yad acarati srestas tad tad evataro janah
sa yat pramãnam kurute lokastad anuvartate

“Lo que sea que establece la gente erudita, es aceptado por la gente común”.

Esta palabra ‘srestas’ denota al ‘Ãcãrya’ o aquel que guía personalmente a las personas por su conducta. Su conducta es usualmente seguida por las masas. En el Mahãbharata, Mahãrãja Yudhisthira, en respuesta a la pregunta del Señor, en relación a cual es el mejor sendero posible, cita: mahãjana yena gatah sa panthah. El mejor recurso es seguir implícitamente el sendero trazado por las grandes almas. Las cuatro faltas comunes no están presentes en estas grandes almas. Estas faltas son, la ilusión, que es confundir algo que no es cierto como real, el descuido o inestabilidad de la mente, la imperfección de los sentidos, como en la visión de espejismos y la usual tendencia engañadora, que consiste en insistir que se sabe algo, cuando en verdad no es así. Al respecto, las grandes almas que están bien versadas en las verdades más elevadas y poseen conocimiento de las Escrituras, están libres de estas cuatro faltas. Ellas están dotadas por naturaleza de buena conducta y carecen por completo de envidia, enemistad, ira e hipocresía. Las profundas palabras veraces de tales maestros, se consideran como evidencia. Por otro lado, si la persona es versada en las diferentes Escrituras y erudita en el hablar, y empero su carácter es desviado, luego su instrucción a los demás es de poca utilidad. En resumen, predicar los mensajes sagrados sin el ejemplo personal y la práctica, es de poco provecho. El Rey Pariksit, al disciplinar a la Personificación de Kali, accedió a su honesto ruego y le concedió cinco lugares para su residencia, para que floreciera la irreligión.

Estos son, las apuestas, licores y demás estimulantes, relaciones sexuales ilícitas, la violencia (la matanza brutal de criaturas indefensas) y el oro (el dinero usado debidamente en el servicio del Señor no entra en esta categoría). La práctica de los juegos de azar fomenta la deshonestidad, beber intoxicantes y tomar estimulantes lleva a la pérdida de las austeridades; el mezclarse con mujeres conduce a la falta de higiene y la violencia hacia las criaturas vivientes, conlleva a un temperamento desprovisto de compasión. Así pues, todas las formas de irreligión emergen de estos vicios.

Ciertamente, la codicia o acumulación ilegal de oro o dinero es la causa de los otros cuatro vicios, aunque en sí misma ocupa la quinta posición. De ahí que los que deseen su mayor bienestar, no deben consentir en ninguna de estas actividades pecaminosas en absoluto, en especial la persona de mentalidad religiosa. Un rey, líder espiritual o 'guru’ deben apartarse completamente de todas estas actividades. Tal indulgencia en la irreligión, solo deteriora el carácter del individuo y toda su supuesta prédica no servirá de nada. Sriman Mahãprabhu dice a Sanãtana Gosvãmi:

asat-sanga-tyãga -ei vaisnava-ãcãra ‘stri-sangi’ --eka asãdhu, ‘krsna abhakta’ ãra

Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta: de un modo directo, la conducta Vaisnava es la asociación de los devotos puros e indirectamente, atento a este principio, el rechazo de la mala asociación. La mala asociación es de dos tipos: la asociación con mujeres y sus compañeros y también con los no devotos de Sri Krishna. Los devotos sinceros deben esforzarse atentamente por evitar dicha mala asociación. Sri Srila Prabhupada comenta: la sustancia de la debida conducta Vaisnava es el rechazo de los no devotos. Ellos son quienes se casan con las mujeres en contra de los mandatos de las Escrituras y son gentes adversas al Señor Krishna. Quienes se casan normalmente con las mujeres son de dos clases: aquel que se liga con su esposa casada, en armonía con la vida familiar del ‘sistema varnasrama’ y aquel que consiente engañosamente en la relación ilícita, causando una perturbación en la ley establecida y el motivo principal de futuros nacimientos infernales. Aquel que consiente y disfruta de las actividades pecaminosas, difícilmente pueda ser calificado de 'vaisnava'.’ La piedad, la riqueza, la auto-satisfacción, se ven restringidas por este tipo de mala conducta. El cuarto objetivo ideal de la vida humana, que es la liberación, también es barrido por la asociación ilegal con mujeres y en otro sentido es más comprometedor y derogatorio, porque anula las urgencias naturales de la devoción pura por Sri Krishna. El trabajador fruitivo trata de disfrutar del mundo material por la gratificación personal de los sentidos, mientras que el impersonalista renuncia al mundo material para su salvación individual. En este sentido, ambos son culpables en el sentido de tener motivaciones egoístas e independientes, dentro del contexto de la hipocresía. No podemos calificar a esas personas de sirvientes del Señor Krishna, pues ellos son no devotos. Como el Señor Kapila informa a Su madre Devahuti (3/31/33)

tesv asãntesu mudhesu khanditãtmasv asãdhusu sangam nã kuryãcchocyesu yosit-kridã-mrgesu ca
na tathãsya bhaven moho bandhascãnya-prasangatah
yosit-sangãd yathã pumso yatha tat-sangi-sangatah

“La veracidad, la limpieza interna y externa, la generosidad, la inteligencia, la modestia, la fama, la perseverancia, el control de la mente y los sentidos, menguan en la asociación con mujeres. Nunca debe uno asociarse con quienes están en el concepto corporal de la vida o con quienes son juguetes en las manos de las mujeres. No hay miseria más grande que la asociación con aquellos que se casan con mujeres o sus compañeros”.

En conclusión, por muy inteligente, erudito o sabio orador que alguien pueda ser, si exhibe las siguientes malas características o mala conducta, nunca podrá predicar el Nombre, la fama, los pasatiempos del Señor Krishna. Como Srila Narottama Dãs Thãkura nos ha prevenido en el “Prema Bhakti Candrika”:

karma kãnda jñãna kãnda, kevala visera bhãnda
amrta baliyã yerã khãta

Significado: El conocimiento especulativo y la actividad fruitiva son tan peligrosos como veneno, pues nos apartan de la meta pura. Además, Srila Narottama continúa previniéndonos contra los yogis místicos, como aquellos que practican la meditación y otras prácticas fútiles, los lógicos áridos, los adoradores de los semidioses. Todos deben ser evitados como no devotos”.

Los libros de nuestros Gururs predecesores contienen muchos extractos simplificados, que son la esencia de las conclusiones Vaisnava. Toomar el amparo de un Guru fidedigno y estudiar constantemente todas estas literaturas devocionales, ateniéndose a la debida conducta, nos ayudará a contribuir a la misión de la prédica. Libros tales como el ‘Prathana’, ‘Prema candrika’ de Narottama Dãs Thãkura, ‘Saranagati’, ‘Kalyana Kalpataru’, ‘Gitã vali’ y ‘Gitã mala’ de Bhaktivinoda Thãkura, contienen la esencia de todas las Escrituras. La canción del ‘Saranagati’ dice:

sri krsna caitanya prabhu jive doya kari
sva parsada sviya dhãma saha avatãri

“El significado de esta canción es que sin rendición, nadie se eleva a la etapa más elevada, como tampoco podrá predicar los Santos Nombres, la forma y los pasatiempos de Sri Krishna efectivamente”.

El Señor Krishna ha descendido a celebrar nuevamente Sus maravillosos pasatiempos tiznados de absoluta dulzura, en asociación de Sus asociados confidenciales en el mundo material.

En Kali Yuga, inmediatamente después de eso, el Señor Supremo Gaura Hari apareció como la encarnación más magnificente, para distribuir las dulces melosidades de la devoción, tras degustarlas El Mismo. Es a los fines de ayudar a la gente a llegar a este nivel máximo, que Sriman Mahãprabhu nos instruyó a todos a adoptar la exclusiva auto-rendición al Señor Supremo. Hay seis formas de auto-rendición. En el Vaisnava Tantra se menciona:

ãnukulyasua sankalpah prãtikulyasya varjanam
raksisyati iti visvaso goptrve varanam tathã
ãtma niksepa kãrpanya sad-viddhã saranãgatih

“Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe en su comentario los siguientes síntomas de rendición, como sigue:

Resolver aceptar aquello que es favorable para el servicio devocional (Definitivamente tengo que aceptarlo) Rechazar estrictamente todo lo que es innecesario para la debida ejecución de la devoción (Definitivamente tengo que renunciar a esto) Fe firme de que solo el Señor Krishna puede protegerme (ninguna forma de teoría monista puede ayudarme a superar la muerte)

Ningún otro que el Señor Krishna es mi sustentador y abastecedor (no tomar ayuda de los semidioses u otros).

Yo no soy independiente sino que dependo únicamente de la voluntad del Señor Supremo Sri Krishna.

Los sentimientos de humildad y mansedumbre de los devotos, unidos a la humildad y autorendición.

A la larga, el Señor Krishna es muy afectuoso con Sus sirvientes rendidos y dispuesto a derramar sobre ellos todos los fines deseados, hasta la devoción espontánea por los residentes de Vraja.

Sri Srila Prabhupada ha cantado, prãna ãche tãnhara sehetu pracãra: “Solo quien está vivo puede predicar”.

En conclusión, solo adoptando los mandatos de mención de auto-rendición al Señor como la primera y principal parte de la conducta personal, puede uno predicar exitosamente las conclusiones devocionales de Sriman Mahãprabhu. Caso contrario, al igual que un cuerpo muerto, uno nunca se beneficiará, como tampoco nadie más lo hará por su prédica. Atento a nuestros objetivos espirituales superiores, el esfuerzo común por los objetivos menores de ganancia, fama y renombre, no es en absoluto conducente. En palabras de Sri Srila Prabhupada:

sri-dayita dãsa kirtanete ãsa kara ucchahsvare harinãma rava

“Sri Srila Prabhupada siempre estaba aspirando oír el canto sonoro de los Santos Nombres, que era la vida y alma de los devotos rendidos. Quienes no tienen vida, no pueden ni adoptar el canto de los Santos Nombres ni predicar efectivamente”.

En el momento de la iniciación espiritual, el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto del maestro espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si se considera al maestro espiritual como un mero mortal, uno no será capaz de predicar. Solo por ser el RECIPIENTE apropiado de la misericordia del guru, sustentado por la conducta y carácter personal, podremos sobrecargarnos de la debida fuerza e inteligencia y seremos capaces de predicar efectivamente.

RAGANUGA BHAKTI


La única forma de obtener al Señor Supremo, es por el proceso del servicio devocional. Esto ha sido directamente implicado en los versos del Bhagavad Gitã como “bhaktya mãm abhijãnati” y´bhaktya aham ekaya grahyam”.

Srila Rupa Gosvami, asociado confidencial de Sriman Mahaprabhu, definió la práctica regulada (sadhana), la devoción espontánea (bhava) y el amor por Dios (prema), en este orden paso a paso, en su libro “Bhakti-Rasãmrta-Sindhu”. La más elevada perfección del cuerpo humano es alcanzar el amor por Dios. El sadhana-bhakti o la práctica regulativa es definida por Srila Rupa Gosvami:

krti sãdhyã bhavet sãdhya bhãva sã sãdhana bhidhã
nitya siddhyasya bhãvasya prãkatyam hrdi sãndhyatã

Cuando la devoción se logra o concreta a través del medio de los sentidos, de modo de progresar hasta ‘bhava’ (espontaneidad), esto se denomina práctica devocional regulada. El humor eternamente perfecto de la entidad viviente es la devoción pura. Suscitarla en el corazón de la entidad viviente condicionada, es el logro. El significado es que en la entidad viviente infinitesimal hay una porción de bienaventuranza Suprema del Señor Sri Krishna, quien se compara al refulgente Sol, que emite todas estas partículas diminutas. Esta bienaventuranza inherente, ha sido perdida por el cautiverio del alma espiritual. Causar que este estado original eterno se manifieste, es posible.

Este es el objetivo correcto para el alma atada y cuando se logra por medio de la disciplina de los sentidos en la práctica devocional al Señor, ese proceso se denomina ‘sadhana-bhakti’ o servicio devocional regulado en la práctica. Srila Krsnadas Kaviraja declara en las enseñanzas a Sanatana Gosvami por parte de Sriman Mahaprabhu (CC M22/106):

sravanãdi-kriyã --tãra ‘svarupa’- laksana ‘tatastha’ -laksane upajãya prema-dhana

Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe: El síntoma primario de la devoción es cultivar el oír, cantar y recordar en el temperamento de apego por Sri Krishna. Abandonar todos los deseos desfavorables; la acción fruitiva, el conocimiento especulativo y el desapego, son los síntomas secundarios. Mas este desapego, aunado a la práctica del proceso mencionado de oír y cantar, puede conducir gradualmente al amor por Dios. En rigor de verdad, el amor por Dios es una función eternamente establecida y no puede ser provocada por ninguna práctica formal, mas por los procesos de la práctica de los miembros devocionales que se inicia con cantar, puede manifestarse positivamente en la mente purificada. En tal sentido, oír, cantar, etc., es considerado fundamentalmente práctica devocional regulada. La práctica devocional es de dos clases: práctica devocional regulada y devoción espontánea. Las personas en las cuales no se ha manifestado aún el temperamento devocional, deben ampararse en los mandatos Escriturales y en la práctica de la devoción formal regulada. Los relevantes sesenta y cuatro miembros de la práctica devocional, se definen en los libros de Sri Rupa Gosvami: “Bhakti-Rasãmrta-Sindhu” y de Srila Krsnadasa Kaviraja, “Caitanya-Caritãmrta”. Se señalan cinco como sumamente importantes: La asociación con las personas santas; el canto de los Santos Nombres; oír el sagrado Bhãgavata; residir en Mãthurã y adorar la forma Deidad del Señor. Cualquiera de estos cinco, aún si se practica levemente, puede conducir al amor por Dios.

Cuando se alcanza el estado de estabilidad (nistha) este es el punto donde puede lograrse el amor por Dios y no de otro modo (aviksepena satatam). Significado: La certeza fija de nuestra posición, sin vaguedad de la mente en ningún momento, es el estado de estabilidad (nisthã).

Respecto a la devoción espontánea, se ha declarado que lo que ha sido exhibido por los residentes de Vraja es excepcional e incomparable. La palabra ‘raga’ significa apego interno. Estos devotos de alto calibre no conservan siquiera un iota del deseo de satisfacer sus propios sentidos, sino que se esfuerzan constantemente por complacer los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Seguir los pasos de los residentes de Vraja sinceramente, con el correspondiente esfuerzo en la devoción, es rãgãnuga-bhakti o devoción espontánea. Srila Rupa Gosvãmi ha escrito:

iste svãrasikhi ragah paramãdhistatã bhavet
tan mayi ya bhavet bhaktih m~tra ragãtmikãdita

El intenso anhelo por nuestro objeto amado se denomina ‘raga’ y cuando el objetivo amado es el Señor Krishna y Su servicio devocional, luego es devoción espontánea (rãgãtmikã-bhakti). La absorción espontánea en nuestro objeto más querido es también devoción ‘rãgãmãyi’ que puede abarcar la ejecución de servicios amorosos tales como enhebrar una guirnalda, etc., para el Señor, con un temperamento espontáneo de devoción. Idealmente, la práctica de dicha devoción es seguir implícitamente las prácticas trazadas por los grandes devotos mencionados del Vraja Dhama.

En otras palabras, nutrir una codicia o anhelo insaciable por experimentar los humores de las diversas melosidades como la servidumbre, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal, que son experimentados por los residentes de Vraja, es devoción espontánea. Estos humores amorosos han sido descritos en las Sagradas Escrituras como el Srimad-Bhãgavatam y el Padma Purana, etc.

Este tipo de sed, no surge meramente sobre la base de los mandatos escriturales o el análisis lógico, como tampoco puede ser alcanzado por ser versado en las Escrituras. Una vez más, la calificación primordial para el ingreso a la devoción espontánea, es la intensa codicia por obtener tales sentimientos trascendentales de los residentes perfectos de Vraja, lo cual solo es posible con la fuerza de la misericordia del maestro espiritual y los devotos. Tales aspirantes purificados externamente en sus prácticas normales e internamente dentro de sus cuerpos perfeccionados, se ocupan en estas elevadas prácticas espontáneas.

En el Hari-bhakti-vilasa, Srila Rupa Gosvami ha escrito en pro de la validez de este punto (sãdhana bhakti lahari) confirmando que esos aspirantes codiciosos de esta devoción espontánea, en el futuro servirán, en el humor de los residentes de Vraja, a Sri Krishna, tanto en el ‘sadhaka-rupa’ con sus prácticas normales mediante sus cuerpos físicos externos, como en sus formas espirituales originales, que son eternas y perfectas (siddha-rupa). El también ha escrito que uno siempre debe residir en soledad en el santo dhama (Vraja) con gran apego por oír reiteradamente los tópicos deleitables relativos a Sri Krishna y Sus devotos puros. Si uno no puede vivir físicamente en Vraja, luego al menos debe hacerlo meditando en la mente.

Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe (CCM 22/159):

nijãbhista krsna-prestha pãcheta ‘lãgiyã
nirantara sevã kare antarmanã hañã

Srila Bhaktivinoda Thãkura ha comentado sobre este verso: Los residentes de Vraja son los servidores más queridos del Señor Krishna. Aquellos que tienen el intenso anhelo de saborear las benditas melosidades divinas que estos devotos experimentan, deben ocuparse constantemente en el servicio al Señor Krishna, en todos los sentidos (tanto externa como internamente). En la práctica devocional espontánea, hay cuatro temperamentos significativos: servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal, mientras que las otras melosidades llamadas neutrales (sãnta rasa) no se 53 hallan presentes entre éstas. (CCM 2/156). Srila Rupa Gosvami ofrece sus reverencias a esos devotos de alto nivel: “Ofrezco mis reverencias una y otra vez a quienes meditan en el Señor Sri Hari y se relacionan con El como amigo, hijo, hermano, esposo y bienqueriente, en variedad de maneras”.

Todo aquel que a cada momento, obediente a Sri Guru, sin tinte alguno de hipocresía, practique sus propios temperamentos naturales espontáneos de práctica devocional, obtendrá el amor (prema) de Sri Krishna. La semilla del amor puro es este humor de natural afinidad amorosa que atrae al propio Señor Supremo. Esto puede denominarse tanto ‘rati’ como ‘bhava’.

Podemos entender a partir de los escritos de las grandes almas, que concretar la natural afinidad amorosa por los pies de loto de Sri Krishna, es la meta de la entidad viviente. Esto ha sido exhibido por los ciudadanos purificados de Vraja y los asociados confidenciales de Sri Krishna en la manera del servicio devocional espontáneo. Esta etapa garantizará la entrada al nivel de la devoción pura por el Señor. De todos modos, se debe entender que meramente por la práctica formal, a duras penas se obtienen estos humores de los Vrajavasis; hemos de intentar necesariamente llegar al nivel de espontaneidad en la devoción. De todos modos, esta honda afinidad por el Señor Krishna, no puede obtenerse por una imitación artificial o algo parecido. Por consiguiente, bajo el amparo directo del maestro espiritual y los devotos, y armado con la verificada evidencia de las Escrituras, se debe adoptar la práctica del canto de los Santos Nombres con determinación. Con el deseo de tales humores amorosos espontáneos, uno debe apelar fervientemente y orar con todo el corazón a los Santos Nombres y los sumamente compasivos Santos Nombres Personificados, al oír nuestra plegaria, darán entrada misericordiosamente a tales devociones, al contemplar nuestros sinceros esfuerzos. Sin este amparo de los Santos Nombres, el adentrarse caprichosamente en tales prácticas, nunca producirá ningún resultado auspicioso y en vez de ello, solo conllevará a la degradación del ser individual. En los tiempos actuales, muchas personas fraudulentas, haciéndose eco de estas graves palabras de las grandes almas, adoptan como manía un juego inmaduro, actuando y exhibiendo estos elevados humores de las almas eternamente perfectas, con su degradada conciencia material. Estas sectas desautorizadas (sahajiyas) practican la reunión trascendental de los pasatiempos de la Divina Pareja durante los ocho períodos del día (asta-kaliya-lilã-smarana) y en soez imitación, emplean términos como (‘siddha deha’), cuerpo perfeccionado, ‘Siddha Pranali’ y formulan de manera barata sus opiniones distorsionadas sobre esos temas elevados; en otras palabras, completamente desviados de la devoción pura en su totalidad. ¿Quién puede dar la realización de la identidad individual? ¿Quién está calificado para recibir tal instrucción? ¿Cuál es el verdadero síntoma del anhelo de devoción espontánea? Oponiéndose a las conclusiones desviadoras de estos grupos de imitación, urge definir estos conceptos en concordancia con las grandes almas. La persona materialista usualmente está controlada por los impulsos de los enemigos de siempre, como la lujuria, la ira, etc. ¿cómo puede con su mente impura, contemplar su propio cuerpo espiritual trascendental? La natural aversión por la práctica devocional pura, sumado al juicio individual inmaduro de las sublimes instrucciones de las Escrituras o de las grandes almas, resulta en concepciones equivocadas burdas y vocingleras.

En tal sentido, hasta Srila Narottama Dãs Thãkura canta:

sãdhane bhãviva yãhã, siddha dehe pãca tãhã
ragapathera ei se upãya sãdhane ye dhana chãi, siddha dehe tãhã pãi
pakkãpakka matrã sei vicãra pakile sei prema-bhakti, apakke sãdhana khyãti
bhakti laksana anusãra narottama dãsa kahe, ei yena mora haye vraja pure anurãge vãsa

O las instrucciones de Srila Krsnadãs Kavirãja en el CC (Adi 3/75)

viddhi bhaktya vraja-bhãva pãite nãhi sakti

Atendiendo a éstos y otros veredictos de las Escrituras si alguien, por la aceptación ciega, abandona el sendero de la práctica regulativa formal y salta a estas prácticas espontáneas súbitamente, terminará en un lamentable aprieto. Sriman Mahãprabhu ha remarcado los nueve miembros del servicio devocional al Señor Krishna, de los cuales el canto de los Santos Nombres sin ofensas ha sido precisado como el más importante de modo de avanzar.

Srila Bhaktivinoda Thãkura ha entonado en su libro ‘Kalyana Kalpataru’ :

viddhi mãrga ratajane, svadhinatã-ratna dãne rãgamãrge karãn pravesa rãgavasavati haye, pãrakiyã bhãvasraye labhe jiva krsna premãvesa

En este sentido, el sendero de la devoción formal, referido aquí, es el miembro superior, y es el canto de los Santos Nombres. Esto es, tomar el canto sin ofensas del Santo Nombre estrictamente, lo cual posibilitará la entrada al sendero espontáneo. En esta devoción regulada formal,hay una completa dependencia en el maestro espiritual, los devotos y los mandatos escriturales. El método analizado estriba en esforzarse por evitar las ofensas al Santo Nombre. A la vez, se debe deliberar sobre el significado de la forma silábica de los Santos Nombres mientras se canta, aunado a las plegarias sinceras de corazón al Señor Krishna. La misericordia del Señor Krishna contribuirá al avance en tales prácticas determinadas, para cosechar los frutos deseados.

Sin embargo, de no hacerse así, luego uno se verá enfrentado al dilema de los trabajadores fruitivos y lógicos, el cual tienen que resolver a través de muchos nacimientos.

Así como los diferentes miembros del servicio devocional se emplean en la devoción regulada, asimismo estos mismos miembros de la devoción como el oír y cantar, se utilizan en las prácticas devocionales espontáneas. En realidad, estos miembros de la devoción, no son afectados por los sentidos materiales sino que son sobrellevados por medio de los sentidos purificados. El practicante espontáneo utiliza estos diferentes miembros de la devoción de acuerdo a su temperamento natural. Sriman Mahãprabhu estableció el canto de los Santos Nombres como el medio y el fin de la devoción. En resumen, para obtener amor por Dios, el medio fundamental (sadhana) es el canto de los Santos Nombres. Todos los demás miembros diversos de la devoción, tienen que ser practicados paralelamente a este canto. Incluso en el nivel más elevado de evocación de los pasatiempos de Krishna (lilã smaranam) este canto de los Santos Nombres prosigue. Mostrar indiferencia en algún momento por el canto del Nombre, es contrario a las instrucciones de las grandes almas. La rendición pura a los Santos Nombres, nos conducirá positivamente a saborear lentamente la dulzura de los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos. Al dispensar el Nombre Su misericordia sin causa sobre el aspirante espiritual, automáticamente todos los pasatiempos, forma, cualidades y el Nombre serán iluminados en detalle, mediante lo cual uno podrá ocuparse en el recuerdo y la evocación de los divinos pasatiempos de Sri Krishna. Cantar sin oír y oír sin el debido canto, nunca es posible.

Srila Rupa Gosvãmi nos ha informado el método apropiado para las devociones (bhajana):

tannãma rupa caritãdi suki rtan-ãnu
smrtyah kramena rasanãmanasi niyojya tistan braje tadanurãgi janãnugãmi
kãlam nayed akhilam iti upadesa sãram

El aspirante debe ocupar su mente tempestuosa con sus deseos ilegítimos, en el estricto canto de los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor Supremo. Al emerger la devoción natural espontánea, ha de seguir obediente a los moradores puros de Vraja y practicar tales devociones en el Vraja Dhãma, alcanzando así la inmortalidad.

En la etapa preliminar de práctica o ‘svaran dasa’, el oír los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos es muy necesario. La siguiente etapa es la práctica de repetir y practicar lo que ha sido oído, la cual se denomina ‘varana dasa’. La tercera etapa es ‘smarana avastha’. Aquí se progresa en la práctica, con el propio humor natural amoroso de recuerdo, concentración, meditación, evocación y vía hacia la absorción completa de tales humores (samadhi). Cuando dichas absorciones se tornan viables y directas, sin impedimentos, luego significa que en la siguiente etapa, ‘apana dasa’, uno conoce su propia identidad espiritual. La última etapa es aquella en la que se logra toda la perfección, al calificarse para ser uno de los asociados confidenciales eternos del Señor Supremo. Srila Rupa Gosvami nos informó el método de cultivo del Nombre:
syãt krsna-nãma-caritãdi-sitãpy avidyãpittopatapta-

rasanasya na rochikã nu
intv ãdarãd anudinam khalu saiva justã
svãdvikramãd bhavati tad-gada-mula-hantri

(Upadesãmrta)

Sri Srila Prabhupada comenta sobre este verso:

Los Santos Nombres y pasatiempos del Señor Krishna, son comparables al azúcar dulce y la ignorancia, al estado de ictericia de la entidad viviente. Así como el enfermo de ictericia (bilis excesiva) no puede saborear la dulzura del azúcar dulce, de la misma manera, el alma condicionada, habiendo estado en ignorancia por largo tiempo, no puede saborear la dulzura de los Santos Nombres. Empero, con fe y atención, si persevera en el canto de los Santos Nombres ininterrumpidamente, luego paso a paso, la dulzura de los Santos Nombres de Sri Krishna se torna aparente y toda su ignorancia, en la forma de disfrute material, etc., es disipada, así como el paciente al tomar la medicina de azúcar dulce es aliviado de su enfermedad, y tras algún tiempo comienza a saborearla. Un verso similar del Padma Purana explica que la entidad viviente, por ignorancia, confundida por la energía ilusoria, es envuelta en su cuerpo, riqueza y asociados materialistas. Sin embargo, por la fuerza de los Santos Nombres, puede desvanecer su ego falso, tal como cuando se disipa la niebla con el amanecer. En ese momento, la práctica de la devoción por Sri Krishna se volverá muy gozosa.

Srila Bhaktivinoda Thãkura ha comentado que su libro ‘Bhajana rahasya’ que trata del recuerdo de los pasatiempos de Krishna durante los diferentes períodos del día, es en realidad parte de su otro libro ‘Harinãma Cintamani’. Este libro, el ‘Harinama Cintamani’ describe a los Santos Nombres y sus glorias, la sombra del Nombre, las ofensas a los Santos Nombres, las ofensas a la 56 forma Deidad y el método de práctica de la devoción. Quienes intenten adoptar el método de práctica ‘bhãva’ (espontánea) deben leer este libro acabadamente una y otra vez, e intentar entenderlo. Srila Rupa Gosvami escribe, en su intento de describir el desarrollo gradual del ‘prema’:

ãdau sraddhã tatah sãdhu-sango’ tha bhajana-kriyã
tato ‘nartha-nivrttih syãt tato nisthã rucis tatah
athãsaktis tato bhãvas tatah premãbhyudañcati
sãdhakãnãm ayam premnah prãdurbhãve bhavet kramah

Al comienzo, oyendo las Escrituras reveladas de labios de las personas santas, uno es llevado a su fe inicial en el servicio devocional a cultivarse. El surgimiento de la fe conlleva a la asociación con los santos, de modo de aprender de ellos el método de ‘bhajana’. En ese momento, uno adopta la práctica del servicio devocional. Estas prácticas conducirán a la disolución de toda clase de pecados en los cuales se había incurrido y que se hallaban latentes. Luego de esto, emerge la estabilidad en las devociones individuales. Seguidamente, a partir de esa continuidad, surge un gusto (‘ruci’) natural en mérito a dichas prácticas. La etapa de ‘asakti’ es cuando surge la atracción, no solo por la práctica, sino también por el objeto amado, Sri Krishna. Tras esto resulta la espontaneidad (‘bhava’) y cuando surge la profundización de tales melosidades, se presenta el pináculo de tales prácticas, que es el ‘prema’, (amor por Dios).

Srila Bhaktivinoda Thãkura, en su libro ‘Bhajana Rahasya’ coordinó las ocho divisiones de los Santos Nombres (a saber Hare Krishna) con los ocho niveles ascendentes para obtener el amor por Dios. El objeto de ello es ocuparse finalmente en el recuerdo de los pasatiempos del Señor Krishna durante los ocho períodos del día. Sriman Mahãprabhu ha escrito Sus ocho famosas instrucciones, el ‘Siksãstaka’ en la misma vena. (La práctica de cada verso en orden, conduce de la fe al prema). Srila Bhaktivinoda Thãkura compiló el ‘Bhajana Rahasya’ ubicando durante los ocho períodos diferentes del día varios, versos escriturales que realzan nuestra calificación o ‘adhikãra’, meditando en ellos con el canto de los Santos Nombres que es el desarrollo a partir de la fe hasta las melosidades amorosas. Se inculcó asimismo para la evocación un verso del Siksastaka de Sriman Mahãprabhu y también un verso del famoso libro ‘Govinda Lilãmrta’ para cada período del día. Por ejemplo, Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe:

ãdi hare krsna arthe avidyã-daman sraddhãra sahita krsna-nãma sankirtana ãra hare krsna nãma krsna sarva sakti, sãdhu sange nãmãsraye bhajanãnurakti,
sei ta’ bhajana-krame sarva anartha-nãsa tritiye visuddha bhakta charitrera saha,
krsna krsna nãma nistha kare aharahah
caturthe ahaituki bhakti udipana, ruci saha hare hare nãma sankirtana ect.

En el mismo libro, las diferentes etapas de la devoción se han ubicado conforme a los diferentes períodos:

1ra. sesión (las últimas 3 horas de la noche) (3am-6am). Nisanta bhajana. Surge la fe.
2da. sesión (6am-9am) asociación con los santos, práctica y limpieza de las impurezas.
3ra. sesión (9am-12pm) estabilidad en la fe.
4ta. sesión (12pm-3pm) gusto natural en la devoción.
5ta. sesión (3pm-6pm) resulta el profundo apego.
6ta. sesión (6pm-9pm) devoción espontánea.
7ma. sesión (9pm-12am) amor en separación (vipralambha)
8va. sesión (12am-3am) melosidades de amor conyugal (sambhoga)

Para clasificar las nueve etapas de la devoción dentro de los períodos del día, se ha dividido de esta manera. clasificando también el amor devocional en separación y el del encuentro mutuo.

El principal punto subyacente de todos estos análisis, es que el método del canto del Santo Nombre brindará toda la perfección. Esta es la autoridad de los devotos puros y de las Escrituras.

Srila Jiva Gosvami explica los diferentes niveles en el Bhakti Sandarbha (256/54).

En las primeras etapas, uno debe oír los Santos Nombres del Señor con gran atención para purificar la mente y los sentidos. Lentamente, después de esa purificación, podemos comenzar a visualizar la forma del Señor en el corazón. La forma pura en el corazón se revela gradualmente por sí misma, por los esfuerzos sinceros, con todas sus cualidades nítidas y refulgentes. Además, cuando este Nombre, forma, cualidades, pasatiempos con los asociados puros del Señor Supremo son percibidos en su totalidad, solo entonces puede uno participar en la práctica de evocación de los pasatiempos del Señor durante los ocho períodos del día, naturalmente. A cada etapa progresiva, el canto y el recuerdo también deben practicarse simultáneamente.

Solicito a los aspirantes ansiosos que desean calificarse para saborear tales melosidades trascendentales ,que entiendan acabadamente estos libros sagrados de Srila Bhaktivinoda Thakura, como ser el Jaiva Dharma, Sri Caitanya Siksamrta, Harinama Cintamani, Bhajana Rahasya, etc.

En este contexto, Srila Bhaktivinoda enfatizó la importancia de tomar refugio en las ocho instrucciones de Sriman Mahãprabhu (Siksãstaka) con la debida práctica, de modo de avanzar: Por ejemplo, practicando las cuatro primeras instrucciones, la devoción individual madurará hasta calificar a la persona para estabilizarse (nisthã). Mediante la práctica estricta de la sexta, uno podrá obtener el cuerpo espiritual de manera de practicar las devociones internas.

Solo los devotos muy afortunados pueden regocijarse naturalmente en la práctica de recordar los pasatiempos Divinos de Sri Rãdhã Govinda durante los ocho períodos del día. Empero, para una persona descalificada, es definitivamente un tabú. Como explica Srila Bhaktivinoda en el Caitanya Siksãstaka: No todos pueden ocuparse en este recuerdo de los pasatiempos confidenciales de Krishna. Es el mayor de los secretos, y hay que mantenerlo escondido. Definitivamente no se puede otorgar este conocimiento a las personas descalificadas. A menos que y hasta que una intensa ambición por la devoción espontánea haya surgido en todo individuo, hasta ese momento, esta información debe mantenerse escondida de él. El Nombre-forma-cualidades de Sri Krishna, son todos completamente trascendentales y hasta que esta forma trascendental pura no haya aparecido en el corazón, hasta ese momento uno no está calificado para oír dichos pasatiempos. Caso contrario, la energía ilusoria será predominante, resultando en la concepción material de las relaciones ordinarias hombre-mujer, preparando el camino al infierno para tales practicantes. El aspirante sincero debe primero adquirir los debidos ornamentos espirituales y pureza, como los grandes devotos, antes de aventurarse en tales pasatiempos. La otra opción implica que la energía ilusoria nos avasallará con la oscuridad y la ignorancia. Lo ideal, para quienes están calificados para hacerlo, es que estos pasatiempos sean siempre recordados y cantados. Aunque pasatiempos en apariencia humanos, son maravillosamente reverenciales en profundidad, pues se refieren al amo de todas las energías, el Señor Supremo. Sriman Mahãprabhu, al glorificar a Rãmãnanda Raya por sus tratos con las jóvenes doncellas de servicio del Señor Jagannãtha, señaló que solo Rãmãnanda Raya poseía esa calificación para tocar a estas jóvenes niñas, porque estaba completamente situado en su cuerpo espiritual. En Srimad-Bhãgavatam (10/33/39):

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhãnvito ‘nusrnuyãd atha varnayed yah
bhaktim parãm bhagavati pratilabhya kãmam
hrd-rogam ãsv apahinoty acirena dhirah

Significado: Aquel que escucha los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna con gran fe y los describe, todas las impurezas de su corazón, tal como la lujuria, serán destruidas y alcanzará la devoción pura.

En palabras de Krsnadãs Kaviraja en el C.C.:

rãgãnugamãrge jãni rãyera bhajana siddha dehatulya ta’ te’ prakrt’ nãhe mana

Quien tiene un cuerpo perfeccionado como Rãmãnanda Raya, puede ocuparse en tales prácticas de bhava (devoción espontánea).

Sri Srila Prabhupada escribe: La persona que, con fe plena y con su corazón purificado (trascendental) escucha o describe los pasatiempos espirituales del Señor Krishna con las gopis, todas las impurezas que quedan en el corazón, como la lujuria serán completamente desarraigadas.

El orador de tales tópicos trascendentales, en su reino de experiencia espiritual realizada, nunca será abatido por las modalidades de la naturaleza material. A ese nivel, puede entender su identidad en la ejecución del servicio devocional al Señor Krishna con certidumbre. Mientras tanto, pasando por alto todos los intentos de entender el conocimiento preliminar (sambandha), los devotos hipócritas quieren saltar a estas recreaciones amorosas de Sri Krishna, pensando que por tales intentos inmaduros, sus deseos lujuriosos desaparecerán para siempre. Sriman Mahãprabhu condenó a tales devotos materialistas y sus prácticas, con la palabra ‘visvãsa’ (CC Antya 3/45). En SB 10/33/38, se declara que uno no debe imitar a las grandes almas, tal como el Señor Siva, quien pudo beber el veneno mortal pues la gente ordinaria, de hacerlo, encontraría la muerte instantánea. Este análisis se hizo para iluminar a todos, de modo que nadie se desvié del sendero de la autoridad Escritural pura.

Al fin y al cabo, los pasatiempos nectáreos son adorables y la meta de todos. Empero, no deben meditar en ellos aquellos cuyas mentes están sucias de lujuria y deben ser guardados de esa clase de personas. Por esta razón, mi venerable maestro espiritual recomendó en todo momento y lugar que tomemos refugio en los Santos Nombres. Los Santos Nombres al igual que el Señor Supremo, nunca nos engañarán. Por su misericordia, seremos afortunados para saborear el Nombre, la forma, las cualidades y pasatiempos y surgir exitosos obteniendo la devoción pura por Sri Krishna. Si no podemos con una mente concentrada cantar los Santos Nombres con paciencia, ¿cómo es posible obtener la inmensa riqueza de las devociones de golpe? Uno debe esforzarse por tomar los Santos Nombres sinceramente, sin ofensas y orar con fervor a los Santos Nombres, ansiando entrar a esos pasatiempos. Los Santos Nombres, investidos de todas las energías, cumplirán todos nuestros deseos sinceros.

APARICION DE GIRI GOVARDHANA


El gran sabio Garga, fue antiguamente el sacerdote de la dinastía Yadu. El había conducido personalmente el ritual de la ceremonia de concesión del nombre para los hermanos divinos Krishna y Balarama, en el palacio de Nanda Baba, en Gokula Mahavana. El relató asimismo los pasatiempos del Señor Krishna en plenitud a Saunaka Rsi y éste los describió en su libro ‘Garga Samhita’.

En la porción ‘Vrindavana Khanda’de este libro está escrito: una vez, viendo las grandes perturbaciones en la zona de Vraja, Nanda Mahãraja convocó a reunión a sus amigos confidenciales Sunanda, Upananda, Vrsabhanu y demás mayores y les dijo: “En esta zona de Mahavana, estamos observando muchas calamidades a menudo. Ahora todos ustedes deben pensar seriamente lo que hemos de hacer al respecto”. Sunanda, un mayor experimentado, oyéndolo, señaló: “No debemos demorarnos ni un minuto más aquí, sino que debemos partir de inmediato con nuestros hijos hacia Vrindavana que es sumamente serena y pintoresca. Oh Rey, tu hijo Krishna es la vida y alma de todos los residentes de Vraja. ¡Es gracioso! Es nuestra increíble buena fortuna que el jovencito fuera salvado de los demonios Putana, Trnavarta y Sakada, así como de la caída de los enormes árboles Yamala Arjuna, mas no podemos estar seguros si ya no habrá más desgracias. De todos modos, siempre podemos regresar aquí cuando todo vuelva la normalidad”.

A los interrogantes formulados por Nanda Mahãrãja sobre la distancia de esta zona de Gokula, su tamaño aproximado, la aparición del bosque, su hermosura y demás, Sunanda replicó:

“Al Noreste de la ciudad de Barhisat, al Sur de Yadupura, al Oeste de Sonepure, está la zona de Mathura Mandala, también llamada Vraja por las personas santas. Eso lo he oído del sabio Garga en la casa de Vasudeva; ese lugar es incluso adorado por el Rey de los lugares sagrados ‘Prayaga’. En esta zona hay un bosque muy superior llamado Vrindavana. Este delicioso lugar de Vrindavana es el sitio más ideal para la celebración de los maravillosos pasatiempos del Señor Krishna. Pese a que nunca hay un planeta superior a Vaikuntha, ni nunca lo habrá en el futuro, de todos modos este sitio, Vrindavana, es excelente en comparación. Allí está asimismo la presencia de la montaña Giriraja, rodeada de las hermosas riberas del Río Yamuna; también se alzan dos montañas prominentes, llamadas Nandisvara y Vrhatsanu (Barsana). El campo exhuberante es asimismo increíblemente hermoso. Toda el área es de alrededor de veinticuatro croses de tierra forestal que contienen pastizales para las vacas lecheras y también enredaderas, arbustos y flores que sirven a las necesidades de los pastorcitos y pastorcitas.

En el momento de la aniquilación periódica, cuando el Señor Brahma estaba durmiendo, un feroz demonio llamado Sankhacuda robó los Vedas de Brahmaloka, superando a todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores y seguidamente se sumergió en el océano. Este acto disminuyó el poder y brillo de los semidioses, que se desesperaron frenéticamente. Luego el compasivo Señor Supremo Hari, adoptando la forma de un pez gigantesco, entró a las profundas y ondulantes aguas del vasto mar en el momento de la aniquilación y libró una terrible lucha contra los demonios.

El Señor Hari, celebrando Sus pasatiempos de lucha con el demonio, finalmente cortó su cabeza con Su afilado disco y regresó a los planetas superiores donde los Vedas fueron reinstaurados como antes. El Señor Brahma y los demás semidioses prestamente realizaron gozosos todas las ceremonias purificatorias necesarias en esta ocasión. El sagrado sitio de Prayaga fue invitado asimismo a participar y fue coronado con pompa y a partir de ese momento, Prayaga fue conocido como el rey de los lugares santos y su fama se fue esparciendo amplia y gradualmente. Los ríos Ganges y Yamuna, con sus gentiles aguas, comenzaron a desembocar en este Río sus aguas sagradas, a modo de abanicar la escobilla, como adoración. Todos los demás lugares santos de Jambudvipa también arribaron del mismo modo, con los necesarios utensilios de adoración, y adoraron a Prayaga Raja con pompa y opulencia, mediante los procesos autorizados. Poco después, completando los diferentes rituales de adoración y plegaria, regresaron a sus propios sitios de residencia. En dicho momento oportuno, el gran sabio Narada, siempre aficionado a las intrigas, llegó allí, cantando las canciones de Hari como es usual, con su vina musical. El Prayaga personificado lo saludó con las usuales formalidades de cordialidad y respeto necesarias ante el encuentro con un gran sabio. El sabio, tras tomar asiento cómodamente, dijo: “Oh Tirtha Raja, tú eres el Rey de todos los lugares sagrados y por derecho cada lugar te ofrece todo el respeto y la adoración. Sin embargo, los sitios sagrados de la tierra de Vraja, como Vrindavana, no han venido aquí a ofrecerte ninguna adoración formal, de ahí que has sido insultado por ellos”.

Al oír estas palabras de Devarsi Narada, el Rey Prayaga se enfureció de ira, y Narada continuó su camino. En la plenitud de su ira, el Rey Prayaga seguidamente viajó y llegó al mundo espiritual de la corte del Señor Hari. Tras ofrecer las debidas reverencias como ser circumbalar al Señor Supremo, con las manos juntas comenzó a protestar con vehemencia:

“¡Oh Señor! Es un hecho seguro que Tú me convertiste en el Rey de todos los centros de peregrinaje del mundo; excepto por este Mathura Mandala, todos los demás lugares sagrados me han prestado el necesario tributo. Este Vraja Tirtha, estando embriagado de orgullo no me ha concedido la debida adoración, desairándome de tal modo. Por favor dime el motivo de ello”. Ante este exabrupto, el Señor Supremo replicó gravemente: “Es verdad que he colocado a todos los sitios de peregrinaje bajo tu soberanía, pero en Mi propia casa tú no tienes ninguna regencia y Yo no te he apoderado en tal sentido. Tú anhelas demasiado poseer Mi propio reino. Has perdido tu compostura y hablas de un modo que no es inteligible. Regresa a tu propio lugar y escucha Mis palabras de despedida. Mathura Mandala es Mi propio retiro privado y es superior a todos los demás. Está por encima de los tres mundos y no se destruye durante el momento de la aniquilación, siendo completamente trascendental”.

Al escuchar estas acerbas palabras del Señor Supremo, el Prayaga personificado se azoró por completo y su orgullo desapareció. Poco después, viniendo directamente a Mathura Mandala, comenzó a prestar las necesarias reverencias y ejecutó la adoración conveniente al más sagrado de todos los lugares. Tras la circumbalación de Mathura Mandala, regresó a su propia morada.

En otro momento de la aniquilación periódica, el Señor Supremo Sri Hari, apareciendo como un jabalí de duros colmillos, rescató a la Diosa Tierra de las profundidades del mar, en la orilla del Rasatala (planeta inferior). En medio de las aguas, El le mostró una sorprendente visión de hermosos y lustrosos arbustos y enredaderas, diciéndole: “ ¡Oh Diosa! Frente a ti hay ciertos arbustos divinos en estas aguas. Esta es la tierra de Mathura mandala, relacionada con el mundo espiritual Goloka.

Incluso en la aniquilación final, esto nunca es destruido”. La Diosa Tierra se sorprendió al oírlo, pues creía que solo ella estaba manteniendo y sosteniendo a todas las cosas vivientes y no vivientes en su tierra y que nadie más podía hacerlo. Mas entonces comprendió en verdad las glorias de Vraja. La zona de Vraja es la más elevada de todos los lugares sagrados de peregrinaje y es adorada por todos los lugares santos, incluyendo Prayaga Raja. Existe eternamente y es completamente trascendental. En este sagrado Vraja está presente la montaña de Govardhana, que no es diferente del cuerpo divino del Señor y Su muy amado Río Yamuna también fluye allí. Ante la pregunta de Nanda Mahãrãja, el sobrio Sunanda continuó: el Señor de los innumerables mundos y el regente de Goloka, advino del mundo espiritual para ejecutar la misión de remover la carga de la Tierra. En ese momento le pidió a Srimati Radharani que Lo acompañara al planeta Tierra. Srimati Radharani luego arguyó, “donde no está presente la sagrada Vrindavana o donde no están presentes el Río Yamuna o Giri Govardhana, Mi mente no se complace en ir a dicho lugar”. Accediendo a Su pedido, el Señor Sri Hari entonces dio la orden a toda la zona espiritual de 84 croses de Vraja con toda su parafernalia espiritual correspondiente, como la Montaña Govardhana y el Río Yamuna, que descendieran al planeta Tierra. Esta tierra espiritual de Vraja, es alabada en los tres mundos.

El sistema planetario de Bhu-Mandala, está dividido en siete islas que semejan una flor de loto en su forma, a saber: Jambu, Plaksa, Salmali, Kusa, Krauncha, Saka, Puskara. Cada isla está dividida además en nueve partes diferentes. En la parte Akanabha de Jambudvipa, esta región ha sido llamada Bharata Varsa en honor al hijo mayor del Rey Rsabha, llamado Bharatha. Al Oeste de esta tierra de nombre Bharata, se halla la isla de Salmali, de donde nació la esposa de la montaña Drona, la Colina de Govardhana. En esa auspiciosa ocasión, todos los semidioses derramaron flores sobre él y todas las demás grandes montañas como los Himalayas, Sumeru, etc., acudieron al lugar con los ritos usuales, adoración, plegarias y circumbalación para glorificarlo. Las principales montañas predominantes oraron de este modo: “ ¡Oh Govardhana! Tú has aparecido del mundo espiritual Goloka Vrindavana, donde reside el omnisciente Señor Krishna con Sus asociados confidenciales, los pastorcillos y doncellas. A partir de hoy, Tú eres el adorno o la joya cumbre de Goloka. Tú eres la forma del parasol del Todo absoluto Brahman Supremo. Te ofrezco mis reverencias”. Las montañas, tras glorificar a Govardhana de este modo, volvieron a sus respectivos hogares. De ahí en adelante Govardhana comenzó a ser llamada con el nombre de ‘Giriraja’, el Rey de las montañas.

En una ocasión, el sabio Pulastya, mientras viajaba por los diferentes sitios de peregrinaje, llegó hasta el lugar donde estaba situado Giriraja. El contempló la maravillosa serenidad de las refrescantes brisas y la exhuberante belleza del verde de los arbustos y arboledas con su enhebrada variedad de flores y frutos. Y los sonidos auspiciosos de los pavos reales intermezclados con los de otras aves y animales. En resumen, un perfecto medio ambiente para la austeridad. Así pues, maravillado y cautivado por la impecable belleza de Giriraja, el sabio se aproximó a su padre Dronacala, con el deseo de poseer la montaña. La Montaña Dronacala, como es habitual, dispensó los debidos respetos y honores ante la llegada del gran Rsi. El Rsi, estando complacido por la cálida recepción brindada, dijo:

“¡Oh Rey de las Montañas, Drona! Tu eres adorado por todos los semidioses y eres el repositorio de todas las hierbas divinas. Tú eres lo que sustenta la vida de todos los seres vivientes. Yo, un residente de Kasi, he venido con el único pedido de que me des a tu hijo, pues no tengo necesidad de nada más. En Kasi, hasta la gente pecaminosa que muere allí, de inmediato alcanza la liberación. Allí el Río Ganges fluye al Norte y el Señor Visvanatha está ciertamente personalmente presente. En ese lugar ubicaré a tu hijo Govardhana, repleto de los bellos entornos y la práctica de mis austeridades. Este tipo de deseo ha surgido por algún motivo en mi corazón”. Oyendo estas palabras del santo Pulastya, Drona Giri, con lágrimas deslizándose por sus mejillas en mérito al afecto extremo por su amado hijo, comenzó a decir:

“¡Oh sabio! Este hijo es muy querido para mí y así pues no puedo soportar su separación, mas en mérito a que temo tu airada maldición, pondré a mi hijo bajo tu cuidado, conforme a tu deseo”. Seguidamente, dirigiéndose a su hijo le pidió que acompañara al sabio a la tierra de la labor fruitiva, Bharata Varsa, donde pueden obtenerse los cuatro objetivos de la vida, hasta la liberación. De ese modo, accediendo a la orden de su padre, Govardhana acató los deseos de Pulastya Muni. Sin embargo, le informó: “Yo mido 8 yojanas de longitud, 5 yojanas de ancho y 2 yojanas de altura. ¿Cómo te será posible llevarme a tu morada?”. El Muni replicó:

“Hijo mío, si tienes la amabilidad de sentarte en la palma de mi mano derecha, te llevaré de ese modo y caminaré hasta Kasi”. Sri Govardhana Deva seguidamente replicó, poniendo una condición: “Oh Muni, en el transcurso del viaje, si no puedes soportar mi peso, colócame en cualquier lugar y yo jamás me moveré de allí, en ningún caso, esa es mi promesa”. Pulastya Muni replicó asimismo:

“Hijo mío, no te preocupes. Desde este Salmalidvipa directo hasta Kosaladesh yo nunca te colocaré en ningún punto del sendero. Tienes mi palabra”. Sin agregar nada más, la Montaña Govardhana, tras ofrecer reverencias a su afligido y lloroso padre, subió a la palma del Muni. El gran sabio luego, revelando sus extraordinarios poderes místicos, sosteniendo a la Colina de Govardhana con su mano derecha, inició el avance por el sendero hasta que llegó finalmente a la tierra de Vraja Mandala. En esa intersección, Govardhana fue acometido por sus recuerdos del pasado y reflexionó del siguiente modo:

“ El Señor de los infinitos universos, completo en Sí Mismo, el Señor Sri Krishna, advenirá en persona en esta tierra de Vraja. Aquí en este lugar El realizará muchos pasatiempos dulces y maravillosos con Sus amigos pastorcillos y otros asociados en melosidades amorosas. Por lo tanto, nunca abandonaré esta tierra de Vraja, especialmente a la vera de estas riberas del Yamuna, para ir a alguna otra parte. Sri Krishna aparecerá aquí con Srimati Radhika desde Goloka, y por Su visión pura, yo alcanzaré toda perfección”. Así meditando, comenzó a ejercer todo su peso sobre la palma del Muni, el sabio, quien excesivamente abrumado por un peso tan increíble, colocó a la montaña en el suelo y se alejó sin hacer sus rituales purificatorios diarios, olvidando su voto. Tras completar su baño sistemático, su acicalamiento seguido de su meditación diaria en el mantra Gayatri, nuevamente se acercó a Govardhana para que se sentara en su mano, pero Govardhana se rehusó. El sabio entonces intentó por la fuerza de sus poderes espirituales levantarlo en vano, y trató incesantemente, rogándole y coaccionándolo, pero la montaña no se movió ni una pulgada. Por último, Govardhana habló, recordando al sabio: ¡Oh Muni! No es mi culpa. Tú me pusiste aquí voluntariamente, por tu propia voluntad y mi condición previa subsiste de todos modos. Nunca moverme si era colocado en cualquier punto a lo largo del sendero hasta Kasi”. El Muni se enojó por estas palabras de Govardhana, las cuales penetraron en su propio ser y con los labios temblando, contrarrestó a la montaña con una maldición: “tasmaty tilamatram hi nityam tvam ksinatam vraja”.

“Te has rehusado con impudicia a acceder a mi honesto pedido. Oh montaña, de ahora en adelante, te reducirás en tamaño por la medida de una semilla de cultivo, cada día”.

Después de proclamar ese veredicto, el Muni regresó a su tierra natal de Kasi y a partir de entonces, como resultado de ello, Govardhana empezó a reducirse en tamaño, una semilla de cultivo por día. Sananda, concluyendo su relato a Nanda Mahãrãja, ante la aparición de Govardhana, comentó:

“Mientras existan el Ganges y Giriraja en esta tierra, Kali no podrá ejercer su horrenda influencia sobre el planeta Tierra”.

El pasatiempo por el cual la forma piedra de la montaña Govardhana se reduce en tamaño, es otra característica de la potencia inconcebible del Señor Sri Krishna. En estos pasatiempos relativos a la montaña Govardhana, todo sucedió por la voluntad Absoluta del Supremo, siendo el sabio un mero agente. Aquí Sri Krishna, en la forma de Su devoto, apareció para exhibir la debida vía de servidumbre, a modo de ingrediente en Sus pasatiempos. El propio Sri Krishna dice: “Yo Soy esta montaña” y reiteradamente en Su forma original como Sri Krishna aceptó la natural adoración de los residentes de Vraja, exhibiendo también recíprocamente Su propio afecto por ellos. La devoción de Srila Rupa-Raghunatha por esta Colina de Govardhana, va más allá de toda descripción:

vibhrãno yah sri bhujadandopari bhartuschatribhãvam
nãma yathãrtham svamakãrsit
krsnopajñan yasya makhastithati sohayam
pratyasam me tvam govardhana purnãm











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