La Tragedia de la Separación
Índice
- La ambición del Señor
- Mendigo de prema
- El desmayo de Ramananda Raya
- La forma combinada de Radha y Krsna
- Una guirnalda del santo nombre y prema
- El juego amoroso del Señor Jagannatha
- Sri Ksetra Dhama
- Tres leños de madera
- Mahaprabhu en Sri Gambhira
Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Prefacio, por Su Majestad el Rey de Puri
En ‘Dvapara Yuga’ cuando el Señor Siva apeló el perdón ante el Señor Krishna, por haber cometido el gravoso error de oponerse a El en la batalla para vengar la muerte de Kasiraja, el Señor Krishna habló sobre la gran santidad y gloria espiritual del Purusottama-Ksetra, la Tierra más Santa, llamada así en honor del propio Señor Supremo, y sugirió al Señor Siva que residiera en el Santo Ksetra. Este episodio antiquísimo, -según el Skanda Purana-, fue narrado por Maharsi Narada al Rey Indradyumna, mientras le explicaba la antigüedad y gloria de la Morada Divina de Purusottama-Jagannatha.
El origen antiguo del Purusottama-dhama (actual Puri) se halla por cierto sumergido en el misterio; mas la prolongada historia de la tierra sagrada revela claramente que los grandes santos y sabios de la India, han brindado a través de los siglos y pese a sus creencias sectáreas o denominaciones religiosas, su respetuosa adoración a los pies de loto del Señor del Universo en Purusottama-dhama. Ya se trate de Adi Sankaracarya, el exponente del Advaita-Vedanta o los Acaryas Vaisnavas, desde Sri Ramanujacarya a Sri Caitanya Mahaprabhu, el poeta santo musulmán Salbeg o Kabir, o el Sikh Guru Nanak, el Señor Jagannatha en Purusottama-dhama ha sido glorificado por todos y cada uno de ellos como la Divinidad Suprema Absoluta. Cual diferentes corrientes de agua que desembocan en el mar infinito, diversas (y en ocasiones en apariencia contradictorias) Escuelas de pensamiento religioso se sumergieron todas en el abrazo unánime del Sri Jagannatha-dharma, vindicando la proclama del Rig Veda: “Indram Mitram Varunam agnimahurekam sat vipra bahuda vadanti”. (Aunque El es Uno, los sabios Lo describen como Agni, Mitra, Varuna, etc.)
A través de una serie de discursos lúcidos y esclarecedores, compilados devocionalmente en “El Terraplén de la Separación”, Param Pujya Srila Gour Govinda Swami Maharaja, ha lanzado una corriente de luz sobre la gloria espiritual de este muy antiguo y sagrado Purusottama-dhama y el ‘Lila’ divino de Sri Caitanya Mahaprabhu en Tierra Santa. Propagar la Gloria y Nombre sagrado del Señor Supremo y Sus Enseñanzas Divinas, es el único medio de salvación de las miserias y penas en apariencia sin fin de la existencia material. Quieran los lectores de “El Terraplén de la Separación” derivar divina inspiración para continuar firmes por el sendero espiritual y, superando todos los obstáculos, alcanzar la Meta Divina de la bienaventuranza y beatitud eterna.
Purusottama-dhama 15 de Enero de 1996.
GAYAPATI MAHARAJA, DIBYASINGHA DEB
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Introducción
Sri Caitanya Mahãprabhu apareció en Mayapur, Bengala Occidental, justo después del ocaso, la noche del 18 de Febrero de 1486. Históricamente hablando, Su vida y enseñanzas han sido bien documentadas por los eruditos, así como por los religiosos. De todos modos, el misterio de Su identidad y Su éxtasis emocional individual siempre han sido patrimonio confidencial de Sus asociados íntimos y los discípulos de éstos.
Los lectores familiarizados con los avatãras de Visnu, recordarán a la Todopoderosa Personalidad de Dios como el héroe benigno e ingenioso de incontables aventuras emocionantes, celebrado en todos los Vedas como el Señor victorioso de los tres mundos. Sin embargo, los pasatiempos de la fuente original de todos los avatãras, Sri Krsna, son de otra naturaleza.
Los sabios Védicos han precisado que el Ser Supremo es todopoderoso, el conocedor de todo y omnipenetrante. Además, El posee una infinita belleza, riqueza, fama, fuerza, conocimiento y renunciación. Aunque nadie disentirá con tal definición razonable, el considerar nuestro criterio ampliado hará que nuestra teología haga un giro inesperado. Si proponemos que el Señor Supremo es también supremo en el reino de las relaciones amorosas, descubriremos que el propio poder y majestad atribuidos al Señor por nuestra definición previa, es un impedimento que limita severamente el espectro de los tratos amorosos.
Aquí yace implícito el principio singularmente complejo de los pasatiempos de Krsna. Así como la seguridad de la grandeza de Dios hace que nuestra relación con El se vea afectada por sentimientos de temor, deber u obligación, similarmente, el olvido de Su grandeza, abre la puerta al cariño natural y la intimidad. Por consiguiente, aunque Krsna es el Supremo en todos los sentidos, El permite a Su propia potencia espiritual, Yogamãyã, que cubra Su posición suprema del conocimiento de los devotos e incluso de Sí Mismo. Bajo la influencia de Yogamãyã, el Señor realiza Sus pasatiempos ‘nara-lilã’ semejantes a los de un ser humano ordinario. Así pues, en el bendito olvido de Su omnipotencia, Krsna disfruta relaciones íntimas como amigo, hijo o amado de Sus devotos, todo en el marco y circunstancias perfectas de Su creación mística personal. Tales relaciones, al ser completamente espirituales, nunca se ven teñidas por la lujuria o cualquier otra cualidad material. No debemos contarnos entre los infortunados burdos que pasan por la calamidad de considerar los pasatiempos de Krsna y Su potencia trascendental de placer, Srimati Rãdhãrãni, como los ilusorios apasionamientos que se encuentran en esta esfera material.
En este volumen extraordinario, Srila Gour Govinda Swami, un maestro espiritual proveniente de la sucesión discipular directa de Sri Caitanya Mahãprabhu, revela las sublimes intenciones de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, en Su intento de descubrirse a Sí Mismo y llenar Sus aspiraciones más íntimas. Trascendiendo todos los conceptos relativos de la verdad, respecto a la supremacía de Dios, el autor retrata la Divinidad Absoluta tal como es: un joven adolescente exquisitamente dulce y vulnerable, cuyo romance juvenil finaliza abruptamente por una serie de circunstancias desafortunadas “más allá de Su control”.
Alejado del encanto hogareño de Su comunidad aldeana de Vrndãvana, Krsna continúa adelante para establecer una poderosa dinastía, destruir la influencia de los reyes corruptos y cumplir Su misión de alivianar la carga de la tierra. Irónicamente, sin embargo, El es incapaz de aliviar la carga de Su propio corazón. Incluso en medio de la opulencia de Su fabulosa metrópolis, Krsna es acosado por el recuerdo agridulce de Su primer y único amor verdadero en la sencilla aldea rural donde creció. A su vez, la trágica heroína, Sri Rãdhikã, es dejada atrás para enfrentar el amargo prospecto de una vida sin Krsna. Sus sentimientos de separación de Krsna, conforman la esencia de este volumen.
Cuatro mil años y medio después de la dramática ejecución de estos pasatiempos, llevado por una desesperanzada fascinación por el amor de Srimati Rãdhãrãni, Krsna Se embarca en Su aventura más osada hasta la fecha, el Gaura-lila. Previamente, Krsna había sometido una horda de formidables enemigos, mas ahora, en Su intento por conocer el amor de la aldeana de corazón tierno, Sri Rãdhikã, El se siente anodadado. Por primera vez, Krsna Se descubre a Sí Mismo fuera de Su profundidad y fuera de control en un medio ambiente verdaderamente inconcebible: las emociones de Srimati Rãdhãrãni. En tal sentido, estas páginas son un testimonio solo de la grandeza de Ella.
Tal asunto romántico original, alcanza una intensidad sin precedentes en los pasatiempos de Sri Caitanya Mahãprabhu, en los cuales la Suprema Personalidad de Dios descubre la perfección de la devoción amorosa y la comparte con todos.
“El Terraplén de la Separación” fue compilado a partir de varios discursos dados por Srila Gour Govinda Swami, y editado bajo su directa supervisión. Aunque el inglés no es su idioma natal, los lectores sinceros apreciarán su presentación simple aunque exuberante, matizada como lo está del rigor filosófico constante que es el sello original de los ãcãryas Vaisnava.
Es digna de resaltar la contribución concreta de “El Terraplén de la Separación” a la casa del tesoro de la literatura Vaisnava. Merced a la influencia expansiva de la misericordia de Mahãprabhu, las glorias del Vrndãvana Dhãma fueron difundidas a las gentes del mundo a través de los escritos de los Gosvãmis. Posteriormente, a través de los escritos de Srila Bhaktivinoda Thãkura, se descubrieron las glorias del Navadvipa Dhãma al hombre común. En consecuencia, era inevitable que llegaría el día en que la importancia de Jagannãtha Puri concitara nuestra atención.
Mas, ¿cuál es exactamente el regalo de Mahãprabhu, el tesoro escondido nunca antes dado a conocer? En una disertación clásica, el autor postula el notorio interrogante: “ ¿Creen ustedes que el prema que entrega Gaurãnga es prema ordinario?”. Entre tanta cantidad de mantras, ¿porqué el canto de Hare Krsna es tan querido a los Gaudiya Vaisnavas y cuál es el humor de separación tan predominante en su tradición?
Estos elevados discursos fueron dados por Sri Srimad Gour Govinda Swami en prosecución de la orden de su amado maestro espiritual, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien delineara su necesidad en tal sentido:
“Cuando el Señor Caitanya estuvo en Jagannãtha Puri, El se hallaba en el rol de Rãdhãrãni, sintiendo la separación de Krsna. Quienes están en la sucesión discipular de la Madhva-Gaudiya sampradãya, también deberían sentir la separación de Krsna, adorar Su forma trascendental y discutir Sus enseñanzas trascendentales. Los maestros espirituales deben enriquecer a los devotos hasta la perfección devocional más elevada. Sentir la constante separación a la vez que ocuparse en el servicio del Señor es la perfección de la conciencia de Krsna”. (Libro de Krsna, Cap. 34)
“Este proceso de servicio devocional es enseñado por Caitanya Mahãprabhu. No se trata que podamos decir simplemente: ‘Hemos visto a Krsna o a Rãdhãrãni en el Rãsa-lilã’. No, no es de ese modo. Es sentir la separación. Cuanto más separación se siente de Krsna, se ha de comprender que se está avanzando. No traten de ver a Krsna artificialmente. Avancen sintiendo la separación, entonces será perfecto. Esa es la enseñanza del Señor Caitanya”. (Clase 18.9.69).
Siendo incapaces de expresar nuestra gratitud por el privilegio sin causa de ser instrumentos en la elaboración de este volumen, caemos a los pies de loto de nuestro maestro espiritual eterno. Aunque nuestro humilde esfuerzo está plagado de errores, rogamos osadamente por su misericordia, con la esperanza de poder ingresar algún día a ese gran mar de las melosidades de Gauranga Mahãprabhu. Mientras tanto, en nuestra condición ictérica, hallaremos solaz en el intento de transmitir este dulce néctar a quienes están más calificados para saborearlo.
Los editores, Publicaciones Gopãl Jiu
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
La ambición del Señor
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivã
svãdyo yenãdbhuta-madhurimã kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam
veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani
saci-garbha- sindhau harinduh
Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades en El que solo Ella saborea a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente al comprender la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi, como la luna aparece del mar”.
Al referirnos al advenimiento de Gaurãnga Mahãprabhu, debemos comprender la causa de Su aparición. Hay dos tipos de causas: externa e interna. La causa externa es difundir el amor por Dios a través del hari-sankirtana, el canto del Santo Nombre, que es el proceso religioso para esta era de riña e hipocresía, el Kali-yuga dhãrma.
(Caitanya bhãgavata, Ãdi 2.22, 23,26, 27)
Sacinandana Gauranga Mahãprabhu es el Padre del hari-sankirtana y El aparece con todos Sus asociados, Su parafernalia y Su morada, a tal fin, a enseñar el canto del santo nombre. El resultado principal de este hari-nãma-sankirtana es obtener krsna-prema, amor puro por Krsna, como resultado de lo cual, se obtendrá a Krsna.
(Locana dãsa Thãkura)
Es muy difícil, incluso para el Señor Brahmã, conseguir dicho prema. Empero, Mahãprabhu está ofreciendo y distribuyendo este krsna-prema libremente e indiscriminadamente, hasta a las personas más degradadas y pecaminosas, ãpãmaram yo vitatãra (Cc. Madhya 23.1). El distribuye libremente el amor de Dios incluso a los hombres más bajos, los Jagãis y Madhãis. Por lo tanto, El es conocido como Prema Purusottama, la Personalidad de Dios que da krsna-prema.
Hace cinco mil años, Krsna vino en Su propia svarupa, Su forma original. En Su Kuruksetra-lilã, Krsna entregó Su mensaje en la forma del Bhagavad-gitã a Arjuna y a través de Arjuna, instruyó a toda la humanidad. Allí El brindó instrucciones confidenciales, más que confidenciales y sumamente confidenciales. Su instrucción más confidencial es man-manã bhava mad-bhakto mad yãji mãm namaskuru: “Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, vuélvete Mi devoto, Adórame y ofréceMe tu homenaje”. Su instrucción final es sarva dharmãn parityajya mãm ekam saranam vraja: “Abandona todas las variedades de dhãrma y meramente ríndete a Mí”. Sin embargo, Krsna solo lo dijo teóricamente, El nunca enseñó cómo rendirse en la práctica.
Debo ir nuevamente
“Krsna es suhrdam sarva-bhutãnãm, el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, tras replegar Sus pasatiempos a fines de Dvãpara-yuga, la era anterior, El pensó: ‘Le he brindado a Arjuna las instrucciones confidenciales, más que confidenciales y sumamente confidenciales para toda la humanidad, mas después de Dvãpara-yuga viene Kali-yuga, la era más pecaminosa. Debido a un incremento en las actividades pecaminosas, la conciencia de la gente está sumamente contaminada. Ellos no pueden comprender el sendero de la rendición, saranãgati tattva. Y Yo solo He hablado teóricamente. No He demostrado en la práctica la forma de rendirse. Por consiguiente, debo ir nuevamente”. Entonces Krsna vino como Gauranga Mahãprabhu.
“Iré a predicar el yuga-dhãrma, el canto del santo nombre, y daré las cuatro formas de bhakti, servicio devocional en dasya, servidumbre; sakhya, amistad, vãtsalya, amor paternal y mãdhurya, amor conyugal. Santa, la melosidad de la neutralidad, está descartada en la línea de Mahãprabhu. El Señor decidió que haría que todo el mundo danzara con bhãva-bhakti, el amor extático por Dios”. (Cc. Ãdi 3.19)
“Aceptaré bhakta-bhãva, el humor de un devoto y enseñaré bhakti. A menos que practique el bhakti, saranãgati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo a los demás”. (Cc. Ãdi 3.20, 21)
Esta es la causa externa para el advenimiento del Señor Caitanya, bahirãnga kãranam. La causa externa es por el bien de los demás, la gente de Kali-yuga, mientras que la causa interna, antarãnga kãranam, es para Sí Mismo. La causa más interna de todas, es cumplir tres deseos.
(Cc.Ãdi 1.6)
Son palabras de Svarupa Damodara Gosvãmi y está citado por Rupa Gosvãmi en su Lalita-mãdhava. En el Krsna-lilã hay tres deseos que quedan sin cumplir. Primero, Krsna deseaba saber: “ ¿Qué es el amor de Rãdhãrãni? Seguidamente, deseó saber: “ ¿Qué es Mi rupa-mãdhuri, Mi excelente belleza que Rãdhãrãni saborea? ¿Cómo puedo saborearla? Luego, el tercer deseo: “ ¿Qué tipo de placer o felicidad deriva Rãdhãrãni degustando Mi belleza, y cómo puedo saborearla?”. Estos tres deseos crecieron en el Señor Supremo, Krsna. Por consiguiente, saci-garbha-sindhau harinduh: El apareció del vientre de Sacimãtã. Ese es Gauranga Mahãprabhu.
La codicia es natural
En el verso anterior, la palabra lobha, “codicia” es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros también tengamos codicia. Somos personas codiciosas, materialmente codiciosas. Pero la codicia del mundo material está condenada; se la considera uno de nuestros enemigos. En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna dice:
“Abandona estos tres, kãma, krodha, lobha, lujuria, ira y codicia. Si permites que te influyan o afecten, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes son materialmente ambiciosos, deben sufrir definitivamente. Al respecto, existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio a su madre colocar algunas cerezas en un recipiente de arcilla que tenía una abertura muy estrecha. Codiciando obtener algunas de esas cerezas, colocó su mano en el jarro y asió un puñado, mas cuando trató de sacar su mano, la misma había quedado atrapada, porque la abertura era demasiado angosta. Esto le causaba cierto dolor a medida que empujaba, de modo que se puso a llorar. Aunque estaba sufriendo, no soltaba las cerezas. Esta es una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavãn Krsna dice en el Gitã: “Abandona la codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en el servicio de Krsna. La palabra lobha es muy antigua, no es una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavãn, el Señor, como en el bhakta, el devoto. Luego, respecto a bhãgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos, lobha sãdhu-sange hari-kathã. ¿Cómo se puede utilizar la codicia? Desarrollar ambición por tener más y más sãdhu-sanga, asociación con sãdhus, devotos puros, y oír más y más krsna-kathã, charlas sobre el Señor. Desarrollar esa ambición. Esa ambición es espiritual, trascendental. No debemos dejarla de lado, antes bien, debemos desarrollarla cada vez más. Cuanto más se desarrolle esa codicia, más gusto espiritual se obtiene y se avanza espiritualmente. Quien no es ambicioso en tal sentido no puede progresar en el sendero espiritual. Entonces, la codicia material debe ser abandonada y la codicia espiritual debe ser fomentada.
Se expresa nuevamente:
“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser tenido ni aún por actividad piadosa en cientos y miles de vidas. Solo puede obtenerse pagando un precio, esto es, una intensa ambición por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, hay que comprarlo sin demora”. (Padyavãli 14)
En este verso, la palabra laulya significa lobha, codicia. El significado del verso es que si se posee tal ambición espiritual, se puede lograr krsna-bhakti-rasa, la melosidad de amor por Krsna. De otro modo, no se puede obtener. Por lo tanto, hay que fomentar esa ambición por tener cada vez más asociación con los devotos puros y oír cada vez más sobre el Señor. Entonces se progresará en el bhajana-sãdhana, el servicio devocional.
La gente materialista no sabe cómo emplear la codicia. Ellos abusan de la misma, orientándola hacia el disfrute y las posesiones materiales, y en tal sentido, sufren. Luego, cuando aludimos al advenimiento de Sacinandana Gaura Hari, nos estamos refiriendo a la codicia espiritual, no a esta ambición material.
Misterio
Como ya se explicara, el Señor desarrolló tres tipos de ambición que no pudieron ser cumplidas en el Krsna-lilã. Por consiguiente, El descendió como Caitanya Mahãprabhu. En el Gaura-lilã esos tres tipos de ambiciones son cumplimentadas.
El uso de la palabra “codicia” es maravilloso. ¿Alguien utilizó la palabra en este sentido con anterioridad? Nadie ha utilizado esa palabra antes. Pero Svarupa Dãmodara Gosvãmi la ha empleado. El dijo que debido a esa codicia, Vrajarãja-nandana Krsna se convirtió en Sacinandana Gaura Hari.
El Señor Supremo es Purna Brahma, el Todo Completo, que no tiene deficiencia y que no necesita nada. De todos modos, El desarrolla codicia. Esto es maravilloso. El es ãptakãma, ãtmarãma, auto-satisfecho. Debemos entender el misterio, el tattva detrás de ello. Aquel que es paramãnanda-maya, supremamente bienaventurado y sac-cid-ãnanda-maya, pleno de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, desarrolla codicia. ¿Mas qué clase de codicia y para qué?
Podemos comprender de lo expuesto que la semilla de la ambición también está presente en el Señor Supremo, qué decir de nosotros. La semilla de esta ambición crece gradualmente y la culminación está en el Gaurãnga-svarupa, Sri Caitanya Mahãprabhu. Los ãcãryas han explicado como ocurre.
La codicia del Señor Vishnu
Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición. Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.
Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene placer en la lucha. Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor? Por voluntad del Señor y el arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas. Primero fueron Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam.
La codicia de Nrsimhadeva
Luego vino la ambición de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: ugra (temible) y anugra (pacífica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación. Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo.
Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica. Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo. En ese momento, se desarrolló en El vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan de este rasa o melosidad. Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también. El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarMe en el regazo de Mi padre y saborear este rasa? En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo? De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición.
La codicia del Señor Rama
El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa: sambhrama y visrambha. Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia. En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad. Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca. Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo. Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.
Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor. No hay cuestión de respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta? No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro. Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam. En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ ¿Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.
La escencia del amor conyugal
Luego hay otro rasa, este es el mãdhurya-rasa, la melosidad conyugal. En Rãma-avatãra, el Señor es maryãda-purusottama, El acata estrictamente las reglas y regulaciones Védicas y nunca las transgrede. Eka-patni-dhara, El acepta solo una esposa. Por consiguiente, aunque Sus pasatiempos incluyen mãdhurya-rasa, la melosidad conyugal, no es saboreado completamente. La esencia de dicha melosidad no es saboreada. Ese rasa conyugal es degustado hasta el grado más alto cuando hay unión, milana y separación, viraha, entre el amante y la amada. En el Rãma-lilã, Rãvana raptó a Sitã y posteriormente el Señor Rãma desterró a Sitã para complacer a los ciudadanos. Así pues, Rãma y Sitã están unidos y separados, mas no hay variedad en este tipo de separación y no es natural. Es obligada, de modo que no hay cuestión de saborear la melosidad conyugal.
En su libro Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami ha descrito los diferentes tipos de separación: purva rãga, mãna, prema vaicitya y pravãsa viraha. En el Rãma-lilã no hay tales variedades de viraha, pero en los pasatiempos de Krsna sí. Por lo tanto, el Señor Rãma cultivó la ambición de saborearlos. En el Krsna-avatãra, esta ambición se cumple.
El viraha, separación entre el amante y la amada es el nivel más elevado de prema. A ese nivel, tanto el nãyaka como el nãyika, amante y amada, saborean esa melosidad dentro del corazón. Por consiguiente, en el Krsna-lilã, el Señor es Rãdhã-kãnta (el esposo de Rãdhãrãni) y Gopi-kãnta (el esposo de las gopis). Mas aunque Rãdhã y las gopis son Sus propias esposas, El las convirtió en esposas de otros, para poder saborear el parakiyã-rasa, amor de amante. En el Rãma-lilã solo se degusta el svakiyã-rasa, el amor con la esposa propia, no el parakiya-rasa. Para saborear parakiya-rasa, Krsna hizo que Sus propias esposas fueran las esposas de otros. De modo que esa ambición que no se cumplimentó en los pasatiempos de Rãma, es concretada en los pasatiempos de Krsna. De esta forma, el progreso de la codicia causó gradualmente el descenso de una encarnación del Señor tras otra.
La morada del amor
Ahora bien, en el Krsna-lilã hay tres tipos de ambición:
“Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades en El que solo Ella saborea mediante Su amor, y la felicidad que Ella siente al comprender la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de Sus emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi, como la luna aparece del mar”. (Cc. Ãdi, 1.6)
Sri Caitanya Mahãprabhu es Krsna Mismo, pero Su humor es diferente. El se halla en el temperamento de un devoto, especialmente rãdhã-bhãva, el humor de Rãdhãrãni.
“Seguidamente el Señor Gaurãnga, quien es Sri Hari Mismo, aceptó los sentimientos de Rãdhã y en tal sentido, concretó Sus propios deseos”. (Cc. Ãdi 4.50)
Esta es la causa interna del Caitanya-avatãra. Krsna desarrolló tres deseos muy profundos. “ ¿Qué es el amor de Rãdhãrãni? ¿Cómo puedo comprenderlo?”
“ Solo Srimati Rãdhãrãni, por la fuerza de Su amor, saborea completamente la belleza o melosidad de Krsna”. (Cc. Ãdi 4.139).
Krsna es visaya-vigraha, el objeto de amor, y Rãdhãrãni es ãsraya-vigraha, la morada del amor. ¿Cómo puede el visaya entender al ãsraya a menos que acepte el humor del ãsraya? No es posible.
El espejo del corazón
En segundo lugar, “ ¿Qué es Mi belleza?” Krsna es hermoso en extremo, mãdhuryaka nilaya. Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza excede por demás la de millones de Cupidos. Krsna es sumamente hermoso. Vrndãvane ‘aprãkta navina madana. (Cc. Madhya 8.138). En Vrndãvana, El es el Cupido espiritual trascendental, siempre fresco y nuevo. Toda vez que se contempla a Krsna, Su belleza es siempre nueva. El nunca envejece. Krsna pregunta, “ ¿Qué es Mi belleza?”. ¿Cómo puede El entenderla? ¿Puede Ud. verse su propio rostro? Ud. puede ver el rostro de otra persona, pero para ver su propio rostro necesita de un espejo. Luego, puede ver su cara, pero eso es solo un reflejo. Un espejo muestra un reflejo. Entonces, ¿cómo puede Krsna ver Su propia belleza? ¿Qué clase de espejo se requiere? Sat-prema hrdaya darpana. El corazón es un espejo, darpana, y sat-prema hrdaya es el corazón de un premi-bhakta, alguien que ha desarrollado un amor completamente puro. Así pues, el corazón de dicho premi-bhakta es un espejo y en ese espejo, Krsna ve Su propia forma. Mas ese no es un reflejo. En un espejo, se aprecia un reflejo, pero en el corazón de un premi-bhakta, el espejo del amor puro, Krsna Se contempla a Sí Mismo. En sánscrito, reflejo se denomina prati-bimba. Prati es el upasarga o prefijo, Hay 21 upasargas: pra, parãm ap, sam, su, abi, api, upa, prati, ati, etc. De modo que prati es uno de los upasargas. En inglés, prati-bimba significa reflejo, pero Krsna nunca ve el prati-bimba; Krsna ve el bimba. En otras palabras, El Se ve a Sí Mismo. Y el mejor espejo es el corazón de Srimati Rãdhãrãni.
El tercer deseo de Krsna es saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt. “ ¿Qué sukha y que ãnanda, qué felicidad y placer siente Rãdhãrãni saboreando Mi belleza? ¿Cómo puedo saberlo?
Debido a que estas tres ambiciones permanecieron sin cumplimentar en el Krsna-lilã, para concretarlas, Krsna apareció del vientre de Saci-mãtã como Sri Caitanya Mahãprabhu. Esa es la causa interna de la aparición de Mahãprabhu.
Por consiguiente, Svarupa Dãmodara Gosvãmi ha usado esta palabra lobhãt, que significa “a partir de la codicia”. Esta palabra es muy significativa.
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Mendigo de prema
¡Eh Srimati Rãdhe! Tú has desarrollado un humor esquivo. Eres la joya cumbre de ese temperamento izquierdista. El matiz de Tu cuerpo es como el oro fundido, tapta-kãñcana-gaurãngi. Hasta ahora, has buscado enloquecida el kãnu-prema, el amor de Krsna. Oh, Gãndharvika, Rãdhãrãni, has robado el corazón y mente de Kãnu en todo sentido. Mas hoy Kãnu se ha vuelto un mendigo, que va de puerta en puerta mendigando rãdhã-prema, el amor de Rãdhãrãni.
Un día Srimati Rãdhãrãni decoró Su kuñja muy bellamente. Sus asta-sakhis, ocho amigas íntimas están allí, lideradas por Lalitã y Visãkhã. Ellas han adornado el bosquecillo forestal de Rãdhãrãni con diversas flores aromáticas como mãdhavi, malati, yui, sapalika, belli y mallika. Tan dulce es la fragancia que emana de ellas que hay muchos abejorros zumbando a su alrededor. El cuclillo canta, ¡cooh! ¡cooh! . Los pavos reales bailan y alzan sus plumas. Todos los árboles y enredaderas de Vrndãvana poseen flores y hojas muy hermosas.
Sopla una brisa refrescante. Es un clima muy agradable. Las amigas y compañeras íntimas de Rãdhãrãni están allí, en la puerta del kuñja. Todas ellas aguardan. Rãdhãrãni está adentro, esperando ansiosa la llegada de Krsna.
El aire de la brisa mueve algunas hojas y produce un sonido “ ¡kus! ¡kus!”. Es como si la brisa transportara el sonido de los pasos de Krsna. “ ¡Oh! Viene Mi amado. Viene Krsna”. Mas Krsna no llega.
Así espera Srimãti. Está tan ansiosa que cada momento parece una gran yuga. “Oh, Krsna no viene”. El humor de Rãdhãrãni es izquierdista, vãmya-bhãva y ahora Su vãmya-bhãva aumenta cada vez más. Todas las sakhis estaban allí y en especial Visãkhã observó el estado de su sakhi, Rãdhãrãni. Por consiguiente, ella envió a una duti, niña mensajera: “Ve a ver si Krsna viene o no”. De modo que esa duti salió y en el camino se encontró con Saibya, una de las dutis de Candrãvali. El humor de Candrãvali es derechista, mientras que el de Rãdhãrãni es izquierdista. Ambas son contrarias. Saibya, en mérito al orgullo, dijo: “Krsna está en el kuñja de mi sakhi, Candrãvali”.
Cuando esa duti regresó al kuñja de Rãdhãrãni, informó de las nuevas a Visãkhã. ‘Krsna está en el kuñja de Candrãvali’. Entonces Visãkhã se enojó muchísimo y sus ojos se pusieron rojos. “ ¡Confiar en esa Persona! ¡Confiar en esa Persona!”. Lalitã, siendo un poco más suave, trató de calmar a su enojada amiga, pero Visãkhã no escuchaba. Visãkhã fue de inmediato al interior del kuñja y le informó a Srimati Rãdhãrãni: “ ¡Krsna está en el kuñja de Candrãvali!”. Entonces, el temperamento izquierdista de Rãdhãrãni creció rápidamente hasta el grado más alto, abhimani sakhi.
En Vraja, solo Rãdhãrãni saborea el límite último del mãdhura-rasa. Solo Ella puede decir krsna ãmãra, krsna ãmãra. “Krsna Me pertenece, Krsna Me pertenece”. Nadie más puede decirlo. Krsna solo pertenece a Rãdhãrãni y a nadie más. El es el Krsna de Rãdhã.
“Radha es Aquella que da placer a Govinda, govindãnandini. Ella es también la que encanta a Govinda, govinda-mohini. Ella es el ser todo y el fin último de Govinda, govinda-sarvasva, y la joya cumbre de todas Sus consortes, sarva-kãntã-siromani”. (Cc.Ãdi 4.82)
Eso es Rãdhã. De modo que solamente Rãdhãrãni, quien es el ser todo y el fin último de Govinda, dice: krsna ãmãra, krsna ãmãra: “Krsna Me pertenece. Krsna Me pertenece”. ¿Mas qué dice Candravali? El humor de Candravali es derechista, por lo tanto, ella dice, ãmi tomãra: “Oh, Krsna, yo Te pertenezco”. Rãdhãrãni dice, “Krsna Me pertenece”, mas Candravali dice, “Oh, Krsna, yo Te pertenezco”. Esa es la diferencia entre el humor de izquierda y de derecha.
En el instante en que Rãdhã se enteró que Krsna estaba en el kuñja de Candrãvãli, Su temperamento de izquierda rápidamente subió al grado más alto. Esto se denomina abhimãna, esquivez e ira. Enojada, Ella Se muerde el labio superior y dice, “ ¡Si Krsna viene, no permitan a esa persona ingrata que entre a Mi kuñja! Persona no digna de fiar”.
Rãdhãrãni habla de esa forma, mas ¿qué es lo que realmente desea? Ella siempre piensa en Krsna y no puede tolerar el agudo dolor de la separación de El ni por un momento. Mas ahora Ella está diciendo, “No permitan a ese ingrato Krsna que entre a Mi kuñja”. Esto es mana. Externamente, Ella rechaza a Krsna, mas internamente, Ella Lo desea. Krsna está allí, en el corazón de Rãdhãrãni. El corazón de Rãdhãrãni es sat-prema-darpana, el espejo del amor puro. Así pues, Krsna está allí y ahora se está riendo. En ese momento, Visãkhã dice: “Sí, no permitiremos a ese miserable desgraciado de Krsna en el kuñja de nuestra sakhi. No Se lo permitiremos”. Seguidamente, Visãkhã y Lalitã salen a montar guardia a la entrada del kuñja.
Palabras ásperas
Mientras tanto, Krsna Se aproxima, corriendo sin aliento. Aproximándose a la entrada del kuñja de Rãdhãrãni, El ve a dos vigorosas porteras, Lalitã y Visãkhã que Lo frenan, diciendo: “ ¡No se admite la entrada. Fuera de aquí! Persona no confiable. ¿Dónde estabas? ¿Porqué vienes aquí ahora?”. Krsna entonces está en un humor muy humilde. De un modo suave, El comienza a pedir con las manos juntas. “Por favor..., por favor, excúsenMe. Soy un gran ofensor. Por favor, informen a su sakhi que estoy aquí y que estoy suplicando ser excusado”.
Pero Visãkhã y Lalitã no Le permitían entrar al kuñja. Visãkhã estaba muy enojada, pero Lalitã, siendo un poco más suave, entró al kuñja. En ese momento Rãdhãrãni estaba llorando, con la cabeza gacha. Todo el suelo, humedecido por las lágrimas de Sus ojos, se había embarrado y Ella estaba escribiendo algo en el suelo, con el dedo de Su mano izquierda. Al ver a Lalitã, Rãdhãrãni preguntó: “ ¿Ha venido Mi Prãna-vallabha? ¿Ha llegado ya el Señor de Mi corazón, Krsna?”. Luego, al momento siguiente, debido al giro, Ella dijo: “ ¿Porqué ha venido Krsna a Mí?. Soy muy desgraciada. Hay tantas damas hermosas dispuestas a darLe placer. Hay allí ángeles del cielo, muy ansiosas por tener a Krsna y complacerLo. Que así sea. Que Krsna acepte su adoración y sea feliz. No sé porqué una mujer humilde como Yo le ha entregado todo a El. Le he dado Mi vida y alma, y Lo he amado con todo Mi corazón. No sé porqué ahora Me estoy quemando en este fuego ardiente de la separación. Sea Yo reducida a cenizas y que El sea feliz”.
Rãdhãrãni se había puesto como loca. Cuando Lalitã observó Su estado, no pudo decir nada, de modo que regresó a la entrada del kuñja. Al ver a Lalitã, Krsna dijo: “Oh Lalitã, ya lo ves, Soy un gran ofensor. Sé que tu sakhi, Srimati ha cambiado mucho de parecer; lo comprendo. Mas tengo fe que si Me permites entrar al kuñja, estoy seguro que cuando tu sakhi vea Mi forma de Syãmasundara, todo su malhumor desaparecerá de inmediato”. A continuación, en un humor muy enojado, Visãkhã dijo: “ ¡Tú, engañador! ¿Qué dices? ¿Crees que mi prãnã-sakhi al ver Tu forma de Syãmasundara lo olvidará todo y se convertirá en Tu sirvienta? ¡Sal de aquí! ¡Fuera! Visãkhã a veces puede ser muy cortante. “ ¿No Te sientes avergonzado de decir una cosa como esa? ¿Qué es ésto? ¿ Eres Tú el que ambiciona Su amor o Ella está anhelando Tu hermosa forma de Syãmasundara? Me parece que Te has olvidado que aunque eres Madana-mohana, el encantador de Cupido, mi sakhi es Madana-mohana-mohini, la encantadora de Madana-mohana. ¿Está nuestra sakhi codiciando Tu belleza o Tú estás codiciando Su amor? Todo lo que sé es que un día Tú tendrás que llorar, y llorar y llorar. Te diré, Krsna, Tú habrás de llorar por Su amor. ¡Ahora, sal de aquí!”. Visãkhã habló estas duras palabras a Krsna.
Krsna Se desconcertó. No sabía que hacer, de modo que Se fue y Se dirigió a la orilla del Yamunã. Allí Se quitó todos Sus bellos adornos y ropas. Arrojándolos lejos, y rodando en la arena, Krsna comenzó a llorar. Ahora Krsna está arrepentido. Estas únicas palabras salen de Su boca: rãdhe purão mãdhuripu kãmam, eãdhe purão mãdhuripu kãmam: Oh Rãdhe, por favor cumple el deseo del enemigo de Madhu-daitya”. Aunque Krsna es auto-satisfecho, ãtmarãma, de todos modos El desea estar con Rãdhãrãni.
Solo es una esperanza
Paurnamãsi es Yogamãyã y ella arregla todos los lilãs en Vrajabhumi. Las actividades de Yogamãyã son tan maravillosas, que a veces ni siquiera Krsna puede entenderlas. Aunque Paurnamãsi-devi lo sabe todo, de todos modos, al ver la condición de Krsna, ella dijo, “Mi querido muchacho. ¿Qué Te ha sucedido?”
Luego que Krsna hubiera revelado todo a Paurnamãsi, ésta dijo, “Estas cosas no me son desconocidas. Ya he enviado a Vrnda-devi para que haga algún arreglo para Tu unión con Srimati Rãdhãrãni”.
Justo entonces apareció Vrnda-devi en la orilla del Yamunã. Al ver el estado de Krsna, Vrnda-devi pensó, “Krsna es lilamaya. Qué maravilloso lila ha manifestado. Si hay nitya-milana, unión eterna, luego Rãdhã y Krsna nunca estarán separados el uno del otro. Si hay unión eterna, ¿dónde está viraha? ¿Dónde está la separación? Ahora Krsna está sintiendo tan agudos dolores de separación de Rãdhãrãni y Ella ha desarrollado un humor tal que Krsna no puede quebrantar. Krsna es la vida y alma de Rãdhãrãni, mas Ella Lo ha echado pese a que no puede tolerar siquiera un momento separada de El. Lo encuentro incomprensible. De todos modos, por la orden e inspiración de Paurnamãsi, seré un instrumento en este maravilloso lilã. Si puedo ser un instrumento para unir a Rãdhã con Krsna, entonces consideraré mi vida un éxito”.
Seguidamente, Vrnda-devi apareció ante Krsna. “Yo soy Vrnda-devi” -dijo, “He venido a pedido de Paurnamãsi, quien me ha referido todo. Sé que Te sientes mal porque Rãdhãrãni se ha rehusado a Verte. Comprendo que no hay nada que puedas hacer para reunirte con Ella y romper Su malhumor. Solo hay una manera. Si haces lo que te digo, entonces cabe una esperanza”. Krsna accedió, “Ciertamente, haré lo que sea que digas. No entiendo lo que debo hacer. Estoy simplemente confundido”.
Vrnda dijo, “Está bien. Mas te digo que debes abandonar este gopa-vesa, esta ropa de pastorcillo. Tienes que hacerla a un lado. Y tienes un hermoso cabello enrulado en Tu cabeza, pero debes rasurarlo. Sí. Abandona Tu pluma de pavo real. No más pluma de pavo real. Y no Te pares de ese modo, tri-bhanga, curvado tres veces. Abandona todas esas cosas. En cuanto a este cuerpo negruzco, ¡no! Debes abandonar todas estas cosas. Tienes que hacerlo. Y quítaTe Tu ropa amarilla. Colócate una ropa azafrán y vuélvete un mendicante, bhiksu. Debes desprenderte asimismo de Tu mohana- murali. No más flauta encantadora. En su lugar, Te daré un instrumento, un khanjani. Te enseñaré una canción muy bella y tienes que cantarla mientras tocas el khanjari. Así cantando y tocando, irás al kuñja de Rãdhã. Si así lo haces, hay alguna esperanza de que Te reúnas con Ella”.
En cuanto Vrnda-devi hubo pronunciado estas palabas, Krsna de inmediato adoptó esa forma. Apareció con la cabeza rapada y una ropa de color azafrán; un mendicante en sannyasi-vesa, con una tez como de oro fundido. Por Su deseo, apareció esa forma de inmediato, porque Su voluntad es suprema. Por Su mera voluntad ocurren la creación y la aniquilación. Entonces ahora Krsna está en bhiksu-vesa, la ropa de un mendicante. Luego Vrnda-devi Le enseñó esta canción:
Esta es la bella canción que Vrnda-devi Le enseñara. Luego Krsna, en la forma de un sannyasi, fue al rãdhã-kuñja, tocando en ese khanjani y cantando esta canción.
“¡Eh, Srimati Rãdhe! Has desarrollado un humor esquivo, abhimãna, muy esquivo. Vãmya-bhãva siromani. Tú eres la joya cumbre de ese temperamento izquierdista. Todo Tu cuerpo está cubierto con un sari azul y Tu cutis es como el oro fundido, tapta-kãñcana-gaurãngi. Hasta ahora, Tú estabas loca por kãnu-prema, el amor de Krsna. Oh Gãndharvika, Rãdhãrãni, Tú has robado el corazón y la mente de Kãnu en todo sentido. Mas hoy Kãnu se ha vuelto un mendigo, que va de puerta en puerta suplicando rãdhã-prema, rãdhã-prema, rãdhã-prema”.
Sannyasi thakura
Cuando Krsna llegó a la entrada del kuñja de Rãdhãrãni, Lalitã y Visãkhã observaron al hermoso sannyasi y oyeron la maravillosa canción. Lalitã preguntó, “Oh sannyasi thãkura. ¿Dónde aprendiste tan bella canción?”. El sannyasi thãkura dijo, “Yo tengo un guru. Su nombre es Gãndharvika y la he aprendido de Ella”.
Luego Visãkhã preguntó, “ ¿Porqué has venido aquí? ¿Qué deseas, sannyasi thãkura?”. “Yo soy un sannyasi. Yo no deseo nada de este mundo material. Lo he abandonado todo porque solo soy un mendigo de prema, prema-bhikari.
Visãkhã dijo, “Está bien sannyasi thãkura. Mi querida sakhi está muy afligida. Ella está agonizando. Su destino es muy malo, fatal. Oh sannyasi thãkura, ¿puedes vaticinar la fortuna de mi prãna-sakhi?”. “Oh, sí. Sé cómo hacerlo”. “ ¿Quién Te ha enseñado?” “Oh, lo He aprendido de Mi guru, Gãndharvika. Ella Me ha enseñado todas estas cosas”.
Al oírlo, Visãkhã solicitó, “Sannyasi thãkura, vendrías al kuñja a calcular la fortuna de nuestra prana-sakhi? Luego, conseguirás Sus bendiciones. Por las bendiciones de mi sakhi, obtendrás definitivamente prema”.
El sannyasi thãkura dijo, “Sí, ¿porqué no? Debo ir porque ambiciono ese prema-dhana. Por eso Me he puesto este sannyasi-vesa. Soy un mendigo de prema, prema-bhikari, así que debo ir”.
Seguidamente, llevaron al sannyasi thãkura al kuñja. Lalitã entró a la recámara interna donde Rãdhãrãni estaba postrada, y Le informó que un hermoso sannyasi thãkura había llegado. Mientras tanto, Visãkhã Le pidió, “Sannyasi thãkura, ¿serías tan amable de cantar esa dulce canción que estabas cantando?”. Sannyasi thãkura dijo, “Sí, ¿porqué no? Es Mi canción favorita”. Luego, empezó a cantar. Aji rãdhã-prema bhiksã mãgi kãnu phere dvãre dvãre hai: “Hoy Kãnu Se ha vuelto un mendicante, que va de puerta en puerta, mendigando el amor de Rãdhã”. Cuando cantó la última línea, y estas palabras entraron a los oídos de Rãdhãrãni, salió un clamor de Su corazón:
“Dejemos que ese libertino haga lo que quiera. Abrazarme o desecharme. Puede quemarme con el fuego ardiente de la separación, no dándome dãrsana. Que haga lo que sea que desee; al fin y al cabo, es un libertino. Pero de todos modos, El siempre será Mi Prãnanãtha, el Señor de mi corazón y ningún otro más”.
Este es el último verso del Siksãstakam de Mahãprabhu, y salió de lo profundo del corazón de Rãdhãrãni.
Luego, Lalitã La consoló: “ Oh, mi prãna-sakhi, tranquilízate. Ten paciencia. Ten paciencia. Ha llegado un buen sannyãsi thãkura. El predecirá Tu fortuna, si vas a encontrarte con Tu Prãnavallabha, el Señor de Tu corazón”.
Tras disponer cuidadosamente dos asientos en la terraza del kuñja de Rãdhãrãni, Lalitã solicitó al sannyãsi que tomara asiento allí. Seguidamente, Rãdhãrãni salió de Su recámara. Llevaba un velo en Su cabeza porque Ella nunca mira el rostro de ningún hombre. Ningún hombre puede ver el rostro de Rãdhãrãni, excepto Krsna. Lalitã La hizo tomar asiento justo enfrente del sannyãsi thãkura. Luego Lalitã asió la mano izquierda de Rãdhãrãni, para mostrarla al vaisnãva thãkura. “Oh sannyãsi thãkura” -dijo, “Por favor, prediga la fortuna de nuestra prãna-sakhi”.
Sannyãsi thãkura dijo: “Por favor, excúseMe. Yo soy un sannyãsi. No puedo tocar la mano de ninguna dama. No. Mi sannyãsi-dhãrma se quebraría”.
“ ¿Y entonces, cómo lo puede predecir?”
“Puedo predecir la fortuna de tu sakhi contemplando las líneas en Su frente. Sé como hacerlo. Remueve el velo y lo haré”.
Entonces Visãkhã dijo: “Oh, sannyãsi thãkura, vea Usted, nuestra sakhi nunca mira el rostro de ningún purusa masculino en este mundo. Ella es muy estricta en ese sentido”.
El sannyãsi engañador replicó: “ ¡Ore bãbã! Yo soy un dandi-sannyãsi; ¿no entiende Ud.? Yo no tengo deseos. Lo he abandonado todo. Solo soy un mendicante, ruego amor. Soy prema-bhikari. ¿Porqué vuestra sakhi se avergüenza de retirar Su velo delante de un dandi-sannyãsi? Si vuestra sakhi levanta el velo, no hay nada de malo en ello. Así podré predecir. Soy un sannyãsi. No soy un hombre ordinario”.
¡ Cuando Lalitã retiró el velo, de inmediato la forma de syãma-tri-bhanga-lalita emergió y la forma de sannyasa desapareció! Ahora El está parado en una graciosa postura tres veces flexionada, con la flauta, la pluma de pavo real, las ropas amarillas y bellos adornos. Y así los ojos de Krsna se encontraron con los de Rãdhãrãni; una unión de miradas. De inmediato Su temperamento esquivo desapareció. Visãkhã se maravilló: “ ¿Qué es esto?”.
Krishna lila - Gaura lila
Eso es lo que Rãmãnanda Rãya vio cuando Mahãprabhu le mostró Su verdadera forma.
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor Caitanya: “Al principio, Te vi aparecer como un sannyãsi, mas ahora Te estoy viendo como Syãmasundara, el pastorcito”. (Cc. Madhya 8.268)
Rãmãnanda Rãya vio a Syãmasundara. En cuanto desapareció la forma de sannyãsi, apareció la forma Syãmasundara de Krsna. Rãmãnanda Rãya es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã, por eso ha visto estas cosas.
“Te vi apareciendo como un muñeca dorada, todo Tu cuerpo parecía estar cubierto de un lustre dorado”. (Cc.Madhya 8.269)
“Ahora veo que estás llevando la flauta a Tu boca y Tus ojos de loto se mueven muy inquietos, debido a diversos éxtasis”. (Cc. Madhya 8.270)
En ese momento, Krsna le dijo a Srimati, “Oh Rãdhe, Tú eres krsna-ãhlãdini. Todos Tus lilãs están creados para Mi placer. Tú no deseas tocar el cuerpo de nadie que no sea Yo. Asimismo, Yo no deseo tocar el cuerpo de ninguna dama que no seas Tú, Rãdhe. A veces voy al kuñja de Candrãvali tan solo para aumentar Tu vãmya-bhãva. De ese modo, Tu temperamento izquierdista es engrosado y Yo obtengo cierto placer de ello. Hoy ha sido expresado el humor más elevado. No podía hallar ninguna otra forma de quebrar Tu desdén, por eso Me coloqué este sannyãsi-vesa y Me convertí en mendicante, prema-bhikari”.
Previamente, cuando Rãdhãrãni estaba llorando, Visãkhã le dijo a Krsna: “ ¡Un día, Tú tendrás que llorar así!”. Y así entonces, El siempre está llorando, en la forma de Mahãprabhu.
Endeudado
Así es como Krsna tiene que llorar. Krsna tiene que llorar y volverse un sannyãsi que mendiga el rãdhã-prema, el amor de Rãdhãrãni. “De otro modo, no puedo saldar la deuda, na pãraye, na pãraye”, -dice Krsna. “Me He endeudado”.
“Oh gopis, no puedo saldar Mi deuda por Vuestro servicio inmaculado, ni siquiera en una vida de Brahmã. Vuestra conexión Conmigo está más allá del reproche. Ustedes Me han adorado, cortado todos los lazos familiares, que son difíciles de romper. Por consiguiente, por favor permitan que vuestros gloriosos actos sean vuestra compensación”. (Bhãg. 10.32.22)
Aquí Krsna dice, “No puedo saldar la deuda. Oh gopis, ustedes tienen tal amor por Mí que han roto todas las reglas y regulaciones, todos los principios regulativos Védicos. En lo profundo de la noche, han venido corriendo hacia Mí”. Esto es rãgãnugã-bhakti, sin reglas y regulaciones.
De modo que Krsna se ha endeudado. Y para retribuir esa deuda, El vino en la forma de un sannyãsi. Una forma completamente diferente; sin curvarse en tres partes, sin el bello cabello enrulado. Ahora Su cabeza está rapada, Su ropa amarilla es de color azafrán y está suplicando el rãdhã-prema; esto es rãdhã-bhãva. El tenía que venir en esta forma de sannyãsa; caso contrario, no podía retribuir la deuda. Ahora Krsna Se mueve en esa forma, que es la combinación de Rãdhã y Krsna, Rasarãja-Mahãbhãva. Eso es Caitanya Mahãprabhu.
El humor de una manjari
Así pues, en el interín, Paurnamãsi había ordenado a Vrnda-devi que empleara a todas las mañjaris en decorar el kuñja donde Rãdhã y Krsna Se sentarían a columpiarse. Ahora ellas están adornando el kuñja y columpio para Rãdhã y Krsna. Ese es el mañjari-bhãva-seva. Nuestro humor es este mañjari-bhãva y debemos justamente ofrecer servicio a Rãdhã y Krsna en ese temperamento.
“La Divina Pareja, Sri Sri Rãdhã y Krsna, son mi alma y mi vida. En la vida o en la muerte, no tengo otro refugio que Ellos.
En un bosque de pequeños árboles Kadamba, en la ribera del Yamunã, sentaré a la divina pareja en un trono hecho de joyas brillantes.
Untaré Sus formas clara y oscura con pasta de madera de sándalo, aromatizada con cuyã y Los abanicaré con una escobilla cãmara. Oh, ¿cuándo contemplaré Sus rostros cual luna?
Tras enhebrar las guirnaldas de flores mãlati, las colocaré alrededor de Sus cuellos y ofreceré tãmbula perfumada con alcanfor a Sus bocas de loto. Con el permiso de todas las sakhis, encabezadas por Lalitã y Visãkhã, serviré a los pies de loto de Rãdhã y Krsna. Narottama dãsa, el sirviente del sirviente de Sri Krsna Caitanya Prabhu, añora el servicio a la Divina Pareja”.
Así pues, ahora Rãdhã y Krsna están sentados en un bello jhulan, columpio.
Rãdhã y Krsna están sentados en un columpio, mientras las gopis Los hamacan. Sus pies están adornados con tobilleras de oro, que producen un sonido tintineante, ‘runa-juna runa-juna’. En la mano de Syãma hay una ajorca de oro. Asimismo, en la mano de Rãi, Rãdhã, hay un brazalete de oro. Syãma lleva una guirnalda de flores silvestres alrededor de Su cuello. Y similarmente, el cuello de Rãdhãrãni está adornado con un collar de perlas. Krsna sostiene una flauta ante Sus labios. El dulce canto de la flauta es un llamado, rãdhe rãdhe, eso eso Rãdhe: ‘ ¡Oh Rãdhe, oh Rãdhe. Ven, ven Rãdhe!’. Yasodã-mãtã ha atado el rizado cabello de Krsna muy bellamente y el cabello de Rãdhãrãni cuelga en una trenza. En ese momento, llegaron todas las demás gopis y las tobilleras de sus pies producían un sonido tintineante. Ahora las gopis están bailando y cantando las glorias de Rãdhã y Krsna. Algunas traen agua, otras se ocupan en hamacar el columpio y otras más se ocupan en abanicar con la cãmara. Algunas están tocando la mrdãnga, otras las karatãlas y otras más, baten palmas. Lalitã-sundari está ofreciendo pañca-pradipa arotika. ¿Cuándo será que por la misericordia de mi guru, serviré a Rãdhã y Krsna en el humor de una mañjari?
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
El desmayo de Ramananda Raya
El Señor Sri Krsna es el receptáculo de todo placer, y Srimati Rãdhãrãni es la personificación del amor extático por Dios. Estas dos formas se combinan en una en Sri Caitanya Mahãprabhu. Siendo tal el caso, el Señor Caitanya Mahãprabhu reveló Su forma real a Rãmãnanda Raya.
Gaurãnga Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja y Mahãbhava. ¿Por cuáles medios Se combinan entre sí? Este es un tattva muy confidencial.
“Todo aquel que capture al Señor Caitanya Mahãprabhu y al Señor Nityãnanda Prabhu en su corazón, se tornará bendito por oír todas estas conclusiones trascendentales”. (Cc. Ãdi 4.233)
Tales premi-bhaktas, que portan a Caitanya-Nityãnanda en sus corazones, conocen este siddhãnta. Ellos lo saborean. Locan dãsa Thãkura ha cantado, ãnvaddha karunã sindhu kãtiya muhãna. Este Gaura-tattva es como un océano. Ese océano estaba contenido por un embalse muy fuerte. Mas esos premi-bhaktas tiraron abajo el dique. Así la corriente de ese mar, se desbordó. Sin la misericordia de dichos premi-bhaktas, no podemos entender este muy profundo tattva.
“Este siddhãnta, este prema-tattva, es como los retoños nuevos del árbol de mango; muy suaves y rojizos. Siempre agradan a los premi-bhaktas, que de tal modo se asemejan a los cuclillos”. (Cc. Ãdi 4.234)
“Mas aquellos que son abhaktas, no devotos, son como camellos. Ellos no pueden ingresar a estos tópicos”. (Cc. Ãdi 4.235)
“Ofreciendo mis reverencias a los pies de loto de tales premi-bhaktas, intentaré explicar este tattva lo mejor posible”. (Cc. Ãdi 4.237)
“Tales premi-bhaktas, que están siempre ocupados en el Gaurãnga bhajan, son mi alma y mi vida”.
Así pues, ¿quiénes son esos premi-bhaktas? Ellos son los asociados eternos de Gaura: Sri Rãmãnanda, Sri Rupa, Sri Raghunãtha y los rasãcãryas como Srivãsa, Sripad Prabhodãnanda Sarasvati y Sripad Kavi-karnapura. Todos estos premi-bhaktas han saboreado este prema-tattva nectáreo y lo han expresado. Si seguimos los pasos de tales premi-bhaktas, sakhi-mañjaris, que son nuestros gurus, podemos conseguir su misericordia. Luego podremos saborear este prema-tattva. Quienes reciban la misericordia de Caitanya-Nityãnanda, en especial de Nityãnanda Prabhu, podrán nadar en este gaura-rasa-mahãsindhu, el gran océano formado con la melosidad de Gaura. Solo entonces podremos nadar en este gaura-rasa-mahãsindhu. Caso contrario, no se puede nadar en él. Ni siquiera se puede uno acercar a la orilla de ese océano. Estarán lejos, muy lejos de él; qué decir de entrar en él y nadar.
Pasmado de maravilla
Este es un tópico muy considerable. Estoy confundido. He intentado ingresar a este gran océano y no sé que camino seguir. ¿Este camino o aquel camino? Es un tema considerablemente grande.
¿Porqué se desmayó Rãmãnanda Rãya?
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor Sri Caitanya Mahãprabhu: “Al principio, Te vi aparecer como un sannyãsi, mas ahora Te estoy viendo como Syãmasundara, un pastorcillo negruzco. ¿Ahora que veo? Te veo aparecer como una muñeca dorada y todo Tu cuerpo Syãma aparece cubierto de un lustre dorado”. (Cc. Madhya 8.268,269)
Krsna está en el interior. Por consiguiente se dice, antar krsna bahir gaura, que la forma de Syãma está en el interior, cubierta por la refulgencia de una muñeca dorada. Ese es Gaura. Y esto es lo que vio Rãmãnanda Rãya, quien conoce a Syãma porque es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã. El también conoce a kãñcana-pañcãlikã, esa muñeca dorada. Esa es Rãdhãrãni. De manera que los conoce a Ambos, porque en el Vraja-lilã es Visãkhã sakhi y los dos le son muy queridos. Entonces, ¿porqué se desmayó cuando Gaura le mostró esto? Esa es la pregunta. El está familiarizado con Ellos, de otro modo, cómo puede decir:
“Mi querido Señor, puedo entender que has asumido el éxtasis y constitución física de Srimati Rãdhãrãni. Al aceptar esto, saboreas Tu propio humor trascendental y en consecuencia has aparecido como Caitanya Mahãprabhu”. (Cc. Madhya 8.279)
Rãmãnanda Rãya dice eso, no le es desconocido. No hay motivo para desmayarse. ¿Entonces, porqué se desmayó?
“Al ver esta forma, Rãmãnanda Rãya casi perdió la conciencia por la bienaventuranza trascendental. Incapaz de permanecer de pie, cayó al suelo”. (Cc. Madhya 8.285)
Cayó al suelo. ¿Porqué? ¿Qué es ese prodigio? El conoce todas estas cosas. No le son desconocidas. Si alguien lo ignora, puede quedar pasmado de maravilla. Pero Rãmãnanda Rãya lo sabe, luego, ¿porqué se desmayó?
Lo más agudo
Los ãcãryas lo han explicado de esta manera. Es una cuestión de viraha y milana, separación y unión. Hay tres tipos de separación y todas ellas se analizan en el Ujjvala nilamani de Rupa Gosvami. Asimismo, así como hay tres tipos de separación, hay tres tipos de unión, milana. Los tres tipos de separación son bhavi, bhuta y bhavan. Primero explicaremos qué es bhavi-viraha, qué es bhuta-viraha y qué es bhavan-viraha. Con atención concentrada, se deben atender estos temas y tratar de entenderlos. Si Mahãprabhu derrama Su misericordia sobre nosotros, será posible.
Akrura ha venido a Vrajabhumi para llevarse a Krsna. El aún no se ha llevado a Krsna, aunque eso ha de ocurrir. Cuando las gopis piensan en eso, sienten dolores de separación. Eso es bhavi-viraha. Aún no ha ocurrido, pero Akrura ha llegado y debe llevarse a Krsna. En ese momento, ellas sienten un dolor de separación. Esto se conoce como bhavi-viraha.
Seguidamente se explica el bhuta-viraha. Luego que Akrura se ha llevado a Krsna, pasaron los días. Cuántos más días pasaron, más agudos eran los dolores de la separación. Esto se conoce como bhuta-viraha.
Luego, ¿qué es bhavan-viraha? Las gopis están observando, ven a Akrura llevándose a su Prãna-kãnta, el más amado de su corazón, delante de sus propios ojos. Akrura se está llevando su vida. Todas las gopis fueron a tirarse debajo de las ruedas del carruaje. “ Se nos va la vida. ¿Cómo podemos sobrevivir? Que las ruedas del carro nos pasen por encima. Que nuestros cuerpos sean aplastados. Abandonemos estos cuerpos”. Ellas ahora ruedan por tierra. Esto se conoce como bhavan-viraha. Los dolores de la separación durante este bhavan-viraha son los más agudos. Así pues, bhavi, bhuta y bhavan, agudo, más agudo y lo más agudo.
Un ladrón experto
Así como hay tres tipos de viraha, hay tres tipos de milana, unión. ¿Cuáles son? Bhavi, bhuta y bhavan. Se emplean los mismos nombres: bhavi-milana, bhuta-milana y bhavan-milana. Trataremos de explicarlo.
En Nidhuvana, el bosque de Vrndãvana, Rãdhã y Krsna se reúnen. Krsna está allí y Rãdhã ha venido a reunirse con El. Eso es bhavi-milana. Aún no se han unido, pero se están encontrando. Krsna está allí, Rãdhã está allí. Esto es bhavi-milana. Su unión vendrá después.
Luego, cuando se combinan entre sí, Rãdhã y Krsna se vuelven un solo cuerpo, o sea, Sri Gaurãnga. Eso se conoce como bhuta-milana. Y Visãkhã sakhi ha visto esto. Ella está en Nidhuvana, de modo que no le es desconocido a Rãmãnanda Rãya. ¿Mas qué es eso que él no ha visto? El ha visto bhavi-milana y bhuta-milana, pero no ha visto bhavan-milana. Y ahora se le está mostrando, por lo tanto, se desmaya. No es algo fácil de entender. Tenemos que profundizar aún más en este océano.
Este bhavan-milana es maravilloso.Ahora Rãmãnanda Rãya contempla el bhavan-milan. Previamente, como Visãkha-sakhi, él no había visto cómo Nandanandana Rasarãja Krsna entra al corazón de Vãrsabhãnavi-devi Rãdhãrani. Krsna está pensando: “Ese mahãbhãva está en lo profundo de Su corazón y debo obtenerlo. Debo obtenerlo, de otro modo, Mis tres deseos nunca se verán cumplidos. ¿Mas cómo obtenerlo?”
Krsna es muy experto en robar. En el Stava-mãlã, Rupa Gosvãmi ha mencionado, kutuki rasa-stomam hrtvã. Ese Krsna, que es muy experto en robar, entró al corazón de Rãdhãrani y lo robó. ¿Cómo? Ubicando a Rãdhãrani en el fuego de la separación. Su corazón es como parafina encerada. Cuando se quiere hacer un sello, se coloca la cera en el fuego. Se derrite y luego se coloca la estampilla sobre ella. La palabra sánscrita es jatu, cera. De modo que Krsna, porque es muy experto en los asuntos de hurto, colocó a Rãdhãrani en el fuego de la separación. Cuando Rãdhãrani sintió en Su corazón el fuego de la separación, esa cera se derritió y Krsna entró. ¿Cómo habría de entrar en tanto fuera algo duro? De modo que primero lo derritió y luego ingresó, profunda, profundamente a la región más recóndita del corazón de Rãdhãrani. Eso es lo que Rãmãnanda Rãya no había visto antes. Mas entonces vio que Krsna estaba entrando. Esto es algo tan maravilloso, que se desmayó. “Oh... bhavan milana”. El había visto bhavi-milana y bhuta-milana, mas no había visto bhavan-milana.
Por eso dijo: “Primero vi que eras un sannyãsi; seguidamente vi la syãma-gopa-rupa, un vaquerito negruzco. Luego vi una muñeca dorada delante de Tí y todo Tu cuerpo Syãma está cubierto de la refulgencia de ese matiz dorado. Yo vi eso”. Mas él no había contemplado este bhavan-milana. La forma en que Krsna entra en lo profundo del corazón de Rãdhãrani. Mas ahora lo está contemplando directamente ante sus ojos. Por lo tanto, se desmayó. Esto es maravilloso.
Rayos suaves
Se brinda un ejemplo. Con la aparición de la Luna, los pétalos de la flor se abren gradualmente, uno después del otro. Todos saben eso. Vemos a la Luna, candra, y vemos el capullo cerrado de la flor campaka. Mas nadie ve la forma en que candra, con la mano de sus rayos suaves, abre los pétalos del capullo campaka. Esto es filosofía Gaudiya Vaisnava. Todo el mundo ve la Luna y todos ven el capullo campaka. ¿Mas de qué modo la Luna, con la ayuda de sus rayos cual mano suave abre los pétalos del capullo campaka? ¿Alguien lo ha visto? No, nadie lo ha hecho. Asimismo, esto es bhavan-milana y Rãmãnanda Rãya lo contempló. Gaura se lo mostró. Rãmãnanda-Rãya vio la forma en que syãma-sasadhara, Syãma, que es como la Luna, estaba abriendo con Su mano suave, pétalo tras pétalo, el capullo campaka que yace en el corazón de campaka-varani, Rãdhãrani, cuya tez es amarillenta como la de una flor campaka, y la forma en que El gradualmente ingresó al peristilo de esa flor. Eso es lo que él vio, bhavan-milana. El no lo había observado antes, y por consiguiente, perdió el conocimiento.
El prema aumenta gradualmente a diferentes estados, de sneha a mãna, pranaya, etc. Hay dos tipos de sneha, afecto. Uno es ghrta-sneha y el otro es madhu-sneha, tipo ghi y tipo miel. El sneha de Rãdhãrani es del tipo miel, madhu-sneha y el sneha de Candrãvali, es del tipo ghi, ghrta-sneha. Cuando se produce la unión, el ghi se derrite, pero la miel se espesa más. La miel no se derrite cuando se produce la unión. Dado que el sneha de Rãdhãrani es del tipo miel, en el momento de la unión se espesa más y más. Así pues, ¿cómo se puede entrar a él?
En el Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvãmi ha descrito diferentes tipos de kãntã o heroínas. De tal modo, uno es svadhina-bharttrkã kãntã, la heroína que asume un rol preponderante. Cuando Ella siente el dolor de la separación, ese sneha se derrite, tal como la cera se derrite con el fuego fuerte. Entonces, en el fuego de los dolores agudos de separación, esa cera se fundió. Ahora ya no es rígida, se ha derretido. Luego, en ese fuego, los pétalos se van abriendo, uno tras otro. Y Rasarãja-nilamani Krsna entra a lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. Ahora El está allí escondido. Por fuera, solo está la tez de Rãdhãrãni. Ese es Gaura. ¿Dónde está Krsna? Krsna está escondido allí, en lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. El está adentro, no afuera. Eso es tattva. Hoy, Rãmãnanda Rãya vio la forma en que, habiendo entrado a lo íntimo del corazón de Rãdhãrãni, Krsna Se cubrió completamente con la tez de Ella. Esta es la unión de Rãdhã y Krsna, bhavan-milana, ese Gaura Se mostró ante Rãmãnanda Rãya. El no lo había visto antes, y por lo tanto perdió el sentido.
Prema rasa confidencial
Este prema tiene tal poder, vikrama, y aquel que lo saborea conoce que vikrama posee. Hay dos opuestos en un contenedor, la unión y la separación. Es visãmrtera milana, la unión del néctar y el veneno. Cuando en un contenedor hay dos opuestos, eso es Gaura. ¿Están estos dos opuestos allí, en el contenedor Krsna? No. Solo están en el contenedor Gaura. Esa es la diferencia entre Krsna y Gaura. De otro modo, en tattva no hay diferencia.
Cuando Rãmãnanda Rãya lo apreció con sus propios ojos, se desmayó por el éxtasis y rodó en el polvo. Seguidamente, mahãvadãnya pursottama Gaurãnga lo tocó con Su mano de loto y recuperó su conciencia.
“Cuando Rãmãnanda Rãya cayó al suelo inconsciente, Caitanya Mahãprabhu tocó su mano, y él de inmediato recuperó la conciencia. Sin embargo, cuando vio al Señor Caitanya en las ropas de un sannyãsi, se pasmó de maravilla. Tras abrazarlo, el Señor lo tranquilizó informándole: “Excepto tú, nadie ha visto jamás esta forma”. (Cc. Madhya 8.284, 285)
Con excepción de Rãmãnanda Rãya, nadie había visto jamás este bhavan-milana, mas ese día, él lo vio.
“En realidad, Mi cuerpo no tiene una tez blanca. Solo aparece así porque ha tocado el cuerpo de Srimati Rãdhãrani. Sin embargo, Ella no toca a nadie que no sea el hijo de Nanda Mahãraja”. (Cc. Madhya 8.287)
“Ahora He convertido Mi cuerpo y mente en el éxtasis de Srimati Rãdhãrani; así pues, estoy saboreando Mi propia dulzura personal en esa forma. Nadie salvo Rãdhãrani saborea Mi dulzura. He cultivado el deseo de saborear Mi propia dulzura. ¿Qué haré? A menos que acepte el humor de Rãdhãrani y Su tez, no lo puedo degustar”. (Cc.Madhya 8.288). Por consiguiente, El lo hizo y vino como Sri Krsna Caitanya. Ese es Gaura-tattva.
En el Caitanya-caritãmrta (Texto 122), Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice:
“Puesto que son muy difíciles de entender, Sukadeva Gosvãmi solo se detuvo brevemente en los dulces pasatiempos amorosos de Sri Sri Rãdhã y Krsna en su descripción de la danza Rãsa en el Srimad-Bhãgavatam. Sukadeva Gosvãmi ha descrito el rãsa-lila de Sri Krsna, que es la esencia del Srimad-Bhãgavatam, muy concisamente, no elaboradamente, poque no hay devotos tales que puedan saborear esta melosidad. ¿Para qué habría de hablarlo tan elaboradamente? Ahora bien, de modo de expresar de manera elaborada este rãdhã-krsna gudha-rasa, el prema-rasa que es muy confidencial, y para predicar en este mundo material, ha aparecido Gaurasundara”.
Y Gaura-avatãra es paripurna avatãra, completamente absoluto. El no es ãmsika, un avatãra parcial como Matsya o Kurma.
“Si alguien dice que el Señor Caitanya es un amsa-avatãra como el Señor Matsya, o de no ser así, luego un lilã-avatãra o un saktyavesa-avatãra, entonces no comprende la gloria real del Señor Caitanya, la Personalidad de Dios original, que es pleno en todas las potencias perfectas e incomparables y pasatiempos maravillosos”. (Caitanya-caritãmrta 141)
Gaurãnga-avatãra es paripurna-avatãra, completo, porque El es Krsna Mismo. Pero Su humor es diferente; bhakta-bhava, El se halla en el temperamento de un devoto. Y El está en la forma de un devoto, bhakta-rupa. El vino para saborear Su dulzura personal, asumiendo el humor de un bhakta; especialmente el humor de Rãdhãrãni, porque solo Ella lo saborea completamente. Cuando Krsna cultivó ese deseo, asumió el humor y tez de Rãdhãrãni y vino como Gaurãnga. Para obtener el mãdanãkhya-mahãbhãva, El entró a lo profundo del corazón de Rãdhãrani y Se escondió allí. Por lo tanto, por fuera El es rãdhã-bhãva-kãnti, cubierto con la tez de Srimati Rãdhãrãni.
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
La forma combinada de Radha y Krsna
Los asuntos amorosos de Sri Rãdhã y Krsna, son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rãdhã y Krsna son uno en Su identidad, Ellos Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales se han vuelto a unir en la forma de Sri Krsna Caitanya. Me inclino ante El, que se ha manifestado a Sí Mismo con el sentimiento y la tez de Srimati Rãdhãrãni.
¿Quién puede entender este Gaura-tattva? Es muy profundo y confidencial. Por eso hay tanta confusión y desorientación. Gaura es Krsna y Krsna es Gaura. El tattva es uno; en otras palabras, Ellos no son diferentes. ¿Mas cuál es la diferencia? En el Gaura-svarupa, Rãdhã y Krsna se combinan entre sí y aparecen en una forma. En el Vraja-lilã existen dos formas: Svayam-rupa Rasarãja Sri Krsna y Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Sri Rãdhã. Hay dos cuerpos en el Vraja-lilã, pero en el Gaura-lilã hay un solo cuerpo, eki-bhuta, Rãdhã y Krsna combinados juntos. Esa es la única diferencia entre el Gaura-tattva y el Krsna-tattva. De otro modo, no hay diferencia, Gaura es Krsna y Krsna es Gaura.
Hay tanto pramãna, pruebas y referencias en libros como el Caitanya-caritãmrta, Caitanya-bhãgavata y Caitanya-candrãmrta.
“Aquel a quien el Srimad-Bhãgavatam describe como Nanda-suta, el hijo de Nanda Mahãrãja, ha descendido a la tierra como Caitanya-Gosãñi”. (Cc. Ãdi 2.9)
“En un milenio anterior, este Sri Gauracandra apareció en Gokula como Krsna. Anduvo por diferentes casas representando Sus pasatiempos infantiles, acompañado de otros niños”. (Caitanya-bhãgavata Ãdi 7.47)
Por lo tanto, Svarupa Damodara Gosvãmi ha dicho naumi krsna svarupam: “Ofrezco mis reverencias a ese Gaura que es Krsna”. Y la característica especial del Gaura-svarupa es rãdhã-bhãva dyuti suvalitam, El ha aparecido asumiendo el humor y tez de Rãdhã. Esa es la característica especial. Caitanyãkhyam prakatam adhunã tad-dvayam caikyam ãptam (Cc.Ãdi 1.5). Dvaya significa dos. Eso es Rãdhã y Krsna. Dos, combinados juntos, aparecen como uno. En su Caitanya-candrãmrta (Texto 13), Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice, eki-bhutam vapur avatu vo rãdhayã mãdhavasya: “Que ese eki-bhutam vapur, la forma combinada de Rãdhã y Mãdhava, os protejan”. ¿Y cuál es la forma de Gaura? Gaurah ko pi vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto 108): “Gaura es Aquel que siente los dolores de separación de Krsna, en el mismo humor que las doncellas de Vrajabhumi”. Sãksãd-rãdhã-madhuripu-vapur bhãti gauracandra gaurãngah (Texto 109): “Gaura es la forma combinada de Rãdhã y Krsna”.
Krsna-lilã es Gaura-lilã, Gaura-lilã es Krsna-lilã. No hay diferencia entre el Krsna-lilã y el Gaura-lilã, así como no hay diferencia entre nãmi y nãma. Nãmi es Krsna Mismo y nãma es el nombre de Krsna. En tattva, Krsna no es diferente de Su nombre. Sin embargo, en el Sri Krsna-nãmãstakam, Srila Rupa Gosvãmi ha dicho: purvasmat param eva hanta karunam: “Aunque no existe diferencia entre nãmi y nãma, de todos modos, de los dos, el último es más misericordioso que el primero”.
Eso significa que nãma es más misericordioso que nãmi. Similarmente, no hay diferencia entre el Krsna-lilã y el Gaura-lilã, pero el Gaura-lilã es un lilã más misericordioso. Por consiguiente, se lo conoce como audaryamaya-lilã. Audarya significa magnánimo. Hay dos partes en el Krsna-lilã: madhurya y audarya, la dulzura y la magnanimidad. El Gaura-lilã es el Krsna-lilã, y el Krsna-lilã es el Gaura-lilã, pero en el Gaura-lilã predomina este audarya. Y es krpã-lilã, un lilã más misericordioso. Esa es la única diferencia; nada más.
Solo aquellos que hayan realizado una enorme cantidad de actos piadosos, krta-punya-rãsih, pueden entender este Gaura-tattva. Tal persona, se rendirá a los pies de loto de Gaura, obtendrá Su misericordia y desarrollará bhakti a los pies de loto de Gaura. Seguidamente, el océano de prema nectáreo que emana de los pies de loto de Rãdhãrãni, asomará en su corazón. Luego, se sumerge en ese océano. Solo entonces es posible entender este Gaura-tattva. Caso contrario, no es posible.
El Gaura-tattva ha sido explicado por Srila Kavirãja Gosvãmi en el Caitanya-caritãmrta:
“Sri Rãdhã es el poder pleno y el Señor Krsna es el poseedor del poder pleno. Ambos no son diferentes, como lo evidencian las Escrituras reveladas”. (Cc. Ãdi 4.96)
“En tal sentido, Rãdhã y el Señor Krsna son uno, empero, Ellos han tomado dos formas para disfrutar las melosidades de los pasatiempos. (Cc. Ãdi 4.98)
“Asumiendo el humor de Rãdhãrãni y Su tez, Krsna apareció como Sri Krsna Caitanya. (Cc.Ãdi 4.99, 100)
“Caitanya Gosãni es Krsna, quien es el hijo de Nanda Mahãraja, la corporificación de todos los rasas y el amor amante personificado”. (Cc. Ãdi 4.222)
Aquel que es el hijo de Nanda Mahãraja, vino como el hijo de Saci-mãtã, brajendra nandana jei saci-suta hoilo sei. El es Krsna, por lo tanto, El es Srngãra-rasarãja, el Rey de las melosidades conyugales. Eso es un hecho. Mas cuando El asume el humor y tez de Srimati Rãdhãrãni, El aparece en un cuerpo como Gaurãnga. Narahari Sarkãra ha dicho:
Svayam Bhagavãn Sri Krsna apareció como Caitanya, quien es bhakti-naipunya, el límite último del bhakti. Si el límite último del bhakti es añadido a Krsna, luego El se vuelve Caitanya.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, advaya-jñana-tattva, para-tattva vastu, la Verdad Suprema Absoluta única sin dualidad. Mas cuando se alude a Sri Krsna Caitanya, El es Krsna más bhakti-naipunya, el límite último del bhakti. Eso es lo añadido.
Combinación significa unión
Sacinandana Gaurãnga es Rãdhã y Krsna combinados juntos en un cuerpo, rãdhã-krsna eki-bhutãnga. Eso significa que en el Gaurãnga-svarupa se combinan dos opuestos. ¿Cuáles son los dos opuestos? Ellos son sambhoga y vipralambha, unión y separación. Dos opuestos se combinan en un contenedor. Eso es Caitanya. Eso no está presente en Krsna, solo en Gaura. Esto tiene un significado muy profundo. Cuando hablamos de bhakti-naipunya, ¿a qué tipo de bhakti nos estamos refiriendo? Al respecto, el bhakti se refiere a nitya-siddha sãdhya bhakti. Eso es prema-bhakti. Ningún otro bhakti. De modo que el significado es que bhakti-naipunya es el límite último del prema-bhakti. ¿Y qué es eso? Eso es mãdanãkhya-mahãbhãva. El límite último del bhakti, bhakti-naipunya, está únicamente en Srimati Rãdhãrãni. Nunca se encontrará este mãdanãkhya-mahãbhãva en alguna otra parte. De manera que Sri Krsna Caitanya es Krsna con el agregado de bhakti-naipunya. Vãrsabhãnavi Rãdhãrãni es mahãbhãva-cintãmani-svarupã, la corporificación del mahãbhãva. Y Krsna es rasarãja-purnabrahma vrajendra-nandana sri-krsna-svayam-bhagavãn. Cuando estos dos se combinan entre sí, eso es Sri Krsna Caitanya.
Luego aquí surge el tema de la unión, porque combinación significa unión. En el lenguaje Gaudiya Vaisnava, unión se llama sambhoga. En el Ujjvala-nilamani, se mencionan cuatro tipos de sambhoga. Un tipo es samriddhimãna sambhoga, una plena unión totalmente enriquecida. En esa samriddhimãna sambhoga, Srngãra-rasarãja Sri Krsna y Rãdhã se combinan entre sí y seguidamente aparecen como Gaurãnga, Sri Krsna Caitanya. La hlãdini-sakti es la potencia de placer de Krsna. Luego, la hladini-sakti-svarupa rãdhã es la encarnación del mãdanãkhya-mahãbhãva, el límite último del prema-bhakti. Este mãdanãkhya-mahãbhãva es como un océano infinito, en el cual están esas olas altas, uttãla-taranga. Así pues Krsna aceptó ese humor y apareció como Gaurãnga. En el Vraja-lilã hay dos cuerpos, Rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Pero en el Gaura-lilã, hay un cuerpo. Rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Radhã se combinan entre sí. Aunque Gaura es la forma combinada de Srngãra-rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã, de todos modos predomina el rãdhã-bhãva. Gaurah ko pi vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto 108): “Gaura siente los agudos dolores de separación de Krsna en el humor de las doncellas de Vrajabhumi, vraja-virãhini”. Eso significa que el rãdhã-bhãva predomina. Vraja-virãhini rãdhã experimenta los dolores agudos de la separación de Krsna. Cuando ese sentimiento asume un cuerpo, eso es Gaura.
El más munífico
El océano de pasatiempos del Señor Caitanya Mahãprabhu es inconmensurable e inconcebible. ¿Quién tendría el coraje de medir ese océano tan grande? No es posible bucear en ese gran mar, pero su dulce melosidad atrae mi mente. Por lo tanto, de pie en la costa de ese gran mar, trato de saborear aunque sea una gota.
“El amor inmaculado de Krsna es como el océano de la felicidad. Si alguien obtiene una gota del mismo, todo el mundo puede sumergirse en esa gota. No es apropiado expresar tal amor de Dios, empero, un loco habla forzosamente. No obstante, aunque él habla, nadie le cree”. (Cc. Madhya 2.49)
Si eso es solo una gota, qué decir del océano. Solo una gota de ese océano del Gaura-lilã puede inundar a todo el universo con prema. Krsna-prema es un logro que no tiene precio. Mas a menos que uno se refugie en los pies de loto de Caitanya Mahãprabhu, no puede obtenerlo. En el Gaura-lilã se encuentra una misericordia inconmensurable. Tal es la característica más sorprendente y especial del Gaura-lilã. ¿Qué es? Es la maravillosa actitud amorosa de Mahãprabhu hacia Sus seguidores. De acumularse todas las opulencias materiales y espirituales posibles en un lugar, de todos modos no sería igual a una partícula de ese mahãbhãva. Ese dhana, logro, es únicamente poseído por Rãdhãrãni. No está disponible con nadie más. Ni siquiera Krsna lo posee. Krsna carece de él. De manera que Krsna pensó qué hacer. Krsna es el Ladrón Supremo, muy experto en robar. El pensó: “Lo robaré”. Así, entrando al corazón de Rãdhãrãni, Krsna lo robó y lo guardó en Su corazón. Es por eso que también robó la tez de Rãdhãrãni y se volvió dorado. Krsna es Srngãra-rasarãja, el Rey de la melosidad conyugal, mas eso quedó en el interior. Externamente, El es Gaura, con la tez de Rãdhãrãni. Así pues, El cumplió Sus tres deseos. El saboreó la melosidad de Su belleza personal y la distribuyó indiscriminadamente, mahã-vadãnyaya.
“Este prema no ha sido concedido hasta ahora. Es el crédito más secreto y oculto de Goloka Vrndãvana. Ahora Krsna, en la forma de Sri Caitanya Mahãprabhu, lo distribuye indiscriminadamente, mediante el canto de Su Santo Nombre.
Gaura distribuye libremente este prema. El jamás discrimina si se trata de alguien muy degradado o caído. Tal encarnación maravillosamente munífica, magnánima, es Gaurakrsna. Me rindo completamente a El”. (Cc. Madhya 23.1)
Krsna en la forma de Sri Gaurãnga Mahãprabhu ha manifestado el lilã de buscar a Krsna. Esa es la característica más sorprendente del Gaura-lilã. El está buscándose a Sí Mismo. Y ha manifestado ese lilã en Purusottama-Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. En Su antya-lilã El ha manifestado ese mahãbhãva. Por lo tanto, Se ha vuelto mahã-vadãnya, la encarnación más munífica, quien está dando ese krsna-prema que nadie otorga. Ese krsna-prema es sumamente secreto, sumamente confidencial y Krsna lo robó de las recámaras internas del corazón de Rãdhãrãni. Se hallaba ajustadamente encerrado dentro de muchas cajas; una caja dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra. Todo ajustadamente encerrado dentro de la recámara más interna. Mas ahora, la encarnación más munífica, Gaura Hari, ha roto todas las cerraduras y está distribuyendo libremente este krsna-prema a todos.
Dulce miel
Este bhakti-tattva está disponible a través del nãma-sankirtana. Los Vedas refieren tres tattvas: sambandha, relación; abhideya bhakti y prajoyana, el objetivo, esto es, el prema. De manera que Gaurãnga es la forma combinada de Rãdhã y Krsna en tres tattvas. Krsna se curva en tres sitios. ¿Por qué? Porque Krsna se manifiesta en tres tattvas: sambandha, abhideya y prayojana. La deidad regente de sambandha-tattva es Rãdhã-Madana-mohana. La deidad regente de abhideya-tattva es Rãdhã-Govindadeva. Y la deidad regente del prayojana-tattva es Rãdhã-Gopinãtha. De modo que Gauranga Mahãprabhu es la combinación de Rãdhã-Madana-mohana, Rãdhã-Govinda y Rãdhã-Gopinãtha.
Krsna se curva en tres sitios. La primera flexión es en Sus pies de loto. La segunda, en el costado izquierdo de Su boca, y la tercera, es en Su corazón. Eso significa sambandha-tattva a los pies, Rãdhã-Madana-mohana. En segundo lugar, abhideya-tattva en la boca, Rãdhã-Govinda. Y la tercera es prayojana-tattva, en el corazón, Rãdhã-Gopinãtha, porque el prema se almacena en lo más íntimo del corazón. Significa que quienes son afortunados han recibido la dulce miel que emana de los pies de loto de Gaura Hari, eso que es la forma combinada de Rãdhã-Madana-mohana. Aquellos que son más afortunados, obtienen la dulce miel que emana de la boca de loto, abhideya-tattva de Gaura-Hari, la forma combinada de Rãdhã-Govinda. Y quienes son aún más afortunados, han recibido la dulce miel que emana del corazón de loto de Gaura Hari, la forma combinada de Sri Sri Rãdhã-Gopinãtha. Ellos son los queridos devotos de Mahãprabhu, encabezados por Sri Svarupa Dãmodara y Sri Rupa. Todos estos mahãjanas y sus seguidores, la han recibido. Ellos salen a predicar,
Este mahã-mantra es rãdhã-tantra, el proceso de adoración de Rãdhãrãni. Todas las gopis, sakhi-mañjaris, encabezadas por Rãdhãrãni, están cantando este hari-nãma-sankirtana. Gaura-Nitãi lo ha traído a este mundo material. Sus seguidores son todos sakhi-mañjaris. Ellos están cantando y Sus seguidores están cantando,
Ellos están paladeando esa melosidad del límite último del prema. Esa es la crema y la esencia del prema-bhakti-tattva. Esto se conoce como devoción inmaculada, prema-bhakti, el prayojana-tattva. Y nuestro servicio, basado en ese prema, prayojana-tattva, es servicio amoroso. Sin ese amor, ¿cómo se puede servir a Rãdhã-Govinda, Rãdhã-madana-mohana, Rãdhã-Gopinãtha? No se aceptará en absoluto si se carece de este prayojana-tattva. Lo único que se requiere es prema, prayojana. Y el límite último de ese prema, solo se encuentra en Srimati Rãdhãrãni. No está con Krsna. Por eso Krsna lo robó y apareció como Gaura.
La belleza de Krsna es asamaurdhva saundarya. Es incomparable. Y Krsna desarrolla codicia por saborear Su belleza personal. Tal es la característica más asombrosa del Gaura-lilã. Quienes son premi-bhaktas, están saboreando Su belleza. Ellos entran en la categoría de ãsraya. La cumbre de estos premi-bhaktas es Rãdhãrãni. Krsna es el visaya-vigraha. Luego, ¿cómo puede El comprender la melosidad degustada por los devotos que se encuadran en la categoría del ãsraya, de los cuales Rãdhãrãni es la suprema? Habiendo desarrollado codicia por esa melosidad, Krsna la robó de lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. El la guardó en Su propio corazón y apareció como Gaurãnga Mahãprabhu. Por consiguiente, Gaura está en el humor de un devoto, especialmente en el humor de Rãdhãrãni. Y El ha asumido la tez de Ella.
Melosidad madura
Ahora debemos entender cuál es el color del srngãra-rasa, la melosidad conyugal. Esta es una filosofía muy profunda y confidencial. Alguien podría preguntar: “Está bien, Krsna desea saborear la melosidad del amor de Rãdhãrãni. Sus tres deseos han sido cumplidos. ¿Para qué adoptar la tez de Rãdhãrãni?”.
Esta es una pregunta muy importante, pero muy pocos la entienden. Svarupa Dãmodara Gosvãmi ha dicho que tad-bhãvãdhyah. Si Krsna solo hubiera aceptado el humor de Rãdhãrãni, entonces hubiera concretado Sus tres deseos. Así pues, ¿qué necesidad hay de aceptar la tez de Ella?
La respuesta es que todo vastu o sustancia, posee su matiz natural. Luego, ese matiz no es diferente de la svarupa o naturaleza del vastu. Por ejemplo, cualesquiera humor surja en el corazón, se manifestará externamente en la tez. Si alguien se enoja, los ojos se tornan rojos. Es automático. De manera que la tez no es diferente de la svarupa. Krsna es Srngãra-rasarãja, El es el Rey de la melosidad conyugal. El cutis de srngãra-rasa es syãma, negruzco, como una nube fresca de lluvia. Por lo tanto, cuando El es Srngãra-rasarãja Su color natural es syãma, Syãmasundara. Es algo natural.
Krsna ha cultivado tres deseos y si los examinamos, encontraremos que sin aceptar el humor y tez de Rãdhãrãni, estos tres deseos no hubieran podido cumplirse. Cuando nos referimos al prema, el mismo tiene un desarrollo gradual. El primer surgimiento del prema se llama rati. Cuando rati se condensa aún más, progresa en snehã, mãna, pranaya, rãga, anurãga y bhãva. Luego viene mahãbhãva que progresa aún más hasta rudha-mahãbhãva, adhirudha mahãbhãva, modanãkhya mahãbhãva y seguidamente mãdanãkhya-mahãbhãva, lo supremo. Tal es el desarrollo gradual del prema. Cuando el prema ha progresado hasta el nivel de anurãga, su tez es del color del sol naciente, aruna-varna. Cuando anurãga se condensa aún más, se vuelve bhãva y seguidamente mahãbhãva. El color de mahãbhãva es dorado, gaura-varna.
De manera que Vrsabhãnu-nandini, la hija de Vrsabhanu-rãja es Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi. El color de ese mãdanãkhya-mahãbhãva es oro fundido. Por consiguiente, Rãdhãrãni es tapta-kãñcana gaurãngi, del color del oro fundido. Asimismo, dado que Krsna aceptó el humor de Ella, Su cutis cambió. Es automático; es natural. De manera que tapta-kãñcana-gaurãngi --tapta-kãñcana-gaurãnga. Dado que El había aceptado el temperamento de Rãdhãrãni, Su tez cambió automáticamente.
Los ãcãryas dan el ejemplo de un mango verde y un mango maduro. Cuando el mango no está maduro, su color es verde. A medida que madura, su color cambia. Cuando está completamente maduro, se vuelve amarillo. De modo que Syãmasundara se volvió Gaurasundara. Cuando Krsna es Syãmasundara, la melosidad no está madura, mas cuando madura por completo, la tez cambia y se vuelve Gaurasundara. ¿Por qué Syãmasundara se volvió Gaurasundara? Porque en Syãmasundara, la melosidad es inmadura. Pero en Gaurasundara esa melosidad es completamente madura. Esto es unnatojjvala srngãra-rasa, la melosidad más elevada de amor conyugal. En el estado inmaduro, es Syãma; el estado maduro es Gaura.
Por consiguiente decimos: “Syãmasundara quizás esté allí, pero si no está Gaurasundara, no iremos allí puesto que la melosidad es inmadura”. En todos los templos Gaudiya Vaisnava, Rãdhã-Syãmasundara están presentes, mas Gaura también ha de estar presente. De otro modo, no iremos allí, porque la melosidad está inmadura. Queremos la melosidad madura, que es dulce nectáreo; eso es Gaura. De modo que en todos los templos Gaudiya Vaisnava con Rãdhã-Syãmasundara, Gaura debe estar allí. Eso es Gaudiya Vaisnava siddhãnta.
Asombro
Hasta Krsna se atrae por Su propia belleza, ¿qué decir de los demás? Esta es la asombrosa característica del Gaura-lilã. Rupa Gosvãmi lo sabe porque él es Rupa Mañjari. Así pues, en su Lalitã-mãdhava, el ha escrito:
“ ¿Quien manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, que nunca antes ha sido experimentada y que maravilla a todos? Ay de Mí, Mi mente se maravilló al ver esta belleza, deseando impetuosamente disfrutarla como Srimati Rãdhãrãni”. (Lalita-mãdhava 8.34, citado Cc. Ãdi 4.146)
Al ver Su propia forma reflejada en una columna enjoyada, Krsna pensó: “ Oh, ¿Quién es El? ¿Quién es El? Nunca en Mi vida He visto una forma tan hermosa. ¿Quién es esta persona maravillosa? Al Verlo, asoma en Mi corazón una intensa ola de deseo por abrazarLo”. Luego, El dio vuelta el rostro hacia algunos de Sus amigos, que estaban parados a Su lado y dijo: “ ¿Ven esta forma?”. Entonces la forma también giró el rostro y Krsna comprendió: “ Oh, Soy Yo”. La forma también dijo: “Oh, Soy Yo”. “Esa belleza está en Mí, Yo no lo sabía”. De manera que Krsna desarrolló codicia por saborearla.
“Solo Rãdhikã, por la fuerza de Su amor, saborea el néctar pleno de Mi dulzura”. (Cc. Ãdi 4.139)
El sabor de los otros es parcial. Solo Rãdhãrãni saborea completamente la belleza de Krsna. Por lo tanto, Krsna apareció del corazón de Rãdhãrãni y asumió la forma de Gaura. La tez emergió automáticamente, tapta-kãñcana gaurãnga.
Mahãprabhu la está saboreando, pero El no es egoísta; El también la está distribuyendo. Por lo tanto El es maravillosamente munífico, maravillosamente misericordioso y maravillosamente magnánimo. Ese es el lilã de Sri Krsna Caitanya. El está experimentando los agudos dolores de separación, llorando por Krsna. Este lilã es como un mar infinito. Ese océano produce marejadas y la ola mayor está allí, en Purusottama Ksetra, porque Mahãprabhu manifestó Su antya-lilã en Jagannãtha Puri Dhãma. Cuando El danzó delante del Señor Jagannãtha durante el Ratha-yãtrã, Jagannãtha Le mostró esa forma porque Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El está cantando Hare Krsna con ese bhãva, bailando ante Syãmasundara, Jagannãtha. Cuando Mahãprabhu bailó esa danza maravillosa, todo el mundo se maravilló. No solo el mundo entero, sino incluso Jagannãtha se maravilló. Esto se debe a que lo que precede al sabor de esa melosidad es el asombro. Por consiguiente, cuando la mirada de Krsna recayó sobre Su propia forma reflejada en la columna enjoyada, El se asombró.
Los queridos devotos de Gaura
Así pues, esto es confidencial. Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja y Mahãbhãva. Sin esta combinación de Rasarãja y Mahabhãva, nunca hubiera emergido tal asombro ni el asombroso lilã. Por lo tanto, Kavirãja Gosvãmi ha empleado la palabra adbhuta, “maravilloso”, tres veces. Adhbuta-kãrunya, adbhuta-vadãnya, adbhuta-audarya: maravillosamente misericordioso, maravillosamente munífico y maravillosamente magnánimo. Kavirãja Gosvãmi ha escrito esto porque está apoderado por la misericordia de Rupa y Raghunãtha.
“Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunãtha, deseando siempre su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritãmrta”.
Kavirãja Gosvãmi suplicó esta misericordia al final de cada capítulo. El utilizó esta palabra adbhuta tres veces, porque la gloria de este prema, prayojana-tattva, es muy confidencial y maravillosa. Mahãprabhu saboreó el prema-rasa y lo manifestó; no solo conservándolo dentro, sino también distribuyéndolo. Nunca oirán sobre nadie tan maravillosamente munífico, maravillosamente misericordioso y maravillosamente magnánimo como Caitanya Mahãprabhu. Luego, en conclusión:
“Adora los pies de loto de Sri Caitanya Mahãprabhu, en todos los sentidos. Solo de este modo conseguirás el nectáreo tesoro del amor extático por Krsna” (Cc.Antya 17.69). Obtener krsna-prema es la perfección suprema de todo nacimiento humano.
En el Caitanya-candrãmrta (Texto 22), Prabhodãnanda Sarasvati ha escrito:
“Se puede proseguir ejecutando el varnãsrama-dharma, se puede ofrecer adoración opulenta al Señor Visnu-vigraha, se puede viajar y visitar miles de lugares santos, ocuparse en el estudio Védico y adquirir conocimiento Védico, mas vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm, sin tomar refugio y servir a los pies de loto de un gaura-priya-jana, un devoto querido de Gaura, nadie puede entrar en ese Vrndãvana, que es el vilãsa-ksetra principal de Rãdhã-Govinda, donde el prema-lilã transcurre eternamente”.
Sin tomar refugio y servir a los pies de loto de un gaura-priya-jana, un querido devoto de Gaurãnga Mahãprabhu, nadie podrá ingresar a ese Vrndãvana prema-lilã de Rãdhã-Govinda. Qué decir de entrar, nadie será capaz de indicar el lugar de ese Vrndãvana, porque no es un asunto sencillo. Los panditas Védicos no pueden tenerlo. Significa que solo tomando refugio a los pies de loto de un Vaisnava afortunado, sobre quien Caitanya Mahãprabhu haya posado Su misericordiosa mirada, seremos capaces de entender a Vrndãvana y descubrirla. Seguidamente, se puede intentar entrar en ella. En otras palabras, se puede decir que nadie puede entender este prema-tattva sin la misericordia de tales devotos queridos, gaura-priya-jana. Sin su misericordia, ¿cómo es posible entender a Gaurãnga Mahãprabhu y Su asombroso lilã?
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Una guirnalda del santo nombre y prema
La más munífica Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos, -incluso a los más bajos de los hombres-, Su propio tesoro confidencial, en la forma del néctar del amor de Sí Mismo y el Santo Nombre. Esto nunca antes se había entregado a la gente, en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco mis respetuosas reverencias.
Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu regresó de Gayã, donde había encontrado a Sripãd Isvara Puri, inició Su nãma-sankirtana. Cada noche, por todo un año completo, Mahãprabhu conducía el canto congregacional del mahã-mantra Hare Krsna en la casa de Srivãsa Thãkura. Este canto extático se celebraba a puertas cerradas, para que los no creyentes que venían a divertirse no pudieran entrar.
Mahãprabhu realizaba el kirtana en un estado muy elevado y extático, mas, ¿a quién se le permitía participar en dicho canto extático?
Solo se admitía a los cantores fidedignos. Los demás no podían ingresar. Cantores dignos de fe son aquellos que pronuncian el nombre puro y que saborean la melosidad nectárea que emana del nombre puro. Eso es prema-nãma. El nombre contiene un adjetivo. No es mero nãma sankirtana, sino prema-nãma sankirtana. Prema es el adjetivo de nãma.
“ ¡Oh encarnación sumamente munífica! Tú eres Krsna Mismo apareciendo como Sri Krsna Caitanya Mahãprabhu. Tú asumiste el color dorado de Srimati Rãdhãrãni y estás distribuyendo ampliamente el amor puro de Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
Mahãprabhu es la encarnación más munífica porque El da krsna-prema. Nadie más da krsna-prema. Ningún avatãra da prema. Incluso cuando Krsna viene en Su propio svarupa, El nunca lo da. Lo mantiene escondido. Mas cuando Krsna viene en la forma de Gaura, lo distribuye a todos y cada uno, indiscriminadamente.
“Así pues, Mahãprabhu difundió el kirtana incluso entre los intocables. El santo nombre y el prema están enhebrados en una guirnalda. Eso es nãma-prema-mãlã. Gaurãnga Mahãprabhu hizo una guirnalda así y enguirnaldó a todo el mundo material. De modo que cabe que nos preguntemos: “ ¿Estoy yo enguirnaldado? No, no lo estoy. Todo el mundo lo está, ¿porqué quedé afuera? ¿Acaso no estoy dentro de este mundo? Cuando Mahãprabhu enguirnaldó a todos en este mundo material, ¿dónde estaba yo? “.
“Oh, tú estabas durmiendo en ese momento. Tú no estabas despierto”.
De manera que aquel que duerme, perderá su participación. Nuestra parte será distribuida. Terminado. Así de necios somos.
Unión y separación
Así pues, debemos entender este nãma-prema-mãlã. Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Krsna es Sringrãra-rasarãja, el Rey de las melosidades conyugales y Rãdhãrãni es Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi, la personificación del mahãbhãva. Combinación significa unión, entonces, ¿porqué Mahãprabhu siente tales dolores agudos de separación de Krsna? Estos dos se combinan, la unión está allí. Así pues, ¿porqué siente El separación? Esta es la pregunta.
Srimãti Rãdhãrãni siempre está llorando y sintiendo los dolores agudos de la separación de Krsna. Eso es vipralambha-bhãva. En sánscrito, unión se denomina sambhoga y separación se denomina vipralambha. De modo que Gaura es la combinación de unión y separación, sambhoga y vipralambha. La unión es lo opuesto a la separación, y Mahãprabhu es la combinación de ambos, la unión y la separación. Eso significa dos opuestos dentro de un contenedor. Eso es Gaura. Este Gaura-tattva es un tattva muy profundo.
Cuando hay unión entre Rãdhã y Krsna, hay cierto gusto de melosidad y placer, milanãnanda. Mas cuando se produce la separación, Ellos sienten sus dolores agudos y lloran. Al sentir los dolores agudos de la separación de Krsna, Rãdhãrãni llora. Y eso predomina en Mahãprabhu porque El ha aceptado el humor de Ella, el rãdhã-bhãva, que significa vipralambha-bhãva. Aunque ambos bhãvas se unen, el humor de separación es el que predomina. Luego, dado que el rãdhã-bhãva es el predominante, Mahãprabhu siempre está llorando por la separación de Krsna. Kavirãja Gosvãmi lo menciona:
“Así como Rãdhikã se volvió loca ante la vista de Uddhava, así el Señor Caitanya se obsesionaba día y noche con la locura de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
La plataforma suprema
Una vez Krsna envió a Uddhava desde Mathurã a Vrajabhumi. Le entregó un mensaje de amor y le dijo: “Los vrajavãsis están sintiendo los dolores agudos de Mi separación. Todos ellos están muriendo. Querido Uddhava, entrega Mi mensaje de amor y consuélalos”.
Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi, se reunió con Nanda Mahãrãja y Yasoda-mãtã. Luego, fue al encuentro de las gopis. Todas las gopis, encabezadas por Rãdhãrãni, lloraban constantemente por la separación de Krsna. Sus cuerpos habían enflaquecido; habían dejado de comer y de dormir. Ahora estaban completamente locas por Krsna. A cada sitio que iban, todo les recordaba el Krsna-lilã. “Sí, Krsna disfrutó aquí este pasatiempo”. Esto es vipralambha-bhãva, la plataforma suprema en las cuestiones amorosas.
Cuando Uddhava apreció su estado, fue incapaz de decir nada. “ ¿Qué he de decir? Ellas aman tanto a Krsna”. Uddhava no poseía ese amor, ni un tinte de un amor así. Uddhava era un jñani-bhakta, no un premi-bhakta. Cuando se presenta el jñana, el prema está ausente. El jñana es seco, mientras que el prema está colmado de melosidad.
Las gopis preguntaron: “Oh, Uddhava, ¿vienes de estar con Krsna? Tú eres Su amigo y mensajero. ¿Es que tu amo Krsna te envió aquí desde Mathurã? Oh Uddhava, hemos cultivado amor por nuestro amo. Nuestro amor puro e inmaculado no tiene tinte de lujuria o algún otro deseo. Nosotras no esperamos nada a cambio. Así es el amor que hemos cultivado”.
Esto se conoce como sãdhya-priti. En inglés, sãdhana es el medio y sãdhya, el fin. El medio y el fin, sãdhana-sãdhya. Nãma-bhajana, el canto del santo nombre es el sãdhana y prema es el sãdhya. Luego, ¿cual es el propósito de nuestro canto de Hare Krsna? El propósito es obtener prema. Eso es sãdhya, el fin. Si no podemos tenerlo, entonces, ¿de qué vale nuestro bhajana? Asimismo, el amor de las gopis se llama sãdhya-priti, porque es puro, nada más.
“¡Dínos Uddhava!”
Si no existe tinte de otros deseos, ¿creen ustedes que tal amor es unilateral? Cuando surge una cuestión de amor, hay dos partes: el amante y el amado. El objeto de amor y la morada del amor. Krsna es el objeto de amor, y las gopis, lideradas por Rãdhãrãni, son la morada del amor. Dado que hay dos partes, hay una reciprocidad amorosa. No es unilateral.
Las gopis dijeron: “Hemos cultivado amor hacia nuestro amo y Krsna también ha desarrollado amor por nosotras. No es unilateral, hay dos partes. Entonces, dinos oh Uddhava. Nosotras no tenemos ningún deseo en absoluto, esto es amor puro. No esperamos nada a cambio, por parte de Krsna. No se trata de que amemos a Krsna para conseguir algo a cambio. Nuestro amor no tiene causa. Luego, ¿porqué vino ese engaño? ¿Porqué? ¡Dinos, Uddhava! ¡Oh, mensajero de Krsna!”.
Ellas hicieron esta pregunta. “ ¿Porqué estamos ahora muriendo, sintiendo el gran calor de la separación? ¡Dinos! ¿Es que tu amo es un gran engañador, un simulador? ¿El solo estaba simulando con nosotras?
“Hemos aprendido que donde existe tal amor puro no hay engaño. No hay cuestión de separación. Entonces Uddhava, dínoslo. Tú eres Su amigo. Ahora eres Su mensajero. Krsna es rasika, El disfruta las melosidades. El es Srngãra-rasarãja, el Rey de la melosidad conyugal. Y tú eres Su sakhã, Su amigo. Si tú fueras un rasika jana, luego podrías responder nuestra pregunta. Mas si no eres un rasika, verasika, no puedes hacerlo”.
Uddhava es un discípulo de Brhaspati, de modo que es un jñani-bhakta. El es un gran pandita, pero no es un rasika. Jñana significa árido; no hay melosidad.
“Nosotras pensamos que tú eres un gran pandita, mas tú no puedes responder nuestra pregunta. Por lo tanto, comprendemos que aunque eres un gran erudito, no tienes conocimiento del rasa-sãstra. Lo ignoras por completo, anabhijña”.
Más doloroso
“Está bien, Uddhava. Oyenos. Estamos sumamente afligidas y apenadas por la separación de nuestro amo Krsna. Mas nos duele más aún el pensar que este amor inmaculado ha sido mancillado. ¿Porqué un amor sin causa ha de ser así mancillado? Eso nos causa mucho más dolor, porque nuestro amor no tiene nada de artificial. Es puro y natural. Si el amor es de alguna manera artificial, eso cabe esperarlo, pero nuestro amor es puro. ¿Entonces porqué advino tal separación? Es algo intolerable.
“Y así hoy, puesto que nos ha sobrevenido la separación, todos consideran que eso es prueba de que nuestro amor es artificial e impuro. Esa es la prueba. Todos pensarán así. Aunque estamos completamente libres de falta alguna, soportaremos muchas críticas. Y por consiguiente, la gente del mundo nunca cultivará ningún amor por Krsna. ¿Qué podría ser más penoso que eso? Dinos, Uddhava. ¡Dinos! ¡Dinos! ¿Porqué ocurrió tal cosa?
Sinverguenza
Así hablando, las gopis dejaron de lado toda timidez y vergüenza y enloquecieron por completo. Ellas olvidan por completo lo que es bueno o malo. Gata-vãk-kãya-mãnasãh. Todas las actividades de sus sentidos, su habla, sus cuerpos y mente, están completamente colmadas del pensamiento de Krsna.
(Bhãg. 10.47.9)
Uddhava era un extranjero allí, un recién llegado. ¿Cómo se puede actuar en forma tan desvergonzada delante de un extraño? Las gopis olvidaron todo y se abrumaron con el pensamiento de Krsna. Tal es el resultado del krsna-prema. Luego, ellas lloraron desconsoladas. ¡Ha krsna! ¡Hã vrajanãtha! ¡Hã gopivallabha! Ãrtinãsana. “ ¡Oh Krsna! ¡Oh Amo de Vrajabhumi! ¡Oh esposo de las gopis! ¡Oh destructor del dolor de las gopis!”. Así clamando, ellas se pusieron de pie y miraron en dirección a Mathurã. Alzando sus manos, ellas clamaron sonoramente, “ ¡O Vrajaprãna, vida de los moradores de Vraja! Por favor ven, una vez y mira el estado de Vrajabhumi. Te hemos amado desde nuestra niñez. No conocemos nada, salvo Tú. Sí, somos todas tuyas desde nuestra infancia. Ahora nos estamos ahogando en el mar del lamento, un océano muy profundo e insondable. Por favor ven solo una vez a Vrajabhumi y danos Tus pies de loto. Ellos son nuestra vida. Permite que vivamos”.
Las gopis olvidan por completo toda vergüenza. Por consiguiente, Sukadeva Gosvãmi dice, tyakta-laukikãh, “Ellas abandonaron toda vergüenza”.
“Las gopis siempre meditaban en los lilãs realizados por Krsna en Su adolescencia y todos los asuntos conyugales amorosos que habían tenido con El en Vrajabhumi. Recordando estos pasatiempos y cantándolos, las doncellas de Vrajabhumi luego abandonaron toda timidez y enloquecieron por completo”. (Bhãg. 10.47.10)
Cuando Uddhava apreció todas estas cosas, Se asombró y dijo para sus adentros, “Sí. Mi vida ha sido glorificada al venir a Vrajabhumi”.
Uddhava se dijo para sus adentros, “Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de las doncellas de Vrajabhumi. Deseo obtener algo del polvo de sus pies de loto porque cuando ellas cantan krsna-gitã, krsna-lilã kãhãni, todos los bellos pasatiempos de Krsna en Vrajabhumi, purifican los tres mundos. Quiero tomar el polvo de sus pies de loto y ponerlo sobre mi cabeza. Lo usaré como adorno. Si puedo tenerlo, mi vida se ha vuelto un éxito. Y así mi corazón, que está seco de jñana, será humedecido con algo de melosidad. Así lo creo”. (Bhãg. 10.47.63)
Un cerrojo muy fuerte
Mientras pensaba de ese modo, Uddhava llegó al kuñja donde yacía Rãdhãrãni. Rãdhãrãni es la personificación del krsna-viraha. Si la separación de Krsna asume un cuerpo, eso es Rãdhãrãni. Sus ocho sakhis íntimas están sentadas alrededor Suyo. Ella yace en el suelo, con la cabeza en el regazo de una de Sus compañeras. Todo Su cuerpo está frío, como sin vida. Si la vida se va, el cuerpo se enfría. Rãdhãrãni se encuentra en esa condición de agonía; apenas si puede hablar. Con una voz muy débil, Ella dijo a Su compañera, “Esta separación de Gokula-pati, Krsna, Me está quemando como una fiebre alta”.
El dolor agudo de separación crea una fiebre de 110 grados. Con esa temperatura, la persona muere.
“Oh sakhi, este calor es más penoso que un veneno mortal, kãla-kutavisa. Es más insoportable que la caída del rayo de Indra. El dolor de la separación horada a cada instante Mi corazón, aniquilándolo completamente. Oh sakhi no lo puedo tolerar ya más. No veo la necesidad de seguir en este cuerpo. Quiero abandonarlo de inmediato”. Rãdhãrãni se quedó en silencio por unos instantes, luego dijo, “Oh sakhi, la muerte no Me llega. Hay un gran obstáculo que evita que la muerte venga a Mí. Un gran impedimento en el camino”.
Esto es descrito por Rupa Gosvãmi en su Lalitã-mãdhava.
Súbitamente, Rãdhãrãni miró Al cielo. Un cuervo vuela en dirección a Mathurã. Señalándolo, Ella dijo, “ ¡Eh, cuervo. Aquí! ¡Por aquí! ¿Vas a Mathurã? Por favor, óyeme. ¡No vayas a ninguna otra parte! Ve directamente a Mathurã. Allí encontrarás a un Rey de nombre Mathurãnãtha. Cuando lo hagas, ofrece tus reverencias y entrégaLe este mensaje. Cualesquiera mensaje yo te de, entrégaseLo. ¿Entiendes? ‘Si una casa está en llamas, ¿cuál es el primer deber del dueño? El primer deber es que si hay animales domésticos, hay que soltarlos. Uno puede quemarse vivo pero ellos no deben quemarse. Mi cuerpo es como una casa que ahora se incendia. ¿Y Quién le ha prendido fuego a esta casa? Es Krsna quien lo ha hecho. Díselo. Oh, cuervo, díselo. Mi vida es como un animal doméstico, prãna-pasu, mas ahora no se puede ir. ¿Y porqué no? Este animal no puede salir porque hay un cerrojo muy fuerte en la puerta. Que venga Krsna y lo destrabe’.
Luego Rãdhãrãni le dijo al cuervo, “Si quieres saber qué es ese cerrojo, te lo diré. Cuando Krsna partió de Vrajabhumi, nos dijo: ‘Regresaré, regresaré’. Esa promesa es el cerrojo tan fuerte. Solo con esa esperanza sobrevivimos. Pero Krsna no regresa. Entonces, que venga y lo destrabe”.
Tal es el temperamento de Rãdhãrãni, sintiendo los agudos dolores de la separación de Krsna y muriendo. Toda la casa, Su cuerpo, está en llamas. Y el prãna-pasu, Su vida, que es como un animal doméstico, ahora se está incendiando. No podía salir. Rãdhãrãni le dijo al cuervo, ‘Este es el cerrojo tan fuerte en la puerta, de modo que El tiene que venir a destrabarlo. Esto es, que Se desdiga de Sus palabras”.
Rãdhãrãni se quedó en silencio por un momento. Luego, mirando a Sus asta sakhis, Ella dijo, “Oh Mis queridas amigas, llévenMe ya a la orilla del Yamunã. ColóquenMe debajo del árbol Kadamba, en su orilla, porque el Yamunã y el árbol Kadamba son Mis mejores amigos en el final de mi vida. Tomen un poco de barro del Yamunã y unten todo Mi cuerpo con él. Después de eso, escriban ‘Syãma, Syãma, Syãma, Syãma’en todo Mi cuerpo. Seguidamente, tomen algunas tulasi-mañjaris y pónganlas en Su nombre, porque el nombre de Syãma y Syãma no son diferentes, nãma-nãmi abhinna. Así pues, colocando algunas tulasi-mañjaris en el nombre de Syãma, todas ustedes deben sentarse alrededor Mío. Luego, cuando salga Mi aliento vital, en ese momento, todas clamen ‘ ¡Hari! ¡Hari! ¡Hari!’
Uddhava estaba meramente parado allí, mirando con ojos grandes por el asombro, y escuchando todo. Rãdhãrãni lo había dicho por la locura. Eso es udghurnã, diversos tipos de habla insana. Uddhava comprendió, “Sí. Esta debe ser Rãdhikã. He oído muchas veces a mi amigo Krsna hablar sobre Ella. Y cuando Krsna duerme, con cada respiración sale el nombre, ‘Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe’. He oído todas estas cosas en Mathurã de Mi amigo. Definitivamente, esta debe ser Rãdhikã”.
Imágenes emotivas
Uddhava reconoció a Rãdhãrãni por la seriedad de Su estado. Y esa misma condición es sentida siempre por Gaura. Por consiguiente, en el Caitanya-caritãmrta, Kavirãja Gosvãmi ha escrito,
“Así como Rãdhikã enloqueció ante la vista de Uddhava, así el Señor Caitanya estaba sumamente obsesionado día y noche por la locura de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
Rãdhãrãni se halla en un estado de agonía. Ella va a morir. Y ese mismo dolor severo de separación de Krsna, es siempre experimentado por Gaurãnga. Día y noche El experimenta la locura de la separación.
“El corazón del Señor Caitanya es la imagen de las emociones de Sri Rãdhikã. En tal sentido, los sentimientos de placer y dolor asoman constantemente allí.
En la porción final de Sus pasatiempos, el Señor Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación del Señor Krsna. El obraba de maneras erróneas y hablaba delirando”. (Cc. Ãdi 4.106, 107)
Aquel que es Krsna Mismo, sintió la locura de la separación de Krsna, porque predomina el rãdhã-bhãva. Esto es vipralambha-bhãva, el dolor agudo de la separación. Mahãprabhu experimenta el mismo estado de separación de Krsna que Rãdhãrãni, porque Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. En ese temperamento, El siempre está llorando:
Sri Caitanya Mahãprabhu solía expresar Su mente de este modo: “ ¿Dónde está el Señor de Mi vida, que está tocando en Su flauta? ¿Y ahora qué haré? ¿A dónde iré para encontrar al hijo de Nanda Mahãrãja? Mi corazón está roto”. (Cc. Madhya 2.15, 16)
De esta forma, Mahãprabhu está llorando exactamente como Rãdhãrãni: “ ¿A quién relataré este infortunio? ¿Hay alguien que pueda sentir una pena tan insoportable como la que siento en Mi corazón? Mi corazón está partido, sintiendo el dolor de la separación de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahãraja”.
Nunca antes brindado
“Así pues, el Señor apareció con Sus devotos con dos intenciones, y saboreó el néctar del prema con el canto del santo nombre en congregación.
Así pues, El difundió el kirtana incluso entre los intocables. El enhebró una guirnalda del santo nombre y el prema, con la cual enguirnaldanó al mundo entero”. (Cc. Ãdi 4.39,40)
“La sumamente munífica Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos, incluso a los más bajos entre los hombres, Su propio tesoro confidencial, en la forma del néctar del amor por Sí Mismo y el santo nombre. Esto nunca antes fue dado a las personas, en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco mis respetuosas reverencias”. (Cc. Madhya 23.1)
Este prema es gupta-vittam, el tesoro escondido de Goloka Vrndãvana, que nunca antes hasta entonces había sido dado. Mas ahora Gaura lo está distribuyendo a todos, aquí en el mundo material, incluso a los intocables más bajos, pãmaras y candãlas. ¿Cómo? Cantando Su propio nombre, el krsna-nãma.
No se trata de un nãma ordinario. Es el prema-nãma, el nombre que concede prema.
Mahãprabhu saborea la melosidad y la reparte. ¿Mas de qué modo enhebró El una guirnalda de nãma y prema? Y cómo es que enguirnaldó a todos y cada uno. ¿Cómo es posible? Esta es la pregunta y debe entenderse la respuesta.
La escencia del prema
El nãma es el sãdhana, el medio y prema es sãdhya, el fin. Medio y fin. Luego, ¿de qué manera están ambos enhebrados para volverse una guirnalda? Nãmera phale krsna-pade ‘prema’ upajãya: “Si cantáis el nombre puro, cultivaréis prema”. Cantar el santo nombre es el medio y krsna-prema es el fin. Sãdhana y sãdhya están entrelazados y se confeccionó una guirnalda. ¿De qué manera?
¿Y creen ustedes acaso que el prema que Gaurãnga entrega es un prema ordinario? No. Este es puro, krsna-prema inmaculado en el nivel más elevado. Si alguien es afortunado y obtiene este prema, patea la mukti y escupe ante su solo pensamiento. De los diferentes tipos de krsna-prema, el amor hallado en Vrndãvana es superior. En ese vraja-prema hay cuatro tipos: dãsya, sakhya, vãtsalya y mãdhurya. De estos cuatro, el gopi-prema es mucho mejor que los demás. El gopi-prema también tiene variedades, de las cuales la más excelsa es el rãdhã-prema. Este prema es el tesoro escondido, nija-gupta-vittam. Si alguien es afortunado y lo obtiene, se cumplen todos sus deseos. Alcanza la perfección suprema de la vida.
La melosidad más elevada
Srimãn Nãma es el nombre y nãmi es Krsna Mismo, el poseedor del nombre. No existe diferencia entre nãma y nãmi.
“Entre las vías de ejecución de servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues estos procesos tienen una gran potencia para entregar a Krsna y el amor extático por El. De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar siempre el santo nombre del Señor. Si así se hace, evitando las diez clases de ofensas, se alcanza muy fácilmente el más valioso amor por Dios”. (Cc. Antya 4.70,71)
El significado es que si se canta el nombre puro, sin ofensas, de inmediato se destruyen todas las anarthas. Caso contrario, las anarthas nunca serán destruídas. Seguidamente, después de anartha-nivrtti viene nistha, ruci, ãsakti y bhãva. El logro último es el prema. Tal es sãdhya, el fin. De modo que a través del canto de Hare Krsna, el nombre puro, lograrán estos niveles, uno tras otro. Al final, llegarán al nivel supremo, el nivel del krsna-prema. Además, cuando ese prema se condense más y más, luego, ¿qué sucederá? El prema se desarrollará de sneha a mãna, pranaya, rãga, anurãga, bhãva y mahãbhãva. Así es como se desarrolla el prema. Entonces, unnatojjvala-rasa, la melosidad conyugal más elevada, es la esencia del prema-bhakti. Este es el sri del sãdhya-bhakti, conocido como mãdanãkhya-mahãbhãva. En mahãbhãva, también encontraremos cuatro divisiones: modanãkhya-mahãbhãva y mãdanãkhya-mahãbhãva. Y la personificación de este mãdanãkhya-mahãbhãva es Srimati Rãdhãrãni. En consecuencia, Ella es conocida como Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi.
Luego, el interrogante es: ¿cómo es que Gaura enhebró el sãdhana-bhakti, que es nãma-sankirtana y prema en una guirnalda? ¿Cuál es la artimaña detrás de ello? ¿Y quién puede entenderlo?
Solo esos devotos que han aceptado ambos pies de loto de Gaurãnga como su única riqueza y logro pueden conocer la artimaña o significado de ello.
Tales devotos, premi-bhaktas, que siempre están nadando en este mar del gaura-prema-rasa, pueden conocer estas cosas; los demás, no. Y esto es lo que Gaura ha venido a darnos, el tipo más elevado de prema, rãdhã-prema, el amor de Srimati Rãdhãrãni por Krsna.
Gaurãnga Mahãprabhu ha venido a propagar prema-nãma, no un nãma ordinario. Prema-nãma pracãrite ei avatãra. (Cc.Ãdi 4.5) El Mismo saboreó la melosidad emergente del prema-nãma-sankirtana. Difundiendo el sankirtana incluso entre los intocables, El enhebró una mãlã del santo nombre y el prema, con los cuales enguirnaldó a todo el mundo material. Prema Purusottama Gaurãnga es el Padre del prema-nãma-sankirtana, no del sankirtana ordinario. Este no está incluído en el sãdhana-bhakti que consiste en sravana-kirtana. Está más allá de eso. Prema-nãma-sankirtana significa el sankirtana que está saturado de prema. ¿Y de quién es ese sankirtana? Este es el sankirtana de Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Srimati Rãdhãrãni. Srimati Rãdhãrãni hace este prema-nãma-sankirtana que es la esencia del prema-bhakti. Por lo tanto, este prema-nãma-sankirtana es el tesoro escondido de Goloka Vrndãvana.
Un tópico sumamente oculto
No hay diferencia entre nãma y nãmi. Nãmi es Krsna. Srimati Rãdhãrãni siente los dolores agudos de la separación de nãmi, Krsna. De modo que este nãma-sankirtana está humedecido con el amor puro de Rãdhãrãni. Por consiguiente, prema-nãma-sankirtana es el parama-sãdhya, la meta última. En este prema-nãma-sankirtana, Krsna, en la forma de Srimãn Nãma, expresa o manifiesta Su murti suprema, que está colmada de melosidad conyugal. Aquellos que son premi-bhaktas lo saben y ellos hacen prema-nãma-sankirtana. Los demás no pueden hacerlo. Así pues, al cantar prema-nãma ellos ofrecen este prema-bhakti-mãlã, la guirnalda del prema-bhakti, a los pies de loto de Srimãn Nãma.
Las doncellas de Vrajabhumi hacen este prema-nãma-sankirtana bajo la guía de Srimati Rãdhãrãni, cuando sienten el dolor agudo de la separación de nãmi, Krsna. En ese momento, ellas cantan,
Así pues, ellas decoran la nãma-murti con esta guirnalda. Luego el significado es que nãmi no es diferente de nãma.
Gaura es también nãmi, Krsna, no diferente de nãma. Y a través del canto del prema-nãma-sankirtana, El saborea este prema-rasa, la melosidad nectárea que emana del amor conyugal. Por eso El confecciona una guirnalda del santo nombre y el prema y la ofrece a todos. Mahãprabhu está sintiendo los mismos dolores agudos de separación que Rãdhãrãni estaba sintiendo. Y con ese sentimiento, El cantó,
Esta guirnalda no solo es nãma-prema-mãlã sino que también es rasamaya-mãlã, la guirnalda de todas las melosidades. Prema es el fruto y la melosidad de este prema-phala es degustada en el estado de separación, viraha-dasã. Esta mãlã no solo es nãma-prema-mãlã, sino que también está humedecida con prema-rasa, el cual es saboreado. Así pues, esta es la mãlã de la melosidad del prema, rasamaya-mãlã.
Prema-bhakti es la esencia del bhakti. Si preparamos una guirnalda de flores, entonces necesitaremos un hilo para enhebrarla. Asimismo, cuando surge la cuestión del nãma-prema-mãlã, ¿cuál es el hilo de esa guirnalda? Ese hilo es el prema. Los nombres son entrelazados juntos con el hilo del prema, prema-sutra. De ese modo, nãma y prema son enhebrados entre sí. Esta es la nãma-prema-mãlã con la cual Gaura Hari enguirnaldó a todos. El ejemplo es la japa-mãlã en la cual estamos cantando. Eso significa que ustedes deben cantar este santo nombre sintiendo dolores agudos de separación de Krsna. Así vuestro canto será sin ofensas y puro. Este es el tópico más secreto en Goloka. Nunca antes había sido dado, mas cuando Mahãprabhu vino, lo entregó. Golokera-prema-dhana hari-nãma-sankirtana. No pertenece a este mundo material. Pertenece a Goloka Vrndãvana.
Un gran festival
Así pues, nãma y nãmi, sãdhana y sãdhya (medio y fin), ãsvãdya y ãsvãda (gustado y gustador), todos estos no son diferentes. ¿Mas cuándo se tornan no diferentes? Eso es en la etapa más madura, siddha-dasã. Caso contrario, al comienzo son diferentes. Gaurãnga Mahãprabhu es maravillosamente misericordioso. Esto es algo completamente imposible, mas debido a la maravillosa misericordia sin causa de Gaurãnga, lo imposible se vuelve posible.
El medio y el fin se tornan no diferentes. De otro modo, no sería posible. Sambhoga y vipralambha, unión y separacióm, están en un contenedor. Es completamente imposible. No pueden estar albergados en un contenedor. Mas si obtienen la maravillosa misericordia sin causa de Gaurãnga, luego pueden comprender este tattva y también poseerlo. ¿Cómo es que no habrá diferencia entre sãdhana y sãdhya, el medio y el fin? El medio es el comienzo y el fin es lo último. ¿De qué modo no serán diferentes? ¿Cómo serán entrelazados? ¿Dónde está el comienzo y dónde está el final? Es bastante imposible. Pero lo imposible se vuelve posible por la misericordia de Prema Purusottama Gaurãnga. Caso contrario, nadie podría entender de que modo están entrelazados, cómo es que Mahãprabhu enguirnaldó a todos aquí en este mundo material y qué es el prema-nãma-sankirtana. Todo es posible a través del prema-nãma-sankirtana.
Hay un gran festival en Goloka Vrndãvana, donde transcurre el prema-nãma-sankirtana. Esa fiesta desciende aquí a este mundo material cuando Mahãprabhu desciende. Con este festival que transcurre allí en Goloka Vrndãvana, todos Sus asociados eternos descienden aquí e inician el prema-nãma-sankirtana.
Pese a que no hay diferencia entre nãma y nãmi, de todos modos nãma es más misericordioso que nãmi. Esto es lo que debemos entender y Gaurãnga Mahãprabhu lo ha demostrado. El lo ha saboreado y lo ha distribuído. Debido a la maravillosa misericordia de Gaurãnga Mahãprabhu, el prema-nãma-sankirtana trae una inundación de prema. Aquí en este mundo material hay una inundación y a través del prema-nãma-sankirtana, El está cumpliendo Sus tres deseos. Es por eso que se dice,
“Este canto extático, en una condición muy extática, fue celebrado a puertas cerradas, para que los no creyentes que acudían a divertirse no pudieran entrar”. (Cc. Ãdi 17.35)
En su Bhaktivedanta-bhãsya, Srila Prabhupãda dice: “Solo los cantores fidedignos deben ser admitidos; los demás no”. Entonces, ¿quién puede tomar parte en este prema-nãma-sankirtana? ¿Quiénes son los cantores fidedignos? Aquellos que están cantando el nombre puro sin ofensas, son los dignos de fe. Ellos son admitidos en el grupo congregado; los demás, no. Por eso las puertas están cerradas. Solo en la reunión de tales premi-bhaktas es posible este prema-nãma-sankirtana. De otro modo, no existe ninguna posibilidad.
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
El juego amoroso del Señor Jagannatha
Gopa-kumara dijo, “De inmediato comencé a cantar las
glorias de Jagannatha y emprendí el camino hacia
Jagannatha Dhama. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats
pranamas a todos los residentes del Puri Dhama, y por su
misericordia, entré al templo de Jagannatha.
En su Brhad-Bhagavatãmrta, Srila Sanãtana Gosvãmi escribió sobre el Señor Jagannãtha y Jagannãtha Puri Dhãma. El ha concebido una personalidad llamada Gopa-kumara y todo se describe a través de la misma. Mientras estuvo en Vrndãvana, Gopa-kumara conoció a ciertos sadhus muy elevados, provenientes de los países del sur. Ellos le explicaron que, “En Jagannãtha Puri Dhãma, también conocida como Purusottama Ksetra, Bhagavãn Jagannãthadeva se manifiesta como Dãru-brahma. Dãru-brahma saksad bhagavãn. ‘Dãru’ significa que el Señor aparece en una forma de madera. En la costa del mar, sobre la montaña azul llamada Nilãcala, se yergue el templo de Jagannãtha. Jagannãtha es muy opulento, y El es también bhakta-vatsala, muy afectuoso con Sus devotos. Residiendo en la tierra de Orissa, El mantiene personalmente esa tierra y manifiesta Sus glorias allí. En ese dhãma, nadie excepto Svayam Laksmidevi cocina para Jagannãtha. Jagannãtha lo come personalmente y Sus remanentes, el mahãprasãda, son distribuidos entre innumerables devotos. Ese mahãprasãda está disponible entonces en Jagannãtha Puri Dhãma e incluso los grandes semidioses, encabezados por Brahmã y Siva, lo codician. Si pueden obtener este Jagannãtha-prasãda, se ponen muy felices. Incluso si un cãndala, un comedor de perro, toca ese mahãprasãda, nunca se contamina. Es tan trascendental que incluso si cae de la boca de un perro, aún así no se contamina. Por consiguiente, cualquiera puede tocarlo y transportarlo a miles y miles de millas, a cualquier parte del mundo, y de todos modos no se contamina. Pueden aceptarlo porque es trascendental. Así es el prasãda de Jagannãtha”.
Los sãdhus continuaron, “ Qué decir sobre las glorias de ese dhãma. Jagannãtha Puri es un dhãma tan especial que incluso si un asno entra allí, de inmediato tendrá cuatro brazos. Aho tat ksetra-mãhãtmyam gardabho pi catur-bhujah”.
Sanãtana Gosvãmi lo ha escrito en el Brhad-Bhagavatãmrta (2.1.6), yatra pravesa-mãtrena na kasyapi punar bhavah: “Si alguien simplemente entra a ese dhãma, no tendrá que volver a nacer.
El Jagannãtha de ojos de loto, con Sus grandes ojos, posa Su misericordiosa mirada sobre todos y cada uno. El afortunado que obtenga Su darsana, hace de su vida un éxito. Así es Jagannãtha”.
Cuando Gopa-kumãra oyó sobre las glorias de Jagannãtha y el Jagannãtha Dhãma, desarrolló gran ansiedad por tener el darsana de Jagannãtha. El nunca antes había oído tales glorias maravillosas.
Gopa-kumãra dijo, “De inmediato comencé a cantar las glorias de Jagannãtha y emprendí el camino hacia Jagannãtha Dhãma. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats pranãmas a todos los residentes de Puri Dhãma y por su misericordia entré al templo de Jagannãtha.
“Desde la distancia, tuve el darsana de Purusottama Bhagavãn Sri Sri Jagannãthadeva, ese hermoso rostro cual luna y los grandes ojos dilatados. La frente de Su cara cual loto está decorada con mani-pundra bhãlah, tilaka, que centellea como una alhaja. Su tez es como una nube oscura y la dulce sonrisa de Sus labios rojizos, es suave como los rayos del sol. Así pues, Jagannãtha derrama Su misericordia infinita sobre todos. Viendo la belleza de Jagannãtha, pensé: ‘Iré hacia El y Lo abrazaré’. Mas luego emergió ese éxtasis en mí y no pude llegar allí. Mis vellos se erizaron, mi cuerpo tembló y lágrimas rodaron de mis ojos. Puesto que tenía los ojos llenos de lágrimas, no pude ver el hermoso rostro de Jagannãtha. Con mucha dificultad me dirigí al Garuda-stambha y desde allí tuve el darsana de Jagannãthadeva, Quien estaba decorado con túnicas y adornos trascendentales. Cuanto más Lo miraba, más placer trascendental experimentaba. El estaba sentado en Su simhãsana, comiendo variedades de alimentos. Diferentes clases de instrumentos musicales eran ejecutados, como ser el khola y la karatãla. Algunos devotos cantaban, otros bailaban. Y Jagannãtha posaba Su misericordiosa mirada sobre todos ellos. Es mi buena fortuna haber tenido el darsana de Jagannãthadeva. Me puse tan extático que perdí la conciencia y caí al piso. Al recobrar la conciencia, abrí mis ojos y volví a mirar la belleza trascendental de Sri Sri Jagannãthadeva. Me puse como loco y pensé nuevamente, ‘Iré hacia El y Lo abrazaré’. Empero, alguien dijo, ‘No vayas allí’.
‘No’, -repliqué. Hoy he obtenido esta buena fortuna de tener el darsana de Sri Sri Jagannãthadeva. Ese fue mi deseo largamente acariciado y hoy se ha concretado. Mi vida es un éxito. El es el Señor de mi corazón, de modo que debo ir a abrazarLo’.
“Había dado solo unos pasos cuando vino el portero y me golpeó con un bastón. El impidió mi entrada y no me permitió acercarme. Así pues, acepté que ser golpeado era la misericordia de Jagannãtha. Al salir del templo, recibí una enorme cantidad de mahãprasãda. Luego, al entrar nuevamente al templo, me quedé allí todo el día, tan solo mirando la hermosa cara de Jagannãtha. Mis palabras no bastan para expresar la belleza que contemplé. De modo que me quedé allí por algunos días y conocí a muchos sãdhus, mahãtmãs y presencié muchos festivales. Olvidé por completo a Vrajabhumi.
Jagannãthadeva es muy misericordioso con Sus devotos, y les estaba dando diferentes órdenes. Lo experimenté personalmente. Cultivé una intensa ambición por ver constantemente la belleza de Jagannãtha y nada más. Toda vez que tenía algún dolor físico o mental, iba al templo de Jagannãtha. Tan solo por mirarLo, me curaba de inmediato. De modo que me quedé en ese maravilloso Jagannãtha Ksetra por algunos días.
“Un día, de pronto, me encontré con mi Gurudeva, quien previamente me había dado un mantra en Vrndãvana. Gurudeva dijo, ‘El mantra que recibiste de mí, cumplirá todos tus deseos, y debes entender que cantar este mantra es también jagannãtha-sevã, servicio a Jagannãtha. Puesto que el canto de este diksa-mantra cumplirá todos tus deseos, si deseas obtener a Krsna, podrás hacerlo. Piensa siempre en Krsna. Piensa siempre en esta hermosa forma de Syãmasundara, Sus cualidades trascendentales y lilãs. Si quieres hacerlo, este mantra cumplirá tu deseo de tener a Krsna’. Habiendo hablado así, Gurudeva desapareció súbitamente.
“Seguidamente, me agité e inquieté mucho, ‘Oh Gurudeva desapareció’. Mas cuando ví la hermosa forma de Jagannãtha mi mente se calmó nuevamente. Tras permanecer allí por unos días más, surgió de nuevo el pensamiento en mi mente, ‘Iré a Vrajabhumi’. Pero por la misericordia de Jagannãtha, mientras deambulaba en el Jagannãtha Dhãma Ksetra, el océano apareció como el río Yamunã. Al ver el Cataka-parvata, pareció la Colina de Govardhana”.
Variedades del lila
Gopa-kumara dijo, “Jagannãthadeva tenía muchos servidores y en ocasiones bromeaba con ellos. A veces se ocupaba en un juego amoroso con ellos, prema-kridã. Muchos devotos cantan, danzan y hacen nãma-sankirtana delante de Jagannãtha. Ellos también ofrecen plegarias con un corazón devoto. Al oírlo, el recuerdo de Vrajabhumi vino a mi mente y me impacienté por ir allí. Un poco después, tras la reunión con algunos sãdhus y haber oído las glorias de Jagannãtha, entré al templo. Al ver la hermosa forma de Jagannãtha, y en especial Su rostro, todos mis pensamientos de ir a Vrajabhumi se desvanecieron.
“Un día, me levanté muy temprano a la mañana y fui al templo. Puesto que tenía ese deseo de ir a Vrajabhumi, entré al templo para obtener el permiso del Señor Jagannãtha. Pedí al Señor, ‘Por favor, dame permiso para ir a Vrajabhumi’. Mas en cuanto miré Su hermoso rostro de loto, lo olvidé todo. Así pasó todo un año. Luego, conocí a unos sãdhus provenientes de Mathurã. Al saber de ellos, nuevamente volvieron los recuerdos de Mathurã y Vrndãvana. Esa noche, Jagannãtha apareció en mi sueño y me ordenó: ‘Oh Gopa-kumãra, este Purusottama Ksetra Me es muy querido. Es tan querido como Mathurã, Mi lugar de aparición. Este también es Mi lugar de aparición. En ese Mathurã-mandala He manifestado todos Mis lilãs adolescentes. Asimismo, estoy manifestando aquí variedades de lilãs. Esto es tan bueno como Mathurã. Aquí puedes apreciar todos Mis lilãs, entonces, ¿porqué sientes pena en el corazón? Puedes ir a Vrajabhumi, mas al cabo de unos días regresarás nuevamente y verás Mi forma de pastorcillo aquí también”. (Brhad-Bhagavatãmrta 2.1.216,217)
A la mañana siguiente, me levanté temprano, me bañé y fui al templo a tener el darsana de Jagannãtha. Al entrar al templo, el pujãri tomó la guirnalda ãjñã de Jagannãtha y me la entregó. Luego pensé, ‘Oh, ahora Jagannãtha me ha dado permiso. Está bien, Gopa-kumãra. Ahora puedes ir a Vrajabhumi’. Colocando la guirnalda alrededor de mi cuello, miré hacia el cakra en lo alto del templo de Jagannãtha y ofrecí mis reverencias. Seguidamente, partí hacia Mathurã-mandalabhumi”.
Mientras Gopa-kumarã estuvo en Vrndãvana, Nãrada Muni apareció delante suyo y dijo, “Gopa-kumãra, ese Jagannãtha Puri Dhãma es un dhãma muy opulento, como Dvãrakã Puri. Has de aceptar eso. Yo soy tu bienqueriente, de modo que te doy esta instrucción. Dvãrakã Puri se halla en la parte oeste de India, mientras que Purusottama Ksetra se halla al este. Tú has visitado ese ksetra donde Jagannãtha Baladeva-jiu y Subhadrã-jiu viven. En ese dhãma, Jagannãtha-jiu celebra el mismo lilã que hiciera en Vrndãvana, Mathurã y Dvãrakã. Allí verás la misma Govardhana y el mismo río Yamunã”.
Gopinatha
Gopa-kumãra vio el mar como el Río Yamunã y Cataka-parvata apareció delante suyo como la Colina de Govardhana. Esto lo experimentó asimismo Mahãprabhu cuando permaneció en Jagannãtha Puri, lo que significa que allí transcurre el mismo lilã.
Nãrada Muni dijo, “En ese Purusottama Ksetra reside Krsna, la fuente de todos los avatãras. Allí El manifiesta todos Sus lilãs, el Vraja-lilã, Mathurã-lilã y Su Dvãrakã-lilã. Cualesquiera lilã el devoto desee ver, Jagannãtha se lo manifestará. Depende del devoto. Cualesquiera forma el devoto desee ver, esa forma puede ser vista en Jagannãtha Puri. Si alguien es lo bastante afortunado como para ver la hermosa forma de Jagannãtha en Purusottama Ksetra, su vida se vuelve un éxito. Ese dhãma es tan querido a Krsna como Mathurã y asimismo de hermoso.
“Gopa-kumãra, ahora debes regresar a Jagannãtha Ksetra y ver la hermosa forma de Jagannãtha allí. Si no te satisfaces, de todos modos puedes quedarte en ese dhãma y orar a Jagannãtha para que cumpla tus deseos. Seguramente El los concretará todos.
Nãrada Muni le reveló a Gopa-kumãra, “Si desarrollas amor por los pies de loto de Jagannãta, eso es amor por los pies de loto de Gopinãtha. El mismo amor que los vrajavãsis tienen por Gopinãtha, tú también puedes cultivarlo a los pies de loto de Jagannãtha, porque El es Gopinãtha. No se requiere de otro sãdhana”.
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Sri Ksetra Dhama
“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestó en
Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos
se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa
aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual se manifiesta
el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni.
Solo tales mãdhurya-rasa bhaktas pueden verlo.
Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra.
Y Mahãprabu se quedó allí porque había asumido el rãdhã-bhãva.
Jagannãtha Puri Dhãma es conocido como Sri Ksetra. Sri-devi es la svãrupa-sakti, la potencia interna de Krsna. Por consiguiente, ese dhãma que es glorificado por la presencia de la sri-sakti es llamado Sri Ksetra. ‘Sri’ significa sarva-laksmimayi ãmsini rãdhikã, Srimati Rãdhikã, quien es la fuente de todas las saktis. Todas las diosas de la fortuna en Vaikunthapura, son expansiones de Rãdhikã. Y las 16.108 esposas de Krsna, Rukmini, Satyãbhama, Jãmbavati, etc., son todas expansiones de Rãdhãrãni. Ellas son aisvaryamayi, plenas de opulencia. Las gopis de Vrajabhumi también son expansiones de Rãdhãrãni. De manera que Rãdhãrãni es ãmsini, el origen. Las laksmis son aisvarya-mayi, mientras que Rãdhãrãni es mãdhuryamayi, plena de dulzura. Por lo tanto, quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa, aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual se manifiesta el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni. Solo los mãdhurya-bhaktas pueden verlo, los demás, no. Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra. Y Mahãprabu permaneció allí porque había asumido el rãdhã-bhãva. Al ver a Jagannãtha, El solía ver a Syãmasundara y pensar, “Oh, amado de Mi corazón”. Por consiguiente, ese ksetra que es glorificado e influenciado por el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni, es llamado Sri Ksetra.
En el Vaisnava-tantra se menciona,
“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestara en Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Si se tiene la visión, se pueden apreciar allí todos los lilãs. Cuando Mahãprabhu estuvo allí, El vio a Vrndãvana. Al ver el Cataka-parvata, El dijo, “ ¡Oh, Govardhana!”Al ver el mar, “ ¡Oh, es el Yamunã!”. Cuando vio el jardín llamado Jagannãtha-vallabha, “ ¡Oh! Es Vrndãvana”. Mahãprabhu vio todos los lilãs de Krsna allí en Sri Ksetra. Por eso en el Vaisnava-tantra se dice que todos los lilãs que Krsna manifestó en Gokula, Mathurã y Dvãrakã se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra.
En el Utkala-khanda del Skanda Purana, que es el purãna más grande, Srila Vyãsadeva ha descrito las características especiales del Sri Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. Este Ksetra es muy hermoso y maravilloso. Es dasa yojana vistruta, de diez yojanas de diámetro, u ocho millas. Un yojana equivale a ocho millas. Está situado a orillas del mar y se conoce como Tirtharãja, el Rey de todos los sitios de peregrinaje. En la parte media, está la nila-parvata, una montaña azul. ‘Acala’significa montaña, por eso se llama Nilãcala, montaña azul. Sri Bhagavãn dice, “Ese Ksetra que está situado en la parte norte del océano y la parte sur del río Mahãnadi, en Orissa, es muy famoso en todo el mundo”. Srila Vyãsadeva ha mencionado que si se visita el Jagannãtha Puri Dhãma, se obtiene el resultado de visitar todos los tirthas. Para quien ha estado en el Jagannãtha Puri Dhãma, no hay necesidad de ir a más lugares de peregrinaje.
Puri Dhãma comienza a partir de Bhubanesvara, también conocido como Ekãmra-kãnana. Desde Bhubanesvara asciende hasta Candrabhãga (Konãrka) donde se adora al dios-Sol en el Surya-mandira.
Este dhãma es muy confidencial. Es durlãbha-ksetra, difícil incluso para que el Señor Brahmã lo alcance. Tiene forma de caracola, con la porción ventral hundida en el mar, por lo que también se lo llama Sankha Ksetra. La porción de la cabeza está hacia el oeste, donde la entrada es guardada por Nilakantha Siva. Allí, Siva es conocido como Bhubanesvara Lingarãja y ksetrapãla, el protector del dhãma.
Bhubanesvara es la vía a través de la cual se ingresa a este ksetra, que es parama pãvana, supremamente purificante. Y algunos lo llaman Dasavãtara Ksetra, el ksetra de las diez encarnaciones: Mina, Kasyapa, Nrsimha, Vãmana, etc.
Krsna, quien es Lilã Purusottama, mora eternamente allí como arca-avatãra, la forma de deidad. Por eso se lo conoce también como Purusottama Dhãma. Y El es Jagannãtha, el amo de los tres mundos. Por consiguiente, Su dhãma se conoce como Jagannãtha Puri Dhãma.
Snana yatra
Conforme al Skanda Purãna, el Jestha Purnimã, o día de la luna llena del mes de Jestha (Mayo-Junio), es el cumpleaños de Jagannãtha. Jagannãtha es Krsna, pero el cumpleaños de Krsna es en Janmãstami, el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadra. Por ello, cuando se dice que el Jestha Purnimã es el cumpleaños de Jagannãtha, se comprende que en ese día Krsna apareció en Su forma, con grandes ojos dilatados, una cara redonda y manos y pies contraídos. Esto se conoce como mahãbhãva-prakãsa o la manifestación extática de Krsna, Balarãma y Subhadrã.
Krsna y Balarãma son los hijos de Vasudeva. La madre de Krsna es Devaki y Balarãma, Su hermano mayor, es el hijo de Rohini. Su hermana Subhadrã es la hija de Vasudeva y Devaki. Ellos son hermanos y aparecieron en Sus formas como Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã en Purusottama Ksetra.
Dado que Jestha Purnimã es el cumpleaños de Jagannãtha, El se baña públicamente en ese día, junto con Su hermano y hermana. Este festival se llama Snãna-yatra. En ese momento, cientos de cántaros de agua son vertidos sobre Ellos. Debido a ello, el color de Jagannãtha se diluye y por quince días no concede darsana. Esto se denomina anavasara. Durante ese tiempo, El será pintado con colores nuevos, por lo tanto, no puede dar darsana. Por lo general se dice que Jagannãtha cae enfermo, pero eso no es correcto. La gente lo dice, pero no está mencionado en las Escrituras como el Skanda Purãna. El sãstra refiere que durante estos quince días, Su forma de madera, tallada con nim, es vuelta a pintar. Otro nombre para el Señor Jagannãtha es Dãru-brahma. ‘Daru’ significa madera. Así, se coloca un lienzo sutil sobre esa murti. La vieja tela es retirada durante este período y es reemplazada con otra nueva, sobre la cual se pintan los nuevos colores. Seguidamente, un día antes del Ratha-yãtrã, Jagannãtha concede darsana en Su color fresco y aspecto renovado, llamado navayauvana vesa. Así se describe en el Skanda Purãna.
Mensaje de amor
Luego, la pregunta es, ¿porqué Krsna asumió esa forma? Un poeta Vaisnava de Orissa, llamado Kanãi Khuntiã, escribió un sãstra llamado Mahãbhãva Prakãsa. Ahí el mencionó porqué Krsna, Balarãma y Subhadrã asumieron estas formas. Mahãbhãva-prakasa es la manifestación extática del Señor, que siente una intensa separación, viraha-vidhurã. Krsna, Balarãma y Subhadrã, están sintiendo los dolores de la separación del Vraja-dhãma, vraja-viraha-vidhurã. Ellos residen allí eternamente, mas ahora están sintiendo los dolores de separación del Vraja-dhãma. En especial Jagannãtha, quien experimenta la separación de Rãdhãrãni y las gopis.
Cuando Akrura fue al Vraja-dhãma y llevó a Krsna y Balarãma a Mathurã en su carruaje, todos los habitantes de Vrajabhumi sintieron la separación de Krsna. Eso se conoce como mathura-viraha. En especial las vraja-gopis y Rãdhãrãni sintieron muy extremos dolores de separación de Krsna. Para ellas, cada momento era como una larga yuga, yugãyitam nimesena. Esto es expresado por Mahãprabhu en Su Siksãstaka. Ese agudo dolor de separación es intolerable. Todas las doncellas de Vrajabhumi se volvieron locas. Es como si, aunque sobreviviendo, estuvieran muertas, jivana-mrta-avasthã. Entonces, ¿creen ustedes que este agudo dolor de separación sólo es sentido por las gopis y Rãdhãrãni? No. Porque hay una reciprocidad amorosa; también es sentido por Krsna. No es unilateral. Hay dos partes. Krsna también siente tales agudos dolores de separación de las gopis, Rãdhãrãni, Vrajabhumi y los vrajavãsis. Así pues, El también siente mucha pena en Su corazón. Eso es intolerable para Krsna y por consiguiente, cuando las gopis enloquecieron, asimismo El enloqueció. Ahora bien, ¿qué es lo que van a hacer? Krsna no iría a Vrajabhumi y ellas no irían hacia El. Entonces, la única alternativa era enviar un mensaje de amor. Krsna pensó en enviar un mensaje de amor a los vrajavãsis, especialmente a Su padre y madre, las gopis y Rãdhãrãni. ¿Pero quién lo entregaría? Se necesitaba alguno que lo hiciera. Esa persona debía ser un devoto muy querido e íntimo de Krsna.
En el Canto Once del Srimad-Bhãgavatam, Krsna ha expresado cuán querido Le es Uddhava.
“Brahmã no es tan querido para Mí; Sivaji no es tan querido para Mí; Mi hermano Sankarsana no es tan querido para Mí; Mi esposa Laksmi no es tan querida para Mí; Mi propio ser no es tan querido para Mí como tú lo eres, Oh Uddhava”. (Bhãg. 11.14.15)
Por lo tanto, Krsna eligió a un querido devoto íntimo. ¿Quién más podría llevar un mensaje de amor como ese? El llamó a Uddhava y, atrayéndolo muy cerca Suyo, lo hizo sentar sobre Su regazo. Luego, Krsna asió con Sus dos manos la mano derecha de Uddhava y le habló con voz lastimera.
“Uddhava, ve de inmediato a Vrajabhumi y entrega este mensaje de amor. Primero ve con Mi padre y madre, Nanda Mahãraja y Yasoda-mãtã y confórtalos. Luego, ve con las vraja-gopis, las doncellas de Vrajabhumi. Ellas están sintiendo dolores muy agudos de separación de Mí. Entrega este mensaje de amor también a ellas, y consuélalas. Así como sienten la separación de Mí, Yo también la siento respecto a ellas. Este mensaje será un bálsamo refrescante para ellas. Entonces, por favor, entrégalo”.
De este modo, Krsna envió un mensaje de amor a través de Su querido e íntimo devoto Uddhava. Esto se conoce como Uddhava-sandesa. Y las gopis también enviaron un mensaje a través de un cisne, hamsa. Por consiguiente, Rupa Gosvãmi ha escrito dos libros, el Uddhava-sandesa y el Hamsaduta. Uddhava es el mensajero por parte de Krsna y el cisne es el mensajero por parte de las gopis. El Décimo Canto del Srimad-Bhãgavatam también alude al Uddhava-sandesa, el mensaje que Krsna enviara para Nanda, Yasodã y las gopis. Aquí se describe la intensa separación sentida por las gopis, en especial Rãdhãrãni.
El bhagavata
Krsna Mismo habla de la forma en que las gopis están sintiendo los dolores agudos de separación y de cómo cultivaron tal amor por El, krsnãnurãga. En el Bhagavad-gitã (18.65) Krsna dice, man-manã bhava mad-bhakto mad-yãji mãm namaskuru. Man-manã bhava, eso significa, “Piensa en Mí. Entrégame tu mente. No la conserves dentro de tí”. Y mad-bhakto, “Vuélvete Mi devoto”. Mad-yãji mãm namaskuru, “AdóraMe y ofréceMe tus reverencias”. Quien no le haya entregado su mente a Krsna, simplemente está durmiendo. Mas aquellos que han entregado completamente sus mentes a Krsna, ellos son man-manã bhaktas. Krsna lo ha dicho teóricamente, y el ejemplo son las gopis.
“Las mentes de esas gopis siempre están absortas en Mí, y sus propias vidas están consagradas a Mí. Ellas abandonaron todo lo relativo a sus cuerpos en nombre de Mi amor, renunciando a la felicidad ordinaria en esta vida, así como a los deberes religiosos necesarios para tal felicidad en la siguiente vida. Solo Yo soy su amante más querido y ciertamente Su propio ser. Por lo tanto, Yo asumo sobre Mí Mismo su subsistencia en todas las circunstancias”. (Bhãg. 10.46.4)
Refiriéndose a las gopis, Krsna dice, tã man-manaskã, “Ellas Me lo han dado todo”. Eso es man-manã. No se puede encontrar un ejemplo así en ninguna parte de este mundo. Solo las gopis son el ejemplo práctico. Sudurlabhã bhãgavatãh hi loke, “Tales devotos son muy raros”. En este Gitã-sloka, man-manã bhava mad-bhakto mad yãji- mãm namaskuru, Krsna lo dice teóricamente, mas el ejemplo práctico se hallará en Vrajabhumi. En el Décimo Canto, Krsna brinda el ejemplo de quienes personifican este sloka. Son las gopis. Es por eso que Vyãsadeva compiló el Bhãgavata. Este sloka, man-manã bhava mad-bhakto, del Gitã, no había tomado forma, mas la tomó en el Bhãgavata. Por lo tanto, Vyãsa escribió el Srimad-Bhãgavatam bajo la instrucción de su guru, Nãrada Muni. Esta es la última contribución de Vyãsadeva. Cualesquiera bhakta-laksana, cualidades de devotos, hayan sido descritas en el Srimad-Bhãgavad-gitã, están todas retratadas en el Bhãgavata. Hoy Gitãra-vãkta, el orador del Gitã, esto es Krsna, está hablando con Uddhava. Krsna dice, “Las gopis de Vrajabhumi son man-manaskã, ellas Me han dado sus mentes. Sus mentes no les pertenecen”.
Todas sus actividades mentales están ocupadas en darle placer solo a Krsna; a nadie más. Todas las actividades de sus cuerpos, mentes y habla, están creadas para el placer de Krsna solamente y por El, ellas están dispuestas a dejar sus cuerpos. Krsna dice, mad-arthe tyakya-daihikãk: “Ellas están preparadas a abandonar sus cuerpos por Mí”. Por consiguiente, las vraja-devis, las doncellas de Vrajabhumi, son la encarnación de ese verso del Gitã, man-manã bhava mad-bhakto, y hoy el orador del Gitã se lo revela a Uddhava.
“Ellas son Mi vida y Yo soy su vida, mat-prãnã. Su vida está en Mí, Mi vida está en ellas”.
Aquellos cuya vida es Krsna, son mat-prãnã, y ellos también son la vida de Krsna. Esto es reciprocidad amorosa. Mad-anyat te na jãnanti nãham tebhyo manãg api: “Mis devotos puros no conocen a nadie más excepto Yo; Yo tampoco conozco a nadie más excepto ellos”. (Bhãg. 9.4.68) El significado de lo que Krsna dice a Uddhava es que, puesto que El es la vida de las doncellas de Vrajabhumi, ellas también son Su vida. Krsna dice, “Abandonando su asociación, ahora estoy aquí en Mathurã, pero Mi vida está en Vrajabhumi. Solo Mi cuerpo está aquí. Tal como una máquina, estoy haciendo algún trabajo. Estoy simplemente respirando como los fuelles de un herrero, pero Mi todo, Mi vida, Mi mente, está allí en Vrajabhumi”.
Si se preguntara: “ ¿Porqué es así Su estado?” Krsna daría la siguiente respuesta: “Ya tyakya-loka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham. (Bhãg. 10.46.4). “ ¿Cómo puedo olvidarlas? Ellas son tan queridas, ellas Me aman de tal modo que lo han abandonado todo por Mi amor. Ellas han abandonado la etiqueta social, samãja-dharma, kula-dharma. Ellas olvidan por completo todas las etiquetas. La etiqueta Védica, la etiqueta social, la etiqueta familiar, ellas lo han olvidado todo por Mí. Y han abandonado todo dharma y adharma, lo bueno y lo malo. Ellas no saben lo que están haciendo. Ellas están locas por Mí”.
Esto es sarva-dharmãn parityajya mãm ekam saranam vraja. Ellas han abandonado todos los dharmas, incluyendo el veda-dharma. Ellas desecharon todas las etiquetas y regulaciones Védicas. En lo oscuro de la noche, cuando Krsna toca Su dulce flauta en la selva de Vrndãvana, ¿qué hacen ellas? Las gopis son madres de familia. Ellas tienen esposos, suegros, suegras, hijos e hijas. Ellas tienen lazos familiares. Esa atadura familiar es muy apretada. No es algo sencillo de romper, durjaya-geha-srnkhalãh. Mas ellas desecharon todo y corrieron a la selva de Vrndãvana. Entonces, ¿dónde quedan las reglas y regulaciones? Los Vedas dicen que un ama de casa no puede cruzar el umbral de su casa. Si así lo hace, será rechazada. Su castidad se arruina y se convierte en una prostituta. Esas restricciones Védicas están presentes. Pero de todos modos las gopis lo han hecho, ya tyakta-loka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham. “Por Mí, ellas lo han abandonado todo; todas las reglas y regulaciones, incluso el veda-dharma y el loka-dharma. Ellas Me aman muchísimo. ¿Cómo puedo olvidarlas? En consecuencia, ese es Mi estado”.
De manera que las gopis son la personificación absoluta de este verso, sarva-dharmãn parityajya. Y Krsna dice, ye yathã mãm prapadyante tãms tathaiva bhajãmy aham (Bg. 4.11). “En el grado en que se rindan a Mí, Yo los recompensaré conforme. En cualesquiera humor alguien haga Mi bhajana, asimismo, Yo haré su bhajana”.
Krsna dijo a Uddhava, “Las doncellas de Vrajabhumi estan sintiendo dolores agudos de separación de Mí. Sus sentimientos de separación son tan intolerables que a menudo se desmayan. Sí, Uddhava, ellas pasan la mayor parte de su tiempo en una condición de desmayo. En realidad, es eso lo que les ha permitido sobrevivir; de otro modo, hubieran muerto”. Estas son las propias palabras de Krsna. El es gopi-viraha-vidhurã, rãdhã-viraha-vidhurã, sintiendo los dolores de separación de las gopis y Rãdhã.
Forma condensada
Con suma dificultad, Krsna se armó de paciencia y dijo, “Cuando llega la estación del Verano, el calor ardiente del sol seca las aguas de todos los lagos y estanques. Mas cuando las aguas se secan, ¿qué hacen las tortugas? Ellas se hunden en el cieno y de alguna manera se mantienen vivas. Así, Mi partida de Vrajabhumi es como la estación del Verano, que causa tal intenso calor ardiente de separación. El corazón de las gopis es como un estanque. Ahora está seco. Y su vida es como una tortuga, prãnã-kurma. Si su vida es como las tortugas, ¿luego qué es el lodo? El lodo es su única esperanza. Cuando salí de Vrajabhumi les dije, ‘Yo regresaré’. Estas palabras son como el cieno. Y sus vidas, tal como tortugas, están ahora entrando al lodo y sobreviviendo de algún modo”.
Aquí Krsna brinda una descripción de las gopis. Esto se menciona en el Uddhava-sandesa: yãsã mãsãmrdamanu prãnakurma vasanti.
Krsna dice, “Oh Uddhava, no tengo palabras para expresar su condición y la forma en que están sobreviviendo”. Krsna está pensando en las gopis porque El siente los dolores agudos de la separación de ellas. Del modo que sienten las gopis, siente Krsna. Es recíproco. Cuando Krsna hablaba de ese modo, algunas lágrimas calientes rodaron por Su cara. Cuando Uddhava lo vio, pensó, “Oh, mi amigo Krsna está pensando tan hondamente en ellas, sintiendo estos dolores agudos de separación. Cuán premamaya, llenas de amor han de ser. De otro modo, ¿porqué Krsna está pensando tan hondamente en ellas? Ellas deben ser muy premamaya.
Tal es la condición de Krsna. Aquel que está más allá del lamento, sokatiterasoka, ahora se está lamentando. Aquel que es purnãnanda, siempre feliz y auto-suficiente, ahora está llorando, purnãnandera vilãpa. Esto es muy hermoso, el bhagavãn-viraha del bhakta y el bhakta-viraha de Bhagavãn. El devoto experimenta los dolores de separación de Bhagavãn y Bhagavãn experimenta los dolores de separación de Su querido devoto. Bhakta-viraha y bhagavãn-viraha.
Así pues, esto es mãdhurya-rasa-ghanãyita-murti sri-jagannãtha, la forma condensada de la melosidad conyugal. Jagannãtha es Krsna sintiendo los dolores de separación de las vraja-gopis y Rãdhã, rãdhã-viraha-vidhurã. Y dado que aisvarya y mãdhurya están ambos combinados entre sí, Jagannãtha es aisvarya-mãdhurya yugal-milana sri jagannãtha. Ese mahãbhãva-prakasã o manifestación extática, es Jagannãtha. El Mismo dice, “Uddhava, es Mi cuerpo el que yace meramente ahí, pero Mi mente, Mi vida, todo está allí en Vrajabhumi”. El está pensando tan profundamente en ellas y experimentando tales agudos dolores de separación. Esto es Jagannãtha.
"¿Quien es esa Radhe?”
En Dvãrakãbhumi, Krsna tiene más de 16.000 esposas y El está presente en los palacios de todas y cada una de las reinas. A veces, cuando Krsna está durmiendo, El grita en el delirio como un loco, “Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe”. Aunque Sus esposas Lo cuidan tanto, El no es feliz. En Su sueño, Krsna está gritando, “Gopi, Gopi, Gopi, Rãdhe, Rãdhe”. Cuando las reinas oyen esto, ellas se preguntan, “ ¿Porqué? Lo estamos cuidando tanto, dando placer a nuestro amado esposo. ¿Porqué está gritando, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi? ¿Quiénes son esas gopis? ¿Quién es esa Rãdhe?”.
Ellas no lo pueden entender porque son aisvarya-mayi, plenas de opulencia. Ellas no pueden entrar al mãdhuryamaya-lilã, Vraja-lilã. Hasta Laksmidevi sobrellevó tapasya por miles de años en Bilvavana, con el deseo de entrar al Vraja-lilã y tomar parte en la danza Rãsa. Mas Krsna dijo, “ ¿Porqué estás sobrellevando tales severas austeridades?”. Laksmidevi dijo, “Mi deseo es entrar en Vrajabhumi y tomar parte en el rãsa-lilã”.
Entonces Krsna, quien es la autoridad sancionadora final, dijo, “No. No puede ser. Solicita otra alternativa”.
Laksmidevi no puede ingresar al mãdhuryamaya-lilã porque ella es aisvaryamayi. Entonces Laksmidevi dijo, “ ¿Qué haré? Si no puedo tomar parte en el rãsa-lilã, entonces por favor permite que me quede como una línea dorada en Tu pecho”. “Tatãsthu. Eso está concedido”.
Ahora Laksmi está allí como una línea de oro en el pecho de Krsna, mas ella no puede entrar al Vraja-lilã.
De tal modo, siendo incapaz de ingresar al mãdhuryamaya-lilã, un día las reinas preguntaron a Rohini-mãtã, “Muy a menudo oímos a Krsna gritando en Su sueño, ‘Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi’. Madre, ¿qué es eso? ¿Tendrías la amabilidad de esclarecerlo un poco?
“Rohini-mãtã dijo, “Ustedes no entienden. Ese es el Vraja-lilã de Krsna, muy dulce, el embriagador mãdhuryamaya-lilã. Ustedes no entienden. Está bien, tan solo para satisfacer vuestra curiosidad, daré alguna descripción del mismo. Pero este vraja-lilã-kãhãni, la narración de los pasatiempos de Krsna en Vrndãvana, es tan embriagante y encantador que hasta Krsna y Balarãma se atraerán por oírlo. Y ese es mi temor. Hablaré sobre él lo mejor que pueda, mas es tan dulce y atractivo que Krsna y Balarãma vendrán corriendo de dondequiera estén. Entonces, no podré hablar y todo terminará”.
De manera que todas las esposas de Krsna se reunieron en un gran salón en Dvãrakã. Temerosa, Rohini-mãtã dijo, “Alguna debería quedarse en la puerta, para custodiar la entrada. En cuanto Krsna y Balarãma vengan, ella puede advertirme y dejaré de hablar. De otro modo, todo será diferente. Este vraja-lilã kãhãni es tan nectáreo que atraerá a Krsna y a Balarãma de dondequiera puedan estar”.
Al final decidieron que Subhadrã se pararía en la puerta. Parada en medio de la puerta de entrada, Subhadrã estiró sus brazos, impidiendo el ingreso. Entonces Rohini-mãtã comenzó a hablar el vraja-lilã kãhãni y todas escucharon con atención arrobada.
Aunque Subhadrã estaba parada en la puerta, prestaba atención a este bello vraja-lilã kãhãni. Por lo tanto, se olvidó por completo de sí misma y se puso extática. Así, su forma extática emergió; los ojos se agrandaron y sus manos y piernas se encogieron dentro del cuerpo.
Mientras tanto, llegaron Krsna y Balarãma. Parados a cada lado de Subhadrã, Ellos también oyeron lo que estaba sucediendo. “Oh, Rohini-mãtã está narrando el vraja-lilã kãhãna”. Entonces, Se pusieron completamente extáticos y se olvidaron de Sí Mismos. Sus ojos se dilataron; las manos y piernas se encogieron y se metieron dentro del cuerpo, como una tortuga. Ahora estas tres formas están paradas en la puerta, Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã.
En ese momento, se acercaba Nãrada Muni. Desde la distancia, él percibió estas muy hermosas formas extáticas, mahãbhãva-prakãsa. A medida que se acercó, Ellos retrajeron ese bhãva y volvieron Sus aspectos generales. Mas Nãrada Muni dijo, “ ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he visto antes! Luego, esta es mi plegaria. Quiera esta forma, Tu mahãbhãva-prakãsa, manifestarse en determinado lugar. Que toda la gente del mundo contemple esa hermosa forma Vuestra y La adore”.
Lo que sea que el devoto desee, Krsna lo concede, tathãstu, “Así sea”. Por lo tanto, Krsna apareció en esa forma en Jagannãtha Puri; Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã, mahãbhãva-prakãsa. Kanãi Khuntiã ha brindado esta descripción en su libro Mahãbhãva Prakãsa. Esta antigua literatura Vaisnava no está disponible hoy en día. Es muy rara y solo quedan algunas de las hojas de palmera.
“Esta separación es la plataforma suprema en los asuntos amorosos.
De no haber habido viraha, luego este prema se hubiera encontrado
con la muerte. Por lo tanto, viraha mantiene vivo a dicho prema”.
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Tres leños de madera
Nãrada comenzó a tocar en su vina y a cantar los
asuntos amorosos de Rãdhã y Krsna. Cuando esta
vibración sonora llegó a oídos de Krsna, El recuperó
de nuevo Su conciencia y de inmediato se puso de pie,
en la forma tres veces curva.
Seguidamente, Krsna, quien siempre está pensando en
Rãdhãrãni, se volvió como un loco embriagado. Con
mucha dificultad, Nãrada y Uddhava Lo aferraron y
Lo ubicaron en el carruaje. Así pues, cuando Jagannãtha viene
a la carroza, durante el festival de Ratha-yãtrã, El se halla
en ese estado de embriaguez, temblando y tambaleándose”.
Los Gosvãmis narran otra historia, que es prácticamente desconocida. Es muy confidencial. Krsna siempre está pensando en Srimati Rãdhãrãni y sintiendo dolores agudos de separación de Ella. Dormido o despierto, El clama, “Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe”. Cuando las gopis se desmayan, Krsna también Se desmaya; en especial cuando piensa en Rãdhãrãni.
Una vez Krsna estaba pensando hondamente en Rãdhãrãni. Sintiendo los agudos dolores de separación de Ella, El Se desmayó. Krsna ahora está completamente inconsciente. Al cabo de unos momentos, como por arreglo Providencial, Nãrada Rsi y Uddhava aparecieron allí y vieron a Krsna yaciendo inconsciente. Nãrada y Uddhava son muy queridos a Krsna. Ellos lo saben todo, de manera que comprenden la causa de ese estado. Aquellos que son premi-bhaktas, pueden entender que Krsna está haciendo algo. El va a revelar algún lilã muy misterioso; por consiguiente El está en ese estado. Este es el dolor agudo de separación de Krsna de Rãdhã, rãdhã-viraha-vidhurã krsna.
Ahora Nãrada y Uddhava están en ansiedad. ¿Cómo pueden hacer volver a Krsna a la conciencia? Justo entonces llegó allí Balarãma y los tres pensaron qué hacer. Ellos llegaron a la conclusión de que si Nãrada Muni cantaba las glorias de Vrajabhumi con su vina-yantra, nãrada muni bhajaya vina rãdhikã-rãmana nãme, luego Krsna recuperaría su conciencia y despertaría.
Nãrada dijo, “Está bien. Estoy de acuerdo. Mas tengo una aprensión. En cuanto Krsna Se despierte, ¿qué sucederá? ¿No lo saben? De inmediato irá corriendo a Vrajabhumi. Ahora El está loco. El no esperará a nadie. De modo que debe haber un carro preparado”. Entonces, llamaron a Dãruka, el cochero de Krsna, y le pidieron que dispusiera el carruaje de Krsna.
En ese momento, Uddhava se puso muy serio. Tras una cuidadosa deliberación, dijo, “Tienes razón, mas en la medida de mi comprensión, la condición de Vrajabhumi es tal que si Krsna va ahora allí, y oye el lastimero canto de los vrajavãsis, no podrá tolerarlo. Entonces, las consecuencias serán aún peores. No podremos traer de regreso a Krsna. Ya no habrá ninguna esperanza”.
Luego Nãrada le dijo a Uddhava, “Oh, Uddhava, tú eres un muy buen mensajero de Krsna. Eres muy querido para El. De modo que pienso que debes ir primero a Vrajabhumi para informar a todos los vrajavãsis que Krsna está viniendo desde Dvãrakã. Así, se prepararán para darLe la bienvenida”.
Misión fracasada
Al oír esto, Uddhava se puso un tanto hosco. Dijo, “Acepto lo que sea que digan que debo hacer, no tengo objeción. Si tales devotos Vaisnava elevados me lo solicitan, no me puedo rehusar. Pero tengo algo que decir. Quizás ya lo sepan. Mi amigo, el Señor Krsna, una vez me envió a Vrajabhumi desde Mathurã. De modo que fui allí como mensajero y me quedé por tres meses. Fui con la misión de consolar a Nanda Mahãrãja, Yasodã-mãtã, las gopis y Rãdhãrãni.
Ellos están sintiendo los dolores agudos de separación de Krsna. Mas, ¿qué consuelo podía darles? Mis palabras fallaron, mi misión fracasó. Ellos están llorando por Krsna día y noche, las veinticuatro horas. Si alguien aquí en el mundo material pierde a sus seres queridos y cercanos, o su dinero arduamente ganado, se lamenta día y noche. Nadie llora por Krsna. En tal caso, alguien podría decir, ¿Porqué están llorando? En el mundo material todo es temporal, anityam. Jãtasya hi dhruvo mrtyuh. El que nace, algún día ha de morir. Así pues, la muerte es una certeza; nadie puede detenerla. Estas son palabras de consuelo. ¿Pero qué palabras de consuelo podía darles a los vrajavãsis?
Ellos están llorando por Krsna. Y si alguien quiere llorar por Krsna, que es el objeto de amor, ¿cómo se puede decir no llore? Eso sería ofensivo. Antes bien, mi corazón dice, ¡Diles, llora más, llora más, llora más! En consecuencia, mi misión fracasó. No les pude brindar ningún consuelo.
“Al final, les dije, ‘Voy a volver a Mathurã y trataré lo mejor que pueda de enviar a Krsna a Vrajabhumi de inmediato’. Les había dado mi palabra, pero hasta ahora, eso no ha ocurrido. Ahora, tras muchos meses y años, si vuelvo a Vrajabhumi y hablo de este modo, ellos nunca tendrán fe en mis palabras. ‘No. Eres un mentiroso, Uddhava. Ya antes nos lo prometiste, pero Krsna no regresó’. Ellos nunca me creerán. Antes bien, me tratarán de engañador. ¿Luego, cómo puedo ir?”
Considerando todas estas cosas desde diferentes puntos de vista, Nãrada y Uddhava solicitaron a Balarãma, “Es mejor que tú vayas”.
Aplazamiento
Entonces Balarãma, sintiendo un dolor agudo en su corazón, habló con la voz llena de pesar, “Nãrada, ya lo ves, hubiera ido a Vrajabhumi. No hubiera esperado a nadie. Pero, por favor piensa. Tu Señor Krsna siempre dice, ‘Sí. Yo iré, Yo iré, Yo iré’. Mas El en realidad no va a Vrajabhumi. Solo lo está aplazando. He estado en Vrajabhumi y he visto la condición de los vrajavãsis. Me quedé allí por dos meses y también fracasé en consolarlos. Traté de decirles, Por favor, tengan paciencia. No se sientan tan apenados. Krsna vendrá pronto. Pero están como peces fuera del agua. Comprendí claramente que sin la presencia de Krsna nada los consolaría. Ellos no pueden sobrevivir en absoluto. Es como si se estuvieran muriendo, sintiendo los dolores de separación de Krsna. Y aún así Krsna no ha ido.
“La presencia de Krsna sería como un bálsamo refrescante para ellos. Ellos recobrarían la vida. En especial Yasodã-mãtã. Ella siempre está llorando. Toqué Sus pies de loto y dije, “Madre, en cuanto llegue a Dvãrakã, trataré lo mejor que pueda de enviar a Krsna a Vrajabhumi. Por favor, espere unos días, madre”. Le dí mi palabra a madre Yasodã. ¿Pero qué sucedió? Le pedí, “Querido hermano Krsna, por favor ve a Vrajabhumi de inmediato, caso contrario, todos ellos morirán. Abandona todo Tu trabajo aquí. Suspende todo y ve a Vrajabhumi”. Se lo pedí a Krsna muchas veces. Por favor, permite que sobrevivan. Tu presencia será como un bálsamo refrescante; el remedio que salve sus vidas. De otro modo, morirán”. Se Lo pedí muchas veces.
“Previamente, cualquiera fuera el pedido que hiciera, Krsna lo ejecutaba de inmediato. Mas El no ha cumplimentado este pedido. El solo dice, ‘Sí, iré. Iré’. Pero hasta ahora, no ha ido. Oh Nãrada, tú lo sabes todo, luego por favor dime, si tuviera que ir a Vrajabhumi, ¿qué le diría a madre Yasodã? Ya le he prometido que Krsna iría a Vrajabhumi. ¿Qué le diré? ¿Tendrá madre Yasoda fe en mis palabras? Ella nunca me creerá. Antes bien, ella dirá, ‘Balarãma, eres un mentiroso’”.
Al pensar en la condición de los vrajavãsis, Balarãma sentía tal dolor en el corazón. El dijo, “ ¡Ay de Mí! Mis queridos vrajavasis, ¿aún sobreviven? Oh Mi querido Krsna, hermano Mío, Tu corazón es tan blando como la manteca, navanita-hrdaya. Qué extraño es que un corazón tan blando se haya vuelto duro como la piedra”.
Buenas noticias
Así diciendo, Baladeva ya no pudo reprimir Su humor y comenzó a llorar. En ese momento, apareció Subhadrã. Ella es muy inteligente. “Está bien. Yo iré a Vrajabhumi. Yo iré primero”, -dijo ella. “Todos ustedes, por favor sean pacientes y dejen de lado su ansiedad. Iré a Vrajabhumi y me sentaré en el regazo de madre Yasodã. Secaré las lágrimas de sus ojos y diré, ‘Oh madre mía, Krsna está viniendo justo ahora. Mis dos hermanos y yo hemos partido de Dvãrakã al mismo tiempo, pero en el camino mucha gente se reunió para saludarLo. Ellos han construído grandes portones. Tantos reyes, mahãrãjas, que están parados a la vera del camino. Un innumerable gentío porta bandejas de ãrati meramente para ofrecer la pujã a Krsna. Así que El viene un poco más tarde. Yo me anticipé solo para darte estas buenas noticias. ¡El viene! ¡Krsna viene!”
“Asimismo, iré con cada gopi y secaré las lágrimas de sus ojos y las consolaré. Les diré, ‘Los hombres son un poquito malos. Pero las mujeres somos muy simples’. Yo soy una mujer. Entonces, cuando sepan por mí que Krsna llega, ellas me creerán. Así todos los vrajavãsis estarán muy felices y harán arreglos para observar un gran festival para dar la bienvenida a Krsna”.
Uddhava, Nãrada y Balarãma estuvieron todos de acuerdo. “Sí, es una propuesta muy buena”. Subhadrã dijo, “Por favor, preparen mi carruaje”.
Ya había sido preparado un carruaje para Krsna y ahora se preparó otro para Subhadrã. Baladeva tenía un gran cariño por Vrajabhumi de modo que al ver que Subhadrã estaba pronta para meterse en el carruaje, dijo, “Cómo puedo permitir que mi querido hermano Krsna vaya solo. No. Debo ir. Subhadrã va, así que iré con ella”.
Uddhava estuvo de acuerdo, “Está bien, vayan los dos. Cuando partan, no nos demoraremos. En cuanto ustedes se vayan, Nãrada Muni le cantará el vraja-lilã kãhãni, con este vina-yantra. Luego Krsna recuperará la conciencia y Lo enviaremos de inmediato”.
Balarãma y Subhadrã subieron a Sus carros y partieron para Vrajabhumi. Primero Balarãma y luego Subhadrã. En el momento del Ratha-yãtrã, el ratha de Baladeva va primero, le sigue el ratha de Subhadrã. Ese es el procedimiento. Se adornan tres rathas y Krsna se levantará e irá último.
Ebrio
En cuanto los dos rathas partieron, Nãrada comenzó a tocar su vina-yantra y a cantar el prema-lilã kãhãni. Cuando esta vibración sonora trascendental tocó los oídos de Krsna, El recuperó nuevamente la conciencia y de inmediato Se irguió de un modo tri-flexionado, tri-bhangimã thãni. Esa forma doblada tres veces, no está en Dvãrakã. Esa forma solo está en Vrajabhumi. En Dvãrakã, Krsna es un rey con ropas reales. No está doblado en tres lados, sin la flauta y la pluma de pavo real. Esto solo está en Vrajabhumi. Puesto que ahora solo piensa en Vrajabhumi, de inmediato Se volvió tri-bhanga. Ese es Su sueño y Su único pensamiento; ningún pensamiento de Dvãrakã.
Luego, de inmediato, Krsna dijo, “ ¿Dónde está Mi flauta?”. No hay flauta en Dvãrakã. “ ¿Dónde está Mi flauta? ¿Quién robó Mi flauta? Oh, esto debe ser obra de esas gopis. Ellas han robado Mi flauta. En ese momento vio a Uddhavã y dijo, “Hey Uddhava. ¿Porqué estás tú en Vrajabhumi?”. Seguidamente, al momento siguiente, vio a Nãrada. “Oh Nãrada. ¿Tú estás aquí en Vraja?”. Después, recuperó Sus sentidos. “ ¿Acaso esto no es Vrajabhumi?”
Tanto Uddhava como Nãrada dijeron, “Oh Mi Señor, sabíamos que correrías a Vrajabhumi, por eso hemos ya preparado un carruaje para Tí. Por favor, entra al carruaje”. Luego Krsna, que siempre está pensando en Rãdhãrãni, se puso como loco. El solo piensa en Rãdhã, rãdhã-rasa madirã. La melosidad de Rãdhãrãni es como un licor, madirã. En consecuencia, El está ebrio; sacudiéndose y vacilando como un ebrio. En Jagannãtha Puri se puede apreciar como es llevado en el carro en esa condición.
Seguidamente Nãrada ordenó a Dãruka que condujera el carruaje hasta Vraja y Dãruka condujo suavemente, como el viento. Mientras tanto, el carro de Baladeva y el de Subhadrã habían llegado a Vrajabhumi. Al llegar a Vraja, Baladeva observó que todos los habitantes de Vrajabhumi estaban como muriendo, sintiendo los agudos dolores de separación de Krsna. Baladeva pensó hondamente, “Oh, vrajavãsis, ¿cómo están sobreviviendo?”. Un humor así de extático se manifestó en el cuerpo de Baladeva, asta-sattvika-bhãva; pulaka-asru, kampa, sveda, vaivarnya. Derramando lágrimas, transpiración y erizamiento del cabello. Porque no hay diferencia entre deha y dehi, el cuerpo de Balarãma y aquél que está dentro del cuerpo, el humor de Su corazón se manifestó afuera. Esa es la forma de Baladeva, mahãbhãva-prakãsa. Esa forma la verán en Nilãcala Dhãma. Luego, la misma transformación ocurrió asimismo en Subhadrã, en cuanto ella apreció el estado de los moradores de Vrajabhumi. De manera que Subhadrã no pudo ir con Yasodã-mãtã porque se había vuelto completamente extática, mahãbhãva-prakãsa. Ahora, se ha olvidado por completo de todo. Es como si estas dos formas se ahogaran en el océano del vraja-rasa mãdhurima. La dulzura de la melosidad de Vraja es como un océano y estas dos formas se ahogan en ese océano.
Por otro lado, mientras sucede todo esto, el estado de Rãdhãrãni empeora gradualmente. ¿Qué le ha sucedido a Rãdhãrãni? Ella está completamente bajo el incontrolable vértigo conocido como udghurnã. Ese adhirudha mahãbhãva, el estado altamente avanzado del amor extático, es tal como el estado de agonía. Todas Sus sakhis dudan si hay vida o no en el cuerpo de Rãdhãrãni. Todo Vrajabhumi está en completa ansiedad. “Rãdhãrãni está abandonando el cuerpo. Ella no puede sobrevivir”. El kuñja de Rãdhãrãni está en Nidhuvana. Ella yace allí con la cabeza apoyada en las palmas de las manos de Lalitã. Sus asta-sakhis están todas sentadas alrededor Suyo. Ellas no podían entender lo que debían hacer. Lalitã y Visãkhã están muy inquietas. A veces cantan el nombre de Krsna en los oídos de Rãdhã y otras, toman algodón y lo sostienen enfrente de Su nariz para probar si Ella aún respira.
Ayana ghosh
Mientras tanto, todo Vrajabhumi ha llegado allí porque se ha corrido el rumor de que Rãdhãrãni está muriendo. Primero vino Ãyãna Ghosh, Abhimanyu, conocido como el esposo de Rãdhã. Esto es solo por fuera, no es verdad. El esposo real de Rãdhãrãni es Krsna. Llorando y llorando, con lágrimas en los ojos, Abhimanyu vino corriendo. Poniendo su cabeza a los pies de loto de Rãdhãrãni, el bañó Sus pies con sus lágrimas y dijo, “Oh Sarvãrãdhya Rãdhe, Rãdhe absolutamente adorable. Nunca he tocado Tu cuerpo”.
¿Cómo puede él tocar el cuerpo de Rãdhã? Solo Krsna puede tocar Su cuerpo. Por lo tanto, él dijo, “Nunca he tocado Tu cuerpo, pero hoy, soy muy afortunado. Estoy tomando un poco de polvo de Tus pies de loto y colocándolo sobre mi cabeza. Hoy mi vida se ha vuelto un éxito. Todos saben que soy un pujãri de Kãtyãyani-devi y mi diosa adorable es también Paurnamasi-devi. Oh Rãdhe, el deseo de Krsna es saborear parakiyã rasa, amor amante. Por lo tanto, para cumplir Su deseo, Paurnamãsi-devi ha manifestado este lilã. Tu verdadero esposo es Krsna y Tú eres Su esposa. Ustedes son esposos eternamente. Mas para cumplir el deseo de Krsna de saborear parakiyã-rasa, Paurnamãsi ordenó a Vrndã-devi que celebrara nuestro casamiento. Esto es solo externo, no es real. Krsna es Tu esposo real y Tú eres Su esposa. Y Tú eres la diosa de mi corazón. Yo desposé al chãyã, la sombra de Rãdhãrãni, no a la Rãdhãrãni real. Ahora que estás en una condición agonizante, ¿qué nos sucederá? Habiendo hablado de ese modo, el clamó, “ ¡Que todos sepan hoy que me he casado con la chãyã-rãdhã!”.
Este es el siddhãnta Gaudiya Vaisnava. ¿Quién puede comprenderlo? Por ejemplo, Rãvana tomó a Sita. ¿Pero llevó a la Sita real? No, él tomó la sombra de Sitã, chãyã-sitã, mãyã-sitã. ¿Cómo puede Rãvana, un demonio, tocar a Sitã? Eso no es posible porque Ella es la energía interna del Señor. ¿Entonces a quién llevó? A chãyã-sitã. Asimismo, este Ãyãna Ghosh desposó a la sombra de Rãdhã, para que Krsna pueda saborear el parakiyã rasa. Esto es Vraja-lilã.
Fiebre sannyasa
Luego llegó Kutilã, la hermana de Ãyãna Ghosh. Ella es la cuñada de Rãdhãrãni. Llorando a mares, Kutilã puso su cabeza en los pies de loto de Rãdhãrãni. Ella tomó un poco de polvo de los mismos y lo llevó a su cabeza. Las mujeres casadas, que no son viudas, se colocan bermellón en la raya divisoria de su cabello, sinthi. Y así hoy, Kutilã puso un poco de polvo de los pies de loto de Rãdhã como bermellón en ese sinthi.
Con la voz ahogada, ella dijo, “ Oh Rãdhe, hoy soy muy afortunada. He tenido la oportunidad de poner un poco de polvo de Tus pies de loto en mi sinthi. Hoy me he vuelto realmente una sati, una dama casta. Tenía mucho orgullo. Sí, tan grande como un rascacielos, ãkãsa-cumbi. Siempre estaba proclamando, ‘Yo soy la única dama casta. No hay otras damas castas en Vrajabhumi. Todas son licenciosas’. Yo solía decirlo y he tratado lo mejor que pude de probar que Tú eras una gran licenciosa y que no tenías ninguna castidad. Aunque Te casaste con mi hermano, siempre estás corriendo hacia donde está Krsna. De manera que intenté lo mejor que pude de probar que eras sumamente incasta y que yo soy la más casta. Pero una vez pasó algo muy misterioso. Un día Krsna manifestó un lilã, jvara-lilã, como si estuviera muy enfermo, con una fiebre muy alta”.
Krsna estaba superado por esa enfermedad, sannyasa roga. “Abandonaré todo y tomaré sannyasa”. Esta fiebre había venido. Todos estaban en ansiedad. “ ¿Cómo Se curará? ¿Cuál es el remedio para Tí?
“Oh sí. Conozco un remedio”.
“ ¿Y cuál es?
“Si existe alguna sati-sãdhvi, una dama que sea muy casta y pura, solo ella puede suministrar la medicina. Que vaya al Yamunã con un cántaro que tenga cientos de agujeros. Si puede traer algo de agua del Yamunã en ese cántaro, y no cae ni una sola gota, entonces, ese es el remedio. Si lo ponen en Mi cuerpo, seré curado de esta fiebre”.
Todos decidieron que Kutilã era la dama más casta. Ella siempre proclama a tambor batiente, “Yo soy la dama más casta. Y todas las demás no lo son”. De manera que ellos dijeron, “Está bien. Llámenla y denle ese cántaro con centenares de orificios. Que traiga agua del Yamunã, sin derramar ni una sola gota”. Pero cuando Kutilã trató de hacerlo, se derramó todo el agua. Eso evidenció que no era casta en absoluto.
Kutilã admitió, “Fue probado; mi orgullo fue totalmente aplastado. Es por eso que Krsna manifestó tal jvara-lilã; para destrozar mi orgullo”.
Seguidamente, llamaron a Rãdhãrãni. “Demos el cántaro a Rãdhãrãni. Que Ella traiga el agua”. Cuando Rãdhãrãni fue al Yamunã a buscar agua, aunque el cántaro tenía cientos de orificios, no se cayó ni una sola gota.
Kutilã continuó, “Luego en ese momento, se probó ante todo el mundo que Tú eres la verdadera dama casta, no yo. Yogamãyã ha creado este lilã tan solo para aplastar mi orgullo. Oh Rãdhe, mi orgullo fue aplastado, mas hoy estoy muy orgullosa de tener la oportunidad de tomar un poco de polvo de Tus pies de loto. Hoy mi vida ha triunfado”.
Acusaciones
Luego, desde otra dirección, llegó corriendo Candrãvali, seguida por sus sakhis, encabezadas por Saibya. Candrãvali llegó y se tendió completamente, poniendo su cabeza a los pies de loto de Rãdhãrãni. Lavando Sus pies con las lágrimas de sus ojos, ella dijo, “Rãdhe, yo soy kalankini. Muy condenada en Vrajabhumi. No eres Tú la condenada, sino yo”.
En Vraja todo el mundo condena a Rãdhãrãni. Rãdhãrãni dice, ko vã na yãti yamunã pulina bane rãdhã nãme kalankapavada: “ ¿Quién no va al Yamunã a buscar agua? Pero si voy Yo, entonces soy una licenciosa”.
Todos dicen, “Oh, Ella es una licenciosa. Con la excusa de buscar agua, Ella fue al Yamunã solo para mezclarse con Krsna”.
Ellos acusan a Rãdhãrãni de este modo pero Candrãvali dijo, “No. Yo soy la condenada. Tú no estás condenada, Oh Rãdhãrãni. Sri Krsna es Tu verdadero esposo. Tú eres izquierdista, por eso a veces Krsna va a mi kuñja, meramente para incrementar Tu temperamento izquierdista. Esa es mi buena fortuna. De ese modo me relaciono Contigo. Hoy soy muy afortunada por poder poner sobre mi cabeza Tus pies de loto, oh Rãdhãrãni. Aunque estoy muy ansiosa por cumplir los deseos de Krsna, de todos modos soy sumamente desgraciada y condenada. Me he vuelto la causa de apartar a Krsna de Tu lado. Krsna es Tu esposo. En ocasiones El va a mi kuñja, pero El no es feliz conmigo. El solo es feliz Contigo. Hasta en sueños, El solo piensa en Tí. El nunca piensa en mí”.
Se explica que mientras Krsna está con Candrãvali, El piensa en asociarse con Rãdhã. El nunca piensa en Candrãvali. Jamás obtiene tal placer o felicidad cuando está con ella.
Candrãvali dijo, “Todo este lilã está creado por Yogamayã. Yogamayã ha hecho danzar a todos aquí en Vrajabhumi. Y a los fines del placer de Krsna, todos hemos danzado en cualquier forma que nos hicieran danzar. Todos aquí están ocupados en nutrir el lilã de Krsna; nada más. Mas hoy he sabido que Te hallabas en una condición agonizante. Si abandonas Tu cuerpo, entonces nadie sobrevivirá en Vrajabhumi. Oh Rãdhe, ni siquiera un solo animal. Todos morirán. Entonces Krsna nunca vendrá a Vrajabhumi. Nunca volveremos a ver a Krsna. Por favor, no Te mueras”.
Un leño de madera
Justo en ese momento arribó el carruaje de Krsna a Vrajabhumi. En cuanto Krsna llegó a Vraja, saltó de Su carruaje. Ahora Yogamãyã está manifestando otro lilã. Y como por arreglo Providencial, Krsna apareció allí en Nidhuvana, donde yace Rãdhãrãni como muerta. Krsna corrió hacia allí y de Su boca salen estas palabras: rãdhe, rãdhe dehi pada pallava mudãram: “ ¡Oh Rãdhe! ¡Oh Rãdhe! Por favor dame Tus pies de loto. Quiero ponerlos sobre Mi cabeza”. Krsna está gritando de ese modo. Se ha manifestado un lilã así de maravilloso. Krsna, sintiendo los dolores agudos de separación de Rãdhãrãni, se volvió completamente extático. Sus manos y piernas se retrajeron dentro del cuerpo. Se volvió como una tortuga. Esta es la forma de Jagannãtha. Y con grandes ojos dilatados, El solo mira a Rãdhãrãni, quien yace allí en el kuñja, como muerta. Apreciando Su estado, El perdió Su conciencia y Se desplomó en tierra. En esa forma El está sintiendo los dolores agudos de separación de Rãdhã. Esa es la forma de Jagannãtha, rãdhã-bhãva sindhure bhãsamana, como si fuera un leño de madera flotando en el mar del rãdhã-bhãva.
En ese instante, sopló una brisa sobre el cuerpo trascendental de Krsna. Cuando esa brisa tocó el cuerpo de Rãdhãrãni, quien estaba por morir, obró como un bálsamo refrescante. La vida de Rãdhãrãni regresó de inmediato. Justo entonces, con una voz muy dulce, Srimati Lalitã susurró en el oído de Ella: “Krsna ha venido”. Cuando Ella lo oyó, abrió gradualmente Sus ojos, para ver a Su Prãnavallabha, Su muy amado Krsna. Esta fue la medicina con la cual recuperó la vida y Se puso de pie. Ahora Ella lo ha olvidado todo. Todos los dolores de separación han desaparecido.
Pero Krsna está todavía inconsciente en esta forma como de tortuga. Al ver a Krsna en ese estado, Srimati Rhãdikã ordenó a Su priya-sakhi Visãkhã, “Por favor, ayuda a Krsna”. Y Visãkhã sabe qué remedio aplicar. Con una voz muy dulce, ella comenzó a cantar el nombre, “Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe”, en los oídos de Krsna. Al oírlo, Krsna recuperó la conciencia y abrió Sus ojos. Ahora Krsna está mirando a Rãdhãrãni y Rãdhãrãni está mirando a Syãmasundara, Krsna. Unión de miradas. Entonces todos olvidaron lo pasado. ¿Dónde está Dvãrakã? ¿Dónde está el dolor de separación de Krsna? ¿Y dónde está el viraha de Srimati Rãdhãrãni? Todas estas cosas ahora han desaparecido. Esta es la unión de Rãdhã y Krsna en Nidhuvana kuñja.
Nidhuvana kuñja es el sitio donde ocurre el nisa-lilã, los pasatiempos nocturnos de Rãdhã y Krsna. De manera que las sakhis dispusieron un bello lecho donde Rãdhã y Krsna pasaron la noche juntos. Luego llegó el brãhma-muhurta, 4 am. Un cuclillo produjo un sonido muy dulce, ¡cooh! ¡cooh! indicando que había llegado el amanecer. “ ¡Levántense! ¡Levántense! ¡Rãdhã y Krsna, levántense!”.
Ahora la Divina Pareja está despierta. Krsna está parado en Su forma tres veces curvada, syãmasundara tri-bhanga. El está vestido con un dhoti amarillo, con una pluma de pavo real en Su cabello. Krsna está tocando en Su flauta, produciendo dulces sonidos, y a Su lado izquierdo está Rãdhãrãni de pie, vestida con un sari azul. Lalitã-sundari está ofreciendo pañca-pradipa ãrati. Visãkhã entona un bello kirtana de la unión de Rãdhã y Krsna, yugala-mahima kirtana. Algunas otras sakhis tocan la mrdanga, otras, las karatalas y otras más, la vina. El mangala ãrati transcurre así; con tal hermosa y nectárea unión, después de la separación. Krsna posa Su mirada sobre Rãdhãrãni. Y a través de Sus ojos, Rãdhãrãni bebe la dulce miel que emana del rostro cual loto de Krsna. Ambos están sentados en un refulgente trono de joyas, divyaratna simhãsana.
Con una voz muy dulce, Krsna dice, “Rãdhe, ¿dónde está viraha? ¿Dónde está la separación? No existe separación, Rãdhe. En tattva no hay separación en absoluto. Yo estoy siempre Contigo en Vrajabhumi. Este viraha es la plataforma más elevada del prema, las cuestiones amorosas. De no haber habido viraha, luego este prema hubiera hallado su muerte, akãla mrtyu. Por lo tanto, viraha conserva vivo el prema.
“Rãdhe, Tu amor por Mí es como un océano profundo. Y para poder alcanzar ese océano, y sumergirMe en ese mar tan profundo, He asumido esta forma de Jagannãtha. En esta forma, Me quedaré por siempre en Sri Ksetra”.
Esto es Jagannãtha-vigraha, rãdhã-viraha-vidhurã, Krsna, sintiendo una intensa separación de Rãdhã. En la forma de un leño de madera, El está flotando en el mar del rãdhã-bhãva, que es el corazón de Rãdhãrãni.
“Y cuando aparezca nuevamente como Caitanya Mahãprabhu, asumiendo Tu sentimiento y cutis, también Me quedaré en el Jagannãtha Puri Dhãma”.
Caitanya Mahãprabhu es krsna-viraha-vidhurã y Jagannãtha es rãdhã-viraha-vidhurã. Dos formas llorosas en Jagannãtha Puri: Caitanya Mahãprabhu está en el humor de Rãdhãrãni, llorando por Krsna y Jagannãtha es Krsna llorando por Rãdhã.
Entonces Krsna le dijo a Rãdhã: “Mi hermano Balarãma y Mi hermana Subhadrã Me ayudaron a venir a Vrajabhumi para que Nos pudiéramos unir. Por lo tanto, también los llevaré Conmigo, en las formas que ellos asumieron al venir a Vrajabhumi. En estas formas, los tres nos quedaremos eternamente en Nilãcala, Jagannãtha Puri Dhãma”.
Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã son tres leños de madera, flotando en el océano del rãdhã-prema; nada más. Este es el tattva.
Dãru-brahma murti nitya prakãtita: “Así pues, asumiré la forma conocida como Dãru-brahma, porque esta murti será tallada con madera de nim. Viviré eternamente en Sri Ksetra, Nilãcala. En Mi forma como Sri Krsna Caitanya, iré allí a experimentar milananataka viraha, la unión tras la separación”.
Caitanya Mahãprabhu fue y Se quedó allí en Sri Ksetra porque Jagannãtha es Krsna, sintiendo los dolores de separación de Rãdhã y Caitanya Mahãprabhu está sintiendo la separación de Krsna en el humor de Rãdhãrãni. Cuando Mahãprabhu ve a Jagannãtha, Jagannãtha Le muestra Su forma de Syãmasundara y cuando Jagannãtha ve a Mahãprabhu, El ve a Rãdhã. Esa es la reunión de Rãdhã y Krsna.
Seguidamente, Krsna dijo, “A esas jivas que sean muy afortunadas, Yo les daré la oportunidad de saborear este prema-rasa a través del sankirtana. Ellas saborearán la melosidad del gaura-kirtana rasa. Y todos estos vraja-gopas y gopis serán parikaras, asociados de Caitanya Mahãprabhu, la forma combinada de Rãdhã y Krsna.
Así pues, es debido a ello que Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã moran eternamente en el Jagannãtha Puri Dhãma y porqué han aparecido en la forma de Dãru-brahma, tres leños de madera, flotando en el océano del rãdhã-prema.
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Gour Govinda Swami
La Tragedia de la Separación
Mahaprabhu en Sri Gambhira
Cuando Gaurãnga Mahãprabhu tomó sannyãsa, El permaneció en el Jagannãtha Puri Dhãma. Ese Sri Ksetra es también conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra donde se sienten los dolores intensos de separación. Gaurãnga Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El es Krsna, pero Su humor es diferente; rãdhã-bhãva predomina. Aunque El es Krsna Mismo, Gaurãnga Mahãprabhu siempre está llorando por Krsna. Y Jagannãtha está sintiendo la separación de las gopis y Rãdhã. Entonces, cuando Ambos se encuentran, Jagannãtha ve a Rãdhã en Caitanya Mahãprabhu y Caitanya Mahãprabhu ve a Syãmasundara en Jagannãtha. Por consiguiente, después de la separación, ocurre la unión.
Mahãprabhu Se quedó en Jagannãtha Puri Dhãma continuamente, por dieciocho años. Este dhãma es muy querido para El. Siempre extático, sintiendo los dolores agudos de la separación de Krsna, Mahãprabhu va al templo del Señor Jagannãtha cada día y Jagannãtha Le muestra Su hermosa forma de Syãmasundara. Solo a quien esté en rãdhã-bhãva le mostrará Jagannãtha Su hermosa forma de Syãmasundara. De otro modo, si no poseen dicho humor, no lo podrán ver. Esta es una cuestión de humor. Si sienten los dolores agudos de separación de Krsna, al entrar al templo de Jagannãtha El les mostrará Su hermosa forma de Syãmasundara. Caso contrario, ¿cómo la pueden ver? Jagannãtha les mostrará la forma que ustedes quieran ver. Entonces, dado que Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva, El siempre está llorando por Krsna:
“Mi querido amigo, ¿dónde está Krsna, que es como la luna que asoma en el mar de la dinastía de Nanda Mahãraja? ¿Dónde está Krsna, Su cabeza decorada con una pluma de pavo real? ¿Dónde está El? ¿Dónde está Krsna, cuya flauta produce un sonido tan profundo? Oh, ¿dónde está Krsna, cuyo brillo corporal es como el brillo de la joya azul indranila? ¿Dónde está Krsna, que es tan experto en la danza Rãsa? Oh, ¿dónde está Aquel que puede salvar Mi vida? Ten la amabilidad de decirme dónde encontrar a Krsna, el tesoro de Mi vida y el mejor de Mis amigos. Sintiendo la separación de El, condeno a la Providencia, la hacedora de Mi destino”. (Lalitã-mãdhava 3.25, citado Cc. Antya 19.35)
Estas son las palabras de Rãdhãrãni. Ella está llorando, y Mahãprabhu está en el mismo humor. En el Lalitã-mãdhava, Rupa Gosvãmi ha descrito el pralãpa de Rãdhãrãni, que es como el delirio de un loco. Prosita-bharttrkã rãdhã-vilãpa kãtara. Rãdhãrãni se está lamentando por Krsna de la misma forma en que una mujer se lamenta cuando su esposo se ha ido del hogar e ido a una tierra extranjera. Virahini rãdhã se ha vuelto loca. “Oh, Mi querida sakhi Lalite, Me ha venido una fiebre tan alta. No la puedo describir”. Esto es viraha-jvara, la fiebre de la separación de Krsna. En este llanto delirante, hay un grado tan alto de temperatura que uno se vuelve loco y su cabeza le da vueltas. El doctor dice, “Pongan una bolsa de hielo sobre su cabeza”.
Rãdhãrãni llora, “Oh mi querida amiga y compañera, ¿dónde está esa luna de la dinastía Nanda, nanda-kula-candramãh kva sikhi-candra-kãlankrtih. ¿Dónde está Aquel en cuya coronilla hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está El? Kva mandra-murali-ravah. ¿Dónde está Krsna, en cuyos labios la flauta suena tan dulcemente? ¿Dónde está El?”.
¿Pueden ustedes poner una flauta en Gaura? Aunque El es Krsna, no se puede poner una flauta a Gaura. Asimismo, ¿cómo se puede poner una pluma de pavo real en Aquel que está llorando por Krsna como Rãdhãrãni? Su humor se perturbaría. Aunque El es Krsna, el temperamento de Gaura es diferente. Por consiguiente, Prabhupãda ha dicho, “No perturben el humor de Gaurãnga”.
Para El es muy penoso. Nuestro servicio está creado para darLe placer, no dolor. Nosotros somos sirvientes y debemos prestar servicio para complacerLo, no para nuestro propio placer. El debe ser complacido. Si decimos, “Oh, Gaura, una pluma de pavo real está en Tu cabeza”, ¿entonces como puede El llorar? “Oh, ¿Yo soy Krsna? Ahora no puedo llorar”.
Pero Mahãprabhu está llorando. “ ¿Dónde está Krsna, nanda-kula-candramah kva sikhi-candrakãlankrtih. ¿Dónde está Krsna en cuya coronilla hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está ese Krsna, indranilamani, cuya tez es azul como la joya indranila? Rãsa-rasa tãndavi, quien danza en la danza Rãsa. ¿Dónde está ese Krsna? Oh sakhi, por favor Dime, ¿dónde está El? ¿A dónde se ha ido? Prãna raksausadhi, El es el bálsamo refrescante para mi corazón afligido. Oh sakhi, ¿dónde está El? Dhig-vidhi. ¡Ay de Mí! Vidhi, el creador, ha escrito en mi fortuna que tengo que llorar, llorar, llorar. Toda una vida de llanto. Ese es mi destino”.
Luego Mahãprabhu está siempre llorando, rorudhya mãna. El es Krsna Mismo, pero El está sintiendo los dolores de separación de Krsna porque está en rãdhã-bhãva. Rãdhã-bhãva predomina; esto es vipralambha bhãva.
El amor esta disminuido
Akrura vino y llevó a Rãma y Krsna lejos de Vrajabhumi, a Mathurã. Todos los vrajavãsis, incluyendo a las gopis y Rãdhãrãni, están sintiendo los agudos dolores de la separación. Ellos lloran día y noche. Lo han abandonado todo, incluso han dejado de comer y de dormir. Rãdhã se ha vuelto loca, unmãda.
Cuando Krsna envió a Uddhava a Vrajabhumi, Uddhava apreció la clase de amor que las gopis y Rãdhãrãni tenían por Krsna. Uddhava es brhaspati sisya, un discípulo de Brhaspati. Eso significa que es un pandita, un jñani. El es un jñani-bhakta, le falta prema. Pese a que tenía cierto orgullo: “Yo soy un jñani-bhakta”, de todos modos era muy querido por Krsna. Krsna comprendía que: “Oh, el es Mi muy querido amigo, pero le falta algo. Debo darle lo más elevado. Mas a menos que vaya a Vrajabhumi y obtenga la oportunidad de asociarse con las gopis, no puede cultivar el prema”. Tal es el deseo de Krsna y la misericordia de Krsna en enviar a Uddhava a Vrajabhumi.
Uddhava se quedó allí por tres meses y apreció el amor puro sin mezcla de las gopis. Uddhava tenía bhakti, pero mezclado con jñana. Jñana-misra bhakti es devoción mezclada con el conocimiento de la opulencia de Krsna. Dicho bhakti es priti-sankucita, el amor está disminuído. Pero en kevala-bhakti, no hay nada sino bhakti, solo prema-bhakti puro, completamente florecido. Krsna dijo, “Las gopis no conocen nada salvo Yo. Y Yo no conozco nada, salvo ellas”.
De modo que cuando Uddhava fue a Vrajabhumi y apreció el amor de las gopis, se condenó a sí mismo. “Oh, qué amor tienen por Krsna. Yo pensaba que era muy querido para Krsna, mas cuán queridas son ellas. Ellas lo han abandonado todo. Siempre están llorando y han dejado de comer y de dormir. Sus cuerpos han enflaquecido tanto que sus vestidos caen flojos. El anillo de su meñique ahora es una pulsera en su brazo”.
Las gopis le dijeron a Uddhava, “Oh Uddhava, dile a Krsna sobre nuestra condición”.
Luego que Uddhava apreciara todo con sus propios ojos, cambió completamente. “Mi vida es inútil. ¿Hay algo que sea digno sin ese amor, krsna-prema? ¿De qué vale este jñana?”. Uddhava es un discípulo de Brhaspati, pero Brhaspati no puede darle prema. Por consiguiente, siendo misericordioso con Su querido amigo, Krsna le envió a Vrajabhumi, para que pudiera acceder a dicho amor.
Uddhava dijo, “A menos que consiga un poco de polvo de los pies de loto de las gopis, no puedo cultivar krsna-prema”. Ahora él está buscando ese polvo. “Oh gopis, ¿serían tan amables de darme vuestro polvo? Mas ellas nunca me lo darán. En esta vida es bastante imposible obtener algo de polvo de sus pies y cultivar krsna-prema”.
De modo que Uddhava lo deseó en Su siguiente vida.
“Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y demás miembros de la familia, que son muy difíciles de abandonar, y han desdeñado el sendero de la castidad para tomar refugio en los pies de loto de Mukunda, Krsna, a Quien se debe buscar por el conocimiento Védico. Oh, sea yo lo bastante afortunado como para ser uno de los arbustos, enredaderas o hierbas en Vrndãvana, porque las gopis los pisan y los bendicen con el polvo de sus pies de loto”. (Bhãg. 10.47.61)
Estas son las palabras de Uddhava. “En esta vida, es imposible obtener el polvo de los pies de loto de las gopis. Luego, que se me permita tomar otro nacimiento como una brizna de hierba, una hierba medicinal o alguna enredadera en esta selva de Vrndãvana. Así tendré una oportunidad. Cuando las gopis sienten los dolores agudos de separación de Krsna, ellas enloquecen. En ese momento, ellas corren a la selva de Vrndãvana y nunca siguen el sendero. Entonces, cuando corran, sus pies quizás me rocen por casualidad. Así tendré la oportunidad de conseguir un poco de polvo de sus pies de loto y mi vida será un éxito. Cultivaré krsna-prema. Caso contrario, en esta misma vida no es posible”.
Es por eso que el buscó el polvo de los pies de loto de las gopis. Seguidamente Uddhava regresó a Mathurã e informó de todo a Krsna.
En el Lalitã-mãdhava, Rupa Gosvãmi ha escrito,
Uddhava dijo a Krsna, “Mi querido Krsna, todas las gopis están tan afligidas por Tu ausencia que se han vuelto prácticamente locas. Oh Murãri, Srimati Rãdhãrãni se ríe en Su casa, sin causa alguna y como una loca, pregunta sobre Tí a todos, sin distinción, hasta a las piedras. Ella rueda en el suelo, incapaz de soportar la agonía de Tu ausencia.
“Rãdhãrãni está sintiendo muy agudos dolores de separación de Tí. Todos se ríen de Ella. Ella se ha vuelto loca. Anda por la casa como una enloquecida. Si alguien llega, Ella le pregunta por Tí. A quienquiera encuentre, Ella les pregunta, ‘ ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?’. Si no hay nadie dentro de la casa, Ella le pregunta a la pared o a la lámpara. ‘ ¿Oh, han visto a Krsna?’. Ella no discrimina si es un ser consciente o inconsciente, viviente o no. Ahora se ha vuelto completamente loca. Su estado es muy crítico; a veces rueda por tierra, otras veces yace inconsciente, desmayada. Esa es la condición de Rãdhãrãni. Oh Krsna, debes ir allí de inmediato”.
Así como las gopis y Rãdhãrãni en Vrajabhumi están sintiendo los dolores de separación de Krsna, asimismo, Krsna en Mathurã o Dvãrakã, también siente los dolores de separación de las gopis y de Rãdhã. Rãdhãrãni es krsna-viraha-vidhurã y Krsna es rãdhã-viraha-vidhura. Esto es, Jagannãtha. El está clamando, “ ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!”. En consecuencia, El manifiesta esa forma, mahãbhãva-prakãsa; ojos dilatados, Sus manos y piernas retraídos dentro de Su cuerpo, como una tortuga. Eso es vipralambha-bhãva, mahãbhãva.
Y dado que Gaura está en rãdhã-bhãva, El es krsna-viraha-vidhurã. Ambos son viraha-vidhurã, formas del Señor sintiendo los dolores de separación. Por consiguiente, Jagannãtha y Caitanya Mahãprabhu permanecieron juntos en Jagannãtha Puri Dhãma, vipralambha-ksetra.
Compañeras íntimas
Quien haya estado en Jagannãtha Puri, quizás haya visto la casa de Kasi Misra. Aún se encuentra allí. En esa casa, hay una pequeña habitación, conocida como Gambhirã, donde Mahãprabhu permaneció con Sus dos asociados más íntimos, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya. Krsna en rãdhã-bhãva es Gaura. Mahãprabhu está sintiendo los mismos dolores agudos de separación que Rãdhãrãni. Entonces ahora, las sakhis íntimas de Rãdhãrãni, Lalitã y Visãkhã, han venido en la forma de Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya. Ellos siempre estuvieron con El.
Cuando Krsna partió de Vrajabhumi, mencionamos la forma en que Rãdhãrãni lloró y habló con Sus sakhis íntimas, Lalitã y Visãkhã. Asimismo, cuando Gaura contempla a las sakhis íntimas, Rãmãnanda Raya y Svarupa Dãmodara Gosvãmi, El clama, “Oh Mi sakhi, Mi querida amiga y compañera”.
“Mi querida amiga, ¿dónde está la gloria de la familia de Nanda Mahãrãja, que usa una pluma de pavo real en Su coronilla? ¿Dónde está Krsna, cuyo matiz es como el de la joya indranila y que toca tan bellamente en Su flauta? ¿Dónde está tu amigo, el mejor de todos los hombres, tan experto en bailar en el círculo de la danza Rãsa? ¿Dónde está Aquel, quien es la verdadera medicina para salvarMe de morir de un mal del corazón? Condeno a la Providencia, pues Me ha causado tantas tribulaciones al separarMe de Krsna”.
Mahãprabhu pronunció las mismas palabras que había pronunciado Rãdhãrãni. Luego, este es el humor de Gaura; siempre llorando, día y noche, sintiendo los dolores agudos de la separación de Krsna. Sintiendo el mismo delirio que Rãdhãrãni, El no puede dormir, ni de día ni de noche.
Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya solían discutir sobre krsna-prema-tattva con Mahãprabhu. Cada día El lloraba ante ellos. Así, los dos apreciaban el humor que había surgido en la mente de Gaurãnga y para nutrirlo, entonaban canciones de Candidãsa, Vidyãpati o del Gitã-govinda de Jayadeva Gosvãmi. En ocasiones, cantaban del Krsna-karnãmrta de Bilvamangala Thãkura, dando en tal sentido placer a Mahãprabhu. A veces Mahãprabhu citaba versos del Décimo Canto del Srimad-Bhãgavatam y lloraba. De este modo, ellos pasaban Sus días y noches, inmersos en el krsna-lilã-gãna.
Un día, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya solicitaron: “Mahãprabhu, es pasada ya la medianoche. Por favor, descansa”. De alguna manera hicieron que Mahãprabhu Se tendiera en el Gambhirã. Luego, Rãmãnanda Rãya regresó a su casa. Svarupa Dãmodara Gosvãmi y el sirviente personal de Mahãprabhu, Govinda, durmieron afuera, en el escalón de la puerta de entrada. Ambos se quedaron dormidos, pero Mahãprabhu no pudo dormir. El estuvo despierto toda la noche, cantando sonoramente,
Svarupa Dãmodara y Govinda podían oír el kirtana de Mahãprabhu, mas al cabo de un tiempo, el kirtana cesó. De manera que dudaron, “ ¿Qué le ha sucedido a Mahãprabhu?”
En ese momento, las tres únicas puertas de la habitación de Mahãprabhu estaban muy bien cerradas. Solo había una pequeña abertura. Govinda se puso de pie, encendió la lámpara de aceite de castor y comprobó que las tres puertas seguían bien cerradas. Con gran dificultad abrió una de ellas, mas observó que Mahãprabhu no estaba y que las otras puertas también estaban cerradas por dentro. Mahãprabhu había desaparecido. “ ¿Dónde está Mahãprabhu? El no está aquí”. Entonces Govinda llamó a Svarupa Dãmodara y le refirió lo sucedido. Se pusieron muy ansiosos. “ ¿Dónde está Mahãprabhu? ¿Dónde está Mahãprabhu?”.
Es maravillosa la forma en que Mahãprabhu salió. Las tres puertas estaban perfectamente cerradas y los muros eran muy altos. ¿Cómo pudo saltar y deslizarse al exterior?
Todos los devotos acudieron con lámparas y buscaron en muchos lugares, mas no Lo pudieron encontrar. Finalmente fueron a la puerta de entrada del templo de Jagannãtha, en la parte sur del Simha-dvãra. Allí encontraron a Mahãprabhhu yaciendo inconsciente en medio de las vacas del distrito de Tailanga. El cuerpo de Mahãprabhu se había vuelto como el de una tortuga. Sus manos y piernas se habían retraído al interior de Su cuerpo, como Jagannãtha. Esto es éxtasis, mahãbhãva. De Su boca salía espuma y fluían lágrimas de Sus ojos. Su cuerpo parecía una calabaza. Por fuera, si se lo toca, es frío como un cadáver, pero en el interior hay bienaventuranza trascendental, ãnanda. Las vacas estaban oliendo el cuerpo de Mahãprabhu. Cuando los devotos intentaron ahuyentarlas, ellas no Lo dejaron. Todos los devotos trataron lo mejor que pudieron de hacer volver la conciencia de Mahãprabhu, mas fracasaron. De manera que en ese estado inconsciente, llevaron a Mahãprabhu de vuelta a Gambhirã. Seguidamente Svarupa Dãmodara Gosvãmi cantó muy sonoramente en Su oído:
Tras cierto tiempo Mahãprabhu recuperó Su conciencia. Sus manos y piernas emergieron y reasumió Su forma habitual. Luego le preguntó a Svarupa Dãmodara Gosvãmi, “Oí ese muy dulce canto de Krsna en Vrndãvana. ¿Porqué Me trajeron aquí?”. Así diciendo, Se puso nuevamente a llorar.
“ ¡Ay de mí! ¿Dónde está Krsna, el tesoro de Mi vida? ¿Dónde está el de ojos de loto? ¿Dónde está el océano divino de cualidades trascendentales? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el hermoso joven negruzco vestido con ropas amarillas? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el héroe de la danza Rãsa? ¿A dónde iré? ¿ Dónde Te encontraré? Por favor, dime. Yo iré allí”. Hablando de este modo, Sri Caitanya Mahãprabhu comenzó a correr. Svarupa Dãmodara Gosvãmi, sin embargo, se puso de pie, Lo detuvo y Lo puso sobre su regazo. Seguidamente Svarupa Dãmodara Lo llevó de vuelta a Su lugar y Lo hizo sentar. (Cc. Antya 17.60,61)
Extraño encuentro
Esto es Gaura-lilã. El está siempre en rãdhã-bhãva y a veces también en gopi-bhãva. En ocasiones, ve la hermosa forma de Krsna. El oye a Krsna hablándoLe y a veces oye el dulce canto de la flauta de Krsna. En ocasiones huele la fragancia que emana del cuerpo de Krsna, y otras veces Mahãprabhu también siente como si Krsna Lo besara, adhara-sparsa.
Observando a Rãmãnanda Rãya, quien es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã y a Svarupa Dãmodara, quien es Lalitã sakhi, Mahãprabhu solía poner Sus brazos alrededor de sus cuellos y clamar, “Oh sakhi Mía, ¿qué voy a hacer? Dónde hallar al Señor de Mi corazón, Mi muy amado Krsna. Por favor, ambas díganMe, ¿qué voy a hacer? ¿Qué voy a hacer?”
Observando el krsna-lilã Mahãprabhu Se consideraba personalmente como una gopi y a veces como una kinkari, una doncella de servicio de las gopis. Un día, mientras iba a tomar un baño en el mar, El vio un jardín florido y le pareció que era Vrndãvana. De inmediato estalló en El el humor de una sakhi y Se acercó a cada enredadera y árbol florido a buscar a Krsna. “Oh, ¿dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”. Las gopis Lo buscaron en Vrndãvana, acudiendo a cada enredadera y árbol y Mahãprabhu estaba haciendo lo mismo. Luego, súbitamente, El vio la propia forma hermosa de Syãmasundara de Krsna, debajo de un árbol Kadamba. Se puso tan extático que Se desmayó y cayó al suelo inconsciente. Todos los devotos, guiados por Svarupa Dãmodara Gosvãmi cantaron Hare Krsna.
Cuando el krsna-nãma ingresó a Sus oídos, Mahãprabhu recuperó la conciencia. Luego Se sentó y miró a Su alrededor. “ ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está El? Ha robado Mi corazón y se ha ido corriendo a alguna otra parte. Ese gran ladrón Krsna. No puedo ver al murali-vadana, Krsna, que sostiene una flauta ante Sus labios. No puedo Verlo. ¿Qué haré?”
Mahãprabhu está sintiendo los dolores de separación de Krsna y siempre llora, rorudhya mãna. Gaura está clamando por Krsna y Jagannãtha está clamando por Rãdhã. Dos formas llorosas en el Jagannãtha Ksetra. Por consiguiente, ese ksetra es vipralambha-ksetra, ksetra de clamor. Krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-vidhurã. Dos viraha-vidhurãs se reúnen en el Purusottama Ksetra.
Así pues, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannãtha y el extraño encuentro entre ambos, krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-vidhurã. Gaura está llorando por Krsna y Jagannãtha está llorando por Rãdhã. Hay dos llorando en el humor extático del mahãbhãva. Tal es el Gaura-lilã, el Krsna-lilã. Es el mismo lilã, pero el humor es diferente. Sambhoga y vipralambha. El Vraja-lilã se halla en la faz de sambhoga, mientras que el Gaura-lilã está en la faz de vipralambha. Es como la corriente de un río. Eso es lilã-pravãha, la corriente del lilã. Así como un río tiene dos terraplenes, similarmente, la corriente del Krsna-lilã tiene dos terraplenes, sambhoga-tata y vipralambha-tata. El terraplén de unión es el Vraja-lilã. Y el Gaura-lilã es el terraplén de la separación.
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