Las oraciones de Brahmä al Seïor Çré Kåñëa
brahmoväca
jïäto 'si me 'dya sucirän nanu deha-bhäjäà
na jïäyate bhagavato gatir ity avadyam
nänyat tvad
mäyä-guëa-vyatikaräd yad urur vibhäsi
brahmä uväca—Brahmä dijo; jïätaù—conocido; asi—Tú eres; me—por mí; adya—hoy; sucirät—despues de mucho tiempo; nanu—pero; deha-bhäjäm—de aquel que tiene un cuerpo material; na—no; jïäyate—es conocido; bhagavataù— de la Personalidad de Dios; gatiù—curso; iti—así es; avadyam—gran ofensa; na anyat—nada más allá; tvat—de Ti; asti—hay; bhagavan—¡oh, mi Seïor!; api—aunque haya; tat—algo que pueda ser; na—nunca; çuddham—absoluto; mäyä— energía material; guëa-vyatikarät—debido a la mezcla de las modalidades de; yat— lo cual; uruù—trascendental; vibhäsi—Tú eres.
TRADUCCIÓN
Brahmä dijo: ¡Oh, mi Seïor! Hoy, despues de muchísimos aïos de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Seïor, Tú eres el único objeto cognoscible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia.
VERSO 2
rüpaà yad etad avabodha-rasodayena
çaçvan-nivåtta-tamasaù sad-anugrahäya
ädau gåhétam avatära-çataika-béjaà
yan-näbhi-padma-bhavanäd aham äviräsam
rüpam—forma; yat—la cual; etat—esa; avabodha-rasa—de Tu potencia interna; udayena—con la manifestación; çaçvat—para siempre; nivåtta—libre de; tamasaù—contaminación material; sat-anugrahäya—por el bien de los devotos; ädau— original en la energía creativa de la materia; gåhétam—aceptó; avatära—de encarnaciones; çata-eka-béjam—la causa raíz de cientos; yat—aquello que; näbhi-padma—la flor de loto umbilical; bhavanät—del hogar; aham—yo; äviräsam— generado.
TRADUCCIÓN
La forma que yo veo está eternamente libre de la contaminación material, y, como una manifestación de la potencia interna, ha aparecido para otorgar misericordia a los devotos. Esta encarnación es el origen de muchas otras encarnaciones, y yo he nacido de la flor de loto que crece de Tu hogar umbilical.
VERSO 3
nätaù paraà parama yad bhavataù svarüpam
änanda-mätram avikalpam aviddha-varcaù
paçyämi viçva-såjam ekam aviçvam ätman
bhütendriyätmaka-madas ta upäçrito 'smi
na—no; ataù param—de ahora en adelante; parama—¡oh, Supremo!; yat— aquello que; bhavataù—de Tu Seïoría; svarüpam—forma eterna; änanda-mätram—refulgencia Brahman impersonal; avikalpam—sin cambios; aviddha-varcaù—sin deterioro de potencia; paçyämi—yo veo; viçva-såjam—creador de la manifestación cósmica; ekam—aquel que no tiene igual; aviçvam—y, sin embargo, no de materia; ätman—¡oh, Causa Suprema!; bhüta—cuerpo; indriya—sentidos; ätmaka—en esa identificación; madaù—orgullo; te—a Ti; upäçritaù—entregado; asmi—yo estoy.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor! No veo ninguna forma superior a Tu forma actual de eterna bienaventuranza y conocimiento. En Tu refulgencia Brahman impersonal, que se encuentra en el cielo espiritual, no hay ningún cambio ocasional ni deterioro de potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues, si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y sentidos materiales, Tu Seïoría es la causa de la manifestación cósmica, y, sin embargo, la materia no Te toca.
VERSO 4
tad vä idaà bhuvana-maìgala maìgaläya
dhyäne sma no darçitaà ta upäsakänäm
tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaà
yo 'nädåto naraka-bhägbhir asat-prasaìgaiù
tat—la Suprema Personalidad de Dios, Çré Kåñëa; vä—o; idam—esta forma actual; bhuvana-maìgala—¡oh, Tú, que eres plenamente auspicioso para todos los universos!; maìgaläya—en busca de plena prosperidad; dhyäne—en meditación; sma—por decirlo así; naù—a nosotros; darçitam—manifestado; te—Tus; upäsakänäm—de los devotos; tasmai—a El; namaù—mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; anuvidhema—yo realizo; tubhyam—a Ti; yaù—el cual; anädåtaù—es desdeñado; naraka-bhägbhiù—por personas destinadas a ir al infierno; asat-prasaìgaiù—por temas materiales.
TRADUCCIÓN
Esta forma actual, o cualquier otra forma trascendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Çré Kåñëa, es igualmente auspiciosa para todos los universos. Como Tú has manifestado esta eterna forma personal en la que meditan Tus devotos, yo Te ofrezco, por lo tanto, mis respetuosas reverencias. Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeïan Tu forma personal, para especular acerca de temas materiales.
VERSO 5
ye tu tvadéya-caraëämbuja-koça-gandhaà
jighranti karëa-vivaraiù çruti-väta-nétam
bhaktyä gåhéta-caraëaù parayä ca teñäà
näpaiñi nätha hådayämburuhät sva-puàsäm
ye—aquellos que; tu—pero; tvadéya—Tus; caraëa-ambuja—pies de loto; koça— dentro; gandham—aroma; jighranti—huelen; karëa-vivaraiù—a traves del canal de los oídos; çruti-väta-nétam—llevado por el aire del sonido vedico; bhaktyä— mediante el servicio devocional; gåhéta-caraëaù—aceptando los pies de loto; parayä—trascendentales; ca—tambien; teñäm—para ellos; na—nunca; apaiñi— separado; nätha—¡oh, mi Seïor!; hådaya—corazón; ambu-ruhät—del loto de; sva-puàsäm—de Tus propios devotos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido vedico a traves de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones.
VERSO 6
tävad bhayaà draviëa-deha-suhån-nimittaà
çokaù spåhä paribhavo vipulaç ca lobhaù
tävan mamety asad-avagraha ärti-mülaà
yävan na te 'ìghrim abhayaà pravåëéta lokaù
tävat—hasta ese momento; bhayam—temor; draviëa—riqueza; deha—cuerpo; suhåt—familiares; nimittam—con objeto de; çokaù—lamentación; spåhä—deseo; paribhavaù—enseres; vipulaù—muy grande; ca—tambien; lobhaù—avaricia; tävat—hasta ese momento; mama—mío; iti—de esa manera; asat—perecedero; avagrahaù—emprendiendo; ärti-mülam—llenos de ansiedades; yävat—mientras que; na—no; te—Tus; aìghrim abhayam—pies de loto seguros; pravåëéta—se refugien; lokaù—la gente del mundo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor! La gente del mundo está agobiada por todas las ansiedades materiales; siempre están temerosos. Siempre tratan de proteger la riqueza, el cuerpo y los amigos, están llenos de lamentación y deseos y enseres ilegales, y basan sus empresas, de una manera avariciosa, en los conceptos perecederos de «mi» y «mío». Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto, estarán llenos de toda clase de ansiedades.
VERSO 7
daivena te hata-dhiyo bhavataù prasaìgät
sarväçubhopaçamanäd vimukhendriyä ye
kurvanti käma-sukha-leça-laväya dénä
lobhäbhibhüta-manaso 'kuçaläni çaçvat
daivena—por destino del infortunio; te—ellos; hata-dhiyaù—desprovistos de memoria; bhavataù—de Ti; prasaìgät—de los temas; sarva—todo; açubha— carácter de no auspicioso; upaçamanät—reprimiendo; vimukha—puestos en contra; indriyäù—sentidos; ye—aquellos; kurvanti—actúan; käma—complacencia de los sentidos; sukha—felicidad; leça—breve; laväya—únicamente por un momento; dénäù—pobres tipos; lobha-abhibhüta—sobrecogidos por la codicia; manasaù—de aquel cuya mente; akuçaläni—actividades no auspiciosas; çaçvat—siempre.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas, y están tambien desprovistas de buen juicio. Se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto.
VERSO 8
kñut-tåö-tridhätubhir imä muhur ardyamänäù
çétoñëa-väta-varañair itaretaräc ca
kämägninäcyuta-ruñä ca sudurbhareëa
sampaçyato mana urukrama sédate me
kñut—hambre; tåö—sed; tri-dhätubhiù—tres humores, a saber: moco, bilis y viento; imäù—todos ellos; muhuù—siempre; ardyamänäù—perplejos; çéta— invierno; uñëa—verano; väta—viento; varañaiù—por lluvias; itara-itarät—y muchas otras perturbaciones; ca—tambien; käma-agninä—por fuertes impulsos sexuales; acyuta-ruñä—ira infatigable; ca—tambien; sudurbhareëa—sumamente insoportable; sampaçyataù—observando así; manaù—mente; urukrama—¡oh, gran actor!; sédate—se desanima; me—mía.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran actor, mi Seïor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el severo frío, las secreciones y la bilis, atacadas por un helado invierno, un verano sofocante, lluvias, y muchos otros elementos perturbadores, y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. Yo me compadezco de ellas, y estoy muy afligido por ellas.
VERSO 9
yävat påthaktvam idam ätmana indriyärtha-
mäyä-balaà bhagavato jana éça paçyet
tävan na saàsåtir asau pratisaìkrameta
vyarthäpi duùkha-nivahaà vahaté kriyärthä
yävat—mientras; påthaktvam—separatismo; idam—este; ätmanaù—del cuerpo; indriya-artha—para la complacencia de los sentidos; mäyä-balam—influencia de la energía externa; bhagavataù—de la Personalidad de Dios; janaù—una persona; éça—¡oh, mi Seïor!; paçyet—ve; tävat—mientras; na—no; saàsåtiù—la influencia de la existencia material; asau—ese hombre; pratisaìkrameta—puede superar; vyarthä api—aunque sin significado; duùkha-nivaham—múltiples miserias; vahaté—provocando; kriyä-arthä—para las actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos, no puede salirse del enredo de las miserias materiales, influenciada por Tu energía externa.
VERSO 10
ahny äpåtärta-karaëä niçi niùçayänä
nänä-manoratha-dhiyä kñaëa-bhagna-nidräù
daivähatärtha-racanä åñayo 'pi deva
yuñmat-prasaìga-vimukhä iha saàsaranti
ahni—durante el día; äpåta—ocupados; ärta—ocupación angustiosa; karaëäù— sentidos; niçi—de noche; niùçayänäù—insomnio; nänä—diversas; manoratha— especulaciones mentales; dhiyä—por la inteligencia; kñaëa—constantemente; bhagna—roto; nidräù—sueïo; daiva—sobrehumano; ähata-artha—frustrados; racanäù—planes; åñayaù—grandes sabios; api—tambien; deva—¡oh, mi Seïor!; yuñmat—de Tu Seïoría; prasaìga—tema; vimukhäù—puesto en contra; iha—en este (mundo material); saàsaranti—rotan.
TRADUCCIÓN
Semejantes no devotos ocupan sus sentidos en un trabajo muy extenso y molesto, y por la noche sufren de insomnio debido a que su inteligencia constantemente corta su sueïo con diversas especulaciones mentales. Todos sus diversos planes los frustra el poder sobrenatural. Incluso los grandes sabios, si están en contra de Tus temas trascendentales, habrán de rotar en este mundo material.
VERSO 11
tvaà bhakti-yoga-paribhävita-håt-saroja
ässe çrutekñita-patho nanu nätha puàsäm
yad-yad-dhiyä ta urugäya vibhävayanti
tat-tad-vapuù praëayase sad-anugrahäya
tvam—a Ti; bhakti-yoga—con servicio devocional; paribhävita—estando dedicado cien por cien; håt—del corazón; saroje—en el loto; ässe—Tú resides; çruta-ékñita—visto a traves del oído; pathaù—el sendero; nanu—ahora; nätha—¡oh, mi Seïor!; puàsäm—de los devotos; yat-yat—cualquiera; dhiyä—por meditar; te— Tuya; urugäya—¡oh, Tú, el de las múltiples glorias!; vibhävayanti—ellos piensan específicamente en; tat-tat—la misma; vapuù—forma trascendental; praëayase—Tú manifiestas; sat-anugrahäya—para conferir Tu misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor! Tu devoto puede verte a traves de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en el. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti.
VERSO 12
nätiprasédati tathopacitopacärair
ärädhitaù sura-gaëair hådi baddha-kämaiù
yat sarva-bhüta-dayayäsad-alabhyayaiko
nänä-janeñv avahitaù suhåd antar-ätmä
na—nunca; ati—mucho; prasédati—quedar satisfecho; tathä—tanto como; upacita—con pomposidad; upacäraiù—con muchos artículos dignos de adoración; ärädhitaù—siendo adorado; sura-gaëaiù—por los semidioses celestiales; hådi baddha-kämaiù—con corazones llenos de toda clase de deseos materiales; yat— aquello que; sarva—todas; bhüta—entidades vivientes; dayayä—para darles misericordia sin causa; asat—no devoto; alabhyayä—no siendo logrado; ekaù—aquel que no tiene igual; nänä—varios; janeñu—en entidades vivientes; avahitaù— percibido; suhåt—amigo bienqueriente; antaù—internamente; ätmä—Superalma.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses, que organizan para Ti una adoración muy pomposa, con variados artículos, pero que están llenos de anhelos materiales. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma, únicamente para dar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres accesible al no devoto.
VERSO 13
puàsäm ato vividha-karmabhir adhvarädyair
dänena cogra-tapasä paricaryayä ca
ärädhanaà bhagavatas tava sat-kriyärtho
dharmo 'rpitaù karhicid mriyate na yatra
puàsäm—de la gente; ataù—por lo tanto; vividha-karmabhiù—mediante diversas actividades fruitivas; adhvara-ädyaiù—mediante la ejecución de rituales vedicos; dänena—mediante caridades; ca—y; ugra—muy ardua; tapasä—austeridad; paricaryayä—mediante servicio trascendental; ca—tambien; ärädhanam— adoración; bhagavataù—de la Personalidad de Dios; tava— Tuya; sat-kriyä-arthaù—simplemente para complacer a Tu Seïoría; dharmaù—religión; arpitaù— ofrecido así; karhicit—en cualquier momento; mriyate—vence; na—nunca; yatra—ahí.
TRADUCCIÓN
Pero las actividades piadosas de la gente, como la ejecución de rituales vedicos, caridad, penitencias austeras y servicio trascendental, realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciendote los resultados fruitivos, son tambien beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano.
VERSO 14
çaçvat svarüpa-mahasaiva nipéta-bheda-
mohäya bodha-dhiñaëäya namaù parasmai
viçvodbhava-sthiti-layeñu nimitta-lélä-
räsäya te nama idaà cakåmeçvaräya
çaçvat—eternamente; svarüpa—forma trascendental; mahasä—por las glorias; eva—ciertamente; nipéta—distinguido; bheda—diferenciación; mohäya—al concepto ilusorio; bodha—conocimiento del ser; dhiñaëäya—inteligencia; namaù— reverencias; parasmai—a la Realidad Trascendental; viçva-udbhava—creación de la manifestación cósmica; sthiti—manutención; layeñu—tambien destrucción; nimitta—con objeto de; lélä—mediante pasatiempos de ese tipo; räsäya—para disfrute; te—a Ti; namaù—reverencias; idam—esto; cakåma—yo realizo; éçvaräya—al Supremo.
TRADUCCIÓN
Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental, que se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual. Yo ofrezco mis reverencias a El, que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación, conservación y disolución de la manifestación cósmica.
VERSO 15
yasyävatära-guëa-karma-viòambanäni
nämäni ye 'su-vigame viçvaä gåëanti
te 'naika-janma-çamalaà sahasaiva hitvä
saàyänty apävåtämåtaà tam ajaà prapadye
yasya—cuyas; avatära—encarnaciones; guëa—cualidades trascendentales; karma—actividades; viòambanäni—todas misteriosas; nämäni—nombres trascendentales; ye—esos; asu-vigame—mientras se está abandonando esta vida; viçvaçäù—automáticamente; gåëanti—invocan; te—ellos; anaika—muchos; janma—nacimientos; çamalam—pecados acumulados; sahasä—inmediatamente; eva—sin duda alguna; hitvä—rechazando; saàyänti—obtienen; apävåta—abierto; amåtam—inmortalidad; tam—a El; ajam—el innaciente; prapadye—yo me refugio.
TRADUCCIÓN
Permítaseme refugiarme en Sus pies de loto. Sus encarnaciones, cualidades y actividades son misteriosas imitaciones de los asuntos mundanos. Aquel que, incluso inconscientemente, invoca Sus nombres trascendentales en el momento en que abandona esta vida, se limpia de inmediato, sin duda alguna, de los pecados de muchísimas vidas, y llega a El con toda certeza.
VERSO 16
yo vä ahaà ca giriçaç ca vibhuù svayaà ca
sthity-udbhava-pralaya-hetava ätma-mülam
bhittvä tri-päd vavådha eka uru-prarohas
tasmai namo bhagavate bhuvana-drumäya
yaù—aquel que; vai—ciertamente; aham ca—yo tambien; giriçaù ca—Çiva tambien; vibhuù—el Todopoderoso; svayam—personalidad (como Viñëu); ca—y; sthiti—conservación; udbhava—creación; pralaya—disolución; hetavaù—las causas; ätma-mülam—enraizado en sí mismo; bhittvä—habiendo penetrado; tri-pät—tres troncos; vavådhe—creció; ekaù—aquel que no tiene igual; uru—muchas; prarohaù—ramas; tasmai—a El; namaù—reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; bhuvana-drumäya—al árbol del sistema planetario.
TRADUCCIÓN
Tu Seïoría es la raíz primaria del árbol de los sistemas planetarios. Ese árbol ha crecido penetrando primero la naturaleza material con tres troncos —como yo, Çiva y Tú, el Todopoderoso—, para la creación, conservación y disolución, y nosotros tres hemos crecido con muchas ramas. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Ti, el árbol de la manifestación cósmica.
VERSO 17
loko vikarma-nirataù kuçale pramattaù
karmaëy ayaà tvad-udite bhavad-arcane sve
yas tävad asya balavän iha jévitäçäà
sadyaç chinatty animiñäya namo 'stu tasmai
lokaù—gente en general; vikarma—trabajo sin sentido; nirataù—dedicado a; kuçale—en actividad beneficiosa; pramattaù—negligente; karmaëi—en actividad; ayam—esto; tvat—por Ti; udite—enunciado; bhavat—de Ti; arcane—en la adoración; sve—su propia; yaù—quienes; tävat—mientras; asya—de la gente en general; balavän—muy fuerte; iha—esta; jévita-äçäm—lucha por la existencia; sadyaù—directamente; chinatti—es cortada en pedazos; animiñäya—por el tiempo eterno; namaù—mis reverencias; astu—que hayan; tasmai—a El.
TRADUCCIÓN
Toda la gente en general se dedica a actos necios, y no a las actividades verdaderamente beneficiosas enunciadas directamente por Ti para su guía. Mientras su tendencia hacia el trabajo necio permanezca poderosa, todos sus planes en la lucha por la existencia serán cortados en pedazos. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a aquel que actúa como tiempo eterno.
VERSO 18
yasmäd bibhemy aham api dviparärdha-dhiñëyam
adhyäsitaù sakala-loka-namaskåtaà yat
tepe tapo bahu-savo 'varurutsamänas
tasmai namo bhagavate 'dhimakhäya tubhyam
yasmät—de quien; bibhemi—temor; aham—yo; api—tambien; dvi-para-ardha—hasta el límite de 4.300.000.000 x 2 x 30 x 12 x 100 aïos solares; dhiñëyam—lugar; adhyäsitaù—situado en; sakala-loka—todos los demás planetas; namaskåtam—honrado por; yat—eso; tepe—me sometí; tapaù—penitencias; bahu-savaù—muchísimos aïos; avarurutsamänaù—deseando obtenerte; tasmai—a El; namaù—ofrezco mis reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; adhimakhäya—a aquel que es el disfrutador de todo sacrificio; tubhyam—a Tu Seïoría.
Tu Seïoría, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, tiempo infatigable y disfrutador de todo sacrificio. Aunque estoy situado en una morada que continuará existiendo durante un período de dos parärdhas, aunque soy el líder de todos los demás planetas del universo, y aunque me he sometido a muchísimos aïos de penitencia en pos de la iluminación espiritual, aun así Te ofrezco mis respetos.
VERSO 19
tiryaë-manuñya-vibhudhädiñu jéva-yoniñv
ätmecchayätma-kåta-setu-parépsayä yaù
reme nirasta-viñayo 'py avaruddha-dehas
tasmai namo bhagavate puruñottamäya
tiryak—animales inferiores a los seres humanos; manuñya—seres humanos, etc.; vibudha-ädiñu—entre los semidioses; jéva-yoniñu—en diferentes especies de vida; ätma—el ser; icchayä—por la voluntad; ätma-kåta—creado por sí mismo; setu— obligaciones; parépsayä—deseando preservar; yaù—quien; reme—ejecutando pasatiempos trascendentales; nirasta—no siendo afectado; viñayaù—contaminación material; api—ciertamente; avaruddha—manifestado; dehaù—cuerpo trascendental; tasmai—a El; namaù—mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; puruñottamäya—el Seïor primigenio.
¡Oh, mi Seïor! Por Tu propia voluntad, y para ejecutar Tus pasatiempos trascendentales, apareces en las diversas especies de entidades vivientes, entre los animales inferiores a los seres humanos, así como tambien entre los semidioses. Tú no eres afectado por la contaminación material. Vienes únicamente para cumplir con las obligaciones de Tus propios principios de religión, y, por consiguiente, ¡oh, Personalidad Suprema!, Te ofrezco mis reverencias por manifestar esas diferentes formas.
yo 'vidyayänupahato 'pi daçärdha-våttyä
nidräm uväha jaöharé-kåta-loka-yätraù
antar-jale 'hi-kaçipu-sparçänuküläà
bhémormi-mälini janasya sukhaà vivåëvan
yaù—aquel; avidyayä—influenciado por la nesciencia; anupahataù—sin ser afectado; api—a pesar de; daça-ardha—cinco; våttyä—interacción; nidräm—sueïo; uväha—aceptó; jaöharé—dentro del abdomen; kåta—haciendo eso; loka-yätraù— sustento de las diferentes entidades; antaù-jale—dentro del agua de la devastación; ahi-kaçipu—sobre el lecho-serpiente; sparça-anuküläm—feliz para el tacto; bhéma-ürmi—olas violentas; mälini—cadena de; janasya—de la persona inteligente; sukham—felicidad; vivåëvan—mostrando.
Mi Seïor, Tú aceptas el placer de dormir en el agua de la devastación, en la que hay violentas olas, y disfrutas de placer sobre el lecho de serpientes, mostrando la felicidad de Tu sueïo a las personas inteligentes. En esos momentos, todos los planetas universales se encuentran estacionados dentro de Tu abdomen.
VERSO 21
yan-näbhi-padma-bhavanäd aham äsam éòya
loka-trayopakaraëo yad-anugraheëa
tasmai namas ta udara-stha-bhaväya yoga-
nidrävasäna-vikasan-nalinekñaëäya
yat—cuyo; näbhi—ombligo; padma—loto; bhavanät—de la casa de; aham— yo; äsam—me manifeste; éòya—¡oh, Tú, el adorable!; loka-traya—los tres mundos; upakaraëaù—ayudando en la creación de; yat—cuya; anugraheëa—por la misericordia; tasmai—a El; namaù—mis reverencias; te—a Ti; udara-stha—situado dentro del abdomen; bhaväya—teniendo el universo; yoga-nidrä-avasäna—despues del final de ese sueïo trascendental; vikasat—floreciendo; nalina-ékñaëäya—a aquel cuyos ojos que se están abriendo son como lotos.
¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto, con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueïo. Ahora, habiendo terminado Tu sueïo, Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la maïana.
VERSO 22
so 'yaà samasta-jagatäà suhåd eka ätmä
sattvena yan måòayate bhagavän bhagena
tenaiva me dåçam anuspåçatäd yathähaà
srakñyämi pürvavad idaà praëata-priyo 'sau
saù—El; ayam—el Seïor; samasta-jagatäm—de todos los universos; suhåt ekaù—el único amigo y filósofo; ätmä—la Superalma; sattvena—por la modalidad de la bondad; yat—aquel que; måòayate—causa felicidad; bhagavän—la Personalidad de Dios; bhagena—con seis opulencias; tena—por El; eva—ciertamente; me—a mí; dåçam—poder de introspección; anuspåçatät—que El de; yathä—como; aham—yo; srakñyämi—pueda crear; pürva-vat—como antes; idam—este universo; praëata—entregados; priyaù—queridos; asau—El (el Seïor).
Que el Seïor Supremo sea misericordioso conmigo. El es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y, mediante Sus seis opulencias trascendentales, las mantiene a todas, en pro de su felicidad máxima. Que sea misericordioso conmigo, de manera que yo, como antes, reciba la introspección necesaria para crear, pues yo tambien soy una de las almas entregadas que son queridas al Seïor.
VERSO 23
eña prapanna-varado ramayätma-çaktyä
yad yat kariñyati gåhéta-guëävatäraù
tasmin sva-vikramam idaà såjato 'pi ceto
yuïjéta karma-çamalaà ca yathä vijahyäm
eñaù—este; prapanna—aquel que está entregado; vara-daù—benefactor; ramayä—disfrutando siempre con la diosa de la fortuna (Lakñmé); ätma-saktyä—con Su potencia interna; yat yat—lo que sea; kariñyati—El puede actuar; gåhéta—aceptando; guëa-avatäraù—encarnación de la modalidad de la bondad; tasmin—a El; sva-vikramam—con omnipotencia; idam—esta manifestación cósmica; såjataù—creando; api—a pesar de; cetaù—corazón; yuïjéta—estar ocupado; karma—trabajo; çamalam—afecto material; ca—tambien; yathä—tanto como; vijahyäm—yo pueda renunciar.
El Seïor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre el benefactor de las almas entregadas. Sus actividades se efectúan siempre a traves de Su potencia interna, Ramä, la diosa de la fortuna. Yo oro únicamente para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material, y oro pidiendo no ser afectado materialmente por mis labores, pues de esa manera podre renunciar al falso prestigio de ser el creador.
näbhi-hradäd iha sato 'mbhasi yasya puàso
vijïäna-çaktir aham äsam ananta-çakteù
rüpaà vicitram idam asya vivåëvato me
mä rériñéñöa nigamasya giräà visargaù
näbhi-hradät—del lago umbilical; iha—en este milenio; sataù—yaciendo; ambhasi—en el agua; yasya—aquel cuyo; puàsaù—de la Personalidad de Dios; vijïäna—del universo total; çaktiù—energía; aham—yo; äsam—nací; ananta— ilimitado; çakteù—del poderoso; rüpam—forma; vicitram—variada; idam—esta; asya—Suya; vivåëvataù—manifestando; me—a mí; mä—que no; rériñéñöa— desaparezca; nigamasya—de los Vedas; giräm—de los sonidos; visargaù— vibración.
Las potencias del Seïor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos vedicos.
VERSO 25
so 'säv adabhra-karuëo bhagavän vivåddha-
prema-smitena nayanämburuhaà vijåmbhan
utthäya viçva-vijayäya ca no viñädaà
mädhvyä giräpanayatät puruñaù puräëaù
saù—El (el Seïor); asau—ese; adabhra—ilimitado; karuëaù—misericordioso; bhagavän—la Personalidad de Dios; vivåddha—excesivo; prema—amor; smitena—con sonreír; nayana-amburuham—los ojos de loto; vijåmbhan—con abrir; utthäya—para florecer; viçva-vijayäya—para glorificar la creación cósmica; ca—así como tambien; naù—nuestro; viñädam—desánimo; mädhvyä—con dulces; girä—palabras; apanayatät—que tenga la bondad de disipar; puruñaù—el Supremo; puräëaù—el más antiguo.
El Seïor, que es Supremo y el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Yo deseo que El me confiera sonrientemente Su bendición, abriendo Sus ojos de loto. El puede alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo, teniendo la amabilidad de expresar Sus indicaciones.
VERSO 26
maitreya uväca
sva-sambhavaà niçämyaivaà
tapo-vidyä-samädhibhiù
yävan mano-vacaù stutvä
viraräma sa khinnavat
maitreyaù uväca—el gran sabio Maitreya dijo; sva-sambhavam—la fuente de su aparición; niçämya—viendo; evam—de esa manera; tapaù—penitencia; vidyä—conocimiento; samädhibhiù—así como tambien mediante la concentración de la mente; yävat—tanto como era posible; manaù—mente; vacaù—palabras; stutvä—habiendo orado; viraräma—calló; saù—el (Brahmä); khinna-vat—como si estuviera cansado.
El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahmä, despues de observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, oró pidiendo Su misericordia, hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. Habiendo orado de esa manera, calló, como si estuviera cansado debido a sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental.
VERSOS 27-28
athäbhipretam anvékñya
brahmaëo madhusüdanaù
viñaëëa-cetasaà tena
kalpa-vyatikarämbhasä
loka-saàsthäna-vijïäna
ätmanaù parikhidyataù
tam ähägädhayä väcä
kaçmalaà çamayann iva
atha—inmediatamente despues; abhipretam—intención; anvékñya—observando; brahmaëaù—de Brahmä; madhusüdanaù—aquel que mató al demonio Madhu; viñaëëa—deprimido; cetasam—del corazón; tena—por el; kalpa—milenio; vyatikara-ambhasä—agua devastadora; loka-saàsthäna—situación del sistema planetario; vijïäne—en la ciencia; ätmanaù—de sí mismo; parikhidyataù— suficientemente angustiado; tam—a el; äha—dijo; agädhayä—profundamente pensativo; väcä—mediante palabras; kaçmalam—impurezas; çamayan—disipando; iva—de esa manera.
El Seïor vio que Brahmä estaba muy angustiado por el planeamiento y la construcción de los diferentes sistemas planetarios, y que se deprimió al ver el agua devastadora. Pudo entender la intención de Brahmä, y, en consecuencia, habló con palabras profundas y sensatas, disipando toda la ilusión que había surgido.
VERSO 29
çré-bhagavän uväca
mä veda-garbha gäs tandréà
sarga udyamam ävaha
tan mayäpäditaà hy agre
yan mäà prärthayate bhavän
çré-bhagavän uväca—el Seïor, la Personalidad de Dios, dijo; mä—no; veda-garbha—¡oh, tú, que tienes la profundidad de toda la sabiduría vedica!; gäù tandrém—desanimarse; sarge—para la creación; udyamam—empresas; ävaha— tan sólo sométete; tat—eso (que quieres); mayä—por Mí; äpäditam—ejecutado; hi—ciertamente; agre—anteriormente; yat—lo cual; mäm—de Mí; prärthayate— suplicando; bhavän—tú.
La Suprema Personalidad de Dios dijo entonces: ¡Oh, Brahmä! ¡Oh, profundidad de la sabiduría vedica! No estes deprimido ni angustiado por la ejecución de la creación. Lo que estás pidiendo de Mí, ya se ha otorgado antes.
VERSO 30
bhüyas tvaà tapa ätiñöha
vidyäà caiva mad-äçrayäm
täbhyäm antar-hådi brahman
lokän drakñyasy apävåtän
bhüyaù—de nuevo; tvam—tú; tapaù—penitencia; ätiñöha—sitúate; vidyäm— en el conocimiento; ca—tambien; eva—ciertamente; mat—Mi; äçrayäm—bajo la protección; täbhyäm—mediante esas cualidades; antaù—por dentro; hådi—en el corazón; brahman—¡oh, brähmaëa!; lokän—todos los mundos; drakñyasi—habrás de ver; apävåtän—todo revelado.
¡Oh, Brahmä! Sitúate en la ejecución de penitencia y meditación, y, para recibir Mi favor, sigue los principios del conocimiento. Mediante esas acciones podrás entender todo desde dentro de tu corazón.
VERSO 31
tata ätmani loke ca
bhakti-yuktaù samähitaù
drañöäsi mäà tataà brahman
mayi lokäàs tvam ätmanaù
tataù—despues; ätmani—en ti; loke—en el universo; ca—tambien; bhakti-yuktaù—estando situado en servicio devocional; samähitaù—estando completamente absorto; drañöä asi—verás; mäm—a Mí; tatam—extendido por todas partes; brahman—¡oh, Brahmä!; mayi—en Mí; lokän—todo el universo; tvam—tú; ätmanaù—las entidades vivientes.
¡Oh, Brahmä! Cuando estes absorto en el servicio devocional, en el transcurso de tus actividades creadoras, Me verás en ti y en todas partes del universo, y verás que tú mismo, el universo y las entidades vivientes, estáis todos en Mí.
VERSO 32
yadä tu sarva-bhüteñu
däruñv agnim iva sthitam
praticakñéta mäà lok
jahyät tarhy eva kaçmalam
yadä—cuando; tu—pero; sarva—todas; bhüteñu—en las entidades vivientes; däruñu—en la madera; agnim—fuego; iva—como; sthitam—situado; praticakñéta—habrás de ver; mäm—a Mí; lokaù—y el universo; jahyät—puede rechazar; tarhi—entonces, de inmediato; eva—ciertamente; kaçmalam—ilusión.
Me verás en todas las entidades vivientes, así como tambien en todas partes del universo, tal como el fuego está situado en la madera. únicamente en ese estado de visión trascendental podrás estar libre de toda clase de ilusión.
VERSO 33
yadä rahitam ätmänaà
bhütendriya-guëäçayaiù
svarüpeëa mayopetaà
paçyan sväräjyam åcchati
yadä—cuando; rahitam—libre de; ätmänam—el ser; bhüta—elementos materiales; indriya—sentidos materiales; guëa-äçayaiù—bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; svarüpeëa—en existencia pura; mayä—por Mí; upetam—acercándose; paçyan—viendo; sväräjyam—reino espiritual; åcchati—disfrutar.
Cuando estes libre del concepto de los cuerpos denso y sutil, y cuando tus sentidos esten libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material, llegarás a experimentar tu forma pura en Mi compaïía. En ese momento, estarás situado en el estado de conciencia pura.
VERSO 34
nänä-karma-vitänena
prajä bahvéù sisåkñataù
nätmävasédaty asmiàs te
varñéyän mad-anugrahaù
nänä-karma—variedades de servicio; vitänena—mediante la expansión de; prajäù—población; bahvéù—innumerable; sisåkñataù—deseando aumentar; na— nunca; ätmä—el ser; avasédati—será privado; asmin—en lo referente a; te—de ti; varñéyän—siempre aumentando; mat—Mi; anugrahaù—misericordia sin causa.
Como tú has deseado aumentar la población en una cantidad innumerable y expandir tus variedades de servicio, nunca serás privado de nada en relación con esto, porque Mi misericordia sin causa para contigo siempre aumentará en todos los tiempos.
VERSO 35
åñim ädyaà na badhnäti
päpéyäàs tväà rajo-guëaù
yan mano mayi nirbaddhaà
prajäù saàsåjato 'pi te
åñim—al gran sabio; ädyam—el primero de su clase; na—nunca; badhnäti— usurpa; päpéyän—viciosa; tväm—a ti; rajaù-guëaù—la modalidad material de la pasión; yat—debido a; manaù—mente; mayi—en Mí; nirbaddham—compacto en; prajäù—progenie; saàsåjataù—generando; api—a pesar de; te—tuya.
Tú eres el Åñi original, y, aunque estarás ocupado en generar una variada progenie, la viciosa modalidad de la pasión nunca abusará de ti, debido a que tu mente está siempre fija en Mí.
VERSO 36
jïäto 'haà bhavatä tv adya
durvijïeyo 'pi dehinäm
yan mäà tvaà manyase 'yuktaà
bhütendriya-guëätmabhiù
jïätaù—conocido; aham—Yo; bhavatä—por ti; tu—pero; adya—hoy; duù— difícil; vijïeyaù—ser conocido; api—a pesar de; dehinäm—para el alma condicionada; yat—porque; mäm—a Mí; tvam—tú; manyase—entiendes; ayuktam—sin estar hecho de; bhüta—elementos materiales; indriya—sentidos materiales; guëa— modalidades materiales; ätmabhiù—y ego falso como el alma condicionada.
Aunque Yo no soy fácilmente cognoscible por el alma condicionada, Me has conocido hoy porque sabes que Mi personalidad no está constituida por nada material, y específicamente no está hecha de los cinco elementos densos y tres sutiles.
VERSO 37
tubhyaà mad-vicikitsäyäm
ätmä me darçito 'bahiù
nälena salile mülaà
puñkarasya vicinvataù
tubhyam—a ti; mat—a Mí; vicikitsäyäm—al tú intentar conocer; ätmä—el ser; me—de Mí; darçitaù—exhibido; abahiù—desde dentro; nälena—a traves del tallo; salile—en el agua; mülam—raíz; puñkarasya—del loto, la fuente primigenia; vicinvataù—reflexionando.
Cuando tú estabas considerando si había una fuente del tallo del loto de tu nacimiento, e incluso entraste en ese tallo, no pudiste averiguar nada. Pero en ese momento, Yo manifeste Mi forma desde dentro.
VERSO 38
yac cakarthäìga mat-stotraà
mat-kathäbhyudayäìkitam
yad vä tapasi te niñöhä
sa eña mad-anugrahaù
yat—aquello que; cakartha—realizado; aìga—¡oh, Brahmä!; mat-stotram— oraciones para Mí; mat-kathä—palabras relacionadas con Mis actividades; abhyudaya-aìkitam—enumerando Mis glorias trascendentales; yat—o eso; vä— o bien; tapasi—en penitencia; te—tuya; niñöhä—fe; saù—esa; eñaù—todos estos; mat—Mi; anugrahaù—misericordia sin causa.
¡Oh, Brahmä! Las oraciones que has recitado alabando las glorias de Mis actividades trascendentales, las penitencias a las que te has sometido para comprenderme, y tu firme fe en Mí, debe considerarse, todo ello, Mi misericordia sin causa.
VERSO 39
préto 'ham astu bhadraà te
lokänäà vijayecchayä
yad astauñér guëamayaà
nirguëam mänuvarëayan
prétaù—complacido; aham—Yo; astu—que así sea; bhadram—toda bendición; te—a ti; lokänäm—de los planetas; vijaya—para glorificación; icchayä—por tu deseo; yat—aquello que; astauñéù—por lo que tú oraste; guëa-mayam— describiendo todas las cualidades trascendentales; nirguëam—aunque estoy libre de todas las cualidades materiales; mä—a Mí; anuvarëayan—describiendo hermosamente.
Estoy muy complacido con la descripción que has hecho de Mí en terminos de Mis cualidades trascendentales, que les parecen mundanas a los mundanos. Yo te confiero todas las bendiciones en tu deseo de glorificar todos los planetas mediante tus actividades.
ya etena pumän nityaà
stutvä stotreëa mäà bhajet
tasyäçu samprasédeyaà
sarva-käma-vareçvaraù
yaù—cualquiera que; etena—por esto; pumän—ser humano; nityam— regularmente; stutvä—orando; stotreëa—mediante los versos; mäm—a Mí; bhajet—adore; tasya—sus; äçu—muy pronto; samprasédeyam—he de cumplir; sarva—todos; käma—deseos; vara-éçvaraù—el Seïor de toda bendición.
Cualquier ser humano que ore como Brahmä y que, de esa manera, Me adore, será muy pronto bendecido con el cumplimiento de todos Sus deseos, pues Yo soy el Seïor de toda bendición.
VERSO 41
pürtena tapasä yajïair
dänair yoga-samädhinä
räddhaà niùçreyasaà puàsäà
mat-prétis tattvavin-matam
pürtena—mediante la buena obra tradicional; tapasä—mediante penitencias; yajïaiù—mediante sacrificios; dänaiù—mediante caridades; yoga—mediante misticismo; samädhinä—mediante el trance; räddham—éxito; niùçreyasam— beneficioso al final; puàsäm—del ser humano; mat—de Mí; prétiù—satisfacción; tattva-vit—trascendentalista experto; matam—opinión.
En opinión de los trascendentalistas expertos, la meta final de realizar toda clase de buenas obras tradicionales, penitencias, sacrificios, caridades, actividades místicas, trances, etc., consiste en invocar Mi satisfacción.
aham ätmätmanäà dhätaù
preñöhaù san preyasäm api
ato mayi ratià kuryäd
dehädir yat-kåte priyaù
aham—Yo soy; ätmä—la Superalma; ätmanäm—de todas las demás almas; dhätaù—director; preñöhaù—el más querido; san—ser; preyasäm—de todas las cosas queridas; api—ciertamente; ataù—por lo tanto; mayi—a Mí; ratim—apego; kuryät—uno debe hacer; deha-ädiù—el cuerpo y la mente; yat-kåte—por cuenta de quien; priyaù—muy querido.
Yo soy la Superalma de todo individuo. Yo soy el supremo director y lo más querido que existe. La gente está equivocadamente apegada a los cuerpos densos y sutiles, pero debería estar apegada únicamente a Mí.
VERSO 43
sarva-veda-mayenedam
ätmanätmätma-yoninä
prajäù såja yathä-pürvaà
yäç ca mayy anuçerate
sarva—todos; veda-mayena—bajo la completa sabiduría vedica; idam—esto; ätmanä—por el cuerpo; ätmä—tú; ätma-yoninä—directamente nacido del Seïor; prajäù—las entidades vivientes; såja—genera; yathä-pürvam—como era anteriormente; yäù—las cuales; ca—tambien; mayi—en Mí; anuçerate—yacen.
Siguiendo Mis instrucciones, ahora puedes generar a las entidades vivientes como antes, en virtud del poder de tu sabiduría vedica completa y del cuerpo que has recibido directamente de Mí, la suprema causa de todo.
VERSO 44
maitreya uväca
tasmä evaà jagat-srañöre
pradhäna-puruñeçvaraù
vyajyedaà svena rüpeëa
kañja-näbhas tirodadhe
maitreyaù uväca—el sabio Maitreya dijo; tasmai—a el; evam—así pues; jagat-srañöre—al creador del universo; pradhäna-puruña-éçvaraù—el Seïor primigenio, la Personalidad de Dios; vyajya idam—despues de instruir esto; svena—en Su persona; rüpeëa—mediante la forma; kañja-näbhaù—la Personalidad de Dios, Näräyaëa; tirodadhe—desapareció.
El sabio Maitreya dijo: Despues de indicarle a Brahmä, el creador del universo, que se expandiera, el Seïor primigenio, la Personalidad de Dios, en Su forma personal de Näräyaëa, desapareció.
(S.B. 3.1º - 9.1-44)
Fuentes: Balaram
En la Fuente Balaram los Acentos espaïoles (en la e) y la ï, no suelen salir.
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