miércoles, 23 de diciembre de 2009

Las oraciones de Brahma al Señor Sri Krishna

Las oraciones de Brahmä al Seïor Çré Kåñëa


VERSO 1

brahmoväca

jïäto 'si me 'dya sucirän nanu deha-bhäjäà

na jïäyate bhagavato gatir ity avadyam

nänyat tvad asti bhagavann api tan na çuddhaà

mäyä-guëa-vyatikaräd yad urur vibhäsi


brahmä uväca—Brahmä dijo; jïätaù—conocido; asi—Tú eres; me—por mí; adya—hoy; sucirät—despues de mucho tiempo; nanu—pero; deha-bhäjäm—de aquel que tiene un cuerpo material; na—no; jïäyate—es conocido; bhagavataù— de la Personalidad de Dios; gatiù—curso; iti—así es; avadyam—gran ofensa; na anyat—nada más allá; tvat—de Ti; asti—hay; bhagavan—¡oh, mi Seïor!; api—aunque haya; tat—algo que pueda ser; na—nunca; çuddham—absoluto; mäyä— energía material; guëa-vyatikarät—debido a la mezcla de las modalidades de; yat— lo cual; uruù—trascendental; vibhäsi—Tú eres.


TRADUCCIÓN


Brahmä dijo: ¡Oh, mi Seïor! Hoy, despues de muchísimos aïos de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Seïor, Tú eres el único objeto cognoscible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia.


VERSO 2


rüpaà yad etad avabodha-rasodayena

çaçvan-nivåtta-tamasaù sad-anugrahäya

ädau gåhétam avatära-çataika-béjaà

yan-näbhi-padma-bhavanäd aham äviräsam


rüpam—forma; yat—la cual; etat—esa; avabodha-rasa—de Tu potencia interna; udayena—con la manifestación; çaçvat—para siempre; nivåtta—libre de; tamasaù—contaminación material; sat-anugrahäya—por el bien de los devotos; ädau— original en la energía creativa de la materia; gåhétam—aceptó; avatära—de encarnaciones; çata-eka-béjam—la causa raíz de cientos; yat—aquello que; näbhi-padma—la flor de loto umbilical; bhavanät—del hogar; aham—yo; äviräsam— generado.


TRADUCCIÓN



La forma que yo veo está eternamente libre de la contaminación material, y, como una manifestación de la potencia interna, ha aparecido para otorgar misericordia a los devotos. Esta encarnación es el origen de muchas otras encarnaciones, y yo he nacido de la flor de loto que crece de Tu hogar umbilical.



VERSO 3


nätaù paraà parama yad bhavataù svarüpam

änanda-mätram avikalpam aviddha-varcaù

paçyämi viçva-såjam ekam aviçvam ätman

bhütendriyätmaka-madas ta upäçrito 'smi


na—no; ataù param—de ahora en adelante; parama—¡oh, Supremo!; yat— aquello que; bhavataù—de Tu Seïoría; svarüpam—forma eterna; änanda-mätram—refulgencia Brahman impersonal; avikalpam—sin cambios; aviddha-varcaù—sin deterioro de potencia; paçyämi—yo veo; viçva-såjam—creador de la manifestación cósmica; ekam—aquel que no tiene igual; aviçvam—y, sin embargo, no de materia; ätman—¡oh, Causa Suprema!; bhüta—cuerpo; indriya—sentidos; ätmaka—en esa identificación; madaù—orgullo; te—a Ti; upäçritaù—entregado; asmi—yo estoy.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor! No veo ninguna forma superior a Tu forma actual de eterna bienaventuranza y conocimiento. En Tu refulgencia Brahman impersonal, que se encuentra en el cielo espiritual, no hay ningún cambio ocasional ni deterioro de potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues, si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y sentidos materiales, Tu Seïoría es la causa de la manifestación cósmica, y, sin embargo, la materia no Te toca.


VERSO 4



tad vä idaà bhuvana-maìgala maìgaläya

dhyäne sma no darçitaà ta upäsakänäm

tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaà

yo 'nädåto naraka-bhägbhir asat-prasaìgaiù


tat—la Suprema Personalidad de Dios, Çré Kåñëa; vä—o; idam—esta forma actual; bhuvana-maìgala—¡oh, Tú, que eres plenamente auspicioso para todos los universos!; maìgaläya—en busca de plena prosperidad; dhyäne—en meditación; sma—por decirlo así; naù—a nosotros; darçitam—manifestado; te—Tus; upäsakänäm—de los devotos; tasmai—a El; namaù—mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; anuvidhema—yo realizo; tubhyam—a Ti; yaù—el cual; anädåtaù—es desdeñado; naraka-bhägbhiù—por personas destinadas a ir al infierno; asat-prasaìgaiù—por temas materiales.


TRADUCCIÓN



Esta forma actual, o cualquier otra forma trascendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Çré Kåñëa, es igualmente auspiciosa para todos los universos. Como Tú has manifestado esta eterna forma personal en la que meditan Tus devotos, yo Te ofrezco, por lo tanto, mis respetuosas reverencias. Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeïan Tu forma personal, para especular acerca de temas materiales.


VERSO 5

ye tu tvadéya-caraëämbuja-koça-gandhaà

jighranti karëa-vivaraiù çruti-väta-nétam

bhaktyä gåhéta-caraëaù parayä ca teñäà

näpaiñi nätha hådayämburuhät sva-puàsäm


ye—aquellos que; tu—pero; tvadéya—Tus; caraëa-ambuja—pies de loto; koça— dentro; gandham—aroma; jighranti—huelen; karëa-vivaraiù—a traves del canal de los oídos; çruti-väta-nétam—llevado por el aire del sonido vedico; bhaktyä— mediante el servicio devocional; gåhéta-caraëaù—aceptando los pies de loto; parayä—trascendentales; ca—tambien; teñäm—para ellos; na—nunca; apaiñi— separado; nätha—¡oh, mi Seïor!; hådaya—corazón; ambu-ruhät—del loto de; sva-puàsäm—de Tus propios devotos.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido vedico a traves de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones.


VERSO 6



tävad bhayaà draviëa-deha-suhån-nimittaà

çokaù spåhä paribhavo vipulaç ca lobhaù

tävan mamety asad-avagraha ärti-mülaà

yävan na te 'ìghrim abhayaà pravåëéta lokaù


tävat—hasta ese momento; bhayam—temor; draviëa—riqueza; deha—cuerpo; suhåt—familiares; nimittam—con objeto de; çokaù—lamentación; spåhä—deseo; paribhavaù—enseres; vipulaù—muy grande; ca—tambien; lobhaù—avaricia; tävat—hasta ese momento; mama—mío; iti—de esa manera; asat—perecedero; avagrahaù—emprendiendo; ärti-mülam—llenos de ansiedades; yävat—mientras que; na—no; te—Tus; aìghrim abhayam—pies de loto seguros; pravåëéta—se refugien; lokaù—la gente del mundo.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor! La gente del mundo está agobiada por todas las ansiedades materiales; siempre están temerosos. Siempre tratan de proteger la riqueza, el cuerpo y los amigos, están llenos de lamentación y deseos y enseres ilegales, y basan sus empresas, de una manera avariciosa, en los conceptos perecederos de «mi» y «mío». Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto, estarán llenos de toda clase de ansiedades.


VERSO 7



daivena te hata-dhiyo bhavataù prasaìgät

sarväçubhopaçamanäd vimukhendriyä ye

kurvanti käma-sukha-leça-laväya dénä

lobhäbhibhüta-manaso 'kuçaläni çaçvat


daivena—por destino del infortunio; te—ellos; hata-dhiyaù—desprovistos de memoria; bhavataù—de Ti; prasaìgät—de los temas; sarva—todo; açubha— carácter de no auspicioso; upaçamanät—reprimiendo; vimukha—puestos en contra; indriyäù—sentidos; ye—aquellos; kurvanti—actúan; käma—complacencia de los sentidos; sukha—felicidad; leça—breve; laväya—únicamente por un momento; dénäù—pobres tipos; lobha-abhibhüta—sobrecogidos por la codicia; manasaù—de aquel cuya mente; akuçaläni—actividades no auspiciosas; çaçvat—siempre.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas, y están tambien desprovistas de buen juicio. Se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto.


VERSO 8



kñut-tåö-tridhätubhir imä muhur ardyamänäù

çétoñëa-väta-varañair itaretaräc ca

kämägninäcyuta-ruñä ca sudurbhareëa

sampaçyato mana urukrama sédate me


kñut—hambre; tåö—sed; tri-dhätubhiù—tres humores, a saber: moco, bilis y viento; imäù—todos ellos; muhuù—siempre; ardyamänäù—perplejos; çéta— invierno; uñëa—verano; väta—viento; varañaiù—por lluvias; itara-itarät—y muchas otras perturbaciones; ca—tambien; käma-agninä—por fuertes impulsos sexuales; acyuta-ruñä—ira infatigable; ca—tambien; sudurbhareëa—sumamente insoportable; sampaçyataù—observando así; manaù—mente; urukrama—¡oh, gran actor!; sédate—se desanima; me—mía.


TRADUCCIÓN



¡Oh, gran actor, mi Seïor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el severo frío, las secreciones y la bilis, atacadas por un helado invierno, un verano sofocante, lluvias, y muchos otros elementos perturbadores, y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. Yo me compadezco de ellas, y estoy muy afligido por ellas.


VERSO 9



yävat påthaktvam idam ätmana indriyärtha-

mäyä-balaà bhagavato jana éça paçyet

tävan na saàsåtir asau pratisaìkrameta

vyarthäpi duùkha-nivahaà vahaté kriyärthä


yävat—mientras; påthaktvam—separatismo; idam—este; ätmanaù—del cuerpo; indriya-artha—para la complacencia de los sentidos; mäyä-balam—influencia de la energía externa; bhagavataù—de la Personalidad de Dios; janaù—una persona; éça—¡oh, mi Seïor!; paçyet—ve; tävat—mientras; na—no; saàsåtiù—la influencia de la existencia material; asau—ese hombre; pratisaìkrameta—puede superar; vyarthä api—aunque sin significado; duùkha-nivaham—múltiples miserias; vahaté—provocando; kriyä-arthä—para las actividades fruitivas.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos, no puede salirse del enredo de las miserias materiales, influenciada por Tu energía externa.


VERSO 10



ahny äpåtärta-karaëä niçi niùçayänä

nänä-manoratha-dhiyä kñaëa-bhagna-nidräù

daivähatärtha-racanä åñayo 'pi deva

yuñmat-prasaìga-vimukhä iha saàsaranti


ahni—durante el día; äpåta—ocupados; ärta—ocupación angustiosa; karaëäù— sentidos; niçi—de noche; niùçayänäù—insomnio; nänä—diversas; manoratha— especulaciones mentales; dhiyä—por la inteligencia; kñaëa—constantemente; bhagna—roto; nidräù—sueïo; daiva—sobrehumano; ähata-artha—frustrados; racanäù—planes; åñayaù—grandes sabios; api—tambien; deva—¡oh, mi Seïor!; yuñmat—de Tu Seïoría; prasaìga—tema; vimukhäù—puesto en contra; iha—en este (mundo material); saàsaranti—rotan.


TRADUCCIÓN



Semejantes no devotos ocupan sus sentidos en un trabajo muy extenso y molesto, y por la noche sufren de insomnio debido a que su inteligencia constantemente corta su sueïo con diversas especulaciones mentales. Todos sus diversos planes los frustra el poder sobrenatural. Incluso los grandes sabios, si están en contra de Tus temas trascendentales, habrán de rotar en este mundo material.


VERSO 11



tvaà bhakti-yoga-paribhävita-håt-saroja

ässe çrutekñita-patho nanu nätha puàsäm

yad-yad-dhiyä ta urugäya vibhävayanti

tat-tad-vapuù praëayase sad-anugrahäya


tvam—a Ti; bhakti-yoga—con servicio devocional; paribhävita—estando dedicado cien por cien; håt—del corazón; saroje—en el loto; ässe—Tú resides; çruta-ékñita—visto a traves del oído; pathaù—el sendero; nanu—ahora; nätha—¡oh, mi Seïor!; puàsäm—de los devotos; yat-yat—cualquiera; dhiyä—por meditar; te— Tuya; urugäya—¡oh, Tú, el de las múltiples glorias!; vibhävayanti—ellos piensan específicamente en; tat-tat—la misma; vapuù—forma trascendental; praëayase—Tú manifiestas; sat-anugrahäya—para conferir Tu misericordia sin causa.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor! Tu devoto puede verte a traves de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en el. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti.


VERSO 12



nätiprasédati tathopacitopacärair

ärädhitaù sura-gaëair hådi baddha-kämaiù

yat sarva-bhüta-dayayäsad-alabhyayaiko

nänä-janeñv avahitaù suhåd antar-ätmä


na—nunca; ati—mucho; prasédati—quedar satisfecho; tathä—tanto como; upacita—con pomposidad; upacäraiù—con muchos artículos dignos de adoración; ärädhitaù—siendo adorado; sura-gaëaiù—por los semidioses celestiales; hådi baddha-kämaiù—con corazones llenos de toda clase de deseos materiales; yat— aquello que; sarva—todas; bhüta—entidades vivientes; dayayä—para darles misericordia sin causa; asat—no devoto; alabhyayä—no siendo logrado; ekaù—aquel que no tiene igual; nänä—varios; janeñu—en entidades vivientes; avahitaù— percibido; suhåt—amigo bienqueriente; antaù—internamente; ätmä—Superalma.


TRADUCCIÓN



Mi Seïor, Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses, que organizan para Ti una adoración muy pomposa, con variados artículos, pero que están llenos de anhelos materiales. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma, únicamente para dar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres accesible al no devoto.


VERSO 13



puàsäm ato vividha-karmabhir adhvarädyair

dänena cogra-tapasä paricaryayä ca

ärädhanaà bhagavatas tava sat-kriyärtho

dharmo 'rpitaù karhicid mriyate na yatra


puàsäm—de la gente; ataù—por lo tanto; vividha-karmabhiù—mediante diversas actividades fruitivas; adhvara-ädyaiù—mediante la ejecución de rituales vedicos; dänena—mediante caridades; ca—y; ugra—muy ardua; tapasä—austeridad; paricaryayä—mediante servicio trascendental; ca—tambien; ärädhanam— adoración; bhagavataù—de la Personalidad de Dios; tava— Tuya; sat-kriyä-arthaù—simplemente para complacer a Tu Seïoría; dharmaù—religión; arpitaù— ofrecido así; karhicit—en cualquier momento; mriyate—vence; na—nunca; yatra—ahí.


TRADUCCIÓN



Pero las actividades piadosas de la gente, como la ejecución de rituales vedicos, caridad, penitencias austeras y servicio trascendental, realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciendote los resultados fruitivos, son tambien beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano.


VERSO 14



çaçvat svarüpa-mahasaiva nipéta-bheda-

mohäya bodha-dhiñaëäya namaù parasmai

viçvodbhava-sthiti-layeñu nimitta-lélä-

räsäya te nama idaà cakåmeçvaräya


çaçvat—eternamente; svarüpa—forma trascendental; mahasä—por las glorias; eva—ciertamente; nipéta—distinguido; bheda—diferenciación; mohäya—al concepto ilusorio; bodha—conocimiento del ser; dhiñaëäya—inteligencia; namaù— reverencias; parasmai—a la Realidad Trascendental; viçva-udbhava—creación de la manifestación cósmica; sthiti—manutención; layeñu—tambien destrucción; nimitta—con objeto de; lélä—mediante pasatiempos de ese tipo; räsäya—para disfrute; te—a Ti; namaù—reverencias; idam—esto; cakåma—yo realizo; éçvaräya—al Supremo.


TRADUCCIÓN



Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental, que se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual. Yo ofrezco mis reverencias a El, que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación, conservación y disolución de la manifestación cósmica.


VERSO 15



yasyävatära-guëa-karma-viòambanäni

nämäni ye 'su-vigame viçvaä gåëanti

te 'naika-janma-çamalaà sahasaiva hitvä

saàyänty apävåtämåtaà tam ajaà prapadye


yasya—cuyas; avatära—encarnaciones; guëa—cualidades trascendentales; karma—actividades; viòambanäni—todas misteriosas; nämäni—nombres trascendentales; ye—esos; asu-vigame—mientras se está abandonando esta vida; viçvaçäù—automáticamente; gåëanti—invocan; te—ellos; anaika—muchos; janma—nacimientos; çamalam—pecados acumulados; sahasä—inmediatamente; eva—sin duda alguna; hitvä—rechazando; saàyänti—obtienen; apävåta—abierto; amåtam—inmortalidad; tam—a El; ajam—el innaciente; prapadye—yo me refugio.


TRADUCCIÓN



Permítaseme refugiarme en Sus pies de loto. Sus encarnaciones, cualidades y actividades son misteriosas imitaciones de los asuntos mundanos. Aquel que, incluso inconscientemente, invoca Sus nombres trascendentales en el momento en que abandona esta vida, se limpia de inmediato, sin duda alguna, de los pecados de muchísimas vidas, y llega a El con toda certeza.


VERSO 16



yo vä ahaà ca giriçaç ca vibhuù svayaà ca

sthity-udbhava-pralaya-hetava ätma-mülam

bhittvä tri-päd vavådha eka uru-prarohas

tasmai namo bhagavate bhuvana-drumäya


yaù—aquel que; vai—ciertamente; aham ca—yo tambien; giriçaù ca—Çiva tambien; vibhuù—el Todopoderoso; svayam—personalidad (como Viñëu); ca—y; sthiti—conservación; udbhava—creación; pralaya—disolución; hetavaù—las causas; ätma-mülam—enraizado en sí mismo; bhittvä—habiendo penetrado; tri-pät—tres troncos; vavådhe—creció; ekaù—aquel que no tiene igual; uru—muchas; prarohaù—ramas; tasmai—a El; namaù—reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; bhuvana-drumäya—al árbol del sistema planetario.


TRADUCCIÓN



Tu Seïoría es la raíz primaria del árbol de los sistemas planetarios. Ese árbol ha crecido penetrando primero la naturaleza material con tres troncos —como yo, Çiva y Tú, el Todopoderoso—, para la creación, conservación y disolución, y nosotros tres hemos crecido con muchas ramas. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Ti, el árbol de la manifestación cósmica.


VERSO 17



loko vikarma-nirataù kuçale pramattaù

karmaëy ayaà tvad-udite bhavad-arcane sve

yas tävad asya balavän iha jévitäçäà

sadyaç chinatty animiñäya namo 'stu tasmai


lokaù—gente en general; vikarma—trabajo sin sentido; nirataù—dedicado a; kuçale—en actividad beneficiosa; pramattaù—negligente; karmaëi—en actividad; ayam—esto; tvat—por Ti; udite—enunciado; bhavat—de Ti; arcane—en la adoración; sve—su propia; yaù—quienes; tävat—mientras; asya—de la gente en general; balavän—muy fuerte; iha—esta; jévita-äçäm—lucha por la existencia; sadyaù—directamente; chinatti—es cortada en pedazos; animiñäya—por el tiempo eterno; namaù—mis reverencias; astu—que hayan; tasmai—a El.


TRADUCCIÓN



Toda la gente en general se dedica a actos necios, y no a las actividades verdaderamente beneficiosas enunciadas directamente por Ti para su guía. Mientras su tendencia hacia el trabajo necio permanezca poderosa, todos sus planes en la lucha por la existencia serán cortados en pedazos. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a aquel que actúa como tiempo eterno.


VERSO 18



yasmäd bibhemy aham api dviparärdha-dhiñëyam

adhyäsitaù sakala-loka-namaskåtaà yat

tepe tapo bahu-savo 'varurutsamänas

tasmai namo bhagavate 'dhimakhäya tubhyam


yasmät—de quien; bibhemi—temor; aham—yo; api—tambien; dvi-para-ardha—hasta el límite de 4.300.000.000 x 2 x 30 x 12 x 100 aïos solares; dhiñëyam—lugar; adhyäsitaù—situado en; sakala-loka—todos los demás planetas; namaskåtam—honrado por; yat—eso; tepe—me sometí; tapaù—penitencias; bahu-savaù—muchísimos aïos; avarurutsamänaù—deseando obtenerte; tasmai—a El; namaù—ofrezco mis reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; adhimakhäya—a aquel que es el disfrutador de todo sacrificio; tubhyam—a Tu Seïoría.


TRADUCCIÓN

Tu Seïoría, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, tiempo infatigable y disfrutador de todo sacrificio. Aunque estoy situado en una morada que continuará existiendo durante un período de dos parärdhas, aunque soy el líder de todos los demás planetas del universo, y aunque me he sometido a muchísimos aïos de penitencia en pos de la iluminación espiritual, aun así Te ofrezco mis respetos.


VERSO 19



tiryaë-manuñya-vibhudhädiñu jéva-yoniñv

ätmecchayätma-kåta-setu-parépsayä yaù

reme nirasta-viñayo 'py avaruddha-dehas

tasmai namo bhagavate puruñottamäya


tiryak—animales inferiores a los seres humanos; manuñya—seres humanos, etc.; vibudha-ädiñu—entre los semidioses; jéva-yoniñu—en diferentes especies de vida; ätma—el ser; icchayä—por la voluntad; ätma-kåta—creado por sí mismo; setu— obligaciones; parépsayä—deseando preservar; yaù—quien; reme—ejecutando pasatiempos trascendentales; nirasta—no siendo afectado; viñayaù—contaminación material; api—ciertamente; avaruddha—manifestado; dehaù—cuerpo trascendental; tasmai—a El; namaù—mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; puruñottamäya—el Seïor primigenio.


TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Seïor! Por Tu propia voluntad, y para ejecutar Tus pasatiempos trascendentales, apareces en las diversas especies de entidades vivientes, entre los animales inferiores a los seres humanos, así como tambien entre los semidioses. Tú no eres afectado por la contaminación material. Vienes únicamente para cumplir con las obligaciones de Tus propios principios de religión, y, por consiguiente, ¡oh, Personalidad Suprema!, Te ofrezco mis reverencias por manifestar esas diferentes formas.


VERSO 20

yo 'vidyayänupahato 'pi daçärdha-våttyä

nidräm uväha jaöharé-kåta-loka-yätraù

antar-jale 'hi-kaçipu-sparçänuküläà

bhémormi-mälini janasya sukhaà vivåëvan

yaù—aquel; avidyayä—influenciado por la nesciencia; anupahataù—sin ser afectado; api—a pesar de; daça-ardha—cinco; våttyä—interacción; nidräm—sueïo; uväha—aceptó; jaöharé—dentro del abdomen; kåta—haciendo eso; loka-yätraù— sustento de las diferentes entidades; antaù-jale—dentro del agua de la devastación; ahi-kaçipu—sobre el lecho-serpiente; sparça-anuküläm—feliz para el tacto; bhéma-ürmi—olas violentas; mälini—cadena de; janasya—de la persona inteligente; sukham—felicidad; vivåëvan—mostrando.


TRADUCCIÓN

Mi Seïor, Tú aceptas el placer de dormir en el agua de la devastación, en la que hay violentas olas, y disfrutas de placer sobre el lecho de serpientes, mostrando la felicidad de Tu sueïo a las personas inteligentes. En esos momentos, todos los planetas universales se encuentran estacionados dentro de Tu abdomen.


VERSO 21



yan-näbhi-padma-bhavanäd aham äsam éòya

loka-trayopakaraëo yad-anugraheëa

tasmai namas ta udara-stha-bhaväya yoga-

nidrävasäna-vikasan-nalinekñaëäya


yat—cuyo; näbhi—ombligo; padma—loto; bhavanät—de la casa de; aham— yo; äsam—me manifeste; éòya—¡oh, Tú, el adorable!; loka-traya—los tres mundos; upakaraëaù—ayudando en la creación de; yat—cuya; anugraheëa—por la misericordia; tasmai—a El; namaù—mis reverencias; te—a Ti; udara-stha—situado dentro del abdomen; bhaväya—teniendo el universo; yoga-nidrä-avasäna—despues del final de ese sueïo trascendental; vikasat—floreciendo; nalina-ékñaëäya—a aquel cuyos ojos que se están abriendo son como lotos.


TRADUCCIÓN

¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto, con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueïo. Ahora, habiendo terminado Tu sueïo, Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la maïana.


VERSO 22



so 'yaà samasta-jagatäà suhåd eka ätmä

sattvena yan måòayate bhagavän bhagena

tenaiva me dåçam anuspåçatäd yathähaà

srakñyämi pürvavad idaà praëata-priyo 'sau


saù—El; ayam—el Seïor; samasta-jagatäm—de todos los universos; suhåt ekaù—el único amigo y filósofo; ätmä—la Superalma; sattvena—por la modalidad de la bondad; yat—aquel que; måòayate—causa felicidad; bhagavän—la Personalidad de Dios; bhagena—con seis opulencias; tena—por El; eva—ciertamente; me—a mí; dåçam—poder de introspección; anuspåçatät—que El de; yathä—como; aham—yo; srakñyämi—pueda crear; pürva-vat—como antes; idam—este universo; praëata—entregados; priyaù—queridos; asau—El (el Seïor).


TRADUCCIÓN

Que el Seïor Supremo sea misericordioso conmigo. El es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y, mediante Sus seis opulencias trascendentales, las mantiene a todas, en pro de su felicidad máxima. Que sea misericordioso conmigo, de manera que yo, como antes, reciba la introspección necesaria para crear, pues yo tambien soy una de las almas entregadas que son queridas al Seïor.


VERSO 23



eña prapanna-varado ramayätma-çaktyä

yad yat kariñyati gåhéta-guëävatäraù

tasmin sva-vikramam idaà såjato 'pi ceto

yuïjéta karma-çamalaà ca yathä vijahyäm


eñaù—este; prapanna—aquel que está entregado; vara-daù—benefactor; ramayä—disfrutando siempre con la diosa de la fortuna (Lakñmé); ätma-saktyä—con Su potencia interna; yat yat—lo que sea; kariñyati—El puede actuar; gåhéta—aceptando; guëa-avatäraù—encarnación de la modalidad de la bondad; tasmin—a El; sva-vikramam—con omnipotencia; idam—esta manifestación cósmica; såjataù—creando; api—a pesar de; cetaù—corazón; yuïjéta—estar ocupado; karma—trabajo; çamalam—afecto material; ca—tambien; yathä—tanto como; vijahyäm—yo pueda renunciar.


TRADUCCIÓN

El Seïor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre el benefactor de las almas entregadas. Sus actividades se efectúan siempre a traves de Su potencia interna, Ramä, la diosa de la fortuna. Yo oro únicamente para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material, y oro pidiendo no ser afectado materialmente por mis labores, pues de esa manera podre renunciar al falso prestigio de ser el creador.


VERSO 24

näbhi-hradäd iha sato 'mbhasi yasya puàso

vijïäna-çaktir aham äsam ananta-çakteù

rüpaà vicitram idam asya vivåëvato me

mä rériñéñöa nigamasya giräà visargaù


näbhi-hradät—del lago umbilical; iha—en este milenio; sataù—yaciendo; ambhasi—en el agua; yasya—aquel cuyo; puàsaù—de la Personalidad de Dios; vijïäna—del universo total; çaktiù—energía; aham—yo; äsam—nací; ananta— ilimitado; çakteù—del poderoso; rüpam—forma; vicitram—variada; idam—esta; asya—Suya; vivåëvataù—manifestando; me—a mí; mä—que no; rériñéñöa— desaparezca; nigamasya—de los Vedas; giräm—de los sonidos; visargaù— vibración.


TRADUCCIÓN

Las potencias del Seïor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos vedicos.


VERSO 25



so 'säv adabhra-karuëo bhagavän vivåddha-

prema-smitena nayanämburuhaà vijåmbhan

utthäya viçva-vijayäya ca no viñädaà

mädhvyä giräpanayatät puruñaù puräëaù


saù—El (el Seïor); asau—ese; adabhra—ilimitado; karuëaù—misericordioso; bhagavän—la Personalidad de Dios; vivåddha—excesivo; prema—amor; smitena—con sonreír; nayana-amburuham—los ojos de loto; vijåmbhan—con abrir; utthäya—para florecer; viçva-vijayäya—para glorificar la creación cósmica; ca—así como tambien; naù—nuestro; viñädam—desánimo; mädhvyä—con dulces; girä—palabras; apanayatät—que tenga la bondad de disipar; puruñaù—el Supremo; puräëaù—el más antiguo.


TRADUCCIÓN

El Seïor, que es Supremo y el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Yo deseo que El me confiera sonrientemente Su bendición, abriendo Sus ojos de loto. El puede alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo, teniendo la amabilidad de expresar Sus indicaciones.


VERSO 26



maitreya uväca

sva-sambhavaà niçämyaivaà

tapo-vidyä-samädhibhiù

yävan mano-vacaù stutvä

viraräma sa khinnavat


maitreyaù uväca—el gran sabio Maitreya dijo; sva-sambhavam—la fuente de su aparición; niçämya—viendo; evam—de esa manera; tapaù—penitencia; vidyä—conocimiento; samädhibhiù—así como tambien mediante la concentración de la mente; yävat—tanto como era posible; manaù—mente; vacaù—palabras; stutvä—habiendo orado; viraräma—calló; saù—el (Brahmä); khinna-vat—como si estuviera cansado.


TRADUCCIÓN

El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahmä, despues de observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, oró pidiendo Su misericordia, hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. Habiendo orado de esa manera, calló, como si estuviera cansado debido a sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental.


VERSOS 27-28



athäbhipretam anvékñya

brahmaëo madhusüdanaù

viñaëëa-cetasaà tena

kalpa-vyatikarämbhasä


loka-saàsthäna-vijïäna

ätmanaù parikhidyataù

tam ähägädhayä väcä

kaçmalaà çamayann iva


atha—inmediatamente despues; abhipretam—intención; anvékñya—observando; brahmaëaù—de Brahmä; madhusüdanaù—aquel que mató al demonio Madhu; viñaëëa—deprimido; cetasam—del corazón; tena—por el; kalpa—milenio; vyatikara-ambhasä—agua devastadora; loka-saàsthäna—situación del sistema planetario; vijïäne—en la ciencia; ätmanaù—de sí mismo; parikhidyataù— suficientemente angustiado; tam—a el; äha—dijo; agädhayä—profundamente pensativo; väcä—mediante palabras; kaçmalam—impurezas; çamayan—disipando; iva—de esa manera.


TRADUCCIÓN

El Seïor vio que Brahmä estaba muy angustiado por el planeamiento y la construcción de los diferentes sistemas planetarios, y que se deprimió al ver el agua devastadora. Pudo entender la intención de Brahmä, y, en consecuencia, habló con palabras profundas y sensatas, disipando toda la ilusión que había surgido.


VERSO 29



çré-bhagavän uväca

mä veda-garbha gäs tandréà

sarga udyamam ävaha

tan mayäpäditaà hy agre

yan mäà prärthayate bhavän


çré-bhagavän uväca—el Seïor, la Personalidad de Dios, dijo; mä—no; veda-garbha—¡oh, tú, que tienes la profundidad de toda la sabiduría vedica!; gäù tandrém—desanimarse; sarge—para la creación; udyamam—empresas; ävaha— tan sólo sométete; tat—eso (que quieres); mayä—por Mí; äpäditam—ejecutado; hi—ciertamente; agre—anteriormente; yat—lo cual; mäm—de Mí; prärthayate— suplicando; bhavän—tú.


TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo entonces: ¡Oh, Brahmä! ¡Oh, profundidad de la sabiduría vedica! No estes deprimido ni angustiado por la ejecución de la creación. Lo que estás pidiendo de Mí, ya se ha otorgado antes.


VERSO 30



bhüyas tvaà tapa ätiñöha

vidyäà caiva mad-äçrayäm

täbhyäm antar-hådi brahman

lokän drakñyasy apävåtän


bhüyaù—de nuevo; tvam—tú; tapaù—penitencia; ätiñöha—sitúate; vidyäm— en el conocimiento; ca—tambien; eva—ciertamente; mat—Mi; äçrayäm—bajo la protección; täbhyäm—mediante esas cualidades; antaù—por dentro; hådi—en el corazón; brahman—¡oh, brähmaëa!; lokän—todos los mundos; drakñyasi—habrás de ver; apävåtän—todo revelado.


TRADUCCIÓN

¡Oh, Brahmä! Sitúate en la ejecución de penitencia y meditación, y, para recibir Mi favor, sigue los principios del conocimiento. Mediante esas acciones podrás entender todo desde dentro de tu corazón.


VERSO 31



tata ätmani loke ca

bhakti-yuktaù samähitaù

drañöäsi mäà tataà brahman

mayi lokäàs tvam ätmanaù


tataù—despues; ätmani—en ti; loke—en el universo; ca—tambien; bhakti-yuktaù—estando situado en servicio devocional; samähitaù—estando completamente absorto; drañöä asi—verás; mäm—a Mí; tatam—extendido por todas partes; brahman—¡oh, Brahmä!; mayi—en Mí; lokän—todo el universo; tvam—tú; ätmanaù—las entidades vivientes.


TRADUCCIÓN

¡Oh, Brahmä! Cuando estes absorto en el servicio devocional, en el transcurso de tus actividades creadoras, Me verás en ti y en todas partes del universo, y verás que tú mismo, el universo y las entidades vivientes, estáis todos en Mí.


VERSO 32



yadä tu sarva-bhüteñu

däruñv agnim iva sthitam

praticakñéta mäà lok

jahyät tarhy eva kaçmalam


yadä—cuando; tu—pero; sarva—todas; bhüteñu—en las entidades vivientes; däruñu—en la madera; agnim—fuego; iva—como; sthitam—situado; praticakñéta—habrás de ver; mäm—a Mí; lokaù—y el universo; jahyät—puede rechazar; tarhi—entonces, de inmediato; eva—ciertamente; kaçmalam—ilusión.


TRADUCCIÓN

Me verás en todas las entidades vivientes, así como tambien en todas partes del universo, tal como el fuego está situado en la madera. únicamente en ese estado de visión trascendental podrás estar libre de toda clase de ilusión.


VERSO 33



yadä rahitam ätmänaà

bhütendriya-guëäçayaiù

svarüpeëa mayopetaà

paçyan sväräjyam åcchati


yadä—cuando; rahitam—libre de; ätmänam—el ser; bhüta—elementos materiales; indriya—sentidos materiales; guëa-äçayaiù—bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; svarüpeëa—en existencia pura; mayä—por Mí; upetam—acercándose; paçyan—viendo; sväräjyam—reino espiritual; åcchati—disfrutar.


TRADUCCIÓN

Cuando estes libre del concepto de los cuerpos denso y sutil, y cuando tus sentidos esten libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material, llegarás a experimentar tu forma pura en Mi compaïía. En ese momento, estarás situado en el estado de conciencia pura.


VERSO 34



nänä-karma-vitänena

prajä bahvéù sisåkñataù

nätmävasédaty asmiàs te

varñéyän mad-anugrahaù


nänä-karma—variedades de servicio; vitänena—mediante la expansión de; prajäù—población; bahvéù—innumerable; sisåkñataù—deseando aumentar; na— nunca; ätmä—el ser; avasédati—será privado; asmin—en lo referente a; te—de ti; varñéyän—siempre aumentando; mat—Mi; anugrahaù—misericordia sin causa.


TRADUCCIÓN

Como tú has deseado aumentar la población en una cantidad innumerable y expandir tus variedades de servicio, nunca serás privado de nada en relación con esto, porque Mi misericordia sin causa para contigo siempre aumentará en todos los tiempos.


VERSO 35



åñim ädyaà na badhnäti

päpéyäàs tväà rajo-guëaù

yan mano mayi nirbaddhaà

prajäù saàsåjato 'pi te


åñim—al gran sabio; ädyam—el primero de su clase; na—nunca; badhnäti— usurpa; päpéyän—viciosa; tväm—a ti; rajaù-guëaù—la modalidad material de la pasión; yat—debido a; manaù—mente; mayi—en Mí; nirbaddham—compacto en; prajäù—progenie; saàsåjataù—generando; api—a pesar de; te—tuya.


TRADUCCIÓN

Tú eres el Åñi original, y, aunque estarás ocupado en generar una variada progenie, la viciosa modalidad de la pasión nunca abusará de ti, debido a que tu mente está siempre fija en Mí.


VERSO 36



jïäto 'haà bhavatä tv adya

durvijïeyo 'pi dehinäm

yan mäà tvaà manyase 'yuktaà

bhütendriya-guëätmabhiù


jïätaù—conocido; aham—Yo; bhavatä—por ti; tu—pero; adya—hoy; duù— difícil; vijïeyaù—ser conocido; api—a pesar de; dehinäm—para el alma condicionada; yat—porque; mäm—a Mí; tvam—tú; manyase—entiendes; ayuktam—sin estar hecho de; bhüta—elementos materiales; indriya—sentidos materiales; guëa— modalidades materiales; ätmabhiù—y ego falso como el alma condicionada.


TRADUCCIÓN

Aunque Yo no soy fácilmente cognoscible por el alma condicionada, Me has conocido hoy porque sabes que Mi personalidad no está constituida por nada material, y específicamente no está hecha de los cinco elementos densos y tres sutiles.


VERSO 37



tubhyaà mad-vicikitsäyäm

ätmä me darçito 'bahiù

nälena salile mülaà

puñkarasya vicinvataù


tubhyam—a ti; mat—a Mí; vicikitsäyäm—al tú intentar conocer; ätmä—el ser; me—de Mí; darçitaù—exhibido; abahiù—desde dentro; nälena—a traves del tallo; salile—en el agua; mülam—raíz; puñkarasya—del loto, la fuente primigenia; vicinvataù—reflexionando.


TRADUCCIÓN

Cuando tú estabas considerando si había una fuente del tallo del loto de tu nacimiento, e incluso entraste en ese tallo, no pudiste averiguar nada. Pero en ese momento, Yo manifeste Mi forma desde dentro.


VERSO 38



yac cakarthäìga mat-stotraà

mat-kathäbhyudayäìkitam

yad vä tapasi te niñöhä

sa eña mad-anugrahaù


yat—aquello que; cakartha—realizado; aìga—¡oh, Brahmä!; mat-stotram— oraciones para Mí; mat-kathä—palabras relacionadas con Mis actividades; abhyudaya-aìkitam—enumerando Mis glorias trascendentales; yat—o eso; vä— o bien; tapasi—en penitencia; te—tuya; niñöhä—fe; saù—esa; eñaù—todos estos; mat—Mi; anugrahaù—misericordia sin causa.


TRADUCCIÓN

¡Oh, Brahmä! Las oraciones que has recitado alabando las glorias de Mis actividades trascendentales, las penitencias a las que te has sometido para comprenderme, y tu firme fe en Mí, debe considerarse, todo ello, Mi misericordia sin causa.


VERSO 39



préto 'ham astu bhadraà te

lokänäà vijayecchayä

yad astauñér guëamayaà

nirguëam mänuvarëayan


prétaù—complacido; aham—Yo; astu—que así sea; bhadram—toda bendición; te—a ti; lokänäm—de los planetas; vijaya—para glorificación; icchayä—por tu deseo; yat—aquello que; astauñéù—por lo que tú oraste; guëa-mayam— describiendo todas las cualidades trascendentales; nirguëam—aunque estoy libre de todas las cualidades materiales; mä—a Mí; anuvarëayan—describiendo hermosamente.


TRADUCCIÓN

Estoy muy complacido con la descripción que has hecho de Mí en terminos de Mis cualidades trascendentales, que les parecen mundanas a los mundanos. Yo te confiero todas las bendiciones en tu deseo de glorificar todos los planetas mediante tus actividades.


VERSO 40

ya etena pumän nityaà

stutvä stotreëa mäà bhajet

tasyäçu samprasédeyaà

sarva-käma-vareçvaraù


yaù—cualquiera que; etena—por esto; pumän—ser humano; nityam— regularmente; stutvä—orando; stotreëa—mediante los versos; mäm—a Mí; bhajet—adore; tasya—sus; äçu—muy pronto; samprasédeyam—he de cumplir; sarva—todos; käma—deseos; vara-éçvaraù—el Seïor de toda bendición.


TRADUCCIÓN

Cualquier ser humano que ore como Brahmä y que, de esa manera, Me adore, será muy pronto bendecido con el cumplimiento de todos Sus deseos, pues Yo soy el Seïor de toda bendición.


VERSO 41



pürtena tapasä yajïair

dänair yoga-samädhinä

räddhaà niùçreyasaà puàsäà

mat-prétis tattvavin-matam


pürtena—mediante la buena obra tradicional; tapasä—mediante penitencias; yajïaiù—mediante sacrificios; dänaiù—mediante caridades; yoga—mediante misticismo; samädhinä—mediante el trance; räddham—éxito; niùçreyasam— beneficioso al final; puàsäm—del ser humano; mat—de Mí; prétiù—satisfacción; tattva-vit—trascendentalista experto; matam—opinión.


TRADUCCIÓN

En opinión de los trascendentalistas expertos, la meta final de realizar toda clase de buenas obras tradicionales, penitencias, sacrificios, caridades, actividades místicas, trances, etc., consiste en invocar Mi satisfacción.


VERSO 42

aham ätmätmanäà dhätaù

preñöhaù san preyasäm api

ato mayi ratià kuryäd

dehädir yat-kåte priyaù


aham—Yo soy; ätmä—la Superalma; ätmanäm—de todas las demás almas; dhätaù—director; preñöhaù—el más querido; san—ser; preyasäm—de todas las cosas queridas; api—ciertamente; ataù—por lo tanto; mayi—a Mí; ratim—apego; kuryät—uno debe hacer; deha-ädiù—el cuerpo y la mente; yat-kåte—por cuenta de quien; priyaù—muy querido.


TRADUCCIÓN

Yo soy la Superalma de todo individuo. Yo soy el supremo director y lo más querido que existe. La gente está equivocadamente apegada a los cuerpos densos y sutiles, pero debería estar apegada únicamente a Mí.


VERSO 43



sarva-veda-mayenedam

ätmanätmätma-yoninä

prajäù såja yathä-pürvaà

yäç ca mayy anuçerate


sarva—todos; veda-mayena—bajo la completa sabiduría vedica; idam—esto; ätmanä—por el cuerpo; ätmä—tú; ätma-yoninä—directamente nacido del Seïor; prajäù—las entidades vivientes; såja—genera; yathä-pürvam—como era anteriormente; yäù—las cuales; ca—tambien; mayi—en Mí; anuçerate—yacen.


TRADUCCIÓN

Siguiendo Mis instrucciones, ahora puedes generar a las entidades vivientes como antes, en virtud del poder de tu sabiduría vedica completa y del cuerpo que has recibido directamente de Mí, la suprema causa de todo.


VERSO 44



maitreya uväca

tasmä evaà jagat-srañöre

pradhäna-puruñeçvaraù

vyajyedaà svena rüpeëa

kañja-näbhas tirodadhe


maitreyaù uväca—el sabio Maitreya dijo; tasmai—a el; evam—así pues; jagat-srañöre—al creador del universo; pradhäna-puruña-éçvaraù—el Seïor primigenio, la Personalidad de Dios; vyajya idam—despues de instruir esto; svena—en Su persona; rüpeëa—mediante la forma; kañja-näbhaù—la Personalidad de Dios, Näräyaëa; tirodadhe—desapareció.


TRADUCCIÓN

El sabio Maitreya dijo: Despues de indicarle a Brahmä, el creador del universo, que se expandiera, el Seïor primigenio, la Personalidad de Dios, en Su forma personal de Näräyaëa, desapareció.


(S.B. 3.1º - 9.1-44)

Fuentes: Balaram

En la Fuente Balaram los Acentos espaïoles (en la e) y la ï, no suelen salir.










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