miércoles, 23 de diciembre de 2009

Oraciones de Prahlada y los habitantes de Hari-varsa al Señor Nrsimhadeva

Oraciones de Prahläda y los habitantes de Hari-varsa al Seïor Nåsiàhadeva


VERSO 7



hari-varñe cäpi bhagavän nara-hari-rüpeëäste. tad-rüpa-grahaëa-nimittam uttaraträbhidhäsye. tad dayitaà rüpaà mahä-puruña-guëa-bhäjano mahä-bhägavato daitya-dänava-kula-térthékaraëa-çélä-caritaù prahlädo 'vyavadhänänanya-bhakti-yogena saha tad-varña-puruñair upäste idaà codäharati.


hari-varñe—en la región de Hari-varña; ca—tambien; api—en verdad; bhagavän —la Suprema Personalidad de Dios; nara-hari-rüpeëa—Su forma de Nåsiàhadeva; äste—está situado; tat-rüpa-grahaëa-nimittam—la razón por la que el Seïor Kåñëa (Keçava) adoptó la forma de Nåsiàha; uttaratra—en capítulos posteriores; abhidhäsye—explicare; tat—esa; dayitam—muy agradable; rüpam—forma del Seïor; mahä-puruña-guëa-bhäjanaù—Prahläda Mahäräja, que es la morada de todas las buenas cualidades de las grandes personalidades; mahä-bhägavataù— el devoto más glorioso; daitya-dänava-kula-térthé-karaëa-çélä-caritaù—cuyas actividades y cuyo carácter eran tan excelsos que liberó a todo los daityas (demonios) nacidos en su familia;


TRADUCCIÓN



Çukadeva Gosvämé continuó: Mi querido rey, el Seïor Nåsiàhadeva tiene Su morada en la región de Hari-varña. En el Septimo Canto del Çrémad-Bhägavatam te hablare de cuando el Seïor adoptó la forma de Nåsiàhadeva para proteger a Prahläda Mahäräja. Prahläda Mahäräja, el más glorioso devoto del Seïor, posee todas las buenas cualidades de las grandes personalidades. Su carácter y actividades han dado la liberación a todos los miembros de su caída y demoníaca familia. A esa personalidad excelsa, Prahläda Mahäräja, le es muy querido el Seïor Nåsiàhadeva, y en compaïía de sus sirvientes y de todos los habitantes de Hari-varña, Le adora cantando el siguiente mantra.


VERSO 8



Oà namo bhagavate narasiàhäya namas tejas-tejase ävir-ävirbhava

vajra-nakha vajra-daàñöra karmäçayän randhaya randhaya tamo grasa

grasa oà svähä. abhayam abhayam ätmani bhüuyiñöha oà kñraum.


om--¡oh, Seïor!; namaù--respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; nara-siàhäya—conocido con el nombre de Nåsiàha; namaù--reverencias; tejaù-tejase—el poder de todo poder; ävir-ävirbhava—por favor, manifiestate por completo; vajra-nakha--¡oh, Tú, que posees uïas como rayos!; vajra-daàñöra--¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma-äçayän—deseos demoníacos de ser felices mediante actividades materiales; randhaya randhaya—por favor, disipa; tamaù--ignorancia en el mundo material; grasa—por favor; grasa—por favor, disipa; om--¡oh, mi Seïor!; svähä--oblaciones respetuosas; abhayam—ausencia de temor; abhayam—ausencia de temor; ätmani—en mi mente; bhüuyiñöhaù--que Tú aparezcas; om--¡oh, Seïor!; kñraum—la béja, o semilla, de los mantras con que se ofrecen oraciones al Seïor Nåsiàha.


TRADUCCIÓN



Ofrezco respetuosas reverencias al Seïor Nåsiàhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Seïor, que posees uïas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiestate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.


VERSO 9



svasty astu viçvasya khalaù prasédatäà

dhyäyantu bhütäni çivaà mitho dhiyä

manaç ca bhadraà bhajatäd adhokñaje

äveçyatäà no matir apy ahaituké


svasti—lo auspicioso; astu—que sea; viçvasya—del universo entero; khalaù--los envidiosos (practicamente todos); prasédatäm—que se apaciguen; dhyäyantu—que consideren; bhütäni—todas las entidades vivientes; çivam—lo auspicioso; mithaù--mutuo; dhiyä--con la inteligencia; manaù--la mente; ca—y; bhadram—calma; bhajatät—que experimenten; adhokñaje—en la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de la mente, la inteligencia y los sentidos; äveçyatäm—que se absorba; naù--nuestra; matiù--inteligencia; api—en verdad; ahaituké--sin ninguna motivación.


TRADUCCIÓN



Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apaciguen. Que todas las entidades vivientes encuentren la paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupemonos todos en el servicio del Seïor Çré Kåñëa, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre absortos en pensar en El.


VERSO 10



mägära-därätmaja-vitta-bandhuñu

saìgo yadi syäd bhagavat-priyeñu naù

yaù präëa-våttyä parituñöa ätmavän

siddhyaty adürän na tathendriya-priyaù


mä—no; agära—casa; dära—esposa; ätma-ja—hijos; vitta—cuenta bancaria; bandhuñu—entre amigos y familiares; saìgaù—compaïía o apego; yadi—si; syät—debe haber; bhagavat-priyeñu—entre personas a quienes les es muy querido la Suprema Personalidad de Dios; naù—de nosotros; yaù—cualquiera que; präëa-våttyä—por las necesidades básicas de la vida; parituñöaù—satisfechos; ätma-vän—que ha controlado la mente y comprendido el ser; siddhyati—logra el exito; adürät—muy pronto; na—no; tathä—tanto; indriya-priyaù—una persona apegada a complacer los sentidos.


TRADUCCIÓN



Mi querido Seïor, oramos pidiendo no sentir jamás atracción por la cárcel de la vida familiar, que está constituida por la casa, la esposa, los hijos, los amigos, la cuenta bancaria, los parientes, etc. Si tenemos algún apego, que sea por los devotos, cuyo único amigo es Kåñëa. La persona que ha alcanzado verdaderamente el plano de la autorrealización y ha controlado su mente está perfectamente satisfecha con las necesidades básicas de la vida. No trata de dar placer a los sentidos. Esa persona avanza rápidamente en el proceso de conciencia de Kåñëa, mientras otros, que están demasiado apegados a las cosas materiales, encuentran muy difícil el avance.


VERSO 11



yat-saìga-labdhaà nija-vérya-vaibhavaà

térthaà muhuù saàspåçatäà hi mänasam

haraty ajo 'ntaù çrutibhir gato 'ìgajaà

ko vai na seveta mukunda-vikramam


yat—de quienes (los devotos); saìga-labdham—obtenida mediante la compaïía; nija-vérya-vaibhavam—cuya influencia es extraordinaria; tértham—lugares sagrados, como el Ganges; muhuù—repetidamente; saàspåçatäm—de aquellos que tocan; hi—ciertamente; mänasam—las cosas sucias que están en la mente; harati—desvanece; ajaù—el innaciente supremo; antaù—en lo profundo del corazón; çrutibhiù—por los oídos; gataù—que han entrado; aìga-jam—cosas sucias, o infecciones del cuerpo; kaù—quien; vai—en verdad; na—no; seveta— serviría; mukunda-vikramam—las gloriosas actividades de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios.


TRADUCCIÓN



En compaïía de personas completamente consagradas a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, podemos escuchar acerca de las poderosas actividades del Seïor, y llegar a comprenderlas en poco tiempo. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, con sólo escucharlas, de inmediato entramos en contacto con el Seïor. En forma de vibraciones sonoras, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entra en el corazón de la persona ansiosa por escuchar constantemente las narraciones de las poderosas actividades del Seïor, y limpia su corazón de todas las contaminaciones. Por otra parte, baïarse en el Ganges tambien reduce la contaminación y las infecciones corporales; sin embargo, ese proceso y el proceso de visitar los lugares sagrados sólo pueden limpiar el corazón despues de mucho tiempo de práctica. Por consiguiente, ¿que hombre cuerdo prescindiría de la relación con devotos, que trae rápidamente la perfección de la vida?


VERSO 12



yasyästi bhaktir bhagavaty akiñcanä

sarvair guëais tatra samäsate suräù

haräv abhaktasya kuto mahad-guëä

manorathenäsati dhävato bahiù


yasya—de quien; asti—hay; bhaktiù—servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akiñcanä—sin ninguna motivación; sarvaiù— con todas; guëaiù—buenas cualidades; tatra—allí (en esa persona); samäsate— moran; suräù—todos los semidioses; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; abhaktasya—de una persona que no es devota; kutaù—dónde; mahat-guëäù— buenas cualidades; manorathena—por especulación mental; asati—en el mundo material, que es temporal; dhävataù—que corre; bahiù—fuera.


TRADUCCIÓN



En el cuerpo de aquel que ha adquirido devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Väsudeva, se manifiestan todos los semidioses con sus sublimes cualidades, como la religión, el conocimiento y la renunciación. Por otra parte, una persona sin servicio devocional y ocupada en actividades materiales, no tiene buenas cualidades. Incluso si es un adepto de la práctica del yoga místico, o está empeïado en el honesto esfuerzo de mantener a su familia y a sus parientes, es seguro que será arrastrado por sus propias especulaciones mentales y tendrá que ocuparse en el servicio de la energía externa del Seïor. ¿Que buenas cualidades puede haber en esa persona?


VERSO 13



harir hi säkñäd bhagavän çarériëäm

ätmä jhañäëäm iva toyam épsitam

hitvä mahäàs taà yadi sajjate gåhe

tadä mahattvaà vayasä dampaténäm


hariù—el Seïor; hi—ciertamente; säkñät—directamente; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; çarériëäm—de todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; ätmä—la vida y el alma; jhañäëäm—de los seres acuáticos; iva—como; toyam—vastas extensiones de agua; épsitam—es deseada; hitvä— abandonando; mahän—una gran personalidad; tam—a El; yadi—si; sajjate—se apega; gåhe—a la vida familiar; tadä—en ese momento; mahattvam—grandeza; vayasä—por la edad; dam-paténäm—de los esposos.


TRADUCCIÓN



Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Seïor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona este materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales.


VERSO 14



tasmäd rajo-räga-viñäda-manyu-

mäna-spåhä-bhayadainyädhimülam

hitvä gåhaà saàsåti-cakravälaà

nåsiàha-pädaà bhajatäkutobhayam iti


tasmät—por lo tanto; rajaù—de pasión o deseos materiales; räga—apego por cosas materiales; viñäda—seguidos de la desilusión; manyu—la ira; mäna-spåhä— el deseo de ser una persona respetable en la sociedad; bhaya—el miedo; dainya—de la pobreza; adhimülam—la raíz; hitvä—abandonar; gåham—la vida familiar; saàsåti-cakravälam—el ciclo de nacimientos y muertes; nåsiàha-pädam—a los pies de loto del Seïor Nåsiàhadeva; bhajata—adorad; akutaù-bhayam—el refugio en que no existe el temor; iti—así.


TRADUCCIÓN



Por lo tanto, ¡oh, demonios!, abandonad la supuesta felicidad de la vida familiar y refugiaos en los pies de loto del Seïor Nåsiàhadeva, que son el verdadero refugio en que no existe el temor. El enredo en la vida familiar es la raíz de la que nacen el apego material, los inagotables deseos, la tristeza, la ira, ladesesperación, el miedo, y el deseo de prestigio falso, todo lo cual trae como resultado la prolongación del ciclo de nacimientos y muertes.

(S.B. 5.18.8-14)












Publicado por Juan y Juana en 18:11
Etiquetas:

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Suscribirse a: Enviar comentarios (Atom)

Correo Vaishnava

Mi foto
Spain
Correo Devocional

Archivo del blog