Devotees Vaishnavas: Las glorias de Navadvipa

sábado, 20 de marzo de 2010

Las glorias de Navadvipa - parte 1

Las glorias de Navadvipa - parte 1
De: Srila Bhaktivinoda Thakura

CAPITULO 1

▼ mar 20
Las glorias de Navadvipa - parte 2
Las glorias de Navadvipa - parte 3

Aceptación del Avatar Gauranga
La Suprema posición de Gauranga y Navadvipa Dhama

Todas las glorias a la Luna de Navadvipa, el hijo de Saci,
Todas las glorias a Nityananda Raja, el avadhuta,
Todas las glorias a Sri Advaita, el Señor Supremo,
Todas las glorias a Gadadhara y a Srivasa Pandita,
Gloria al dhama de Navadvipa, la esencia de todos los Dhamas,
Gloria a los residentes, los asociados de Gauranga.

▼ mar 20
Las glorias de Navadvipa - parte 2
Las glorias de Navadvipa - parte 3

Presentando respetos a los pies de todos los devotos, describiré en breve a Navadvipa Dhama. Inclusive los semidioses como Brahma no conocen lo extenso de las ilimitadas glorias de Navadvipa Mandala, así que, ¿quién puede describir ese Dhama completamente? Si ni siquiera Sesa el de las mil bocas puede describirla completamente, ¿cómo puedo yo, una entidad viviente insignificante, hacerlo? Sin embargo, el deseo de Sri Caitanya es primordial, y de acuerdo con ese deseo, los devotos han dado una orden. Por lo tanto, mediante la misericordia de los devotos, relato aquí las glorias de Nadiya.

Existe otro tema que me gustaría mencionar. Como es un asunto confidencial, vacilo en revelarlo. Pero, por otra parte no puedo resistir contarlo, porque el Señor Caitanya instruyó a los devotos para que publicaran el tema de Sus pasatiempos (lila) trascendentales y de Su morada (dhama) transcendental, después de que hubiera desaparecido de este planeta. A pesar de que Sri Caitanya es el más oculto de todos los avataras, yo se bien que El es Absoluto. Sin embargo, en vista de que sus actividades confidenciales son discutidas ambiguamente en la escritura, de una manera cubierta, los no devotos no pueden realizarlas. Todas las referencias de los pasatiempos transcendentales de Sri Caitanya que fueron registrados en las escrituras, habían sido mantenidas ocultas durante mucho tiempo por Maya devi, la ilusión personificada. Cubriendo los ojos de los sabios, ella mantuvo estas referencias de las escrituras reveladas, así como también muchas escrituras aún no reveladas, ocultas a la vista.

Sin embargo, cuando Gauranga había concluido Sus pasatiempos sobre la tierra, Su obediente sirviente Maya devi, conociendo el Deseo del Señor, levantó la ilusión de los ojos de las entidades vivientes, y mediante eso, reveló a este universo material la verdadera naturaleza de Sri Gauranga. Las escrituras ocultas se hicieron visibles y todas las dificultades para entender al Señor Caitanya llegaron a su fin. Fue el todo misericordioso Nityananda Prabhu quien reveló la verdad acerca de Gauranga en los corazones de las entidades vivientes. Por su mandato, Maya apartó la venda de tal manera que los sabios devotos puros pudieran recibir el tesoro de las preciosas escrituras. Por consiguiente si alguien permanece con dudas a pesar de todas estas pruebas de las escrituras, es considerado el más desafortunado e inútil. ¿Por qué molestarse viviendo más? Cuando Nityananda Prabhu distribuyó la misericordia, las entidades vivientes afortunadas aceptaron y alcanzaron la perfección de la felicidad. Uno también debe saber quién es la entidad viviente desafortunada: Es quien confiado del poder de su propia inteligencia, rechaza la misericordia del Señor. De esa manera por la fuerza de su falsa lógica, cae repetidamente en el abismo de la ilusión.

¡Ven alma espiritual de Kali-yuga, abandona esta hipocresía y sólo acepta el amor extático y puro de Sri Gauranga! De esta manera Nityananda Prabhu llamaba una y otra vez, pero las desafortunadas entidades vivientes no aceptaban.

Ahora consideremos cuidadosamente, ¿por qué estas personas no aceptaban tan maravilloso amor de Dios?

En búsqueda de la felicidad, las entidades vivientes en el mundo material siguen varios procesos tales como la lógica o el yoga místico. Y en persecución de la felicidad, algunos abandonan el mundo material y van hacia el bosque, mientras que otros sostienen constantes guerras. Deseando la felicidad otros persiguen a las mujeres y a las riquezas, mientras que otros se dirigen hacia las artes y las ciencias. En la búsqueda de la felicidad otros la rechazan y aprenden a tolerar las miserias de la vida, y otros todavía, se ahogan simplemente en el océano.

Levantando sus manos de loto en el aire, el Señor Nityananda explica: "¡Vengan entidades vivientes! Abandonen los problemas de la actividad fruitiva regulada (karma) y de la especulación mental (jñana) los cuales se dirigen solamente a la comodidad del cuerpo y de la mente. En vista de que se están esforzando por la felicidad, Yo les daré la felicidad sin pedir nada a cambio. En esta felicidad no hay problema ni pérdida, ni necesidad de soportar sufrimiento. Sólo exclamen el nombre de Gauranga y dancen sin reserva. La felicidad que estoy dando está más allá de toda comparación, porque es bienaventuranza transcendental positiva, pura, extática y eterna, la cual está completamente más allá de la ilusión."

Los Vedas, los rsis, y los once Rudras, residen en diferentes partes de Navadvipa, gastando sus vidas en austeridades, pero sin embargo no obtienen la misericordia de Nityananda. En tanto que uno mantenga conciencia corporal y en cuanto no se sienta en la posición de humildad, uno no puede obtener el tesoro de la misericordia de Sri Caitanya y de Sri Nityananda, no importa cuales esfuerzos pueda uno hacer, así sea Siva o Brahma. Todo esto será explicado más tarde, solo escúchalo con atención y fe, ¡oh hermano!

En estos temas espirituales, abandona la argumentación y la lógica material, pues es inútil e inauspicioso. Los pasatiempos transcendentales de Sri Caitanya son un océano profundo, mientras que el proceso de la lógica material es simplemente molesto, como la cáscara que cubre la flor del banano. Quienquiera que desee cruzar el océano de la existencia material mediante el poder del razonamiento árido, verá sus esfuerzos en vano y no recibirá nada. Pero por otra parte, al abandonar la argumentación y dirigirse al proceso del sadhu y el sastra, a la guía de la escritura y de los devotos, uno pronto recibirá a Sri Caitanya, pues por la orden de Nityananda prabhu, el sruti (veda), y el smrti (puranas) y los tantra sastras están constantemente cantando las glorias del Navadvipa Dhama.

En Kali-yuga todos los lugares santos están sumamente débiles y solamente Navadvipa permanece supremamente fuerte. Sin embargo por el deseo del Señor, este tirtha fue invisible durante un largo período de tiempo, y sus glorias permanecen ocultas. Cuando la influencia de Kali-yuga aumentó, los lugares santos perdieron naturalmente su poder. En ese momento deseando la fortuna de todas las entidades vivientes, el Señor Supremo comenzó a pensar:

"Al diagnosticar una enfermedad, un médico le hace tomar al paciente una medicina apropiada; en consecuencia, para una enfermedad severa, se necesita una medicina fuerte. Como Kali-yuga se ha vuelto terrible y la enfermedad es seria, sin una fuerte medicina, no se puede curar. Si Yo no revelo el Dhama, Mi nombre y Mi forma, los cuales he estado manteniendo tan secretamente durante tanto tiempo, ¿cómo se recuperarán todas las entidades vivientes? Las entidades vivientes son mis sirvientes, y Yo soy su Señor. Si Yo no las ayudo nunca se recuperarán."

Diciendo esto, el Señor se reveló a Sí mismo sobre la tierra, con Su nombre, Sudama, y sus asociados. El Señor promete eternamente que liberará a las entidades vivientes y las libertará de todos los problemas de la existencia material.

Gauranga dijo: "Distribuiré gratuitamente el tesoro que ni siquiera Brahma pudo alcanzar. Esta vez no distinguiré quien es apto o no para recibir el tesoro. Viendo como Kali está destruyendo las entidades vivientes quebraré los venenosos dientes de Kali llevándome a los devotos conmigo y ejecutando kirtana, el canto de los santos nombres de Dios. En tanto que Mi nombre sea cantado, Kali será controlada."

Diciendo esto Gaura Hari apareció en Kali-yuga mediante Su propia potencia espiritual interna, en Navadvipa. Apartando la venda de la ilusión, Gauracandra reveló Sus pasatiempos eternos en la tierra de Gauda.

Por lo tanto, al no ver a nadie de este universo más desafortunado, lamentable y desamparado, como a aquel que en Kali-yuga no adora a tan misericordioso Señor como Sri Caitanya, y quien rechaza a tal Dhama inconcebiblemente poderoso como Navadvipa, abandona cualquier otro deseo y atracción y simplemente fija tu mente atentamente en Navadvipa Dhama.

Srila Bhaktivinoda Thakura, quien está aspirando por el refugio de los pies de loto de Jahnava y Nitay, revela estas verdades.

CAPITULO 2

Medida del Dhama
Especial misericordia de Nityananda
La necesidad del Dhama en Kali-yuga.

Todas las glorias a la Luna de Navadvipa, el hijo de Saci,
Todas las glorias a Nityananda el Avadhuta,
Todas las glorias a Navadvipa Dhama, la principal de las moradas espirituales, cuya verdad nadie puede describir completamente.

El Dhama de Navadvipa, en Gaura Mandala, y servido por el Ganga, está situado en esplendor eterno. Gaura Mandala misma es veintiún joyanas o ciento sesenta y ocho millas de circunferencia, con el Ganga corriendo por el centro. Este Gaura Mandala toma la forma de un loto con cien pétalos, con el capullo principal de Navadvipa en el centro. La porción de estambre central de la flor, conocido como Antardvipa es cinco "krosas" o diez millas de perímetro, y la medida de la flor principal de ocho pétalos, que compone a Navadvipa, es de cuatro "joyanas" o treinta y dos millas alrededor. Por fuera de esto, están los cien pétalos del Gaura Mandala entero, cuya circunferencia es veintiún "joyanas" o ciento sesenta y ocho millas. El punto central está situado en Navadvipa, el cual es el Yoga phita, el lugar sagrado en el cual el Señor mismo apareció sobre la tierra. Este lugar es trascendentalmente puro. La característica del Gaura Mandala es la de Cintamani o piedra de toque, que complace todos los deseos. El Dhama está lleno de conocimiento y bienaventuranza y es completamente consciente. En el Dhama, el agua, la tierra, los árboles, y todo lo demás son conscientes (ellos son entidades conscientes), no como la materia burda de este mundo material. Situadas en el Dhama están las tres energías espirituales de Krsna -Sandhini, Samvit y Hladini- a través de las cuales la región espiritual entera se hace manifiesta. La energía espiritual de Krsna, llamada el Svarupa-sakti tiene las tres divisiones arriba mencionadas. De estas la energía Sandhini o potencia sat, la cual sostiene toda la existencia, encuentra su función perfecta en la manifestación del Dhama eterno. La pureza eterna es el carácter del Dhama, en esa posición el Dhama actúa eternamente como la base o sostén para la aparición del Señor y Sus actividades. Todo esto es la acción de la energía inconcebible del Señor, la cual es antimaterial y completamente transcendental.

Aquél que ve en el Dhama solamente las actividades de la naturaleza material, es un alma condicionada bajo la influencia de la ignorancia y la ilusión. Cuando los ojos de una persona están cubiertos por una nube, esa persona puede pensar que el Sol está cubierto, pero en realidad el sol nunca puede estar bajo la influencia de una nube y ser cubierto de esa manera. La forma de Gaura Mandala, eternamente transcendental al mundo material, es como el Sol. Los ojos del materialista están cubiertos por la nube de la ilusión y debido a esto, él ve solamente las transformaciones secundarias de esa energía espiritual, el burdo e inerte mundo material.

Cualquiera que consigue la misericordia del Señor Nityananda, el Maestro de la potencia Sandhini, puede ver ese bienaventurado, consciente y transcendental Dhama. En ese Dhama de Vrndavana están eternamente presentes los santos ríos tales como el Ganga y el Yamuna, y en varios lugares están situadas las siete ciudades santas, tales como Prayag. Gaura Mandala es en verdad directamente el mundo espiritual. Ahora, aquel que es una entidad viviente afortunada, puede ver esta región pura, mientras que la forma de la energía espiritual del Señor, Maya, por las órdenes del Señor, expande su influencia de la ilusión para cubrir los ojos de aquellas entidades vivientes que se han separado del Señor. Todas esas personas nunca ven las glorias del Dhama espiritual. Pero aquellas personas que viven constantemente en la región espiritual de Gaura Mandala son sumamente afortunadas; ellas viven fuera de los límites del mundo material. Los semidioses en los planetas celestiales, con gran temor reverente, ven a estas personas como teniendo hermosas formas con cuatro brazos, de tez azulada, como los residentes de Vaikuntha, el mundo espiritual.

En los dieciséis "krosas" de este Navadvipa Dhama, los numerosos residentes, quienes son de tez dorada, se ocupan constantemente en cantar las glorias del Señor. Brahma y los otros semidioses vienen del espacio exterior y los adoran de diversas maneras.

Brahma dice: "¿Cuándo llegaré a ser tan afortunado para nacer como una brizna de hierba en Navadvipa Dhama? En ese momento recibiré el polvo de los pies de los devotos que se ocupan en servir los pies de loto de Sri Gauranga. ¡Ay de mí! El Señor Caitanya me ha engañado, porque El me ha colocado a cargo del manejo del universo. ¿Cuándo serán cortados los nudos de mi karma, las reacciones a mis actividades pecaminosas? ¿Cuándo abandonaré el orgullo de mi posición material, y cuándo llegaré a ser puro de mente? ¿Cuándo cesará mi ilusión de pensar que soy la Suprema autoridad, y cuándo llegaré a ser simplemente un sirviente puro del Señor y tomaré el refugio de Sus pies de loto?"

De esta manera Nityananda Prabhu le suplica a todos que tomen el amor extático puro. Sin embargo él, desafortunado bajo los efectos de sus malas actividades previas, ni siquiera lo quiere. Cuán desafortunado es en verdad. Inclusive aquel que dice el nombre de Gauranga y Nitay aunque sea una vez, pone fin a actividades pecaminosas ilimitadas.

Ahora escuchen otro tema confidencial:

La cosa más apropiada para las almas de Kali-yuga es este tesoro del Gauranga-lila. En la forma de Radha y Krsna en Vrndavana, nuestro Señor está ejecutando pasatiempos eternos, pero a pesar de que el Radha-Krsna lila y la Glorias del Vraja Dhama son conocidas a través de las escrituras para toda la gente, obtener realmente Krsna prema no es de ninguna manera común. Contemplemos la razón del por qué.

Aquí yace el secreto de los secretos, el cual las entidades vivientes enredadas por Maya no puede discernir. Si alguien tiene montones de ofensas, incluso la adoración de Krsna nacimiento tras nacimiento no dará el amor de Dios. Solamente por cantar el nombre de Krsna después de estar libre de ofensas se puede recibir continuo Krsna prema. Sin embargo, Sri Caitanya avatara es diferente. Una persona seria, aunque llena de ofensas, tiene la posibilidad de obtener el amor de Dios rápidamente. Cuando las entidades vivientes expresan los nombres de los misericordiosos Nitay y Caitanya, Krsna prema viene en busca de esas personas. Las ofensas no obstaculizan el camino, y ellos derraman lágrimas de éxtasis, llenos del amor puro de Dios. Muy rápidamente, por la misericordia del Señor Caitanya, todas las ofensas huirán, el corazón se volverá puro, y el amor de Dios florecerá completamente. Más aún, las ofensas de las almas de Kali-yuga en particular, quedan fuera de cuenta. Por lo tanto, no puede haber otra liberación que el nombre de Gauranga; no veo otra alternativa que Sri Gauranga.

Este es el secreto de las escrituras:

QUE SRI GAURANGA APARECIÓ EN NAVADVIPA. Por eso, Navadvipa es la joya cumbre de todos los lugares santos. En otros santos lugares de peregrinaje, las personas ofensivas se vuelven el objeto del castigo, pero en el misericordioso Navadvipa Dhama, la misma persona se purifica. Se da el ejemplo de Jagai y Madhai. Aunque ellos cometieron grandes ofensas, sin embargo recibieron a Nitay y a Gaura. Qué decir de otros lugares, en Vrndavana los ofensores son castigados.

Pero una persona que ha cometido cientos de ofensas, por la gran misericordia de Nityananda prabhu, quien funciona como el purificador de las entidades vivientes, puede superar estas ofensas en Navadvipa Dhama, la plataforma de la existencia espiritual pura. Por esta razón los sabios alaban a Navadvipa Dhama del Gaura Mandala sin fin.

Aquel que vive en Navadvipa Dhama es muy afortunado, pues él logra la atracción por Krsna. Sucede que todo el que va allí se libera de todas las ofensas. Lo que uno logra por viajar a todos los lugares santos es alcanzado por sólo recordar a Navadvipa. De esta manera cantan las escrituras. Aquel que ve a Navadvipa consigue el amor extático por Krsna nacimiento tras nacimiento, e incluso, aquél que viene a Navadvipa con la intención mental de conseguir comodidades materiales por medio de la actividad piadosa, transcenderá el nacimiento humano. Aquel que camina alrededor de Navadvipa y canta mantras, obtiene el sonido de Caitanya como su mantra y fácilmente consigue liberarse de Maya. Lo que es obtenido por los yoguis después de diez años, es alcanzado en Navadvipa en tres noches. Esa liberación alcanzada mediante la disciplina de la especulación impersonal en otros lugares santos, se alcanza simplemente por bañarse en el Ganga en Navadvipa. De este modo, todos los tipos de liberación-salokya, sarupya, samipya, sarstri y nirvana- pueden ser obtenidos en Navadvipa sin la práctica especulativa.

Cayendo a los pies de los devotos puros en Navadvipa, el disfrute material (bhukti) y la liberación (Mukti) permanecen allí como sirvientes obedientes. Los devotos, no importándoles sus bendiciones, los patean lejos, pero las dos personalidades no huyen y se abandonan a los pies de los devotos. Ellos permanecen listos para dar sus bendiciones si son requeridas. Por consiguiente, todo lo que uno consigue en los siete lugares santos de peregrinaje al permanecer cien años, puede ser logrado en Navadvipa Dhama por quedarse solamente una noche.

En conclusión Navadvipa Dhama es el máximo tirtha. Tomando refugio de él, las entidades vivientes pueden pasar por encima de Kali-yuga. En este lugar el nombre Rama, el cual da la liberación, y el nombre Krsna, que da el amor por Dios, sirven constantemente a los devotos del Dhama.

Srila Bhaktivinoda Thakura, quien está aspirando por el refugio de los pies de loto de Nitay y Jahnava, canta de este modo en bienaventuranza.

CAPITULO 3

Encuentro de Nityananda Prabhu y Jiva Gosvami

Descripción de Navadvipa y Vrndavana.

Todas las glorias a la Luna de Navadvipa, el hijo de Saci
Todas las glorias a Nityananda Raya, el Avadhuta,
Todas las glorias al máximo Dhama Navadvipa,
En donde Sri Caitanya hizo su advenimiento.

Por quedarse aquí solamente un día, uno alcanza los resultados de quedarse en todos los otros tirthas.

Yo canto esta descripción de Navadvipa parikrama con relación a la escritura. Escuchen, por lo tanto, ¡oh personas santas! Los escritos sánscritos, las palabras de los Vaisnavas, las enseñanzas de mi Señor, estos tres son mi vida. Tomando refugio de estos tres, describiré las reglas para viajar a través de Nadiya.

¡Escuchen todos!

Cuando Sri Jiva Gosvami era sólo un joven partió de su casa en Candradvipa gritando, "¡Nadiya! ¡Nadiya!" Con gran confusión, y mientras viajaba por largos caminos, simplemente se lamentaba.

"¡Oh Gauranga! ¡Nityananda! Vida de las entidades vivientes, ¿cuándo manifestarán misericordia sobre mí, y me darán su Darsana?"

Una y otra vez él seguía, "¡Navadvipa! El máximo Dhama, ¿cuándo te veré?"

Era una visión impresionante ver al joven y hermoso Gosvami dirigiendo la vida de máxima renuncia.

Viajando durante algunos días, él llegó a Navadvipa, la morada del amor de Dios, y observando la ciudad desde la distancia el pagó sus dandavats y quedó casi inconsciente. Después de algún tiempo se recogió a sí mismo y temblando de éxtasis entró a la ciudad de Navadvipa. Cuando él llegó a Barakona Ghat preguntó: "¿Dónde está Prabhu Nityananda? Por favor permítame verlo."

Un devoto, viendo el estado elevado de emoción de Sri Jiva, ofreció llevarlo donde se estaba quedando Nityananda quién comenzó a rugir con risa, pues internamente estaba experimentando gran éxtasis espiritual al percibir que Sri Jiva estaba viniendo hacia él. El dio la orden de traer a Jiva allí.

Una multitud de Vaisnavas fue a llamarlo. Al ver a una persona manifestando signos de éxtasis, comprendieron que él debía ser Jiva Gosvami. Llenos de amor, algunos se adelantaron para revelar las palabras de Nityananda Prabhu. Sólo al escuchar el nombre de Nityananda, Jiva cayó inconsciente.

Después de unos pocos segundos él se levantó y exclamó, "¡Oh, yo soy sumamente afortunado! Aún el más bajo de los hombres, ha recibido la misericordia de Nityananda Prabhu."

Pagando sus dandavats con un corazón alegre, dijo, "si ustedes me manifiestan misericordia, entonces yo puedo conseguir la misericordia de Nityananda. Este es el veredicto de la escritura."

Viendo el avance espiritual de Jiva Gosvami, algunos de los Vaisnavas tomaron el polvo de sus pies sobre sus cabezas con gran celebración. Luego ellos lo llevaron al lugar donde se encontraba Nityananda.

Nityananda rodeado por devotos, estaba hablando acerca de Krsna. Viendo esa forma transcendental de Nityananda, el cuerpo de Jiva se transformó con emociones extraordinarias.

"¡Qué forma tan maravillosa he visto hoy!" Exclamó, y cayó inconsciente.

Dominado por la gran compasión, Nityananda levantó a Jiva Gosvami y lo aceptó como suyo.

Sobrecogido de emoción, Jiva permaneció con sus manos juntas y comenzó a hablarle a su Señor.

"Tú eres la forma del universo, la morada del universo, Balarama. ¿Qué puedo saber de tus cualidades? Tú eres mi maestro eterno, yo soy Tu sirviente. Mi única aspiración es el refugio de Tus pies de loto. Aquella persona a quien Tú le das la misericordia consigue fácilmente los pies de loto de Sri Caitanya y se sumerge en el agua de prema. Sin tu misericordia nadie obtendrá a Gaura, aunque adore a Gaura por cientos de vidas. Algunas veces Gauranga puede castigar a alguien, pero Tú protegerás a esa persona. Y si Tú castigas a alguien, Gaura lo castigará más. Por lo tanto, Señor, solamente por la fuerza de mis actividades devocionales pasadas, yo acepto el refugio de tus pies de loto. Sé misericordioso y permite que yo pueda recibir el darsana de Gauranga y conseguir atracción por El.

"Gauranga aceptó a mis tíos cuando El estuvo en Ramakeli. En esa época Yo vi la forma de Gauranga y lloré. Cayendo a los pies de Gauranga y tocando su cuerpo, llegué a estar lleno de bienaventuranza. De allí en adelante esa forma permaneció en mí mente.

En esa época el Señor me dijo que estudiara la escritura, y que cuando hubiera terminado, fuera a Navadvipa, en donde recibiría los pies de loto de Nityananda prabhu.

"Con esa orden en mi cabeza, obtuve tanto conocimiento cuanto pude. Pero a pesar de que estudié todos los libros en Candradvipa, no pude conseguir un profesor Vedanta apropiado. El Señor me ordenó estudiar el Vedanta y revelar el Krsna-bhakti en los Vedanta sutras. Así que he venido a Navadvipa a Tus pies de loto. Cualquiera que sea Tu orden la obedeceré. Por Tu orden iré a Puri y estudiaré el Vedanta bajo la guía de Sarvabhauma Bhattacarya."

Al escuchar las dulces palabras de Jiva, Nityananda Prabhu lo abrazó e incapaz de contenerse, comenzó a llorar.

"Escucha, ¡oh Jiva! Estas palabras confidenciales. Rupa y Sanatana están entendiendo toda la filosofía. El Señor me dijo que te dijera que no debes ir a Puri y quedarte. La orden que el Señor te dió es esta: "Ve a Varanasi y después de estudiar el Vedanta bajo la guía de un erudito de allí, ve inmediatamente a Vrndavana, en donde conseguirás la misericordia de Rupa y Sanatana. Bajo la dirección de Rupa Gosvami, adora a Sus Señorías Radha y Krsna y discute profundamente las escrituras tales como el Vedanta. Tú debes predicar que El Srimad-Bhagavatam es la escritura más elevada y el comentario natural sobre los Vedanta sutras. Previamente el Señor Caitanya le dió misericordia a Sarvabhauma Bhattacarya y le explicó el Vedanta de acuerdo con la tradición Bhagavatam. Luego Sarvabhauma le enseñó esto cuidadosamente a Madhusudana en Puri. Por la orden de Sri Caitanya, Madhusudana Vacaspati reside ahora en Varanasi. Ve allí y reúnete con él.

Exteriormente él actúa como un Vedantista tradicional y muchos seguidores de Sankaracarya estudian bajo su guía. Sin embargo, él les ha dado su misericordia poco a poco, y a través de los sutras del Vedanta está enseñándoles los preceptos de Gauranga.

El Señor ha dicho que no hay necesidad de todos los diferentes comentarios sobre los Vedanta sutras, porque se declara que el mismo Bhagavatam es el comentario. Cuando haya necesidad de otro comentario, el Sri Govinda Bhasya será revelado. Junto con Sarvabhauma, Gopinatha Acarya escuchó el comentario del Señor. Después de algún tiempo por el deseo de Sri Caitanya, el nacerá como Baladeva Vidyabhusana y conquistará a Jaipur con su comentario filosófico. En Jaipur él le servirá a Gauranga al escribir el comentario inspirado por Sri Govinda y de este modo liberará a todas las entidades vivientes del cautiverio material. Tus hermanos te contarán todos los temas confidenciales."

Al escuchar todas estas palabras de Nityananda Prabhu, Sri Jiva comenzó a llorar. Perdiendo la conciencia cayó al piso. Dando Su misericordia, Nityananda colocó Sus pies de loto sobre la cabeza de Jiva, trasmitiéndole en consecuencia de ese poder espiritual.

Jiva comenzó a danzar entre la multitud de Vaisnavas de una manera incontrolada, exclamando: "¡jaya Sri Gauranga! ¡Jaya Nityananda Raya!"

Srivasa y todos los asociados presentes, al ser testigos de esta manifestación de la misericordia de Nityananda, comenzaron a gritar, ¡Sri Gauranga, Nityananda! Al unísono y también empezaron a danzar. El lugar resonó con gran vibración espiritual.
Después de algún tiempo, Jiva controló su danza y se sentó con Nityananda. Jiva Gosvami se quedó en la casa de Srivasa, pero en la noche vino de nuevo para ver a Nityananda prabhu.

Nityananda estaba sentado sólo, cantando las glorias de Su Señor Gauranga. Jiva se adelantó y cayó a los pies de loto de Sri Nityananda.

Nityananda fue muy especial al hacer que Jiva se sentara muy cerca de El. Jiva, sin embargo, llegó a estar muy consciente de su condición miserable.

Juntando sus manos dijo: "Señor, sé misericordioso conmigo, y descríbeme las verdades esenciales acerca de Navadvipa Dhama."

Nityananda dijo: "¡Oh Jiva! Te las diré, pero debes conservar estos profundos temas en tu corazón. No las difundas por todas partes. Cuando el lila de nuestro Señor finalice, entonces serán propagadas.

Este Navadvipa es el mejor de los Dhamas. Atravesando el Viraha y la refulgencia Brahman, después de los planetas Vaikuntha, uno llega a Svetadvipa, Sri Goloka. Penetrando aún más, uno llegará a Goloka, Vrndavana o Krsna-loka.

Ese Krsna-loka existe en dos estados de emoción. El Rasa se expande allí en la forma de Madhurya o Audarya, amor conyugal y magnificiente. Audarya existe en el Madhurya en plenitud, y Madhurya existe en Audarya en plenitud. Sin embargo ese lugar, en donde Madhurya es el estado principal, es llamado Vrndavana, bendecido con toda auspiciosidad. Ese lugar en donde Audarya está predominando eternamente, es llamado Navadvipa. Esta es la conclusión de los Vedas. No hay diferencia entre los dos. Unicamente la manifestación diferente de una rasa las hace distintas.

El Dhama entero es el grado más elevado de la perfección eterna, es sustancia plenamente consciente e ilimitado en área. Aquellos cuya inteligencia está influenciada por la materia burda, no pueden acercarse allí. Pero bajo la influencia del Hladini Sakti, la energía que gobierna Ananda o la bienaventuranza espiritual, las entidades vivientes llegan a abandonar los senderos materiales, y mediante la fuerza del conocimiento espiritual más elevado, ellas se dirigen a su función verdadera como sirvientes de Krsna. El Navadvipa entero es una manifestación con conciencia espiritual plena. En este santo lugar, en este pitha, Sri Caitanya ejecutó Sus actividades transcendentales.

Con ojos materiales, la gente ve una forma hecha de los elementos materiales, porque la energía de la ilusión del Señor cubre a ese Dhama eterno. Pero realmente en Navadvipa, maya no se extiende con tiempo y lugar materiales, ni está la entidad viviente allí sujeta a problemas materiales. Sin embargo, gradualmente estando enredada por sus actividades pecaminosas, y completamente bajo el control de la ilusión, la entidad viviente percibe simplemente un lugar material en el lugar del Dhama.

Por la gran fortuna de la asociación de devotos, aparecerá eventualmente el amor extático de Dios, y en ese momento, uno verá en Navadvipa Dhama el Vaikuntha espiritual. Uno verá con sus ojos purificados espiritualmente un espacio, tiempo, dhama y objetos no materiales en el Dhama.

De este modo he relatado la verdadera ciencia de Navadvipa. ¡Oh Jiva Gosvami! Por favor considera todo esto con un corazón puro."

Srila Bhaktivinoda Thakura, cuya esperanza es alcanzar los pies de loto de Nitay y Jahnava eternamente, revela estos temas confidenciales.

CAPITULO 4

Sri Mayapura y Antardvipa
Todas las glorias a Sri Caitanya, el hijo de Saci,
Todas las glorias a Nityananda, la vida de Jahnava,
Todas las glorias al Dhama más elevado, Navadvipa, en donde Gauranga descendió como el avatara de Kali-yuga.

Nityananda Prabhu comenzó a hablar.

"Escuchen mis palabras. Navadvipa se extiende sobre dieciséis krosas. En los dieciséis krosas de Navadvipa, que es Vrndavana, hay bonitas islas que forman un loto de ocho pétalos, flotando en el agua. En medio de las ocho islas, que son los pétalos, se encuentra Antardvipa, y en Antardvipa nace el mismo punto central, Mayapura. En el área de Mayapura tuvieron lugar los eternos pasatiempos del Señor Caitanya. La circunferencia mide tres mil 'dhanus' (3.5 millas), y su anchura es de mil "dhanus" (1.2 millas). Es el más glorioso de todos los lugares porque el Pancatattva está sentado en el Yoga-pitha.

Sin embargo, muy pronto, por el deseo del Señor, esto estará casi oculto bajo las aguas del Ganga. Luego más tarde por el deseo del Señor, el Dhama será de nuevo revelado, brillando refulgentemente. El Dhama eterno nunca se pierde realmente, pero llega a estar cubierto temporalmente. Luego, otra vez aparece ante nuestros ojos.

Mi adorable Señor reside eternamente en Mayapura, situado en la rivera oriental del Ganges. A los ojos de la gente ordinaria, el Señor tomó sannyasa, abandonó Navadvipa y se fue para otros lugares, pero realmente mi Gauranga nunca abandona Mayapura o Navadvipa, para ir a cualquier otra parte. Los devotos pueden percibir Su lila diario. Jiva Gosvami, tú también verás a Gauranga danzando.

Alrededor de Mayapura está la hermosa Antardvipa, en donde Brahma recibió el darsana de Gauranga. ¡Oh Jiva! Si tú quieres ver todo esto por favor sigue el parikrama. Será benéfico para ti."

Oyendo las palabras del Señor, Jiva, con lágrimas en sus ojos, cayó recto como una vara a los pies de Nityananda.

Tú le manifestarás verdadera misericordia a este indigno sirviente infeliz si Tú quieres.

Escuchando la solicitud de Jiva, Nityananda Raya dijo simplemente: "Que así sea." Mediante eso el reveló Su mente.

Nityananda dijo: "Jiva, hoy toma el darsana de Mayapura, mañana viajarás más extensamente."

Diciendo esto, Nityananda prabhu se levantó y Jiva, con un corazón alegre, lo siguió. Nityananda se movió hacia adelante muy suavemente, Su cuerpo, bajo la influencia de Gaura Prema, llegó a estar agitado con el amor extático al extremo. La encantadora figura de Nityananda, Su cuerpo cubierto con ornamentos de oro, dominado por las olas de movimiento espiritual, resplandecía y brillaba. Los mismos pies que Brahma y Siva no pudieron alcanzar en su meditación, estuvieron disponibles para Jiva Gosvami, simplemente por la misericordia de Sri Nityananda. De este modo Jiva siguió detrás del Señor recogiendo el polvo de los pies del Señor y untándolo sobre su cuerpo. Luego se fue con gran felicidad.

Ellos entraron en la casa de Jagannatha Misra, y Nityananda presentó a Jiva a los pies de madre Saci.

"¡Oh madre! Aquí está Sri Jiva, un gran caballero, un afortunado y querido sirviente de Sri Caitanya."

Cuando El dijo esto, Jiva cayó como un árbol sacado de raíz por una tormenta. Cayendo a los pies de Saci, con su garganta obstruida, con su cuerpo fuera de control, exhibió síntomas de éxtasis.

Saci lo bendijo, y en ese día, en esa misma casa, ellos tomaron prasada.

Recibiendo la orden de Saci, Visnupriya devi cocinó varios platos de arroz, vegetal, chutney y dulces. Vamsivadananda dasa ofreció el bhoga atentamente a Gauranga, e Isan Thakura quien se estaba quedando allí desde la partida del Señor Caitanya, le sirvió el prasada a Nityananda, mientras se deleitaba mucho internamente. Con afecto maternal Saci dijo: "Mi hijo Nityananda, come en la casa de tu madre, Yo he hecho que Gauranga coma de esto, no visto por ti, así que cuando Tú comes, mi mente se vuelve muy feliz."

Escuchando las palabras de su madre, Nityananda Raya comió con gran bienaventuranza. Jiva tomó los remanentes.

Jiva dijo: "Yo quedo sumamente favorecido al tomar prasada en la casa de Caitanya Mahaprabhu en Mayapura."

Habiendo comido, Nityananda se despidió de los pies de loto de Saci. En esa época él se llevó a Vamsivadana dasa en su grupo. Jiva presentó sus respetos a los pies de Vamsi. Luego Nityananda le explicó a Jiva: "Los devotos saben que este Vamsivadana no es otro más que la querida flauta de Krsna, por cuya misericordia las entidades vivientes quedan atraídas a Krsna." Luego, teniendo mucha sed, alcanzaron a Maharaja.

"Mira Jiva, Sri Caitanya nos trajo a esta misma casa y ejecutó muchos pasatiempos. Observa, aquí está el templo de Jagannatha Misra, en donde él solía hacer su adoración diaria de Visnu. Y en esta casa el acostumbraba a servirle a sus invitados. Mira este bosquecillo de Tulasi, mientras Gauracandra aún estaba aquí, solía observar todos los deberes que su padre acostumbraba a ejecutar. Confiando en las palabras autoritativas de Vamsivadana, Isan ahora ejecuta esos deberes todos los días. Aquí había un árbol nimba, el cual desapareció por el contacto de Caitanya."

Mientras El describía esto, Nityananda lloraba, y en respuesta Vamsivadana también lloraba.

Los Srivasa vinieron allí para ver lo que estaba sucediendo, y entonces cuatro de ellos se despidieron de la casa de Jagannatha Misra y prosiguieron hacia el patio de Srivasa, doscientos metros al norte. Nityananda Prabhu con mente jubilosa, le enseñó esto a Jiva. Allí Jiva llegó a estar sofocado, recordando el lila del Señor.

Justamente mientras Jiva se iba recobrando, vio un pasatiempo. El vio al Señor danzando entre Sus asociados íntimos. Advaita, Nityananda, Gadadhara y Haridasa, estaban cantando y danzando; Suklambara y cientos de otros también estaban allí danzando. Viendo esto Jiva quedó inconsciente, lleno de Prema.

Recobrando su conciencia, no pudo ver más el pasatiempo y comenzó a lamentarse repetidamente.

"¿Por qué no pude haber nacido un poquito más pronto? ¡Tal bienaventuranza del kirtana no ha sido mía! Como la misericordia de Nityananda es ilimitada, por Su gracia yo he sido afortunado durante un momento. Mi deseo es quedarme aquí mucho tiempo de tal manera que los problemas de la existencia material se vayan lejos. Pero la orden del Señor es más fuerte que el deseo del sirviente, mi corazón está palpitando violentamente por este pensamiento de abandonar Mayapura!"

Nityananda llevó a Jiva enseguida hacia la casa de Advaita 20 metros al norte.

"Jiva, mira la casa de Sri Natha, en donde los Vaisnavas acostumbraban reunirse para discutir de Krsna. Aquí Advaita Acarya adoró a Krsna y llamando en voz alta, trajo este tesoro, mi Señor Gauranga."

De allí los cuatro hombres fueron a la casa de Gadadhara, justamente diez metros hacia el oriente. Desde ese lugar Nityananda le mostró a Jiva las diversas casas de los asociados de Caitanya. Después de ver las casas de la comunidad de los brahmanas, los cuatro prosiguieron hacia la rivera del Ganga de un modo feliz. Allí, a la orilla de Mayapura, Jiva vio el templo Vriddha de Siva.

Nityananda Prabhu dijo: "El es el guardián de Mayapura. Este es donde la energía Praudha Maya (Yoga maya a cargo de la percepción espiritual) está situada eternamente. Cuando el Señor desaparezca, entonces por el deseo del Señor, el Ganga se crecerá. Ganga devi permanecerá en esa condición durante cien años, y luego el Señor removerá de nuevo las aguas. Solamente el lugar permanecerá, menos las casas. De este modo permanecerá durante algún tiempo. Luego más tarde, una vez más, por el deseo del Señor, la gente vivirá en Mayapura como antes. Todos esto ghats en la rivera del Ganga de nuevo se harán manifiestos y los devotos construirán templos del Señor. Y un templo sumamente maravilloso aparecerá, desde el cual el servicio eterno a Gauranga será predicado por todas partes. Praudha Maya vendrá otra vez y por el deseo del Señor ejecutará sus deberes de revelar el Dhama espiritual."

Jiva Gosvami, escuchando esto, juntó sus manos y cogiendo los pies de loto de Nityananda, hizo una pregunta:

"¡Oh Señor! Tú eres la causa original de la existencia. El dhama, la forma del Señor, y el santo nombre toman su existencia en Ti. Aunque Tú estás obrando de acuerdo con el deseo del Señor, sin embargo todas las entidades vivientes acuden a Ti como el Guru, puesto que todas las energías están descansando en Ti. Naturalmente que cualquiera que haga alguna distinción entre Tú mismo y Gauranga es considerado por el sabio como un deshonesto. Supremo Señor omnisciente, que has descendido con el propósito de manifestar pasatiempos, una pregunta ha llegado a mi corazón. Cuando Ganga oculte a Mayapura, dime por favor: ¿Para dónde se irán Siva y Su consorte la energía?"

Nityananda dijo: "Escucha mis palabras Jiva. Por favor mira aquella tierra por el lado occidental del Ganga. Ese alto banco arenoso es llamado Paradanga. Allí vive una comunidad de brahmanas. Por el norte de eso, en la rivera del Ganga está Chinna Denga. Una aldea estará situada allí en el futuro. Siva y Su energía se quedarán allí durante algún tiempo. ¿Quién puede describir apropiadamente las glorias de esa rivera? Allí, en el Ganga, está el sitio de la danza rasa. Solamente un lugar arenoso de tierra es visible al ojo desnudo, pero en ese lugar existe un Dhama eterno de joyas transcendentales, en donde suceden los pasatiempos transcendentales. Mayapura es considerado Mahavana de Gokula, y Paradanga es Sattika, el rasa Mandala de Vrndavana. Más tarde este lugar será sumamente glorificado."

"Allí está Mayapura y la costa, y en el centro está el Ganga. Tú debes comprender que todo esto es el Dhama de Gauranga. Cuando tú recorres los cinco Krosas del Dhama verás a Mayapura y las sagradas playas del Ganga. Cualquiera que camine sobre los cinco krosas con los devotos en el día de Phalgun Purnima, recibe el tesoro eterno del amor de Dios.

¡Oh Jiva! Escucha un tema confidencial. Hay un murti muy hermoso de Gauranga que pertenece a Visnupriya, el cual en el futuro vendrá a Sat Tika, en donde hay brahmanas que descienden de la familia de Jagannatha Misra. Cuatrocientos años después de la aparición del Señor Gauranga en este mundo, la adoración del Murti será restaurada hacia el estándar más elevado, pero no reveles nada de esto. Sólo has que el parikrama ruede en el gozo interno."

"Seis metros desde Vridha Siva Ghat, observa el propio Ghat de Gauranga. Allí Gaura en su infancia jugó en el agua e hizo muchas travesuras. Viendo la forma del Yamuna al obtener los pasatiempos de Krsna, el Ganga hizo penitencia para volverse un asociado en el lila del Señor. Krsna otorgó Su misericordia y apareciendo ante Ganga devi dijo: 'En la forma de Gauranga, Yo ejecutaré pasatiempos contigo.'

Esos pasatiempos fueron ejecutados por Gauranga en este ghat."

Al ver el lugar, Jiva quedó muy feliz.

"Cien metros al norte está el ghat de Madhai, conocido como tal por todos, y diez metros al norte de ese hay un hermoso Ghat, el cual es atractivo para todos los aldeanos. Este Ghat excesivamente hermoso es llamado Barakona Ghat. Fue construido según la orden de Krsna por Visvakarma. En este Ghat verás cinco templos de Krsna con cinco lingas. Allí cuatro Ghats hacen a Mayapura muy hermosa. Más aún, cualquiera que se bañe allí es liberado de todas las miserias. Al oriente de Mayapura, la tierra es conocida como Antardvipa. Por el deseo del Señor ese lugar permanecerá inhabitado durante un largo tiempo. Luego, más tarde, la gente comenzará de nuevo a vivir allí y será famosa como una de las glorias de Nadiya. Jiva, quédate hoy en Mayapura y mañana iremos a Simantadvipa."

Oyendo esto, Jiva Gosvami habló entonces.

"Una pregunta se presenta en mi mente, por favor escucha. ¿Cuándo Ganga devi descubrirá otra vez a Mayapura, y mediante cuáles señales serán capaces los devotos de redescubrir los lugares santos?"

Escuchando esto, Nityananda Prabhu contestó saboreando néctar.

"Escucha Jiva, aunque Ganga cubrirá la mayoría del lugar, una esquina de Mayapura permanecerá intacta. Allí muchos yavanas levantarán residencia, así que el nombre de Mayapura permanecerá. Alrededor de quinientos dhanus por el sudoeste (1,000 metros) uno será capaz de ver un área ligeramente levantada cubierta de vegetación. Este lugar indicará la casa de Jagannatha Misra. A treinta y tres pies de allí está el templo de Vriddha Siva. De tal medida uno será capaz de discernir todo. Una laguna llamada Siva-Doba será vista. Esa laguna será la rivera previa del Ganga. De esta manera los devotos, por el deseo del Señor revelarán los lugares perdidos. Ten esto por seguro. Al fin de los cuatrocientos años, la obra de la recuperación de los tirthas perdidos comenzará."

Sri Jiva dijo: "¡Oh Señor! ¿Cuál es la razón para el nombre de Antardvipa?"
Nityananda prabhu contestó: "Al final del Dvapara yuga, Brahma, con la esperanza de obtener la misericordia de Gauranga emprendió austeridades en este lugar. Robando a los pastorcillos y utilizando su poder de ilusión, intentó jugarle una broma a Govinda, pero después fue derrotado mediante sus propios trucos y llegó a ser muy miserable por su ofensa, pero luego Brahma empezó a considerar: "Este pensamiento de que soy el creador del universo es inútil. Simplemente por causa de esta falta del Krsna prema y del disfrute de las rasas de Vrndavana. Si yo pudiera haber nacido como un pastorcillo de vacas, fácilmente pudiera haber servido al Maestro de las Gopis. Pero no he sido capaz de alcanzar ese néctar o esos pasatiempos. Durante el lila de Gauranga, no caeré presa de mi perversa mente."

El comenzó meditando y haciendo austeridades en Antardvipa durante largo tiempo. Siendo misericordioso Gauracandra vino una vez y dijo: "¡Oh Brahma! Estoy satisfecho con tus austeridades, Yo he venido a darte lo que deseas."

Al abrir sus ojos Brahma vio a Gauracandra. El cayó en la tierra inconsciente. Cuando el Señor puso Su pie sobre la cabeza de Brahma, Brahma comenzó a cantar las glorias del Señor: "Yo soy un infeliz, bajo e indigno, controlado por el orgullo. Olvidando Tus pies de loto me he inclinado hacia esta gratificación del sentido material. Yo, Siva e Indra, y todos los semidioses, somos tus sometidos sirvientes. Esto está escrito en la escritura. Pero nosotros no somos tan afortunados como Tus sirvientes puros y por eso Maya nos cubre con la red de la ilusión. Los primeros cien trillones de años de vida han pasado y al fin he sido forzado hacia esta realización. ¿Cómo gastaré los segundos cien trillones de años de mi vida? Si permanezco en la ilusión simplemente sufriré. Mi única oración es que yo llegue a ser un asociado en Tus pasatiempos sobre la tierra. Habiendo abandonado mi ilusión de que soy el creador, deseo nacer en Tu asociación y cantar Tus glorias."

Escuchando las oraciones de Brahma, Gaura dijo: "Así sea," y dio Su don. "Cuando mis pasatiempos se hagan visibles sobre la tierra, tú nacerás en una casa Yavana. Tú serás famoso por tu humildad, completamente libre de todo orgullo, como Haridasa Thakura, cantarás trescientos mil nombres al día (3 x 64 rondas). Cuando abandones este mundo estarás viéndome y al término de tus segundos 100 trillones de años de tu vida, lograrás a Navadvipa Dhama, absorto en el rasa eterno. Escucha estas palabras secretas (antar), Brahma, porque esto no está claro en la escritura para que todos lo vean, tomando la posición de un devoto. Yo saborearé el néctar del Bhakti rasa y revelaré el raro movimiento de Sankirtana más elevado. Yo haré que todos los devotos de todos los avataras previos beban el néctar de Vrndavana. El amor que Radha posee está más allá de mi experiencia, así que apareceré con sus sentimientos y con Su tez. Tomando la posición de Radha, saborearé esa felicidad que únicamente Radha obtiene al servirme. Desde hoy actúa como mi discípulo, y en la forma de Haridas sírveme eternamente."

Diciendo esto Gauranga se volvió invisible. Brahma cayó sobre el piso inconsciente.

"¡Oh Gauranga! Amigo del pobre, querido para los devotos, cuando recibiré Tus pies de loto?" El se lamentaba. De esta manera lloró durante muchos días.

Aquí Nityananda prabhu concluyó su explicación.

Srila Bhaktivinoda Thakura, bajo, indigno e inútil, cuya única esperanza es alcanzar los pies de loto de Nitay y Jahnava, canta esto.

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