Devotees Vaishnavas: Las glorias de Navadvipa

sábado, 20 de marzo de 2010

Las glorias de Navadvipa - parte 3

Las glorias de Navadvipa - parte 3
De: Srila Bhaktivinoda Thakura

CAPITULO 10

▼ mar 20
Las glorias de Navadvipa - parte 1
Las glorias de Navadvipa - parte 2
Las glorias de Navadvipa - parte 3

Koladvipa: Bahulavan, Samudragar, Campa Hatta, la casa de Vaninatha, la casa de Jayadeva.

Todas las glorias a Sri Caitanya, Todas las glorias a Sri Nityananda,
Gloria a Advaita y a Srivasa y a todos los devotos de Gaura.
Gloria a Gaura Bhumi, el más elevado de todos,
en donde Sri Caitanya descendió con el santo nombre.

Nityananda habló:

"Escuchen todos, las cinco corrientes del Ganga se unen en este lugar. El Ganga se mezcla con el Mandakini y el Alakananda, y Sarasvati fluye oculta. Desde el occidente junto con el Yamuna viene el Bhogavati. Allí también fluye rápidamente el Manasa Ganga. Puesto que este es el Maha Prayaga, los rsis con Brahma soportan cientos de sacrificios aquí. La gloria de este lugar es incomparable. Si uno vive aquí, no tomará otro nacimiento. ¿Cómo describir las glorias? Todos los otros tirthas llegan a ser como ríos secos en comparación. Desde aquí las entidades vivientes abandonan la tierra, el aire y el agua y alcanzan a Goloka Vrndavana. Este lugar conocido como Kuliapahara, está situado en la rivera del Ganga levantado como una montaña. En las Escrituras esto es llamado Koladvipa. Ahora escucha una historia del Satya-yuga:

Un joven brahmana llamado Vasudeva estaba ocupado diligentemente en adorar la encarnación Varaha. El adoraba al Varaha Murthi y ofrecía oraciones.

'Por favor dame misericordia y manifiéstate. Permite que mis ojos y mi vida tengan éxito. "Si mi Señor no se manifiesta, mi vida no tendrá ningún valor.'

Poco después, el Señor misericordioso se le manifestó a Vasudeva en la forma de un Jabalí. Su cuerpo estaba decorado con ornamentos y Sus pies, Su cuello, narices, rostro, ojos, todo era atractivo. El era alto como una montaña.

Viéndolo el brahmana se consideró muy afortunado. El cayó en la tierra y prestó sus respetos. Llorando y confundido no pudo expresar palabras. Viendo la devoción del joven, Varaha le habló muy gentilmente.

"¡Oh Vasudeva! Como tú eres mi devoto, Yo estoy satisfecho por tu adoración. Cuando Kali-yuga venga exhibiré mis pasatiempos aquí. Escucha mis palabras: En los tres mundos no hay comparación con Navadvipa. Es mi muy querido dhama, aunque oculto ahora.

También los lugares tirtha como Brahmavarta residen aquí, ese es el veredicto de la Escritura. Cuando Brahma ejecutó un sacrificio, Yo aparecí y maté a Hiranyaksa con mis colmillos. El efecto poderoso del lugar en el cual aparecí, está presente. Por servir a Navadvipa todos los tirthas son servidos. Por vivir en Navadvipa, todos los efectos de vivir en cualquier otra parte son alcanzados. Tú fuiste afortunado al servirme en Navadvipa, pues cuando Gauranga venga, nacerás aquí otra vez. Tú verás el Maha sankirtana y la sorprendente forma de Gauranga.'

Varaha desapareció. El vipra investigó para comprender el significado de este mensaje. Como el era un gran pandita llegó a la conclusión definitiva por escudriñar toda la evidencia escritural.

Durante el reinado de Vaisvavata Manu, al comienzo de Kali-yuga, ocurrirá el Gaura lila en Nadiya. Los sabios mantienen todos este secreto. Se ha dicho sólo por insinuación, pero los sabios entienden el significado.

Cuando el lila aparezca sobre la tierra, las evidencias sástricas también se esclarecerán. de este modo el brahmana recibió la esencia acerca de las verdades secretas, cuyo significado los sabios comprenden.

Con gran bienaventuranza el brahmana hizo sankirtana; él siempre cantaba el nombre de Gaura. Habiendo visto una vez la montañosa forma de Varaha, Vasudeva, considerando cuidadosamente, llamó a su lugar Kola (jabalí) Parvata (montaña), pero ahora es conocido como Parvata. Los devotos saben que este es Guru-Govardhana de Vrndavana.

Observa, hacia el norte está Bahulavana, cuyo maravilloso esplendor se difunde en todas las direcciones. En Vrndavana existen doce bosques uno tras otro en secuencia, pero eso no ocurre aquí. Por el deseo del Señor no existe tal orden; solamente el Señor sabe porqué; la extraordinaria forma del bosque aumenta el Prema aún más.

Yendo un poco más hacia adelante, Nityananda de nuevo habló:

"Mira aquí a Samudragari. Esta es directamente Dvaraka Puri y Ganga Sagar. Ambas están presentes aquí. Para Samudra Sen, un gran rey y devoto, Krsna era todo lo que había de más valioso. Cuando Bhima vino aquí con sus soldados para vencer a todos los oponentes, rodeó a Samudragari. El rey sabía que Krsna era el único recurso de los Pandavas y que cuando ellos estuvieran en peligro, el vendría a rescatarlos. El pensó que si consiguiera que Bhima manifestara algún temor y gritara, entonces Krsna aparecería, siendo misericordioso con sus devotos.

'El vendrá a mi país, y yo veré con mis propios ojos la negra figura de Krsna." Meditando así, el reunió a sus soldados, elefantes, caballos, soldados de infantería, y fue a guerrear. Recordando todo el tiempo a Krsna, él comenzó a disparar sus flechas. Bhima, viendo la lluvia de flechas, en gran peligro, llamó a Krsna: "¡Oh Señor! Protege a tu Bhima, puesto que eres misericordioso. Yo no puedo pelear contra Samudra Sen. Si yo fuera a derrotarlo, él sería humillado. Es muy vergonzoso pero ahora debo ser derrotado."

Escuchando el lastimoso llamado de Bhima, Krsna apareció en el campo de batalla. Nadie pudo ver esa forma excepto el rey. El era de forma juvenil con tez del color de una nube nueva. Alrededor de Su cuello colgaba una guirnalda y sobre Su cabeza brillaba una corona. En todos Sus miembros habían ornamentos, y ropas amarillas vestían Su maravillosa figura. Viendo esa forma el rey se desmayó de éxtasis. Controlándose, el rey reveló su solicitud al Señor:

"Krsna Tú eres el Maestro del universo, el libertador de los caídos. Viéndome tan caído has venido. Todos están cantando acerca de Tus pasatiempos. Escuchando esto, tuve el deseo de ver Tu lila. Mi voto era que Tú debías aparecer en Navadvipa. Ahora veo Tu encantadora forma aquí, nunca dejaré a Navadvipa, Tú has defendido mi voto y has hecho Tu aparición en la forma de Krsna en Navadvipa; pero mi deseo va incluso más allá. Por favor vuélvete Gauranga ante mis propios ojos."

El rey contempló el dulce lila de Radha y Krsna. En el bosque de Kumuda, Krsna y sus amigos ejecutaban sus actividades de la tarde, de ir a reunir las vacas. Luego en un instante este lila desapareció, y el vio la forma de Gauranga, en un enorme kirtana, con los devotos. Gauranga estaba cantando y danzando. De oro brillante era Su tez, Sus ojos ebrios completamente atractivos, y Su cuerpo estremeciéndose. El deseo de los ojos del rey fue realizado. Cuando él vio esto, el rey consideró su gran fortuna y ofreció oraciones a los pies de loto del Señor. Sin embargo en unos cuantos minutos todo se desvaneció. Despojado, el rey comenzó a llorar.

Bhima no había sido capaz de ver este incidente, y pensó que el rey de repente había tenido miedo. El estuvo sorprendido cuando el rey abandonó la pelea y simplemente ofreció pagarle un impuesto a Bhima. Bhima tomó el tributo y se fue hacia otros lugares. El mundo entero canta las alabanzas de Bhima, conquistador de todas las direcciones.

Este incidente tuvo lugar en Samudragari, al extremo de Navadvipa. Incluso Brahma no puede conocer las glorias de este lugar. El océano, una vez tomando refugio del Ganga, subió mucho por este lugar y en devoción sirvió los pies del Señor; Ganga devi dijo: "¡Oh océano! Muy pronto, mi Señor quedará en un bosque en tu playa."

El océano contestó: "Escucha Diosa, el hijo de Saci nunca dejará a Navadvipa, aunque invisible al ojo ordinario. El dhama eterno del Señor es este Navadvipa. Todos los Vedas cantan de Sus visibles e invisibles pasatiempos aquí. En Tu refugio me quedaré aquí, Ganga y serviré a Gauranga de Navadvipa."

Este, el océano lácteo, se quedó en Navadvipa, contemplando siempre el lila eterno de Gauranga.

El grupo descansó en la casa de Vaninatha, y por la tarde viajó hacia el Campa Hatta.

Nityananda Prabhu le explicó a Sri Jiva:

"Escucha hijo de Vallabha, en este lugar hubo una vez un bosque Campaka. Era una porción del bosque Khadira de Vrndavana. Sakhi Campalata coge flores Campa, hace guirnaldas y las ofrece a Radha y Krsna con sus pasatiempos eternos. Cuando Kali-yuga aumentó su influencia, los capitalistas llegaron y cogieron sus flores muy ávidamente. Ellos establecieron el mercado y las vendieron a los aldeanos y a los vecinos. Por eso este lugar es llamado Campa Hatta, más comúnmente conocido como Campahati.

Cuando Laskmana Sen era el rey de Nadiya, Jayadeva era uno de sus subordinados en Navadvipa. El construyó una cabaña en la rivera del Ballal Dirgika, y vivió con su esposa Padma en paz. Allí el escribió el poema Dasa Avatara, el cual llegó a las manos del rey. El rey leyó el poema con gran deleite y preguntó quién lo había escrito. El rey preguntó donde vivía él, y el acarya se lo dijo. El rey hizo una investigación secretamente y por la noche llegó a la casa de Jayadeva. Vestido como un Vaisnava, el rey entró en la choza, dio respetos al poeta y se sentó. Pero Jayadeva sabía que él era el rey, vestido como un Vaisnava pobre. El rey entonces se presentó y le pidió al poeta que viniera a su palacio. Jayadeva estando muy despegado del materialismo, no pudo aceptar ir a la casa de un materialista.

El le contestó al rey: "Abandonaré tu reino e iré a cualquier parte. La asociación con materialistas no es auspiciosa. Cruzaré el Ganga y me dirigiré a Puri."

El rey dijo: "No abandones nunca a Navadvipa. Escucha mis palabras. Tu voto debe permanecer de verdad pero mi deseo también debe ser realizado. Haz tu actividad pero se misericordioso conmigo. A través del Ganga está el encantador Campa Hatta. Quédate allí durante pocos años. Yo no iré allí como deseo, pero te veré solamente cuando lo quieras.

Escuchando las palabras del rey, el poeta estuvo de acuerdo y respondió rápidamente:

"Aunque tú estas favorecido con tanta riqueza y tal reino, tú eres un devoto de Krsna y no estás atado al mundo material. Para probarte te llamé un materialista, pero tú lo has tolerado. Por eso sé que tú eres un devoto de Krsna. Aunque tomas cosas materiales permaneces despegado. Permaneceré algún tiempo en Campa Hatta, y tú puedes venir secretamente, abandonando tu posición opulenta."

El rey muy felizmente hizo que sus ministros le costruyeran a Jayadeva una choza en Campa Hatta. Allí Jayadeva se quedó durante algún tiempo, ocupado en adorar a Krsna de acuerdo con el proceso de raga marga. Padmavati traía montones de flores Campaka, las que Jayadeva ofrecía a Krsna. Con gran amor el poeta ofrecía, y Krsna viendo eso aceptaba la Campaka.

Krsna entonces apareció, de color dorado, el color de la flor Campa, completamente atractivo, brillando como cien mil Lunas, con un hermoso rostro. El tenía el cabello rizado y una guirnalda de flores alrededor de su cuello, sus brazos eran largos, su refulgencia iluminaba el cuarto, viendo esa forma de Gauranga, Jayadeva se desmayó y las lágrimas fluían de sus ojos. Padmavati cayó inconsciente.

El Señor con Sus dos manos de loto levantó la pareja y habló palabras nectáreas:

"Muy pronto naceré en Nadiya en el vientre de Saci. Con todos los devotos de todos los avataras, distribuiré el don de Prema y el Krsna Sankirtana. Después de veinticuatro años tomaré sannyasi y viviré en Puri. Allí en la asociación de los devotos, sobrecogido por Prema, saborearé los poemas de tu Gita-Govinda continuamente, pues es muy querido para mí. Tú regresarás a este Navadvipa Dhama después de la muerte. Esto lo digo con seguridad. Por lo tanto ustedes dos vayan a Puri ahora, adoren a Jagannatha y logren el amor de Dios."

Gauranga desapareció. Los dos se desmayaron por la separación y comenzaron a llorar profusamente. Mientras lloraban hicieron una solicitud:
"¿Qué forma hemos visto, cómo podemos vivir en Tu ausencia? ¿Por qué nos pides partir hacia Puri? debimos haber cometido ofensas aquí. Estamos perturbados al sólo pensar que debemos dejar a Nadiya, el reino espiritual. Habría sido mejor ser un pájaro o una bestia de Navadvipa, porque entonces podríamos quedarnos mucho tiempo, siempre meditando en el dhama. Nosotros podemos abandonar la vida, pero no podemos abandonar Navadvipa, pues el apego es demasiado profundo. ¡Oh Señor! Dadnos Tus pies de loto y permítenos quedarnos aquí."

Como estaban llorando, escucharon una voz:

"No estén tristes pero vayan a Puri. Existen dos cosas para mantener sin disturbio sus corazones. Hace algún tiempo, ustedes dos estaban planeando ir a Puri de visita. El Señor ha realizado ese deseo. Jagannatha está impaciente por su darsana. Por complacerlo, al abandonar sus cuerpos, ustedes vendrán de nuevo a Navadvipa y permanecerán aquí eternamente."

Escuchando eso los dos salieron inmediatamente.

Ambos se voltearon, miraron una vez más a Navadvipa, y derramaron lágrimas con el corazón palpitando, hablaron con tristeza a los residentes.

"Por favor dénos su misericordia, que hemos ofendido. Por favor purifíquenos."

Mientras miraban hacia atrás se fueron alejando más y más. Estando Navadvipa lejos de su visión, ellos cruzaron Gaura Bhumi, llorando mientras se alejaban. Llegando a Nilacala algunos días más tarde, complacieron al Señor Jagannatha.

Jiva Gosvami, este es el lugar de Jayadeva, sólo queda una porción de tierra levantada. Esta es la historia que los viejos cuentan.

Observando el lugar, Jiva quedó sin habla y comenzó a llorar.

"Afortunado Jayadeva, afortunada Padmavati, Gita Govinda y Krsna rati, sean misericordiosos conmigo y dadme una gota del océano de Prema que Jayadeva disfrutó."

Diciendo esto Jiva cayó a la tierra a los pies de Nityananda.

Ellos pasaron la noche en la casa de Vaninatha, en donde Vaninatha y Vamsivadana atendieron a Nityananda Prabhu.

Este despreciable, indigno, cuya aspiración es el refugio de los pies de loto de Nitay y Jahnava, canta esta glorificación de Nadiya.

CAPITULO 11

Rtudvipa, Radha-kunda.
Todas las glorias a Caitanyacandra y a Prabhu Nityananda,
Todas las glorias a Srivasa y a los devotos, a la casa de Jagannatha Misra,
Todas las glorias al rey de los dhamas, Navadvipa.

Cuando pasó la noche, los devotos se movieron y levantando sus miembros, se fueron a buscar a Nityananda y a Gaura. Luego, dejando atrás a Campa Hatta, siguieron en bienaventuranza.

Desde este punto Vaninatha acompañó a Nityananda, diciendo:

"¿Cuándo será que yo siga este parikrama con Nityananda y llegue a la casa de Gauranga en Mayapur?"

Ellos llegaron a Ratupur y vieron la belleza de esa ciudad. Cuando llegaron a Rtu (primavera) Dvipa, Sri Nityananda dijo:

"Este lugar es sumamente atractivo, los árboles han inclinado sus copas por respeto, la brisa está soplando suavemente, y las flores están floreciendo en las paredes. El zumbido de las abejas y la fragancia de las flores intoxican las mentes de los viajeros de aquí."

Mientras estaba diciendo esto, Nityananda llegó a estar como un loco.

"Rápido, traigan mi cuerno, mis amigos se han ido muy lejos y Krsna está profundamente dormido y no vendrá. El está actuando como un bebé. ¿En dónde está Subala y Sudhama? Yo sólo puedo ir a recoger las vacas."

Gritando por Krsna, Nityananda saltó unas pocas yardas.

Mirando su estado, los devotos suplicaron inmediatamente a los pies de Nityananda.

"¡Oh Prabhu Nityananda! Tu hermano Gauracandra no está más aquí. El ha tomado sannyasa y se ha ido a Nilacala, dejándonos a nosotros, pobres mendigos."

Al escuchar aquellas palabras, Nityananda quedó desanimado. Llorando, cayó al piso.

"Tú nos tienes con tanta tristeza, Kani, mi hermano, ¿por qué has tomado sannyasa y nos has abandonado a todos nosotros? No puedo continuar con mi vida, saltaré al río Yamuna."

Sri Nityananda perdió la conciencia. Entendiendo el elevado estado emocional espiritual de Nityananda Prabhu, ellos comenzaron a cantar el santo nombre, pero pasaron cuatro dandas y Nityananda aún no se levantaba. Finalmente, cuando los devotos comenzaron a cantar las Glorias de Gauranga, Nitay despertó.

"Este es el lugar de Radha-kunda," exclamó El.

"Aquí por la tarde, Gauranga hacía kirtana con Sus asociados. Miren el brillo de Syama-kunda, atrayendo todas las mentes de la gente del universo, y miren los bosques de las Sakhis por todas partes. Aquí por la tarde Gauranga, inmerso en cantar las glorias de Krsna, satisfacía a todos dándoles Prema. Sepan que un lugar como éste, en donde los devotos adoran al Señor, no puede ser encontrado en ninguna parte del universo. Quienquiera que viva aquí obtendrá el amor de Dios. Esto calmará el fuego de la vida material."

En este lugar los devotos se quedaron, exclamando el nombre de Gauranga, sumergidos en el amor de Dios. Allí en Rtudvipa pasaron la noche.

Bhaktivinoda, indigno y descualificado, cuya única riqueza son los pies de loto de Nitay y Jahnava, canta las glorias de Nadiya. El sostiene los pies de los devotos y pide de ellos el tesoro de Krsna Bhakti.

CAPITULO 12

Vidya Nagar, Janadvipa.
Gloria a Gaura, Nitay, Advaita y Gadadhara,
Gloria a Srivasa, a Navadvipa, un océano de kirtana.

Llegando a Vidya Nagara, Sri Nityananda Raya le explicó a Jiva Gosvami su significado:

"En la época del pralaya, Navadvipa, el dhama eterno, permanece situada en la forma pura de un loto de ocho pétalos. Todos los avatares y todas las entidades vivientes afortunadas se quedan en alguna parte de ése loto en esa época. Matsya avatara llevó los Vedas a Vidya Nagara de Rtudvipa. Puesto que todo el conocimiento está contenido en los Vedas, los cuales vinieron a este lugar, por eso es llamado Vidya Nagara.

Luego, cuando Brahma, con la intención de comenzar de nuevo la creación, miró temerosamente sobre la tierra desvastada, el Señor le manifestó misericordia aquí. Brahma comenzó alabando al Señor. Cuando Brahma abrió su boca, Sarasvati nació de su lengua; con su ayuda, Brahma alabó felizmente al Señor. En el momento de la creación, maya atravesó el viraja y expandió sus tres gunas en todas partes. Los grandes rsis con mucho esfuerzo revelaron el conocimiento en este universo. Refugiándose en esta morada de Sarasvati, los rsis vencieron la ignorancia. Después de haber recibido lecciones sobre los sesenta y cuatro ramas del conocimiento, los rsis se establecieron en diversos lugares por todo el mundo. Pero todas las respectivas ramas del conocimiento de los respectivos Rsis están situados en éste santo lugar eternamente. Valmiki vino aquí y por la misericordia de Narada recibió el Ramayana, Dhanvantari recibió aquí el Ayur-veda, y Visvamitra y otros recibieron las enseñanzas del Dhanur-veda. Aquí Saunaka y los rsis leyeron los mantras de los Vedas y Siva discutió el tantra. Por solicitud de los rsis, Brahma produjo aquí los cuatro Vedas.

Viviendo aquí, Kapila creó la filosofía sankhya y Gautama presentó la lógica y el proceso de argumento. Kanubhuk produjo la filosofía Raisesika, y Patanjali el Yoga-sutra. Jaimini escribió aquí el Nimansa sastra y Vedavyasa escribió los puranas. Los cinco Rsis encabezados por Narada, escribieron aquí el Pancaratra para enseñarle a la gente acerca del servicio devocional práctico.

En este bosque, los Upanisads han estado adorando a Gauranga por mucho tiempo, invisible a sus ojos, Gauranga dijo: "Su filosofía que niega la forma (nirakara) los ha corrompido. En la forma del Sruti ustedes no me reconocen, pero cuando Yo aparezca en la forma de mi devoto sobre la tierra, ustedes verán mi lila con sus propios ojos. En esa época ustedes cantarán muy alto, hasta donde alcancen sus voces, Mis glorias, las glorias de Dios con cualidades y forma."

Los srutis quedaron sin habla al escuchar esto. Ellos se quedaron aquí secretamente esperando el momento. ¡Bendito es este Kali-yuga, el máximo de los yugas. Porque en esta época apareció el Gauranga Avatara!
Oyendo que Gauranga ejecutaría sus pasatiempos educacionales aquí, Brhaspati vino en la forma de Vasudeva Sarvabhauma y tuvo mucho cuidado en complacer el Señor. Sabiendo que el Señor ejecutaría los pasatiempos de la educación en Navadvipa, llegó a estar indiferente con la morada de Indra. El rechazó con Sus asociados ese lugar y felizmente nació en la tierra.

En Vidya nagar, Sarvabhauma hizo sus estudios y enseñó el conocimiento. Pero creyendo que él ahogaría a Gauranga en todo su árido conocimiento y en consecuencia de eso lo engañaría, él ejecutó un lila. Antes que Gauranga naciera, Sarvabhauma dejó Nadiya, y a sus estudiantes. El pensó: "Si yo soy el sirviente de Gauranga, El ciertamente será misericordioso conmigo y vendrá a mí." De este modo Sarvabhauma se fue hacia Puri y se volvió poderoso en el conocimiento de la filosofía Mayavadi. Con el disfraz de un lógico, el Señor los engañó a todos. El vendría a Vidya nagar como un joven estudiante y derrotaría a todos los alumnos de Sarvabhauma, quienes derrotados huirían. Quienquiera que escuche los pasatiempos educativos del Señor en Vidya nagar se liberará de la ignorancia.

Jiva Gosvami, lleno de bienaventuranza en este lugar, llegó a estar inundado de Prema. Luego él le preguntó a Nityananda Prabhu: "Por favor acaba con esta duda, Si el sankhya y la lógica son inauspiciosas, ¿por qué tienen un lugar en el Dhama eterno?"

Nityananda abrazó a Jiva y le dijo afectuosamente: "No hay nada inauspicioso en el dhama del Señor. La lógica y el análisis no son independientes ni poderosos aquí. Ellos simplemente dependen del Bhakti. Ellos son los sirvientes del Bhakti. Sin embargo, por el error de las malas actividades, los perversos vuelven las cosas al revés y crean desórdenes. Bhakti, la devoción, es la diosa aquí, y todos los otros son sirvientes. Ellos únicamente sirven para revelar el Bhakti. La residencia del Bhakti nonuplo está en Navadvipa. Aquí el karma, y el jñana sirven Bhakti. Los materialistas toman la Escritura y la tergiversan en sus malignas mentes, pero los devotos puros toman esta misma Escritura y encuentran sus enseñanzas del Krsna Bhakti.

"Prauda maya es la sirviente de Gauranga y la deidad gobernante aquí. Ella se queda aquí a través de todos los yugas y le sirve a Gauranga. Ella venda los ojos de aquella persona que por sus actividades pecaminosas ha llegado a envidiar a los Vaisnavas, y le da todo tipo de tristeza y sufrimientos, tomando la forma de Maha maya. Pero aquí, en la forma de la verdad real, Prauhdha maya disuelve todo el pecado y el karma. Inclusive si existe alguna ofensa en un vaisnava, ella lo remueve y lo libera de todos los problemas del karma. Por otra parte, aquellos que envidian a los vaisnavas, los hombres malos, pueden estudiar para lograr el conocimiento en Nadiya y Gauranga.

Así que el verdadero conocimiento no es inauspicioso, pero su sombra, la ignorancia, lo es. Jiva Gosvami, por la misericordia de Gauranga, tú revelarás todo esto. Por el deseo del Señor tú escribirás Escrituras. Por ti, la Escritura será revelada. Ahora vamos a la residencia de Jahnu."

Habiendo llegado a la ermita de Jahnu muni, Nityananda Prabhu explicó:

"Esto es llamado Jahnu Dvipa, este lugar encantador también es llamado Bhadravana. En este lugar Jahnu Muni soportó penitencia y recibió la visita de Gauranga.

Aquí Jhanu Muni estaba sentado diciendo su gayatri, cuando frente a él venía el Ganga fluyendo en torrentes, inundando por todas partes. El abrió su boca y se tragó toda el agua de un solo trago. El rey Bhagiratha pensó, "¿A dónde se ha ido el Ganga?" El concluyó que Jahnu Muni se había bebido el Ganga. con gran ansiedad, el rey adoró al Muni durante varios días. El muni entonces extendió su pierna y el Ganga salió. Por causa de este incidente el Ganga es llamado Jahnavi, hija de Jahnu Muni, por la gente común.

Cierto tiempo después, el hijo de Ganga, Bhisma, vino aquí para ver a Jahnu. Jahnu estuvo muy complacido con Bhisma y lo mantuvo aquí muchos días. En este lugar Bhisma aprendió el conocimiento más elevado, el cual a su vez le enseñó a Yudhisthira en Kuruksetra. Por vivir en Navadvipa, Bhisma alcanzó el servicio devocional, y por eso es considerado entre los grandes vaisnavas. Por lo tanto este dvipa es el liberador más grande. Quienquiera que viva aquí es muy afortunado.

Ese día Nityananda se quedó en la casa de un devoto, con sus asociados, y al día siguiente temprano llevando a los devotos, se fue hacia Modrumadvipa.

Bhaktivinoda Thakura, cuyo único orgullo son los pies de loto de Jahnava y Nitay, canta las glorias de Navadvipa.

CAPITULO 13

Modrumadvipa y Rama lila

Todas las glorias al alma del Pancatattva, Gauranga,
Todas las glorias a Navadvipa Dhama, la máxima morada.

Llegando a la aldea de Mam Gachi, Nityananda le explicó a Jiva Gosvami:

"Aquí en Modrumadvipa está Ayodhya. En un kalpa previo, cuando Rama fue desterrado al bosque, con Laskmana y Sita, vino a este lugar. El construyó una cabaña debajo de un enorme árbol baniano y durante algún tiempo vivió aquí felizmente. Viendo la refulgencia de Navadvipa, el hijo de Raghu comenzó a reirse.

¡Cuán atractiva era esa forma! Verde como la hierba fresca, con ojos de loto, con gracioso arco en la mano, usando el vestido de un brahmacari, El atraía a todas las entidades vivientes. Viendo la risa de Rama, la hija de Janaka, Sita, le preguntó la razón.

'Escucha Sita, aquí hay una historia muy secreta. Cuando Kali-yuga llegue a Nadiya, Yo seré visto con tez amarilla.'

Al decir esto, quería inmediatamente nacer del vientre de Saci en la casa de Jagannatha Misra.

"Yo le daré a todas aquellas almas afortunadas que vean mis pasatiempos infantiles el don supremo de prema. Por mis queridos devotos ejecutaré pasatiempos educacionales y luego revelaré las glorias del santo nombre. Tomando Sannyasa, Me iré entonces hacia Puri y mi propia madre llorará con mi esposa en brazos."

Oyendo esto, Sita preguntó, "¡Oh, el de los ojos de loto! ¿Por qué harás llorar a Tú madre? ¿Por qué abandonarás a tu esposa y tomarás sannyasa? ¿Qué felicidad hay en darle tristeza a tu esposa?"

Sri Rama dijo: "¡Oh querida! Tú lo sabes todo. Pero te has vuelto ignorante sólo para enseñarle a las entidades vivientes. El Prema Bhakti que los devotos saborean en relación conmigo viene en dos formas. Sólo escucha: En unión conmigo ellos disfrutan lo que se llama Sambhoga, y en separación de Mí, ellos experimentan la felicidad de Vipralambha. Mis asociados eternos desean sambhoga, pero en misericordia Yo les doy Vipralambha. La tristeza en Vipralambha se centra en Mi alrededor, es realmente la bienaventuranza más elevada. Es así como los devotos entienden esto. Después de la separación, cuando ocurre la unión, mucho más grande que antes -multiplicado cien mil veces- es la bienaventuranza que ellos sienten. Esa es la explicación de cómo puede haber felicidad en la separación. Tú debes aceptarlo, porque éste es el mundo de los cuatro vedas.

Quien es ahora madre Kausalya, llegará a ser Saci en el Gauranga lila, y tú Sita, me servirás como Visnupriya. En la separación tú adorarás mi mukti y propagarás mi gloria. Separado de ti, Yo adoraré un Sita Mukti dorado en la aldea Ayodhya. Pero este tema es muy confidencial, Sita; no reveles esto ahora a la gente.

"Este Navadvipa es mi lugar querido, e incluso Ayodhya no es igual a él. Cuando Kali-yuga llegue, este enorme árbol baniano desaparecerá de la visión, pero se quedará en forma inmanifiesta."

De esta forma Rama pasa su tiempo aquí con Laskmana y Sita. Más tarde El fue hacia Danda-karanya a completar Sus actividades. Observa aquí el lugar donde permaneció Su cabaña.

El amigo de Rama, Guhaka, por el deseo del señor nació aquí, en una familia Brahmana, su nombre era Sadananda Vipra Battacarya. El no conocía nada en los tres mundos excepto a Rama. El estuvo presente en la casa de Jagannatha Mishra cuando Gauranga nació. En esa época todos los devas vinieron a ver al niño. Pero este Sadananda sabía que su Señor había nacido. Con mucho deleite fue hacia Su casa, meditando en Rama, vio a Gaurasundara.

Gauranga estaba sentado sobre un trono, rodeado por devas soplando con camaras. Luego el vio a Ramacandra, verde como la hierba, y a su lado a Laskmana, la morada de Ananta. A la izquierda estaba Sita, y al frente de El estaba Hanuman. Viendo esto el Vipra comprendió la verdad acerca del Señor. En bienaventuranza, el Vipra hizo su viaje a Mayapur, y sin ser visto por nadie, gratificó sus ojos en la forma de Gauranga.

"¡Bendito yo soy! ¡Bendito verdaderamente! ¡Ramacandra está presente ante mí como Gauracandra!

Más tarde cuando el movimiento de sankirtana comenzó, Sadananda partió.

¡Oh Jiva! Aquí los devotos puros ven el bosque de Bhandira.

Escuchando los temas y viendo los lugares en el dhama eterno, los devotos rodearon a Nityananda y danzaron. El cuerpo de Jiva recibió los síntomas de éxtasis, mientras él gritaba el nombre de Gauranga.

Ese día Nityananda se quedó en la casa de Narayani. Narayani quien era la madre de Vrndavana das Thakura (Vedavyasa), pura y casta, hizo servicio a los vaisnavas. Al día siguiente, temprano en la mañana, después de caminar alguna distancia, entraron a Vaikuntha Pura.

Para llevar a cabo la orden de Jahnava y Nitay, el indigno e infeliz canta las glorias de Nadiya.

CAPITULO 14

Vaikuntha, Ramanuya y Madhya, la casa de Vallabha Acarya, la casa de Ananta, Rudradvipa, Sankha Pur, Visnu Svami, Rasa Mandhala, Dhira Samir.

Gloria a Gauranga y al Pancatattva
Gloria a Navadvipa, la morada de Sri Caitanya.

Llegando a Vaikuntha Pur, Nityananda Prabhu le hablaba a Jiva mientras reía suavemente.

A un lado de Navadvipa, la de los ocho pétalos, está este Vaikuntha Pur. Escucha ahora; en este Vaikuntha Pur situado en el cielo espiritual, está la morada de Narayana. Se ha descubierto que existe mas allá del río llamado Viraja, más allá de la influencia de Maya. Las energías Sri, Bhu y lila le sirven al Señor aquí. La refulgencia irradiante de este lugar, una tierra de conciencia pura, es llamada el Brahman. Sin embargo, con ojos materiales, la gente común ve únicamente al mundo material. Narada vio esta morada espiritual con sus propios ojos. El vio que Narayana se volvía Gaurasundara.

Existe otra historia confidencial. Un gran Acarya vino a Puri y complació al Señor con sus versos. Jagannatha apareció ante él y dijo: "Ve a Navadvipa y obsérvala, porque pronto apareceré allí en la casa de Jagannatha Misra. Navadvipa es mi querido Dhama, situado en un lugar en el cielo espiritual. Como mi sirviente eterno y devoto guía, tú debes ir a Navadvipa. Permite que tus estudiantes, quienes están absortos en el dhasya rasa se queden aquí y vete solo. Cualquier ser viviente que no vea Navadvipa ha nacido inútilmente. Sólo una porción de Navadvipa contiene Ranga, Venkata y Yadava Acala. Por lo tanto ve a Navadvipa y observa la forma de Gauranga. Tú has venido a la tierra para predicar el Bhakti, así que permite que ese nacimiento sea exitoso por la misericordia de Gaura. De Navadvipa ve a kurma Sthana y allí reúnete de nuevo con tus discípulos."

Juntando sus manos, Ramanuja le hizo una solicitud a Jagannatha.

"Tú has mencionado misericordiosamente a Gauranga, pero yo no sé quién es El exactamente."

El Señor respondió: "Todos conocen al maestro de Goloka, Krsna. Ese Krsna, cuyo Vilasa Mukti es Narayana, es la verdad suprema, residiendo en Vrndavana. Ese Krsna está plenamente manifiesto en la forma de Gauranga, y Navadvipa Dhama es lo mismo que Vrndavana. Este Navadvipa es la máxima morada, situada más allá del universo material, y en ese lugar Gauracandra permanece eternamente. Por Mi misericordia ese Dhama ha venido ha existir en Bhu Mandala, sin embargo permanece no afectado por Maya. Este es el veredicto de la Escritura. Y si tú crees que Navadvipa es solamente un lugar material, entonces tu devoción perecerá. Por Mi voluntad Mi energía inconcebible, preserva este pleno dhama transcendental, en el mundo material. Por leer simplemente las Escrituras, uno no conseguirá la verdad más elevada, pues la verdad más elevada supera todo poder de razonamiento. Solamente los devotos, por Mí gracia, pueden entender."

Oyendo esto, Ramanuya fue sacudido por Prema.

"Señor, Tu lila es verdaderamente sorprendente. Las Escrituras no pueden conocer Tus opulencias. ¿Por qué no está el Gauranga Lila descrito claramente en las Escrituras? Cuando yo examino estrictamente el Sruti y los Puranas, encuentro solamente una idea del Gauranga tattva. Ahora, sin embargo, estoy listo para servir Tu orden, porque todas las dudas se han ido. Si es Tu deseo difundiré el Gaura lila por todos los tres mundos, dando la evidencia de las Escrituras ocultas a toda la gente. Convirtiendo a todos hacia el servicio devocional a Gauranga, por favor instrúyeme."

Jagannatha dijo: "Ramanuja, no lo disemines así, conserva en secreto el Gaura lila esotérico. Solamente después de que El haya finalizado Su lila, el público en general lo recibirá. Predica por Mi al nivel de dhasya rasa, mientras adoras en tu corazón a Gauranga constantemente."

Siguiendo el consejo del Señor, Ramanuja cultivó secretamente su atracción por Navadvipa. Narayana, siendo misericordioso, condujo a Ramanuja hacia Vaikuntha Pur, y allí le manifestó Su forma transcendental servido por Sri, Bhu y Lila. Ramanuja pensó que era muy afortunado al obtener este dharsan, pero inmediatamente la figura cambió por la de Gaurasundara, el hijo de Jagannatha Misra. Ramanuya se desmayó por la brillantez de la forma. Gauranga colocó Sus pies de loto sobre su cabeza. Ramanuja, divinamente inspirado, recitó oraciones de alabanza.

"Debo ver el verdadero lila de Gaura sobre la tierra. Nunca puedo dejar a Navadvipa."

Gauranga dijo: "Tú deseo se realizará, hijo de Kesava. Cuando el Nadiya lila sea revelado en el futuro, tú nacerás aquí otra vez."

Gauranga desapareció. Ramanuja, contento reanudó su jornada. Después de algunos días llegó a Kurma Sthana y con sus discípulos vio el lugar. Durante su vida el predicó el Dhasya rasa por todo el sur de la India, mientras internamente estaba absorto en el Gaura Lila. Por la misericordia de Gauranga él nació más tarde en Navadvipa como el devoto Ananta.

El grupo llegó a la casa de Vallabha Acarya y ellos vieron el resplandor de las deidades de Laskmi Gauranga allí.

"Observen la casa de Ananta, en donde muchos Narayana bhaktas se reunieron. Es bien sabido que los reyes de ésa época establecieron la adoración de Narayana aquí."

Luego los devotos vieron el bosque de Nihsreyasa con gran bienaventuranza; este se encuentra en la rivera del río Viraja. Mientras recitaban muchas historias, ellos llegaron a Mahat Pur; Nityananda explicó:
Aquí hay un lindo bosque llamado Kamyavana, como en Vraja. Mírenlo con devoción. Aquí solían existir cinco árboles Banianos en viejos tiempos, pero estos ya han desaparecido. El lugar es ahora llamado Mata Pur, pero de acuerdo con la Escritura el nombre es Mahat Pur. Cuando los cinco Pandavas y Draupadi vinieron de incógnito durante el exilio a Bengala, Yudhisthira tuvo un sueño en Ekacakara. Las glorias de Navadvipa fueron reveladas a él y llegó a estar ansioso de ver el lugar. Felizmente todos ellos vinieron aquí, viendo el esplendor de Nadiya, alabaron la gran fortuna de los residentes. Viviendo aquí durante algún tiempo ellos mataron a muchos demonios. Miren, allí está el Tila de Yudhisthira (montecillo), y allí está el kunda de Draupadi. Consciente de la gloria del lugar, Yudhisthira se quedó por algún tiempo. Un día el tuvo un sueño con Gauranga, quien brillaba radiantemente en todas las direcciones y cuya forma era extraordinaria. Sonriendo, Gauranga habló:

"Mira mi rara forma. En tu casa Yo soy el Krsna, el hijo de Nanda, y siempre me quedo contigo como un amigo. Este Navadvipa será revelado en Kali-yuga, apartando toda la oscuridad. Como todos ustedes han sido mis sirvientes durante mucho tiempo, cuando mi lila tenga lugar, ustedes volverán a nacer. En la rivera del Sindhu, en Orissa, me quedaré con ustedes. Por favor vayan ahora a Orissa, purifiquen el lugar y eliminen el sufrimiento de las entidades vivientes."

Yudhisthira explicó este sueño a sus hermanos. Después de la deliberación todos partieron hacia Orissa. Era lamentable dejar a Navadvipa, pero la orden del Señor tenía que ser obedecida.

Aquí también Madhava y sus discípulos permanecieron durante algún tiempo. Gourasundara se le apareció en un sueño.

"Todos saben que tú eres mi sirviente eterno. Al aparecer en Navadvipa yo aceptaré tu sampradaya. Ve a todas partes y desarraiga cuidadosamente todas las Escrituras falsas de los mayavadis y revela las glorias de la adoración del mukti del Señor, Yo diseminaré tus enseñanzas puras más tarde."

Gauranga desapareció. Madhava despertando quedó sin habla,"¿Volveré a ver esa hermosa forma dorada?", el clamó.

En respuesta llegó una voz del cielo, "Adórame secretamente y vendrás a Mí."

Con esta instrucción, Madhava siguió con gran resolución para derrotar a todos los filósofos Mayavadis.

Mientras iba relatando estas historias, el grupo llegó a Rudradvipa y miró alrededor.

Rudradvipa ha sido cortado en dos pedazos por el Ganga. Vean como esta isla occidental se ha trasladado ahora hacia la ribera oriental. Nadie vive por este lado ahora. Desde aquí observen a Sankara Pur. Inclusive a distancia embellece la rivera del Ganga. Cuando Sankara Acarya se fue a derrotar a todos sus oponentes, en su camino hacia Navadvipa, llegó primero aquí. El era un vaisnava en el fondo, pero exteriormente hacía el papel de un mayavadi, un sirviente de Maya. Realmente él era una porción empoderada de Siva, y era experto en predicar una forma cubierta de Budismo. Esto fue por el deseo del Señor.

Cuando él vino aquí, Gourasundara le mostró a Sankaracarya Su divina forma y luego le habló:

"Tú eres mi sirviente. Siguiendo mis órdenes, estás predicando efectivamente la doctrina Mayavadi. Pero como este Navadvipa Dhama es muy querido para Mí, la filosofía Mayavadi no tiene cabida aquí. En mi nombre Vriddha Siva y Praudha Maya propagaron las interpretaciones impersonales e imaginarias de las Escrituras, pero solamente a aquellas personas que envidian a los devotos del Señor. De esta manera Yo los engaño. En vista de que este Navadvipa Dhama es generalmente un lugar para mis devotos, no para los envidiosos, tales doctrinas no se deben predicar aquí. Por lo tanto, debes ir a cualquier otra parte a ejecutar tú servicio particular. No contamines a los habitantes de Navadvipa."

Realizando la verdad acerca de Navadvipa, y con la devoción infundida en el corazón, él se fue a otra parte.

En este Rudradvipa viven los once Rudras, quienes cantan las glorias de Gauranga. Aquí Siva y sus seguidores danzan constantemente en bienaventuranza. Viendo esto, los devas derraman flores desde el cielo.

En una ocasión Visnu Svami vino aquí durante el transcurso de su viaje para derrotar las filosofías opuestas. Con sus seguidores se quedó esa noche en Rudradvipa. Los discípulos comenzaron a cantar y a danzar. Visnu Svami recitó versos del Sruti y del Smrti. Complacido por la discusión del Bhakti, Siva se manifestó. Por causa de su llegada a la asamblea, Visnu Svami quedó espantado. El juntó sus manos en oración y recitó alabanzas apropiadas. Siva le habló:

"Todos ustedes Vaisnavas, son queridos para mí. Su discusión de la devoción me ha complacido. Pidan un favor y lo concederé. No hay nada que yo no dé a los vaisnavas."

Pagando sus dandavats, Visnu Svami, lleno de amor espiritual dijo:"Danos este único don, que de ahora en adelante perfeccionemos una enseñanza sampradaya del servicio devocional."

Con gran bienaventuranza Rudra asintió y nombró el sampradaya según el mismo. Por eso el sampradaya de Visnu Svami es llamado el sampradaya de Rudra. Con la misericordia de Rudra, Visnu svami se quedó aquí, y deseando el amor de Dios, se dirigió a la adoración de Gauranga.

Gauranga apareció en un sueño:

"Por la misericordia de Rudra, tú has llegado a ser mi Bhakta. Siendo muy afortunado viniste a Navadvipa y alcanzaste el tesoro del Bhakti. Ahora vete y predica la filosofía de Suddha-Advaita. El tiempo de mi aparición sobre la tierra llegará pronto. En esa época tú aparecerás en la forma de Sri Vallabha Bhatta. Tú me encontrarás en Puri, y luego yendo a Vrndavana, perfeccionarás tu sampradaya."

Nityananda Prabhu continuó:

"Jiva Gosvami, Sri Vallabha está ahora en Gokula. Si tú vas allá serás capaz de verlo."

Diciendo esto, Nityanada se dirigió hacia el sur y llegó a Para danga sobre la ribera del Ganga.

Aquí el mostró el lugar donde el Rasa Mandala y Dhira Samira de Vraja estaban localizados.

"¡Oh Jiva! Esta es Vrndavana.Uno puede ver los pasatiempos de Vrndavana aquí."

Al escuchar la palabra Vrndavana, Jiva comenzó a estremecerse y las lágrimas fluyeron de sus ojos.

"Gauranga y sus devotos ejecutaron kirtana describiendo el rasa lila en este lugar. El lugar del rasa lila en Vrndavana, está situado aquí en Navadvipa. En la ribera del Ganga el afortunado puede ver que nuestro Señor reside aquí eternamente con las Gopis. Al occidente de aquí observen a Sri Dhira Samira. En Vrndavana se encuentra en la ribera del Yamuna, pero aquí se encuentra en la ribera del Ganga. Realmente lo que tú ves no es la ribera del Ganga sino la del Yamuna, puesto que en la parte occidental del Ganga fluye el Yamuna. Todos los lugares lila de Vrndavana están situados en éste lugar. No hagan distinción entre Vrndavana y Navadvipa, ni entre Gauranga y Krsna."

De esta manera, Nityananda Prabhu fue por todos los alrededores, mostrándole Vrndavana a Jiva Gosvami. Luego dirigiéndose alguna distancia hacia el norte, ellos pasaron la noche en Rudra-Dvipa.

Bhaktivinoda, cuya riqueza son los pies de loto de Nitay y Jahnava, canta esta glorificación de Nadiya.

CAPITULO 15

Vilvapaksa y Bharadvaja Tila.
Todas las glorias al caminante de los bosques de Nadiya, Sri Gauracandra,
Todas las glorias al maestro de Ekacakra, Sri Nityananda,
Todas las glorias a Gadadhara de Ramacanda Pur.
Todas las glorias a Gaura Bhumi, la esencia del cintamani,
en donde Krsna deambuló en Kali-yuga.

El hijo de Padma, Sri Nityananda, cruzó el Ganga, luego yendo alguna distancia, llamó a los devotos.

Vean el atractivo lugar llamado Vilvapaksa, comúnmente llamado Belapukariya. En la Escritura, lo que es llamado Vilvavana está situado aquí en Navadvipa. En una época, algunos brahmanas, devotos de Siva, lo adoraron al ofrecer las hojas de su árbol favorito, el árbol Vilva o Bela, durante una quincena. Siva estuvo complacido con los brahmanas y les dio Krsna-Bhakti. Entre aquellos adoradores estaba Nimbaditya, quién había sido muy cuidadoso en la adoración. Siva le habló:

"En el extremo de esta aldea hay un bosque Vila sagrado. Allí los cuatro kumaras están en meditación. Por la misericordia de ellos tú recibirás conocimiento transcendental. Ellos son tus gurus. Haciéndole servicio a ellos, recibirás todo lo que es de valor."

Siva desapareció. Nimbaditya, después de buscar, encontró el lugar, sobre una atractiva plataforma en el bosque el vio a los cuatro hermanos; Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat Kumar, sentados allí en la morada de Siva, invisible a los otros. Ellos eran jóvenes, estaban desnudos y eran nobles de carácter. Nimbarka exclamó exaltado: "¡Hare Krsna!"

Por ese sonido la meditación de los Kumaras se interrumpió, ellos abrieron sus ojos, y vieron ante ellos la figura de un Vaisnava ideal. Satisfechos por esta visión, uno tras otro abrazaron al brahmana.

"¿Quién eres tú? ¿Por qué has venido aquí? Nosotros ciertamente realizaremos todas tus súplicas."

Nimbarka pagó sus dandavats y se presentó con humildad. Sanat Kumara habló con una sonrisa:

"El Señor Supremo, todo misericordioso, sabiendo que Kali-yuga será muy difícil, tomó la decisión de predicar el Bhakti. Empoderando a cuatro hombres con devoción, los ha enviado al mundo a predicar. Tú eres el cuarto de esos grandes devotos. Sri Laksmi aceptó a Ramanuja, Brahma aceptó a Madhava, Rudra aceptó a Visnu Svami, y nosotros, encontrándote hoy tenemos la buena fortuna de enseñarte. Esta es nuestra intención. Previamente estuvimos ocupados en la meditación sobre el Brahman, pero por misericordia, ese acto pecaminoso ha desaparecido. Sabiendo que es más esencial presentar el Bhakti puro, he escrito un Samhita, llamado el Sanat Kumara samhita. Tú debes recibir la iniciación y seguir sus enseñanzas."

Viendo allí la misericordia del Guru, el sabio Nimbarka se bañó rápidamente en el Ganga y regresó. Pagando dandavats él dijo humildemente, "¡Oh liberador del caído!, por favor libera a este indigno y deshonesto."

Los cuatro hermanos le dieron el mantra Radha - Krsna colmados con los sentimientos del gran amor, llamado Bhava - marga. En ése lugar, con el Mantra, él ejecutó la adoración de acuerdo con ese samhita. Radha - Krsna se le manifestaron. Iluminando por todas las direcciones, ellos hablaron con nobleza:

"Tú eres muy afortunado. Tú has hecho sadhana en Navadvipa lo cual es querido para nosotros. Aquí tomamos una forma, como el hijo de Saci".

En ese momento los dos se volvieron una forma de Gauranga. Nimbarka estaba estremeciéndose.

"Nunca había visto u oído forma tan notable en ninguna parte."

Mahaprabhu dijo: "Por favor conserva esta forma ahora en secreto. Sólo predica el Bhakti y acerca de los pasatiempos de Radha y Krsna, pues Yo soy muy feliz en estos pasatiempos. Cuando la forma de Gauranga aparezca, El disfrutará sus pasatiempos educativos. Justamente en ésa época tú nacerás en Kashmir, y como un pandita, dispuesto a derrotar a todos los oponentes, viajarás por la India. Serás famoso en todas partes por tu gran erudición y serás llamado Kesava Kashmir. Mientras deambulas por Navadvipa, vendrás a Mayapur. Los grandes eruditos de Navadvipa, cuando escuchen tu nombre huirán. Intoxicado con estudios escolásticos, tendré placer entonces en derrotarte. Sin embargo, por la misericordia de Sarasvati, realizarás Mi identidad, abandonarás tu propio orgullo y tomarás refugio de Mí. En ese momento te daré el regalo del Bhakti y te enviaré lejos a predicar de nuevo el servicio devocional. De este modo tú puedes complacerme por predicar la filosofía de Dvaita advaita, manteniendo mi identidad en secreto.

Más tarde, cuando Yo comience el movimiento de sankirtana, Yo mismo predicaré, utilizando la esencia de la filosofía de ustedes cuatro. De Madhava recibiré dos elementos: Su completa derrota de la filosofía Mayavadi y su servicio al mukti de Krsna, aceptándolo como un ser espiritual eterno. De Ramanuya recibiré o aceptaré dos enseñanzas: el concepto del bhakti inmaculado por karma y jñana, y el servicio a los devotos. De las enseñanzas de Visnu Svami aceptaré dos elementos: el sentimiento de dependencia exclusiva en Krsna y el sendero del Raga-bhakti. Y de ti recibiré dos grandes principios: la necesidad de tomar el refugio de Radha, y el elevado aprecio del amor de las gopis por Krsna."
Cuando Gauracandra desapareció, Nimbarka lloró de amor. Después de adorar los pies de sus gurus, el partió hacia otra parte y comenzó predicando Krsna-Bhakti.

Nityananda Prabhu le enseñó a Jiva Gosvami el Rama Tirtha desde muy lejos, en donde Balarama mató a Kolasura, y luego, con los Yadus, se bañó en el Ganga. Es ahora conocido como Rukma pur. Este punto es un extremo de la ruta parikrama, el cual es particularmente glorioso en el mes de Kartika.

Nityananda Prabhu y los devotos salieron de Vilvapaksa y se dirigieron hacia Bharadvaja Tila; Nityananda explicó:

"En este lugar el muni Bharadvaja vino a ver el Ganga Sagara. Aquí él adoró a Gauracandra, quién entonces se le apareció.

"Tú deseo será cumplido. Cuando Yo haga mi aparición tú me verás."

El Señor desapareció y el Muni se desmayó. Después de quedarse aquí algunos días, el Muni partió para ver otros tirthas. La gente común llama a este lugar Bharai Danga. Las Escrituras consideran este un tirtha mayor.

Mientras hablaban de esa manera, ellos regresaron a Mayapur. Isan Thakura les dio la bienvenida. Nityananda prabhu con prema sin precedentes, danzó y cantó entre los devotos. Ese día, en la casa de Jagannatha Misra, el mejor de todos los santos lugares en donde Gauranga y el santo nombre aparecieron, la propia madre del Señor, alimentó a los vaisnavas. ¿Cómo describir la bienaventuranza en ese lugar? El ruido del kirtana resonó ensordecedoramente.

Srila Bhaktivinoda Thakura, cuya esperanza es el refugio de los pies de loto de Nitay y Jahnava, canta estos pasatiempos de Navadvipa.

CAPITULO 16

Pregunta y respuesta.

Gloria a Gauranga y a Nityananda,
Gloria a Advaita y a Gadadhara, bienaventuranza encarnada que está saboreando prema.
Gloria a Srivasa y a los devotos, y a Navadvipa dhama,
Gloria al Nama kirtana, la residencia de prema.

Nityananda Prabhu estaba sentado en el patio de Srivasa, con lágrimas fluyendo de Sus ojos, del amor de Gauranga; de todas las direcciones venían los santos vaisnavas, sobrecogidos por esa inundación del amor. Jiva Gosvami llegó a estar loco mientras comenzaba a experimentar el amor de Radha y Krsna. Pagando dandavats a los pies de loto de Nityananda en ese lugar, su garganta fue obstruida por el éxtasis.

Muy cuidadosamente, Nityananda Prabhu le formuló la pregunta, "¿Después de unos pocos días te irás a Vrndavana?"

Jiva contestó: "La orden del Señor es Suprema; aceptando esa orden yo no puedo más que ir a Vrndavana. Pero tengo unas pocas cosas por preguntar. Para el beneficio de tu sirviente, por favor responde. ¡Oh Señor! Tú dices que Navadvipa y Vrndavana no son diferentes. Si eso es así, ¿por qué debe uno hacer el esfuerzo de ir a Vrndavana de todas maneras?"

Nityananda prabhu contestó:

"Este es un tema muy profundo, así que escucha cuidadosamente. Pero en tanto que los pasatiempos visibles del Señor estén sobre la tierra, observa que los materialistas no sepan de esto.

Navadvipa y Vrndavana son un principio, ni uno es mayor o menor que el otro. Vrndavana es el receptáculo del rasa, la meta de las entidades vivientes, pero aquel que no está cualificado no puede recibir ese néctar. Por lo tanto, por misericordia, ese mismo dhama ha llegado a ser Navadvipa, en donde las entidades vivientes pueden alcanzar la cualificación para ese néctar. En otras palabras, los pasatiempos de Radha y Krsna son el más elevado de todos los placeres para las entidades vivientes, pero inmediatamente, uno no tiene derecho a él. Únicamente después de muchas vidas de austeridad uno alcanza el estado del conocimiento. Cuando el conocimiento madura, uno inquiere tras este rasa. Pero como hay muchos obstáculos en todos los tiempos, obtener el gran tesoro de ese néctar es realmente muy raro. Por lo tanto, cualquiera que vaya a Vrndavana no obtiene ese rasa. Por el contrario, por causa de las ofensas, ese dulce néctar se vuelve amargo.

Más aún, porque durante el terrible Kali-yuga las ofensas son continuas, porque la vida del cuerpo es corta y porque los problemas son muchos, incluso si uno desea el Vrndavana rasa, no es alcanzable. Por consiguiente, el único método de conseguir ese rasa es obtener la misericordia de Krsna.
Radha y Krsna han dado esa misericordia por aparecer junto con Vrndavana en la sola forma de Gaura Hari en Navadvipa. En esa forma él ha dado el proceso para cualificarse para ese rasa. Inclusive la presencia inicial de muchas ofensas no lo obstaculiza a uno para alcanzar rápidamente la meta de prema, por dirigirse hacia la adoración de Gauranga.

Por lo tanto, si alguien hace su residencia en Navadvipa y toma refugio del nombre, las ofensas cesarán y la cualificación para el rasa vendrá. Rápidamente el amor de Krsna brillará y los temas de Radha y Krsna prevalecerán. De esta manera la entidad viviente, por ganarse la misericordia de Gauranga, obtiene la entrada en la santa tierra de Vrndavana, tierra de los pasatiempos nectáreos de Radha y Krsna.

Como éste es un tema confidencial, no lo discutas abiertamente. Realmente no hay absolutamente ninguna diferencia entre Navadvipa y Vrndavana. Como tienes la cualificación para tomar el refugio del lugar en donde Radha y Krsna se manifiestan plenamente, ahora debes tomar refugio de Vrndavana. En el sentido estricto, no hay necesidad de ir a Vraja Dhama, porque debido a la cualificación, ese Vraja dhama aparece justamente aquí, en Navadvipa Dhama. Únicamente por otros propósitos debes ahora ir a Vraja. Siempre es necesario para las entidades vivientes tomar el refugio de Navadvipa para obtener la cualificación para el rasa de Vraja. Solamente cuando uno logre esa apreciación del Vraja rasa debe ir y vivir en Vrndavana, en donde uno desarrolla su completa felicidad de los rasas. Cuando tú obtienes la misericordia de Navadvipa, fácilmente logras a Vrndavana.

Escuchando las conclusiones del Señor, Jiva Gosvami en bienaventuranza extática agarro los pies de loto de Sri Nityananda.

"Tengo otra pregunta más, así que por favor escucha. Muchas personas viven en Navadvipa, pero ¿por qué aún no consiguen Krsna Bhakti?. Si ellos se están quedando en este dhama, lugar de purificación, ¿cómo es que las ofensas permanecen en ellos?. Esto ha estado molestándome. ¿Cómo resolverás esta duda mi Señor, quien eres la morada del universo, la Suprema personalidad de Dios eterna?".

Srila Bhaktivinoda Thakura, cuya esperanza es la sombra de los pies de loto de Nitai y Jahnava, habla de este modo, humilde e indigno, así es él.

CAPITULO 17

Respuesta y viaje a Vrndavana.

Todas las glorias a Sri Gauranga, hijo de Saci,
Todas las glorias al hijo de Padmavati, vida de Jahnava,
Todas las glorias al esposo de Sita y a Gadadhara.

En respuesta a la pregunta de Sri Jiva, Nityananda Raya le habló profundamente a los devotos reunidos:

"Escucha, ¡oh jiva! Ambas, Vrndavana y Navadvipa, son el refugio de incontables devotos bienaventurados. Las entidades vivientes purificadas, habiendo atravesado la naturaleza material, viven allí como asociados de Krsna. Ese dhama es eterno, inmaterial y plenamente consciente, completamente opuesto al mundo material. Tú debes saber que las casas, puertas, ríos y lagos, los bosques y patios, son todos completamente espirituales e intensamente atractivos. Ese es lugar bienaventurado, transcendental a la naturaleza material, que descansa en la inconcebible y supremamente magnánima energía Sandhini de Krsna.

Por esa energía ese dhama ha descendido aquí en Nadiya, porque el deseo más grande de Krsna es la liberación de las entidades vivientes. Puesto que ninguna cosa o persona material esta siempre situada en el dhama, una película de materia burda ha sido extendida sobre este dhama para mantenerlo cubierto de los materialistas. Las personas que no tienen ninguna relación con Krsna Caitanya, simplemente viven en la cima de esta cubierta, ciegos a la verdad real. Aunque alguien esté pensando: "Yo estoy en Navadvipa," Praudha maya felizmente conserva el dhama muy lejos de esa persona. Pero si por gran fortuna uno recibe la asociación de un devoto, esa relación (sambandha) con Sri Caitanya le llegará a uno.

Este tema de la relación es una cosa profunda, ¡oh hijo de Vallabha! Un tesoro que la limitada entidad viviente no puede entender fácilmente. Incluso si alguien exclama el nombre de Caitanya con afecto aparente, si esa relación no está allí, él simplemente permanece en la región material. Tal persona reside en la cima de esa cubierta ilusoria del Dhama y nunca logra el Bhakti puro. Esta persona es la engañadora, la impostora, quien no tiene humildad y está llena de orgullo, que se cree así misma plenamente cualificada.

Pero por la gran misericordia de los devotos, incluso tal persona puede abandonar su orgullo y ejecutar actividades devocionales. Uno debe considerarse así mismo más bajo que una brizna de hierba, debe ser más tolerante que un árbol, sin pedir respeto para sí mismo, y consideradamente respetar a los demás. Cuando uno está favorecido con esas cuatro cualidades y canta las glorias del Señor, Sri Caitanya llega al corazón de esa persona y establece la relación.

Ahora, con Krsna hay cinco relaciones: Santa, Dhasya, Sankhya, Vatsalya y Madhurya. Por hacer primero servicio en actitud santa y dhasya a Gauranga a través de la relación particular con el Señor, esta se vuelve la modalidad predominante en su adoración.

Quienquiera que haga una distinción entre Gauranga y Krsna es indigno y perverso y nunca logrará una relación con Krsna. Pero por otra parte, quienquiera que posea las cualidades, comenzando por la humildad y toma la asociación de los devotos, adorará primero a Gauranga en relación de dhasya, servicio. Esta adoración dhasya de Gauranga se perfecciona gradualmente. Es en esa modalidad que los devotos llaman a Sri Caitanya "Mahaprabhu". Después de esto, si uno se desarrolla hacia el modelo de amor de Dios en la modalidad de Vrndavana, la forma de Gauranga en la adoración de uno llega a ser la de Radha y Krsna. Radha y Krsna llegando a ser uno, han descendido en la forma de Gauranga Raya, y por eso los pasatiempos completos de la divina pareja están presentes en esa forma. De éste modo, después de que la relación dhasya alcanza su madurez, en el corazón de la entidad viviente, y el rasa de Vrndavana se desarrolla naturalmente en su corazón, la forma de Gaurahari de Navadvipa se vuelve Radha y Krsna en Vrndavana. Es así como los devotos alcanzan a Radha y Krsna en Vrndavana.

El materialista, ciego a la vida espiritual, no puede ver la profunda relación entre Navadvipa y Vraja, que son uno y lo mismo, pero que son simultáneamente entidades distintas. Esta misma relación tiene sus raíces en la profunda relación de Gaura y Krsna, quienes también son uno y simultáneamente distintos. Cuando uno logra un gusto por ese madhurya rasa, entonces la forma de Gaura Hari llega a ser la de Radha y Krsna. Muy pronto, Rupa y Sanatana te enseñarán todas estas verdades. ¡Oh hijo de Vallabha! Ahora el mismo Señor te ha dado el derecho de entrar en Vrndavana. Jiva Gosvami no te demores más en ir allí."

Diciendo esto, el todo misericordioso Nityananda Prabhu, colocó sus pies sobre la cabeza de Jiva, y le infundió poder espiritual. En ese momento, Jiva Gosvami, experimentando gran amor de Dios, se desmayó, y permaneció inconsciente durante algún tiempo a los pies de Nityananda Prabhu. Allí, en el patio de Srivasa, los síntomas extáticos de amor se manifestaron en su cuerpo. Llorando el habló:

"¡Cuán desafortunado soy, que no haya visto con mis ojos los pasatiempos del Señor en Navadvipa! Gaura Hari ejecutó sus pasatiempos para liberar a las almas limitadas en el mundo material, pero yo no vi esas actividades, mis días simplemente pasan inútilmente."

Al enterarse que Sri Jiva iría a Vrndavana, muchos devotos vinieron al patio de Srivasa. Los mayores de entre ellos le dieron sus bendiciones, y los más jóvenes pidieron su misericordia. Juntando sus manos Sri Jiva entonces habló:

"Por favor perdonen todas mis ofensas. Todos ustedes son los sirvientes de Sri Caitanya y los gurus del mundo. ¡Oh árboles del deseo! Den misericordia a esta insignificante entidad viviente. Permitan que la atracción de mi mente resida en el Señor Caitanya, permitan que Nityananda Prabhu sea mi meta nacimiento tras nacimiento. Ignorante, como un simple niño he abandonado mi hogar, pero ustedes son los amigos que cuidan de mi vida. Sin la misericordia de los Vaisnavas uno no puede lograr a Krsna. Por lo tanto hermanos, denme el polvo de sus pies."
Habiendo dicho esto, orando y postrándose ante todos, con el permiso de Nityananda Prabhu, él se fue a la casa de Jagannatha. Pidiendo el polvo de los pies de madre Saci, con su mente agitada por las emociones espirituales, recibió la orden de ir a Vrndavana. Dándole el polvo de sus pies de loto, ella lo despide bien en su jornada.

Llorando y llorando Jiva atravesó el Ganga. Exclamando el nombre de Gauranga, se fue, sabiendo que la orden era Suprema. Luego, llegando al extremo de Navadvipa, cruzó la frontera. Dejando el dhama, pagó sus dandavats y se dirigió hacia Vrndavana. En ese momento, Vraja Dhama, el Yamuna, y sus hermanos Rupa y Sanatana despertaron en su corazón.

Una noche a lo largo del camino tuvo un sueño.

Gauranga dijo: "Ve a Mathura. Tú y tus hermanos Rupa y Sanatana quienes son todos muy queridos para Mí, manifiesten juntos las Escrituras del servicio devocional. Dediquen su vida a Mi servicio y vean en todos los momentos los pasatiempos de Vraja."

Despertando de su sueño, Jiva estuvo con gran bienaventuranza, y se apresuró en ir a Vrndavana. La actitud de Jiva Gosvami allí es imposible de describir. Más tarde un hombre afortunado describirá todo esto, y los devotos escuchando estarán en gran bienaventuranza. El indigno e incapaz Bhaktivinoda, ha hecho esta descripción del viaje en el dhama. Yo hago una solicitud a los pies de los Vaisnavas: permitan que mi relación con Gaura sea sellada. Junto con esa relación permítanme vivir en Navadvipa durante mucho tiempo; ese es mi deseo. Soy un gusano en el hoyo del materialismo, extremadamente perverso de conducta, desprovisto de devoción, lleno de lujuria y loco de ira. ¿Cómo puede una persona tan perversa como yo, el sirviente de maya, lograr la relación con Gauranga?.

¡ Oh Navadvipa Dhama!, dadme misericordia y aparece en mi corazón. Entonces podré escapar. ¡Oh Praudha maya! Diosa protectora, tú eres la misericordia genuina, tú eres la única esperanza para superar los problemas que se levantan de la ignorancia. Vrddha Siva, protector del Dhama, sé misericordioso, permite que el dhama transcendental sea revelado a mis ojos. ¡Oh habitante del Dhama! Todos los devotos de Gauranga, coloquen sus pies sobre mi cabeza, que soy deshonesto. Todos escuchen esta oración mía, de tal manera que yo logre rápidamente los pies de Sri Caitanya.

Aunque soy muy bajo, siguiendo la orden de Sri Nityananda y Jahnava, he descrito aquí el Navadvipa Dhama. Es un hecho que este libro está lleno con los nombres de Gauranga, Nityananda y Navadvipa Dhama. Sobre esta base, este libro es un liberador Supremo, y yo no puedo ser encontrado culpable, aunque de este modo hayan muchos errores en el escrito. Devotos, al leer esta obra cojan el fruto valioso que acrecentará su parikrama. Si alguien lee tal obra mientras hace parikrama, los resultados aumentarán al céntuplo. Ese es el veredicto de la Escritura.

De este modo Bhaktivinoda Thakura, perverso, bajo, indigno,cuya aspiración es la sombra de los pies de loto de Sri Nitay y Jahnava, ha cantado esta glorificación de Nadiya.