lunes, 28 de junio de 2010

Festivales Vaishnavas V - Gopinatha Dasa - Facebook...




  • Go Puja, Go Krida
  • Diwali
  • Cuarto mes de caturmasya
  • Damodara Masa – el mes de Damodara
  • Ramacandra Vijayotsava
  • Dusshera
  • Navaratri
  • Annakuta
  • Visvakarma puja
  • Pitri-paksha
Go Puja, Go Krida


(29 octubre 2008) -

Hoy es un día de culto y protección de las vacas.

Go puja es la adoración de la vaca. Mientras que Go Krida se refiere a cuidar a la vaca.

“El Señor Kanea o sea Krishna, como maestro de la sociedad humana, mostró personalmente por sus actos que la comunidad mercantil, vaisya, debería ocuparse en juntar en manada a vacas y toros y así dar protección a los animales valiosos.



La vaca es la madre, y el toro el padre del ser humano.
La vaca es la madre porque al igual que uno bebe del pecho de la madre de uno, la sociedad humana toma la leche de vaca. Del mismo modo, el toro es el padre de la sociedad humana porque el padre gana para los niños, tal como el toro ara la tierra para producir granos y alimentos. La sociedad humana mata su espíritu de vida por matar al padre y a la madre.

Se menciona aquí que las hermosas vacas y toros fueron marcados de diversos colores: Rojo, negro, verde, amarillo, cenizas, etc. Y debido a sus colores y rasgos sonrientes la atmósfera se vivificaba”
Srimad Bhagavatam 3-2-29






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Diwali


(28 octubre 2008) -

También conocida como el festival de las luces. Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año.



Conmemora la muerte del demonio Karakasura a manos de Krishna y la

liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhaya del príncipe Rama tras su victoria sobre Ravana, rey de los demonios. Según la historia, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rama pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida con sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, fuegos artificiales y juegos. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.

Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela.




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Cuarto mes de caturmasya

Ayuno de urad dhal durante un mes -

En estos cuatro meses de lluvia, todos los asramas realizan austeridades, tales como hacer regalos a la Deidad, realizar sankirtana o limpiar el templo; en este tercer mes no se toma urad-dal, parecido a las lentejas. La caturmasya no se observa durante el Purusottama Adhika Masa.

El período de Chaturmasya comienza en el mes de asadha junio-julio, a partir del día del Ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de kartika octubre-noviembre, en el día del Ekadasi llamado Uttahana-ekadasi, en la quincena de cuarto creciente. Este período de cuatro meses se denomina Chaturmasya.

Algunos vaishnavas lo comienzan el día de Luna llena de asadha y lo terminan el día de Luna llena de kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de Chaturmasya se mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde sravana kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de Chaturmasya se sigue en la estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o sannyasis, deben observar Chaturmasya. Su observancia esobligatoria para todos los asramas. El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En elmes de sravana, no hay que comer espinacas. En el mes de barda, no hay que comer yogurt yen el mes de asvina no hay que beber leche, y durante el mes de kartika urad dhal.

Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 169




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Damodara Masa – el mes de Damodara

Del 15 octubre al 14 noviembre 2008

A lo largo de este mes, los devotos conmemoran los pasatiempos del Señor Krsna que es atado con una soga por madre Yasoda. Krishna..... el ladrón de mantequilla, como niño en Vrndavan, solía robar mantequila recién batida de los potes de las casas vecinas. A los devotos de Krsna les gusta especialmente recordar estos traviesos pasatiempos infantiles que evocan los más intimos sentimientos de amor paternal.

Los Devotos ofrecen una lámpara diariamente, es muy auspicioso ofrecer cada día de este mes una mecha de ghee. Confeccionar una mechita con algodón remojada en mantequilla clarificada y ofrecer ese fuego al Señor Damodara. El estará muy feliz. Asimismo cantar o recitar El Sri Damodarastaka por Sri Satyavrata Muni (se encuentra en el Padma Purana de Krsna Dvaipayana Vyasa, hablado por Satyavrata Muni en una conversación con Narada Muni y Saunaka Rsi). Esta canción atrae al Señor Damodara:

Este mes ocurre entre Octubre y Noviembre de todos los años.







1

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam
lasat-kundalam gokule bhrajamanam
yasoda--bhiyolukhalad dhavamanam
paramrstam atyantato drutya gopya


Al Señor, cuya forma es la corporificación de la existencia eterna, conocimiento y bienaventuranza, cuyos aretes atiburonados se balancean de un lado al otro, que está hermosamente brillando en la divina morada de Gokula, quien (debido a la ofensa de romper el pote de yogur que Su madre batía para hacer manteca y luego robar la mantequilla que las gopis mantenían colgadas de una cuerda) corre velozmente del mortero de madera con miedo a madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado por ella, que corrió tras El más aprisa – a ese Señor Supremo, Sri Damodara, le ofrezco mis humildes reverencias.


2

rudantam muhur netra-yugmam mrjantam
karambhoja-yugmena satanka-netram
muhuh svasa-kampa-trirekhanka-kantha-
sthita-graivam damodararm bhakti-baddham


Al ver la cara que Su madre tenía para castigarlo, El lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con Sus dos manos de loto. Sus ojos estában llenos de lágrimas y el collar de perlas alrededor de Su cuello, el cual está marcado con tres líneas como una caracola, se sacude debido a Su respiración jadeante al llorar. A ese Señor Supremo, Sri Damodara cuyo vientre estaba atado, mas no con cuerdas, sino con el amor puro de Su madre, le ofrezco mis humildes reverencias.

3

itidrk sva-lilabhir ananda-kunde
sva-ghosam nimajjantam akkyapayantam
tadiyesita-jnesu bhaktair jitatvam
punah prematas tam satavrtti vande


A traves de pasatiempos infantiles como este, El está sumergiendo a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis, y se revela a aquellos devotos absortos en el conocimiento de Su suprema majestad y opulencia, ya que El solo es conquistado por los devotos cuyo amor puro está embebido de intimidad y está libre de todas las consepciones de temor reverencial. Con gran amor le ofrezco nuevamente mis reverencias al Señor Damodara, cientos y cientos de veces.


4

varam deva moksam na moksavadhim va
na canyam vrne 'ham varesad apiha
idam te vapur natha gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih


Oh! Señor, si bien Tu puedes otorgar todo tipo de bendiciones yo no Te oro por la bendición de la liberación impersonal, ni por la más elevada liberación de la vida eterna en Vaikuntha, ni por ninguna otra gracia (que pueden ser obtenidas por la ejecución de los nueve procesos de Bhakti) Oh! Señor, simplemente deseo que esta forma tuya como Bala-Gopala en Vrndavana se manifieste por siempre en mi corazón, ya que ¿cuál es la utilidad para mi de alguna otra bendición aparte de esta?


5

idam te mukhambhojam atyanta-nilair
vrtam kuntalaih snigdha-raktais' ca gopya
muhus cumbitam bimba-raktadharam me
manasy avirastam alam laksa-labhaih


Oh! Señor, Tu rostro de loto, el cual está rodeado por los rizos de Tu suave cabello teñido de rojo, es besado una y otra vez por Madre Yasoda, y Tus labios son rojizos como el fruto bimba. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mi.



6


namo deva damodarananta visno
prasida prabho duhkha jalabdhi-magnam
krpa-drsti-vrsyati-dinam batanu-
grhanesa mam ajnam edhy aksi-drsyah


Oh! Dios Supremo, te ofrezco mis reverencias, ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta! ¡Oh Visnu! ¡Oh Amo! Oh! Mi Señor, complacete conmigo. Derramando Tu misericordia sobre mi, libera a este pobre ignorante tonto que está inmerso en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible a mis ojos.



7


kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat
tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca
tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha
na mokse graho me 'sti damodareha


Oh! Señor Damodara, tal como los hijos de Kuvera – Manigriva y Nalakuvara – fueron liberados de la maldición de Narada y comvertidos en grandes devotos por Ti en Tu forma de niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma forma dame Tu propio Prema Bhakti. Anhelo únicamente esto y no deseo ningun otro tipo de liberación.


8


names te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne
tvadiyodarayatha visvasya dhamne
namo radhikayai tvadiya-priyayai
namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam


Oh! Señor Damodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda efulgente que ata Tu vientre. Luego ofrezco mis reverencias a Tu vientre, el cual es la morada de todo el universo. Me postro humildemente ante Tu muy amada Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis reverencias a Ti, el Señor Supermo, quien exhibe pasatiempos ilimitados.


Jaya Radha Damodara, Radha Damodara, Radhe!



Sri Damodarastaka: ...“Al Controlador Supremo que posee una forma eterna de conocimiento bienaventurado, cuyos aretes refulgentes se balancean de un lado a otro, que se manifiesta en Gokula, que robó la mantequilla que las gopis mantenían colgada en el techo de sus depósitos y que después saltó rápidamente y huyó con miedo a Madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado. A este Señor Supremo Sri Damodara le ofrezco mis humildes reverencias”
“Al ver la vara que su madre tenía para castigarlo, el lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con sus dos manos de loto. Sus ojos estaban temerosos, y el collar de perlas que llevaba en su cuello, el cual estaba marcado con tres líneas con una caracola, se sacudía debido a su respiración jadeante al llorar. A este Señor Supremo Sri Damodara cuyo vientre está atado pero no con cuerdas, sino con el amor puro de su madre, le ofrezco mis humildes reverencias”…
… “Oh Señor, si bien Tú puedes otorgar todo tipo de bendiciones, yo no oro por liberación ni por vivir eternamente en Vaikunta, ni por ninguna otra gracia. Oh Señor, simplemente deseo que esta forma tuya como Bala-Gopala en Vrindavana, pueda estar siempre presente en mi
corazón; ¿Cuál es la utilidad para mí de alguna otra bendición aparte de esta?”.
“Oh Señor, las mejillas de tu rostro de loto, el cual está rodeado por los mechones de Tú cabello negro, se tiñeron de rojo, como la fruta bimba, con los besos de Madre Yasoda. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto, esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mí”...




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Editado por - Caitanyacandra a las 23/10/2005 16:51:43


Ramacandra Vijayotsava


En Vijayotsava se celebra la victoria de Sri Rama sobre el rey asura Ravana. Vijayotsava representa que Sri Rama mata al gran demonio Ravana. Rama, el primogénito y príncipe del Reino de Ayodhya, deja de permanecer en el reino y vive en los bosques para cumplir una promesa hecha por su padre a su madrastra. Junto con Él va su esposa, Sita y su hermano menor Lakshmana.



Ravana, el rey asura del reino de Lanka, embelesado por la belleza de Sita, la secuestra. Rama y su hermano con la ayuda de los monos, incluido Hanuman, rescatan a su esposa en el día de Vijayotsava, para volver a Ayodhya, su reino, pues ya había cumplido la promesa del padre.

Con Ravana muerto, los Rishis y semidioses se sentían bendecidos y tenían la tranquilidad que no disfrutaban desde hacía mucho tiempo. Una suave, fresca y fragante brisa comenzó a soplar, y el sol serenamente difundió sus rayos. Al fin, la felicidad parecía impregnar todas las direcciones. Para celebrar esta victoria, en la noche una enorme efigie de Ravana es quemada en la hoguera, seguida de una exhibición de fuegos artificiales.





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Dusshera

(9 octubre 2008) -

Durga viene a la tierra cada año durante diez días, junto con sus cuatro hijos, para encontrarse con su lugar de nacimiento. En este día se hacen imágenes de Durga con barro o papel maché y se las decora con saris de seda, y joyas. La Diosa Durga se representa matando al demonio Mahisasura mientras que monta un león. En la parte trasera cayendo de la imagen está la efigie de Shiva, y esta rodeada por otros dioses y diosas. La imagen es venerada en el 7 º, 8 º y 9 º días de Navaratri. En el décimo día, o Dusshera, las imágenes se sumergen en un río que simboliza el retorno de Durga y sus hijos, al Señor Shiva.

En este décimo día (Dusshera), se celebra el día en que el Señor Ramachandra en su ataque planificado sobre el demonio Ravana, se acerca junto con su hermano Lakshmana, a la Madre Durga para pedir por sus bendiciones. Por lo tanto, es considerado que la Personalidad Suprema se aproximo a la Deidad de la Madre Durga, para pedir bendiciones y así quitar los impedimentos materiales para sus objetivos espirituales.





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Navaratri

(30 septiembre 2008) -

Se celebra el Festival de Navaratri (Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las 3 Devis) Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o Vijaya Dasami.

Esta festividad de introspección, simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos, después de la batalla de purificación de la mente e iluminación del alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.

Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devis que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión y Satva: equilibrio, pureza.



La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia). Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos y es un ejercicio espiritual más que un ritual formal.

Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.

Cuando hacemos referencia a Devi, nos referimos a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza, prakriti.

A la naturaleza o prakriti, la conforman tres cualidades: Satva, rajas y tamas. Sarasvati representa el satva-guna, Lakshmi el rajo-guna y Durga el tamo-guna.

Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades, para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati.




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Annakuta


(29 octubre 2008) -

“De cinco a siete hombres habían preparado una enorme cantidad de chapatis, y al igual que las verduras, el arroz y el dhal, estaban cubiertos con abundante ghee (mantequilla clarificada)”

“Todo el arroz cocinado se amontonó en hojas de palasa puestas sobre telas nuevas extendidas sobre el suelo”

“Alrededor del montón de arroz cocido había montones de chapatis, y alrededor de ellos se colocaron los recipientes con las verduras secas y las verduras en caldo”

“Al lado de las verduras se pusieron contenedores de yogur, leche, leche agria y sikharini, arroz dulce, nata y nata sólida”

“De ese modo se celebró la ceremonia Annakuta, y el mismo Madhavendra Puri Gosvami lo ofreció todo a la Deidad de Gopala”
Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 71-75






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Visvakarma puja

(17 septiembre 2008) -

Visvakarma es el más grande de todos los arquitectos. Él es considerado como un trabajador destacado, la esencia misma de la excelencia y la calidad de la artesanía. Visvakarma es el arquitecto divino.



Visvakarma Puja es la adoración que se hace todos los 17 de Septiembre, a una Deidad o a un cuadro de Visvakarma (El más grande de todos los Sthapatis o arquitectos Vastu), para bendecir a todos los utensilios y herramientas de trabajo (Sayana). También se hace un Homa o Ceremonia de fuego. Según la profesión que uno tenga, variarán los objetos y herramientas que se presentarán en la puja.

En esta ceremonia el dueño y también los empleados suelen traer ante la Divinidad o ante un hermoso cuadro de Visvakarma, la balanza de pesar, cuadernos de cuentas y de contabilidad, ordenadores, todo tipo de herramientas de trabajo, etc...




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 Pitri-paksha

(16 septiembre 2008) -

Pitri-paksha (Pitri significa antepasado, y paksha la fase oscura de la luna) es el período de 15 días que en este 2.008, comienza el Martes 16 de Septiembre y finaliza el Lunes 29 de Septiembre. Este último día se llama Mahalaya, y es luna nueva.

Durante este período de tiempo tan importante, Yamaraja (El Señor de la muerte) permite una unión, para que los antepasados reciban las ofrendas del ritual de Sraddha, por parte de sus familiares y amigos.

Este período de dos semanas, es muy pero muy auspicioso para realizar la ceremonia de Sraddha, incluso para aquellos difuntos que no recordemos su fecha de fallecimiento, o para aquellos amigos o parientes que ya hace mucho tiempo que dejaron este mundo.
La ceremonia de Sraddha consta de: 1) Arghya: Bebida que se ofrece en una caracola o lota de plata. 2) Tarpana: Ofrenda de agua, leche, miel, cebada, etc., a los Rishis, los antepasados, Devas y otras personalidades. 3) Pinda: Ofrenda de bolitas de arroz. 4) Bhoga: Ofrenda de alimentos. 5) Havan: Ceremonia de fuego con ofrendas de hallava al fuego.

¿Por qué estas dos semanas, y no otras...?: La historia védica de la India, cuenta que cuando Karna, uno de los cinco hermanos Pándavas dejó este mundo y ascendió a los planetas superiores, allí recibió el resultado de todas las buenas acciones realizadas durante toda su vida multiplicada por cientos de veces. Como durante toda su vida él había dado mucha caridad en oro y plata, esto mismo fue lo que recibió como recompensa.

El problema que tuvo Karna fue que solo poseía oro y plata, ¡y no tenía comida alguna...!

Karna oró a Yamaraja, y este le permitió venir a la tierra por solamente 14 días.
Durante estos días alimentó a los pobres y a los brahmanas y también ofreció oblaciones de agua, de esta forma, cuando regresó a los planetas superiores recibió gran cantidad de comida...

Este período de tiempo de 14 días dado por la misericordia de Yamaraja, se llama Pitri-Paksha, y todo lo que se ofrezca a nuestros parientes o amigos fallecidos con la ceremonia de Sraddha, llegará a ellos muy rápidamente y obtendrán un gran beneficio purificándose y también liberándose de cualquier sufrimiento que pudiesen tener, no importa si ellos han fallecido recientemente o hace ya muchos años.


cita:


kuryad apara-paksiyam
masi praustha-pade dvijah
sraddham pitror yatha-vittam
tad-bandhunam ca vittavan


“El brahmana que sea lo suficientemente rico debe ofrecer oblaciones a los antepasados en la quincena de la luna menguante de la segunda mitad del mes de Bhadra. Del mismo modo, también debe ofrecer oblaciones a los familiares de los antepasados durante la ceremonia Mahalaya, en el mes de Asvina”

Srimad-Bhagavatam 7-14-19



Si queréis beneficiar a algún amigo o pariente, no dudéis en hacer esta ceremonia de “Sraddha” en algún día dentro de este período de dos semanas, 16 de Septiembre al 29 de Septiembre (Pitri-paksha)

Muchas veces alguno de vosotros duda en hacer la ceremonia de Sraddha, debido a que el amigo o familiar no era devoto, pero hay una ceremonia especial de Sraddha llamada: “Narayana bali prayogah” que es muy recomendable para estos casos y con la cual, también se puede obtener el mismo beneficio.

Muchas gracias por vuestra atención.

Si queréis que yo os haga esta ceremonia, podéis contactar conmigo enviándome un e-mail.

Dicha ceremonia se puede hacer “a distancia” en la fecha y hora elegida, sin necesidad de que estéis presente. Luego, yo os enviaría por e-mail fotografías de la ceremonia y de todos los rituales hechos. Puedes contactar conmigo para cualquier duda o pregunta.

Vuestro servidor: Sadhya



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