viernes, 16 de julio de 2010

Astrología Védica



Astrología

Védica


Astrología. «La Astrología, otra ciencia cosmológica, es en realidad algo completamente distinto que el "arte adivinatorio" o la "ciencia conjetural" que únicamente quieren ver los modernos. antes que todo se relaciona con el conocimiento de las "leyes cíclicas", que juegan un papel importante en todas las ciencias tradicionales» (Rene Guénon, Cahiers du Sud 1947)

«El caso de la Astrología es deplorable, porque a raíz de la incomprensión del significado profundo que tuvo en otra época, ha caído en un supuesto "arte-adivinatorio" sin sustentación alguna. Merece la pena recordar que en el simbolismo astrológico medieval, las esferas planetarias representaban los grados de realización iniciática. La alquimia era "una ciencia de orden cosmológico y de aplicación al orden humano en virtud de la analogía entre el microcosmos y el macrocosmos". Como todas las ciencias tradicionales, tenía un profundo carácter espiritual en razón de la llamada ley de correspondencia, al perderse el conocimiento de esa ley en razón de la degradación general que supone el avance del ciclo, ellas se convirtieron en barcos sin rumbo alguno, por decirlo de manera figurada. Habiendo dejado de recibir la luz del intelecto, se transformaron en investigaciones superficiales con fines exclusivamente utilitarios o subalternos.» (V. A. Biolcati, La Edad Crepuscular)

«Formas sensibles, armonía de la naturaleza, equilibrio de los cielos y orden de los astros reflejan un orden oculto cuyas correspondencias se encargan de estudiar ciencias tradicionales como la cosmología y la astrología, que son ciencias tradicionales, precisamente, porque sus saberes transmitidos se confunden con sus orígenes como el comienzo mismo del orden universal. La clave de interpretación en estos saberes no reside, pues, en criterios de prueba empíricos y externos, sino en la confianza y la autoridad de la tradición que en última instancia se identifica con la verdad misma» (F. García Bazán, René Guénon y el Ocaso de la Metafísica)

«A pesar de la oposición consciente de la Iglesia primitiva a la astrología, una considerable porción de simbolismo astrológico ha penetrado en la iconografía cristiana. El toro, el león, el águila (símbolo que reemplaza al escorpión y al fénix) y el hombre, usados como emblemas de los cuatro evangelistas, son los cuatro signos fijos del Zodíaco: Taurus, Leo, Scorpio y Aquarius. Piscis, sin embargo, es el signo cristiano por excelencia, tanto porque está al "final" de los signos del Zodíaco y por tanto de la dominación del espíritu por las estrellas, como porque la llegada de la era cristiana coincide aproximadamente con la entrada del sol en Piscis en la procesion equinocial. Las correspondencias cosmológicas de este tipo son en realidad arbitrarias y fatuas para la mentalidad moderna. Pero el simbolismo es un sistema de asociación que no revela lógica, sino la vida espiritual del hombre, interior y desconocida.» (Alan W. Watts, La Suprema Identidad) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)


Astrología: (sáns. vaiṣṇava).

Astrología como conocimiento védico/ Astrología como servicio devocional:

TEXTO 29



wiTa raj oPaaidXYa ivPa[a JaaTak-k-aeivda" )

l/BDaaPaicTaYa" SaveR Pa[iTaJaGMau" Svk-aNa( Ga*haNa( )) 29 ))

iti rājña upādiśya
viprā jātaka-kovidāḥ
labdhāpacitayaḥ sarve
pratijagmuḥ svakān gṛhān

iti — así pues; rājñe — al rey; upādiśya — habiendo aconsejado; viprāḥ — personas bien versadas en los Vedas; jātaka-kovidāḥ — personas expertas en astrología y en la ejecución de ceremonias natales; labdha-apacitayaḥ — aquellos que recibieron suntuosamente como remuneración; sarve — todos ellos; pratijagmuḥ — regresaron; svakān — a sus propias; gṛhān — casas.

TRADUCCIÓN

De ese modo, aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal, instruyeron al rey Yudhiṣṭhira en lo referente a la futura historia de su hijo. Luego, habiendo sido remunerados suntuosamente, todo regresaron a sus respectivos hogares.

SIGNIFICADO

Los Vedas son una mina de conocimiento tanto material como espiritual. Pero ese conocimiento apunta hacia la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas constituyen la guía para todos los aspectos de la vida del hombre civilizado. Como la vida humana es la oportunidad de liberarse de todos los sufrimientos materiales, el conocimiento de los Vedas la guía debidamente en las cuestiones relativas tanto a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se consagran en particular al conocimiento de Los Vedas, se denominan los vipras, o los graduados en conocimiento védico. En Los Vedas hay diferentes ramas del conocimiento, de las cuales la astrología y la patología son dos de las más importantes y necesarias para el hombre común. De modo que, para guiar a la sociedad, los hombres inteligentes, conocidos por lo general como brāhmaṇas, se encargaban de todas las diferentes ramas del conocimiento védico. Esos hombres inteligentes se encargaban incluso del departamento de la educación militar (Dhanur Veda), y los vipras también eran maestros de esa sección del conocimiento, como en el caso de Droṇācārya, Kṛpācārya, etc.

La palabra vipra que se menciona aquí, es significativa. Hay una pequeña diferencia entre los vipras y los brāhmaṇas. Los vipras son aquellos expertos en karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas, y guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brāhmaṇas son expertos en el conocimiento espiritual acerca de la trascendencia. Este departamento del conocimiento se llama el upāsanā-kāṇḍa. La cumbre del upāsanā-kāṇḍa la constituye el servicio devocional del Señor Viṣṇu, y cuando los brāhmaṇas alcanzan la perfección, reciben el nombre de Vaiṣṇavas. La adoración de Viṣṇu es la más elevada de las formas de adoración. Los brāhmaṇas elevados son Vaiṣṇavas que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor, y por eso el Śrīmad-Bhāgavatam, que es la ciencia del servicio devocional, les es muy querido a los Vaiṣṇavas. Y como se explica al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, éste es el fruto maduro del conocimiento védico, y es una materia superior que se encuentra por encima de los tres kāṇḍas, es decir, el karma, el jñāna y el upāsanā.

Entre los expertos en karma-kāṇḍa, los vipras expertos en jātaka eran buenos astrólogos que, simplemente mediante los cálculos astrales del tiempo (lagna), podían predecir toda la historia futura de un niño recién nacido. Esos expertos vipra-jātaka estaban presentes durante el nacimiento del Mahārāja Parīkṣit, y su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, los recompensó lo suficiente con oro, tierras, aldeas, granos y otras cosas valiosas e indispensables en la vida, entre las cuales también se incluían las vacas. En la estructura social existe la necesidad de dichos vipras, y el Estado tiene el deber de mantenerlos cómodamente, tal como se concibe en el proceso védico. Como esos expertos vipras eran remunerados suficientemente por el Estado, podían prestarle a la gente un servicio gratuito, y de esa manera este departamento del conocimiento védico podía estar a la disposición de todos.

Validez de la Astrología:

TEXTO 12

TaTa" SavRGau<aaedkeR- SaaNaukU-l/Ga]haedYae )

Jaje v&XaDar" Paa<@ae>aURYa" Paa<@uirvaEJaSaa )) 12 ))

tataḥ sarva-guṇodarke
sānukūla-grahodaye
jajñe vaḿśa-dharaḥ pāṇḍor
bhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā


tataḥ — inmediatamente después; sarva — todos; guṇa — buenos signos; udarke — habiendo evolucionado gradualmente; sa-anukūla — todos favorables; grahodaye — constelación de influencia estelar; jajñe — nació; vaḿśa-dharaḥ — el heredero legítimo; pāṇḍoḥ — de Pāṇḍu; bhūyaḥ — siendo; pāṇḍuḥ iva — exactamente igual que Pāṇḍu; ojasā — por la valentía.

TRADUCCIÓN

Luego, después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero legítimo de Pāṇḍu, quien sería tan valiente como él.

SIGNIFICADO

Los cálculos astronómicos acerca de las influencias que ejercen las estrellas sobre un ser viviente, no son suposiciones sino una realidad, tal como se confirma en El Śrīmad-Bhāgavatam. A todo ser viviente lo controlan las leyes de la naturaleza minuto a minuto, tal como a un ciudadano lo controla la influencia del Estado. Las leyes del Estado se observan de un modo burdo, pero las leyes de la naturaleza material, siendo sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden percibirse de ese modo. Como se afirma en El Bhagavad-gītā (3.9), cada acción que se realiza en la vida produce una reacción que nos ata, y únicamente a aquellos que actúan en nombre de Yajña (Viṣṇu) no los ata las reacciones. Las autoridades superiores, los agentes del Señor, juzgan nuestras acciones, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronómica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. Por lo tanto, el destino de cada hombre se determina mediante la constelación que está presente en el momento de su nacimiento, y un astrólogo entendido en la materia puede hacerle un horóscopo genuino. Se trata de una gran ciencia, y el mal uso que se haga de una ciencia no implica que ésta sea inútil. Mahārāja Parīkṣit, e incluso la Personalidad de Dios, aparece bajo ciertas constelaciones de estrellas buenas, y así es como se ejerce la influencia sobre el cuerpo que de ese modo nace en un momento auspicioso. La constelación más auspiciosa de todas se manifiesta durante la aparición del Señor en este mundo material, y recibe específicamente el nombre de jayantī, palabra de la que no se debe abusar empleándola con cualesquiera otros propósitos. Mahārāja Parīkṣit no sólo era un gran emperador kṣatriya, sino también un gran devoto del Señor. Luego él no puede nacer en un momento desfavorable. Así como para recibir a una personalidad respetable se seleccionan un lugar y tiempo idóneos, así mismo para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, a quien el Señor Supremo quería de una manera especial, se escoge un momento oportuno, en el que todas las estrellas buenas se reúnan para ejercer su influencia sobre el Rey.Por consiguiente, él nació justo para ser conocido como el gran héroe de El Śrīmad-Bhāgavatam. Esa disposición ideal de las influencias astrales jamás es una creación de la voluntad del hombre, sino que la hace la dirección superior del agente del Señor Supremo. Claro que, la disposición se hace de acuerdo con las buenas o malas acciones del ser viviente. En eso estriba la importancia de los actos piadosos que el ser viviente realiza. Sólo en virtud de actos piadosos se le puede permitir a uno obtener buenas riquezas, buena educación y rasgos hermosos. Los saḿskāras de la escuela del sanātana-dharma (la ocupación eterna del hombre) son idóneos para crear una atmósfera en la que se puedan aprovechar las buenas influencias de las estrellas, y, en consecuencia, el garbhādhāna-saḿskāra, o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, proceso prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente, no deseado y adicto a la complacencia sexual. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 12, págs. 581-583).


Astrología Védica:

By Syamasundara dasa (astrólogo védico)

Index.html

Astrología védica (ruso)



Astrólogo:



Bhṛgu como Astrólogo:

TEXTOS 9–10



Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚

NairíNaeiMa>a*RGauriÄraê )

NairíNaeiMa>a*RGauriÄraê )

ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa

oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))

NairíNaeiMa>a*RGauriÄraê )


MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae

NairíNaeiMa>a*RGauriÄraê )

>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )

NairíNaeiMa>a*RGauriÄraê )

MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚

NairíNaeiMa>a*RGauriÄraê )

ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))


atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur ańgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau
medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca

atri to nārada — all names of the different saintly personalities who arrived there from different parts of the universe.


TRADUCCIÓN

Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.


SIGNIFICADO

Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.

Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor de El Bhṛgu-saḿhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los instestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (El Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇaal rey kṣatriya Vītahavya.

Vasiṣṭha: Véase el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.6.

Parāśara: (sáns. vaiṣṇava). Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyatī. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientras se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kalmāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.

Gādhi-suta o Viśvāmitra: Un gran sabio prácticante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magańga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera un vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra se robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.


Ańgirā: (sáns. vaiṣṇava). Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carboncilla de un fuego. Utathya y Saḿvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.


Paraśurāma: Véase el significado del texto 1.9.6


Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Ańgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhatā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.


Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha)


Devala: (sáns. vaiṣṇava). Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se cuentra en la lista de autoridades que se mencionan en El Bhagavad-gītā cuanto Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y era el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaḿvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los rṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.


Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.


Gautama. Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.


Maitreya: Un gran rṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él uas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).


Cualidades de Parīkṣit predichas por los Astrólogos:


TEXTO 1

SaUTa ovac

TaTa" Parqi+ad( iÜJavYaRiXa+aYaa

Mahq& Maha>aaGavTa" XaXaaSa h )

YaQaa ih SaUTYaaMai>aJaaTak-aeivda"

SaMaaidXaNa( ivPa[ Mahd(Gau<aSTaQaa )) 1 ))

sūta uvāca
tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā
mahīḿ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha
yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ
samādiśan vipra mahad-guṇas tathā

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; tataḥ — después; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit; dvija-varya — los grandes brāhmaṇas nacidos por segunda vez; śikṣayā — mediante sus instrucciones; mahīm — la Tierra; mahā-bhāgavataḥ — el gran devoto; śaśāsa — gobernó; ha — en el pasado; yathā — como lo dijeron; hi — ciertamente; sūtyām — en el momento en el que nació; abhijāta-kovidāḥ — astrólogos expertos presentes en el momento de nacer; samādiśan — dieron sus opiniones; vipra — ¡Oh brāhmaṇas; mahat-guṇaḥ — grandes cualidades; tathā — fiel a ello.


TRADUCCIÓN


Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, Mahārāja Parīkṣit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones de los mejores de los brāhmaṇas nacidos por segunda vez. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació.


SIGNIFICADO


El el momento en que Mahārāja Parīkṣit nació, los expertos brāhmaṇas astrólogos predijeron algunas de sus cualidades. Mahārāja Parīkṣit las manifestó todas, porque era un gran devoto del Señor. La verdadera aptitud consiste en convertirse en devoto del Señor, y, gradualmente, todas las buenas cualidades dignas de poseerse se manifiestan. Mahārāja Parīkṣit era un mahā-bhāgavata, o un devoto de primera, quien no sólo estaba bien versado en la ciencia de la devoción, sino que además estaba en capacidad de convertir a otros en devotos mediante sus instrucciones trascendentales. Mahārāja Parīkṣit era, pues, un devoto de primera categoría, y, en consecuencia, solía consultar con los grandes sabios y eruditos brāhmaṇas, quienes podían aconsejarlo mediante los śāstras en cuanto a cómo desempeñar la administración del Estado. Esos grandes reyes eran más responsables que los modernos mandatarios electos, debido a que complacían a las grandes autoridades por el hecho de seguir las instrucciones dejadas por ellas en las Escrituras védicas. No había ninguna necesidad de que unos necios poco prácticos promulgaran diariamente una nueva ley, y la alteraran a conveniencia una y otra vez para satisfacer determinado propósito. Las reglas y regulaciones ya fueron presentadas por grandes sabios, tales como Manu, Yājñavalkya, Parāśara y otros sabios liberados, y las promulgaciones fueron todas idóneas para todas las épocas y en todos los lugares. Por lo tanto, las reglas y regulaciones eran normas fijas y sin falla ni defecto alguno. Reyes como Mahārāja Parīkṣit tenían su junta de consejeros, y todos los miembros de esa junta eran, o bien grandes sabios, o brāhmaṇas de primera. Ellos no aceptaban ningún salario, ni tampoco tenían necesidad alguna de él. El Estado recibía el mejor consejo, sin ningún gasto. Ellos eran de por sí sama-darśī, iguales para con todos, tanto con el hombre como con el animal. Ellos no le aconsejaban al rey que protegiera al hombre, instruyéndole a la vez que matara a los pobres animales. Estos miembros del consejo no eran necios, ni representantes dedicados a organizar un paraíso de tontos. Todos ellos eran almas autorrealizadas, y sabían perfectamente bien cómo todos los seres vivientes del Estado podían ser felices tanto en esta vida como en la siguiente. A ellos no les interesaba la filosofía hedonista de comer, beber, estar alegre y gozar. Ello eran filósofos en el verdadero sentido de la palabra, y sabían bien cuál es la misión de la vida humana. Ante todas esas obligaciones, el consejo consultivo del rey daba indicaciones correctas, y el rey o primer mandatario, siendo de por sí un devoto apto del Señor, las seguía al pie de la letra por el bien del Estado. En los días de Mahārāja Yudhiṣṭhira o de Mahārāja Parīkṣit, el Estado era benefactor en el verdadero sentido del término, porque nadie era infeliz en él, ya fuera hombre o animal. Mahārāja Parīkṣit era un rey ideal para un Estado benefactor que había en el mundo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 1, págs. 785-786).









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Publicado por Juan y Juana en 23:31
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