viernes, 16 de julio de 2010

Asura



ASURA

DICC. ENC. VAISN.



asura: (sáns. vaiëòava). devil

ASURA: (sáns. vaiëòava). Exotéricamente significa demonio, elemental o espíritu maligno. Esotéricamente los asuras son espíritus divinos de orden inferior.

Asura: (sáns. vaiëòava). (1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las Escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, la Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa (1º).

Asura: (sáns. vaiëòava). demon, one who does not follow the principles of scripture, atheist, gross materialist. One who is envious of God, and is averse to the supremacy and service of the Supreme Lord, Viëòu.

Asura: (sáns. vaiëòava). Dioses, hijos primogénitos de Prajâpati. Cuando se enfrentan a los Devas, que son los dioses máximos, se convierten en “antidioses.”

ASURA. Un enemigo acérrimo de los devas. A los devas también se les conoce bajo el nombre de suras, por eso a sus enemigos se les llamaba asuras. Muchas guerras han tenido lugar ya entre los suras y los asuras en los altos cielos

Asura, en la filosofía india, los Suras estaban clasificados entre los dioses más primitivos y resplandecientes y se convirtieron en Asuras sólo cuando fueron destronados por la fantasía brahmánica.

¬g Veda, es la Autoridad más elevada para todo indo, cualquiera que sea su secta. Allí Asura significa "espiritual, divino", y la palabra se emplea como sinónimo del Espíritu Supremo; y el término Asura, en el sentido de un "Dios", se aplica a Varuòa e Indra, y principalmente a Agni, habiendo sido los tres en los tiempos antiguos los tres Dioses más elevados.

Asura, literalmente, el que posee o da la vida. Se aplica este nombre a los genios enemigos de los dioses, que habitan en el Patala

ASURA. (sáns.). Clase de seres míticos rivales y enemigos de los devas en una parte del ¬g Veda. Anteriormente, personajes estimables. // Demonio, espíritu maléfico. Hind. En el Rk Veda, el término significa al comienzo, todavía, un dios, y, como adjetivo, divino, viviente. Sólo en himnos tardíos los asuras se conviertan en simbolo de las fuerzas oscuras y la lucha de los asuras contra los dioses se torna tema siempre recurrente. Unos y otros son, lo mismo que los hombres, creados por Prajapati.

En el capítulo 16 del Bhagavad Gîtâ, verso 4, Kèëòa enumera todas las cualidades demoníacas del ser humano, contraponiendolas a las divinas. Las primeras precipitan al hombre a las tinieblas del desconocimiento, las segundas lo conducen a la Iluminación.

ASURA: (El que da o posee la vida.) Lit. ind. Palabra sánscrita que designa a los sabios y héroes indios y a los adityas o dioses solares cuyo poder maléfico es apoyado por los devas o dioses inferiores. El principal era Asura Mazda (Ormuzd), del que habla Zoroastro. Asura Maya era Tolomeo Evergetes, según los astrónomos sánscritos, o Cin-Tura-Maya, según las inscripciones de Priayadar. La tradición le llamó, además Inaana Chaskara, como habitante de las regiones occidentales en Romaka-pura. Los asuras, auxiliados por los vedas, promueven continuas guerras (en su calidad de demonios espíritus del mal) a los hombres y éstos tienen que luchar contra ellos auxiliados por los dioses tutelares (suras).

ASURA. Un enemigo acérrimo de los devas. A los devas también se les conoce bajo el nombre de suras, por eso a sus enemigos se les llamaba asuras. Muchas guerras han tenido lugar ya entre los suras y los asuras en los altos cielos.

Asura, en la filosofía india, los Suras estaban clasificados entre los dioses más primitivos y resplandecientes y se convirtieron en Asuras sólo cuando fueron destronados por la fantasía brahmánica.

Rig Veda, es la Autoridad más elevada para todo indo, cualquiera que sea su secta. Allí Asura significa "espiritual, divino", y la palabra se emplea como sinónimo del Espíritu Supremo; y el término Asura, en el sentido de un "Dios", se aplica a Varuna e Indra, y principalmente a Agni, habiendo sido los tres en los tiempos antiguos los tres Dioses más elevados.

Asura, literalmente, el que posee o da la vida. Se aplica este nombre a los genios enemigos de los dioses, que habitan en el Patala.

ASURA. (sáns.). Clase de seres míticos rivales y enemigos de los devas en una parte del Rig Veda. Anteriormente, personajes estimables. // Demonio, espíritu maléfico. Hind. En el Rk Veda, el término significa al comienzo, todavía, un dios, y, como adjetivo, divino, viviente. Sólo en himnos tardíos los asuras se conviertan en símbolo de las fuerzas oscuras y la lucha de los asuras contra los dioses se torna tema siempre recurrente. Unos y otros son, lo mismo que los hombres, creados por Prajapati.

En el capítulo 16 del Bhagavad Gita, verso 4, Kèëòa enumera todas las cualidades demoníacas del ser humano, contraponiéndolas a las divinas. Las primeras precipitan al hombre a las tinieblas del desconocimiento, las segundas lo conducen a la Iluminación.

ASURA. (El que da o posee la vida.) Lit. ind. Palabra sánscrita que designa a los sabios y héroes indios y a los adityas o dioses solares cuyo poder maléfico es apoyado por los devas dioses inferiores. El principal era Asura Mazda (Ormuzd), del que habla Zoroastro. Asura Maya era Tolomeo Evergetes, según los astrónomos sánscritos, Cin-Tura-Maya, según las inscripciones de Priayadar. La tradición le llamó, además Inaana Chaskara, como habitante de las regiones occidentales en Romaka pura. Los asuras, auxiliados por los vedas, promueven continuas guerras (en su calidad de demonios espíritus del mal) a los hombres y éstos tienen que luchar contra ellos auxiliados por los dioses tutelares (suras)

ASURAS. En los relatos exotéricos, los Asuras son los primeros Seres creados del "Cuerpo de la Noche", mientras que los Pitris salen del Cuerpo del "Crepúsculo"; y que en el Visnú Purana, Parashara coloca a los Dioses" entre los dos, desarrollandose del "Cuerpo del Día". El Hombre es el Arvaksrota procedente del "Cuerpo del Amanecer"; y en otra parte se menciona nuevamente al hombre, cuando el Creador del Mundo, Brahma, se le representa "Creando seres fieros, que fueron denominados Bhutas, y comedores de carne", o como dice el texto, "demonios espantosos por ser del color de monos, y carnivoros". Los Rakshasas son generalmente interpretados como "malos Espíritus" y enemigo de los Dioses", lo cual lo identifica con los Asuras.

En todo caso, la Filosofía Esotérica identifica los Asuras pre-brahmanicos, Rudras (a quienes Manú llama "abuelos paternos". Los Rudras son las siete manifestaciones de Rudra-Shiva, el Dios Destructor" y también el gran Yogui y Asceta), Rakshsas y todos los "Adversarios" de los Dioses en las alegorias, con los Egos que encarnados en los hombres de la Tercera Raza, hasta entonces sin entendimiento, los hicieron conscientemente inmortales. Ello son, pues, durante el ciclo de Encarnaciones, el verdadero Logos dual, el Principio Divino de dos caras, que está en el Hombre en conflicto.

ASURA. En el Taittiriya Brahmana, el aliento (Asu) de Brahma-Prajapati, se vivificó, y de este Aliento creó él a los Asuras. Más tarde, después de la Guerra, los Asuras son llamados enemigos de los Dioses; de aquí "Asuras", siendo la a inicial un prefijo negativo o "No-Dioses", pues los Dioses se denominan Suras. Esto relaciona luego a los Asuras y sus "Huestes", que más adelante se enumeran, con los "Angeles Caidos".

Son ellos los Hijos del Aliento Creador primordial al principio de cada nuevo Maha Kalpa, o Manvantara, del mismo rango que los Angeles que habian permanecido "fieles". Eran los aliados de Soma (el padre de la Sabiduria Esotérica), contrarios a Brihaspati (representación del culto ritualista o ceremonial). Evidentemente han sido degradados en el Espacio y en el Tiempo a la categoria de Poderes contrarios o Demonios por los ceremonialistas, a causa de su rebelión contra la hipocresía, el culto simulado y la forma de la letra muerta.

Los que lucharon en unión con ellos:

1) Ushanas, o la "Hueste" del Planeta Venus.

2) Los Daityas y Danavas son los Titanes, los Demonios los Gigantes, la progenie de los "Hijos de Dios" y de las "Hijas de los Hombres"

3) Luego vienen los Nagas, los Sarpas, Serpientes o Serafines.

En mitología son seres semidivinos con cara humana y cola de dragón.

ASURAS. En los relatos exotéricos, los Asuras son los primeros Seres creados del "Cuerpo de la Noche", mientras que los Pitris salen del Cuerpo del "Crepúsculo"; y que en el Viëòu Purâòa, Parashara coloca a los Dioses" entre los dos, desarrollandose del "Cuerpo del Día". El Hombre es el Arvaksrota procedente del "Cuerpo del Amanecer"; y en otra parte se menciona nuevamente al hombre, cuando el Creador del Mundo, Brahma, se le representa "Creando seres fieros, que fueron denominados Bhutas, y comedores de carne", o como dice el texto, "demonios espantosos por ser del color de monos, y carnivoros". Los Rakshasas son generalmente interpretados como "malos Espíritus" y enemigo de los Dioses", lo cual lo identifica con los Asuras

En todo caso, la Filosofía Esotérica identifica los Asuras pre-brahmanicos, Rudras (a quienes Manú llama "abuelos paternos". Los Rudras son las siete manifestaciones de Rudra-Äiva, el Dios Destructor" y también el gran Yogui y Asceta), Rakshsas y todos los "Adversarios" de los Dioses en las alegorias, con los Egos que encarnados en los hombres de la Tercera Raza, hasta entonces sin entendimiento, los hicieron conscientemente inmortales. Ello son, pues, durante el ciclo de Encarnaciones, el verdadero Logos dual, el Principio Divino de dos caras, que está en el Hombre en conflicto

ASURA. En el Taittiriya Brahmana, el aliento (Asu) de Brahma-Prajapati, se vivificó, y de este Aliento creó él a los Asuras. Más tarde, después de la Guerra, los Asuras son llamados enemigos de los Dioses; de aquí "Asuras", siendo la a inicial un prefijo negativo o "No-Dioses", pues los Dioses se denominan Suras. Esto relaciona luego a los Asuras y sus "Huestes", que más adelante se enumeran, con los "Angeles Caidos".

Son ellos los Hijos del Aliento Creador primordial al principio de cada nuevo Maha Kalpa, o Manvantara, del mismo rango que los Angeles que habian permanecido "fieles". Eran los aliados de Soma (el padre de la Sabiduria Esotérica), contrarios a Brihaspati (representación del culto ritualista o ceremonial). Evidentemente han sido degradados en el Espacio y en el Tiempo a la categoria de Poderes contrarios o Demonios por los ceremonialistas, a causa de su rebelión contra la hipocresía, el culto simulado y la forma de la letra muerta.

Los que lucharon en unión con ellos:

1) Ushanas, o la "Hueste" del Planeta Venus

2) Los Daityas y Danavas son los Titanes, los Demonios los Gigantes, la progenie de los "Hijos de Dios" y de las "Hijas de los Hombres"

3) Luego vienen los Nagas, los Sarpas, Serpientes o Serafines

En mitología son seres semidivinos con cara humana y cola de dragón

Asura: (sáns. vaiëòava). (a-no y sura-piadoso) Demonio, aquel que no sigue los principios de las Escrituras. (Bg.)

Asura: (sáns. vaiëòava).

(1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las Escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, la Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa.

Asura: (sáns. vaiëòava). Espíritu malvado, demonio. Un ser del plano astral bajo. Los asuras pueden interactuar con el plano físico, y lo hacen, causando problemas mayores y menores en la vida de las personas. Loa asuras evolucionan y no permanecen en este estado (Uniéndose a Siva).

Asura: (sáns. vaiëòava). . (asu "the breath" asura "anti-god") 1. Antigod. 2. Demon. 3. In the oldest parts of the Rigveda this term is used for the supreme spirit, and is the same as the Ahura of the Zoroastrians. In the sense of "god" it was applied to several of the chief deities, as to Indra, Agni and Varuna. It afterwards acquired an entirely opposite meaning, and came to signify, as now, a demon or enemy of the gods. The word is found with this signification in the later parts of the Rigveda, particularly in the last book, and also in the Atharvaveda. The Brahmanas attach the same meaning to it, and record many contests between the Asuras and the gods. According to the Taittiriya Brahmana, the breath (asu) of Prajapati became alive, and "with that breath he created the Asuras." In another part of the same work it is said that Prajapati "be came pregnant, He created Asuras from his abdomen." The Shatapatha Brahmana accords with the former statement, and states that "he created Asuras from his lower breath." The Taittiriya Aranyaka represents that Prajapati created "gods, men, fathers, Gandharvas, and Apsaras." from water, and that the Asuras, Rakshasas, and Pishacas sprang from the drops which were spilt. Manu's statement is that they were created by the Prajapatis. According to the Vishnupurana, they were produced from the groin of Brahma (Prajapati). The account of the Vayupurana is: "Asuras wore first produced as sons from his (Prajapati's) groin. Asu is declared by Brahmans to mean breath. From it these beings were [reproduced; hence they are Asuras." The word has long been used for the enemies of the gods, including the Daityas and Danavas and other descendants of Kashyapa, but not including the Rakshasas descended from Pulastya. In this sense a different derivation has been found for it. The source is no longer asu "breath" but the initial a is taken as the negative prefix, and asura signifies "not god;" hence, according to some, arose the word sura, commonly used for "a god." See Sura. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Asura: (sáns. vaiëòava). demonios. (C. 5º, Cap. 25, V. 7).

asura: (sáns. vaiëòava). ¡oh, rey de los demonios!. (C. 8º, Cap. 21, V. 29).

Asura: (sáns. vaiëòava). de demonios. (C. 4º, Cap. 16, V. 27).

Asura: (sáns. vaiëòava). de demonios o personas ateas. (C. 5º, Cap. 24, V. 9).

Asura: (sáns. vaiëòava). de los demonios. (C. 6º, Cap. 7, V. 40).

Asura: (sáns. vaiëòava). los ateos. (C. 2º, Cap. 10, V. 37-40).

Asura: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 2º, Cap. 6, V. 13-16).

Asura: (sáns. vaiëòava). para los demonios. (C. 9º, Cap. 5, V. 6).

Asura: (sáns. vaiëòava). y de los demonios. (C. 9º, Cap. 14, V. 7).

Asura: (sáns. vaiëòava). y los demonios. (C. 2º, Cap. 9, V. 10).

âsuraì: (sáns. vaiëòava). demoniac

âsuraê: (sáns. vaiëòava). demonic

âsurani cayân: (sáns. vaiëòava). demons

Asuras: (sáns. vaiëòava).

Definición de Asura:

TEXTO 18

ku-NTYauvac

NaMaSYae Pauåz& TvaÛMaqìr& Pa[k*-Tae" ParMa( )

Al/+Ya& SavR>aUTaaNaaMaNTabRihrviSQaTaMa( )) 18 ))

kunty uvāca

namasye puruṣaḿ tvādyam

īśvaraḿ prakṛteḥ param

alakṣyaḿ sarva-bhūtānām

antar bahir avasthitam

kuntî uvâca—Ärîmatî Kuntî dijo; namasye—permítaseme postrarme; puruëam—la Suprema Persona; tvâ—Tú; âdyam—el original; îävaram—el controlador; prakèteì—del cosmos material; param—más allá de; alakëyam—el invisible; sarva—todos; bhûtânâm—de seres vivientes; antaì—dentro; bahiì—fuera; avasthitam—existiendo.

TRADUCCIÓN

Ärîmatî Kuntî dijo: ¡Oh, Kèëòa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.

SIGNIFICADO

Ärîmatî Kuntîdevî estaba perfectamente consciente de que Kèëòa es la Personalidad de Dios original, aunque Él estaba haciendo el papel de sobrino de ella. Una dama tan iluminada como ella no podía cometer el error de ofrecerle reverencias a su sobrino. Por consiguiente, ella se dirigió a Él designándolo como el puruëa original que se encuentra más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes también son trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes son propensas a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. En los Vedas, por lo tanto, se lo describe a Él como la principal de todas las entidades vivientes (nityo nityânâê cetanaä cetanânâm). Luego, se le designa además como îävara, o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses tales como Candra y Sûrya también son hasta cierto punto îävara, pero ninguno de ellos es el îävara supremo, o el controlador máximo. Kèëòa es el parameävara, o la Superalma. Él se encuentra tanto dentro como fuera. Aunque Él estaba presente ante Ärîmatî Kuntî como sobrino de ella, también se encontraba dentro de ella y de todos los demás. En El Bhagavad-gîtâ (15.15), el Señor dice: “Yo estoy situado en el corazón de todos, y sólo gracias a Mí se recuerda, se olvida y se está consciente, etc. A través de todos los Vedas, Yo soy lo que ha de conocerse, pues soy el compilador de los Vedas y el maestro del Vedânta.” La reina Kuntî afirma que el Señor, aunque está tanto dentro como fuera de todos los seres vivientes, aún así es invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kuntî experimentó personalmente que el Señor Kèëòa estaba presente ante ella, y que, sin embargo, Él entró en el vientre de Uttarâ para salvar al embrión de esta última del ataque del brahmâstra de Aävatthâmâ. Kuntî misma estaba intrigada acerca de si Ärî Kèëòa está dentro y fuera de todo o está localizado. En verdad, las dos cosas son ciertas, pero Él se reserva el derecho de exponerse ante personas que no son almas entregadas. Esta cortina restrictiva se denomina la energía mâyâ del Señor Supremo, y ella controla la limitada visión del alma rebelde. Eso se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 18, págs. 367-369).

TEXTO 49

Saae_YaMaÛ MaharaJa >aGavaNa( >aUTa>aavNa" )

k-al/æPaae_vTaqaavaYa SauriÜzaMa( )) 49 ))

so 'yam adya mahārāja

bhagavān bhūta-bhāvanaḥ

kāla-rūpo 'vatīrṇo 'syām

abhāvāya sura-dviṣām

saì—el Señor Supremo; ayam—el Señor Ärî Kèëòa; adya—actualmente; mahârâja—¡oh, Rey!; bhagavân—la Personalidad de Dios; bhûta-bhâvanaì—el creador o el padre de todo lo creado; kâla-rûpaì—disfrazado del tiempo devorador; avatîròaì—descendió; asyâm—al mundo; abhâvâya—para eliminar; sura-dviëâm—a aquellos que están en contra de la voluntad del Señor.

TRADUCCIÓN

Esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ärî Kèëòa, disfrazado del tiempo que todo lo devora (kâla-rûpa), ha descendido ahora a la Tierra para eliminar del mundo a los envidiosos.

SIGNIFICADO

Hay dos clases de seres humanos: los envidiosos y los obedientes. Como el Señor Supremo es único y es el padre de todos los seres vivientes, los seres vivientes envidiosos también son hijos Suyos, pero a ellos se les conoce como asuras. Sin embargo, los seres vivientes que obedecen al Padre Supremo se llaman devatâs, o semidioses, ya que no están contaminados por el concepto material de la vida. Los asuras no sólo están envidiosos del Señor hasta el punto de incluso negar la existencia del Señor, sino que también están envidiosos de todos los demás seres vivientes. La preponderancia de asuras en el mundo es corregida de vez en cuando por el Señor, cuando los elimina del mundo y establece un régimen de devatâs tales como los Pâòàavas. Que a Él se le designe como kala disfrazado es significativo. Él no es peligroso en absoluto, sino que más bien es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. A los devotos se les revela Su verdadera forma, y a los no devotos se les presenta como kâla-rûpa, que es una forma causal. Esta forma causal del Señor no les agrada a los asuras en absoluto, y, por lo tanto, piensan que el Señor no tiene forma, con el fin de sentirse seguros de que el Señor no los destruirá. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 49, págs. 676-677).

TEXTO 50

iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )

Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr" )) 50 ))

niṣpāditaḿ deva-kṛtyam

avaśeṣaḿ pratīkṣate

tāvad yūyam avekṣadhvaḿ

bhaved yāvad iheśvaraḥ

niëpâditam—realizado; deva-kètyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaäeëam—el resto; pratîkëate—siendo esperado; tâvat—hasta ese momento; yûyam—ustedes, todos los Pâòàavas; avekëadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yâvat—mientras; iha—en este mundo; îävaraì—el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pâòàavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.

SIGNIFICADO

El Señor desciende de Su morada (Kèëòaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras, que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras. Cuando en el mundo hay demasiados asuras, se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras, las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kèëòa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaêsa, Jarâsandha y Äiäupâla, y durante el reinado de Mahârâja Yuthiëùhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaêäa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nârada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).

TEXTO 34

YaYaahrd( >auvae >aar& Taa& TaNau& ivJahavJa" )

k-<$=k&- k-<$=ke-Naev ÜYa& caPaqiXaTau" SaMaMa( )) 34 ))

yayāharad bhuvo bhāraḿ

tāḿ tanuḿ vijahāv ajaḥ

kaṇṭakaḿ kaṇṭakeneva

dvayaḿ cāpīśituḥ samam

yayâ—aquello por lo cual; aharat—se llevó; bhuvaì—del mundo; bhâram—carga; tâm—ese; tanum—cuerpo; vijahau—despojó; ajaì—el innaciente; kaòùakam—espina; kaòùakena—por la espina; iva—como eso; dvayam—ambos; ca—también; api—aunque; îäituì—controlando; samam—igual.

TRADUCCIÓN

El Innaciente Supremo, el Señor Ärî Kèëòa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina de otra, aunque ambas son iguales para el controlador.

SIGNIFICADO

Ärîla Viävanâtha Cakravartî µhâkura sugiere que èëis como Äaunaka y otros, que estaban oyendo a Sûta Gosvâmî narrar El Ärîmad-Bhâgavatam en Naimiëâraòya no se sintieron felices al oír que los Yadus habían muerto en medio de la locura de la embriaguez. Para liberarlos de esa agonía mental, Sûta Gosvâmî les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abondonaran sus cuerpos, con lo cual tenían que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecen en la Tierra para ayudar a los semidioses administradores a erradicar la carga del mundo. Por consiguiente, Él mandó llamar a algunos de los semidioses confidentes, para que aparecieran en la familia Yadu y le prestaran servicio a Él en Su gran misión. Después de que la misión se hubo cumplido, los semidioses, por la voluntad del Señor, se deshicieron de sus cuerpos físicos, peleando entre sí en medio de la locura causada por la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a tomar la bebida soma-rasa, y, por lo tanto, el beber vino y embriagarse no son cosas desconocidas para ellos. En algunas ocasiones se vieron en dificultades por entregarse a la bebida. Una vez, los hijos de Kuvera fueron objeto de la ira de Nârada por estar ebríos, pero luego recobraron sus formas originales por la gracia del Señor Ärî Kèëòa. Esta historia la encontraremos en el Décimo Canto. Para el Señor Supremo tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses obedecen al Señor, mientras que los asuras no lo hacen. Así pues, el ejemplo de sacar una espina con otra es muy idóneo. Una espina, que le causa al Señor molestia en la pierna, es sin duda una perturbación para Él, y la otra espina, que saca a los elementos perturbadores, sin duda que le presta servicio a Él. De modo que, aunque cada ser viviente es una parte integral del Señor, aun así aquel que es una molestia para el Señor recibe el nombre de asura, y aquel que es un servidor voluntario del Señor recibe el nombre de devatâ, o semidiós. En el mundo material, los devatâs y los asuras siempre se están enfrentando, y el Señor siempre salva a los devatâs de las manos de los asuras. Ambos grupos se hallan bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre la de proteger a los devatâs y destruir a los asuras - cuando quiera que haya esa necesidad en el mundo -, y hacerles bien a ambos grupos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 34, págs. 765-766).

Degradación de los Asuras/ Los Asuras son liberados por los devotos del Señor:

TEXTO 16

éué[Uzae" é[ÕDaaNaSYa vaSaudevk-Qaaåic" )

SYaaNMahTSaevYaa ivPa[a" Pau

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya

vāsudeva-kathā-ruciḥ

syān mahat-sevayā viprāḥ

puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

äuärûëoì—aquel que está dedicado a oír; äraddadhânasya—con cuidado y atención; vâsudeva—en relación con Vâsudeva; kathâ— mensajes; ruciì—atracción; syât—se hace posible; mahat-sevayâ—por prestarle servicio a los devotos puros; viprâì—¡oh, nacidos por segunda vez!; puòya-tîrtha—aquellos que están limpios de todo vicio; niëevaòât—mediante el servicio.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vâsudeva.

SIGNIFICADO

La vida condicionada de un ser viviente la causa su rebelión en contra del Señor. Existen los hombres llamados deva, o seres vivientes santos, y existen los hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. EnEl Bhagavad-gîtâ (Decimosexto Capítulo) se da una descripción vívida de los asuras, en la que se dice que los asuras son puestos en estado de ignorancia cada vez más bajos, vida tras vida, y así se sumen en las formas animales inferiores y no tienen información alguna de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente corregidos y restablecidos en el estado de conciencia de Dios, por la misericordia de los liberados servidores del Señor, en diferentes países, conforme a la voluntad suprema. Esos devotos de Dios son asociados muy íntimos del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros del ateísmo, son conocidos como poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor, como sirvientes del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos proclama falsamente que él mismo es Dios. Ésta es una blasfemia que profieren los asuras, y los demoníacos seguidores de esos asuras toman también a unos farsantespor Dios o por una encarnación de Él. En las Escrituras reveladas hay información definida sobre la encarnación de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios o una encarnación de Dios, a menos que lo confirmen las Escrituras reveladas.

Los devotos que verdaderamente quieren ir de vuelta a Dios, deben respetar a los sirvientes de Dios de la misma manera en que respetan a Dios. Dichos sirvientes de Dios reciben el nombre de mahâtmâs, o tîrthas, y ellos predican conforme al tiempo y al lugar particulares. Los sirvientes de Dios exhortan a la gente a volverse devotos del Señor. Ellos nunca toleran que se les llame Dios. Ärî Caitanya Mahâprabhu era Dios Mismo, según la indicación de las Escrituras reveladas, pero Él desempeñó el papel de un devoto. La gente que sabía que Él era Dios se dirigia a Él llamándolo Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viëòu. Él protestaba enérgicamente en contra de ser llamado Dios, aunque, indudablemente, era Dios Mismo. El Señor se comporta así para ponernos en guardía en contra de hombres inescrupulosos que disfrutan de que se les llame Dios.

Los sirvientes de Dios vienen a propagar el cultivo de conciencia de Dios, y la gente inteligente debe cooperar con ellos en todo aspecto. Por prestarle servicio al sirviente de Dios, uno puede complacer a Dios más que por prestarle servicio al Señor directamente. El Señor se siente más complacido cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados, porque esos sirvientes arriesgan todo por el servicio del Señor, y, por ello, son muy queridos por Él. El Señor declara en El Bhagavad-gîtâ (18.69) que nadie es más querido por Él que aquel que arriesga todo para predicar Su gloria. Por prestarles servicio a los sirvientes del Señor, uno adquiere gradualmente la calidad de esos sirvientes, y de esa forma uno se vuelve apto para oír hablar de las glorias de Dios. El anhelo de oír hablar de Dios es el primer requisito con el que debe cumplir un devoto merecedor de entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 16, págs. 98-99).

Planetas de los Asuras:

TEXTO 2

YaSYaaM>aiSa XaYaaNaSYa YaaeGaiNad]a& ivTaNvTa" )

Naai>ahdaMbuJaadaSaqd(b]øa ivìSa*Jaa& PaiTa" )) 2 ))

yasyāmbhasi śayānasya

yoga-nidrāḿ vitanvataḥ

nābhi-hradāmbujād āsīd

brahmā viśva-sṛjāḿ patiḥ

yasya—cuyo; ambhasi—en el agua; äayânasya—acostándose; yoga-nidrâm—durmiendo en meditación; vitanvataì—suministrando; nâbhi—ombligo; hrada—del lago; ambujât—del loto; âsît—se manifestó; brahmâ—el abuelo de los seres vivientes; viäva—el universo; sèjâm—los ingenieros; patiì—amo.

TRADUCCIÓN

Una parte del puruëa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta Brahmâ, el amo de todos los ingenieros del universo.

SIGNIFICADO

El primer puruëa es el Kâraòodakaäâyî Viëòu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruëa entra como el Garbhodakaäâyî Viëòu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena de agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaäâyî Viëòu ha brotado el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahmâ, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.

A partir de Garbhodakaäâyî Viëòu ocurre la expansión del Këîrodakaäâyî Viëòu, quien es el Paramâtmâ colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de Hari, y a partir de Él se expanden todas las expansiones que hay en el universo.

Por lo tanto, se concluye que el puruëa-avatâra se manifiesta en tres aspectos: primero, el Karaòodakaäâyî, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, el Garbhodakaäâyî, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero, el Këîrodakaäâyî Viëòu, que es el Paramâtmâ de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en El Bhagavad-gîtâ. En este äloka se resume lo referente a Mahâ-Viëòu. El Mahâ-Viëòu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kâraòa, desde donde le lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano Kâraòa recibe por ello el nombre del océano Causal. Kâraòa significa “causal.” No debemos aceptar neciamente la teoría atea de la creación. En El Bhagavad-gîtâ se da la descripción de los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin el poder del puruëa, tal como una prakèti, o mujer, no puede procrear un niño sin relacionarse con un puruëa, u hombre. El puruëa fecunda, y la prakèti da a luz. No debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una cabra, aunque éstos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruëa, el cual fecunda a prakèti, o la naturaleza. Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez una infinidad de universos, en cada uno de ellos el Señor se acostó, y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas, y, por ende, puede actuar como guste mediante un planteamiento perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más grande ni igual a Él. Ése es el veredicto de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 2, págs. 127-128).

Los Asuras son matados por Kèëòa:

TEXTO 14

AaPaà" Sa&Sa*iTa& gaaera& YaàaMa ivvXaae Ga*

TaTa" SaÛae ivMauCYaeTa YaiØ>aeiTa SvYa& >aYaMa( )) 14 ))

āpannaḥ saḿsṛtiḿ ghorāḿ

yan-nāma vivaśo gṛṇan

tataḥ sadyo vimucyeta

yad bibheti svayaḿ bhayam

âpannaì—estando enredado; saêsètim—en la malla del nacimiento y la muerte; ghorâm—demasiado complicada; yat—lo que; nâma—el nombre absoluto; vivaäaì—inconscientemente; gèòan—cantando; tataì—de eso; sadyaì—de inmediato; vimucyeta—se libera; yat—aquello que; bibheti—teme; svayam—personalmente; bhayam—el temor mismo.

TRADUCCIÓN

Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y de la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Kèëòa, que es temido por el temor personificado.

SIGNIFICADO

Vâsudeva, o el Señor Kèëòa, la Absoluta Personalidad de Dios es el supremo controlador de todo. No hay nadie en la creación que no le tema a la furia del Todopoderoso. Grandes asuras, tales como Râvaòa, Hiraòyakaäipu, Kaêsa y otros, que eran entidades vivientes muy poderosas, fueron todos matados por la Personalidad de Dios, y el todopoderoso Vâsudeva ha apoderado Su nombre con los poderes de Su propio Ser. Todo está realcionado con Él, y todo tiene su identidad en Él. Aquí se afirma que el nombre de Kèëòa es temido incluso por el temor personificado. Esto indica que el nombre de Kèëòa no es diferente de Kèëòa. Por lo tanto, el nombre de Kèëòa es tan poderoso como el propio Señor Kèëòa. No existe ninguna diferencia en absoluto. Luego cualquiera puede sacar provecho de los santos nombres del Señor Ärî Kèëòa, aun en medio de los mayores peligros. El trascendental nombre de Kèëòa, aun a pesar de que se profiera inconscientemente o debido a las circunstancias, puede ayudarlo a uno a lograr liberarse de la malla del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 14, págs. 65-66).

Véase también: Ateos; Demonios; No devotos.

Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Ärî Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad. // Los Asuras son los materialistas ateos. // Asura: Demonio ateo. (5º). (1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, La Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa.(1º) // Asura: (a-no y sura-piadoso) Demonio, aquel que no sigue los principios de las Escrituras. (Bg.).

ASURA-ANÍKA: (sáns. vaiëòava). Los soldados demoníacos.

Âsuraê bhâvam âärita: (sáns. vaiëòava). Persona que son totalmente ateas. (Bg.). //De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:

1.Veda-vada-rata.

2.Maya-yapahrta-jñana.

3.Âsuraêbhâvam âärita

4.Nara-dharma.

asura-âdayaì: (sáns. vaiëòava). así como los demonios. (C. 5º, Cap. 18, V. 22).

asura-âdayaì: (sáns. vaiëòava). demonios y otros. (C. 8º, Cap. 5, V. 21).

asura-adhipâì: (sáns. vaiëòava). los jefes de los asuras. (C. 8º, Cap. 6, V. 31).

asura-âdiëu: (sáns. vaiëòava). comenzando con los asuras. (C. 8º, Cap. 16,V. 14).

asura-âdyâì: (sáns. vaiëòava). ateos, los enemigos de los devotos. (C. 2º, Cap. 7, V. 39).

asura-âdyâì: (sáns. vaiëòava). los demonios y los ateos. (C. 8º, Cap. 5, V. 31).

asura-anîka: (sáns. vaiëòava). los soldados demoníacos. (C. 2º, Cap. 1, V. 36).

asura-anîka-yûthapaiì: (sáns. vaiëòava). por los comandantes o capitanes de los soldados de los asuras . (C. 6º, Cap. 10, V. 15).

asura-apasadaì: (sáns. vaiëòava). el más bajo de los asuras. (C. 5º, Cap. 24, V. 1).

asura-âtma-jâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, descendientes de asuras!. (C. 7º, Cap. 7, V. 51-52).

asura-âtma-jâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, hijos de demonios!. (C. 7º, Cap. 6, V. 19).

asura-bâlakâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, hijos de los demonios!. (C. 7º, Cap. 7, V. 38).

asura-bâlakân: (sáns. vaiëòava). hijos de los asuras. (C. 7º, Cap. 5, V. 2).

asura-bhûpâlaiì: (sáns. vaiëòava). por reyes demoníacos en la superficie del planeta. (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).

asura-druhâm: (sáns. vaiëòava). que habían sufrido la opresión de Kaêsa y de otros demonios que causaban molestias en el desempeño de los rituales religiosos. (C. 10º, Cap. 3, V. 1-5).

asura-dviù: (sáns. vaiëòava). el enemigo de los asuras. (C. 10º, Cap. 4, V. 42).

asura-gaòâì: (sáns. vaiëòava). y los demonios. (C. 8º, Cap. 9, V. 28).

asura-indra: (sáns. vaiëòava). ¡oh, rey de los demonios (Bali Mahârâja)!. (C. 8º, Cap. 19, V. 10).

asura-indra: (sáns. vaiëòava). de los grandes asuras. (C. 5º, Cap. 24, V. 17).

asura-indraì: (sáns. vaiëòava). el gran héroe de los demonios, Vètrâsura. (C. 6º, Cap. 12, V. 2).

asura-indram: (sáns. vaiëòava). al rey de los demonios, Bali Mahârâja. (C. 8º, Cap. 20, V. 19).

asura-indrâòâm: (sáns. vaiëòava). todos los demonios, con sus jefes. (C. 8º, Cap. 9, V. 27).

asura-indreòa: (sáns. vaiëòava). por el mejor de los demonios, Vètrâsura. (C. 6º, Cap. 12, V. 31).

asura-îävaraì: (sáns. vaiëòava). el rey de los asuras, Prahlâda Mahârâja. (C. 7º, Cap. 13, V. 46).

asura-îävaram: (sáns. vaiëòava). al rey de los demonios (Bali Mahârâja). (C. 8º, Cap. 19,V. 29).

asura-jâteì: (sáns. vaiëòava). que había nacido en una especie de asuras. (C. 6º, Cap. 17, V. 39).

asura-loka: (sáns. vaiëòava). de las regiones donde habitan los demonios. (C. 3º, Cap. 17, V. 27).

asura loka: (sáns. vaiëòava). Otro nombre para Naraka. Término general para los mundos internos de energías demoníacas/asúricas (Uniéndose a Siva).

asura-patau: (sáns. vaiëòava). cuando Bali Mahârâja, el rey de los demonios. (C. 8º, Cap. 21, V. 27).

asura-puôgava: (sáns. vaiëòava). ¡oh, tú, el mejor de los asuras!. (C. 7º, Cap. 3, V. 21).

asura-puôgavâì: (sáns. vaiëòava). los jefes de los demonios. (C. 8º, Cap. 9, V. 13).

asura-râù: (sáns. vaiëòava). el emperador de los asuras. (C. 7º, Cap. 5, V. 4).

asura-èëabha: (sáns. vaiëòava). ¡oh, príncipe de los demonios! (C. 3º, Cap. 17, V. 30).

asura-èëabhaì: (sáns. vaiëòava). el mejor de los asuras, Vètrâsura. (C. 6º, Cap. 11, V. 2-3).

asura-èëabhân: (sáns. vaiëòava). los líderes de los demonios. (C. 8º, Cap. 17,V. 13).

asura-sattama: (sáns. vaiëòava). ¡oh, el mejor de los asuras!. (C. 8º, Cap. 19, V. 38).

asura-senâ-anyaì: (sáns. vaiëòava). los generales de los asuras. (C. 7º, Cap. 10, V. 54-55).

asura-äreëùha: (sáns. vaiëòava). ¡oh, el mejor de los asuras! (C. 7º, Cap. 13, V. 21).

asura-udara-antaram: (sáns. vaiëòava). en el estómago del gran demonio. (C. 10º, Cap. 12, V. 26).

asura-uttama: (sáns. vaiëòava). ¡oh, tú, que eres el mejor devoto en la familia de los asuras (ateos)!. (C. 7º, Cap. 9, V. 52).

asura-uttamaì: (sáns. vaiëòava). Prahlâda Mahârâja, la joya de la familia de los asuras. (C. 7º, Cap. 9, V. 55).

asura-vadhûnâm: (sáns. vaiëòava). de las esposas de esos demonios. (C. 5º, Cap. 24, V. 15).

âsura-vaêäa: (sáns. vaiëòava). incrédulos. (C. 1º, Cap. 16, V. 34).

asura-varya: (sáns. vaiëòava). ¡oh, rey de los asuras! . (C. 7º, Cap. 5, V. 5).

asura-varyeòa: (sáns. vaiëòava). por el más grande de los demonios (Hiraòyakaäipu). (C. 7º, Cap. 4, V. 3).

asura-yûtha-nâthâì: (sáns. vaiëòava). los jefes de los demonios. (C. 8º, Cap. 17, V. 16).

asura-yûtha-paiì: (sáns. vaiëòava). por los generales de los asuras. (C. 8º, Cap. 6, V. 29).

asura-yûthapa: (sáns. vaiëòava). de Hiraòyakaäipu, el líder de los demonios. (C. 6º, Cap. 8, V. 14).

asura-yûthapâì: (sáns. vaiëòava). los grandes líderes de los demonios. (C. 7º, Cap. 7, V. 4-5).

asura-yûthapân: (sáns. vaiëòava). a los principales líderes de los demonios. (C. 6º, Cap. 8, V. 35).

asuraì: (sáns. vaiëòava). Asura. (C. 6º, Cap. 10, V. 19-22).

asuraì: (sáns. vaiëòava). aunque nacido en familia de asuras. (C. 7º, Cap. 13, V. 15).

asuraì: (sáns. vaiëòava). aunque nacido en una familia demoníaca. (C. 7º, Cap. 4, V. 33).

asuraì: (sáns. vaiëòava). Bali Mahârâja. (C. 8º, Cap. 10, V. 45).

asuraì: (sáns. vaiëòava). demonio. (C. 5º, Cap. 19, V. 8).

asuraì: (sáns. vaiëòava). el demonio. (C. 3º, Cap. 19, V. 15).

asuraì: (sáns. vaiëòava). el gran demonio, Hiraòyakaäipu. (C. 7º, Cap. 5, V. 29).

asuraì: (sáns. vaiëòava). el rey de los asuras. (C. 8º, Cap. 22, V. 1).

asuraì: (sáns. vaiëòava). el rey de los demonios, Hiraòyakaäipu . (C. 7º, Cap. 8, V. 26).

asuraì: (sáns. vaiëòava). gran demonio. (C. 7º, Cap. 8, V. 41).

asuraì: (sáns. vaiëòava). Hiraòyakaäipu (C. 7º, Cap. 8, V. 24).

asuraì: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 7º, Cap. 10, V. 64).

asuraì: (sáns. vaiëòava). mi padre, Hiraòyakaäipu, el gran demonio. (C. 7º, Cap. 9, V. 14).

asuraì: (sáns. vaiëòava). nacido en una familia de demonios. (C. 7º, Cap. 7, V. 1).

asuraì: (sáns. vaiëòava). naturaleza demoníaca. (C. 7º, Cap. 4, V. 33).

asuraì: (sáns. vaiëòava). porque era un demonio. (C. 10º, Cap. 4, V. 43).

asuraì: (sáns. vaiëòava). Prahlâda Mahârâja, a pesar de haber nacido de un padre asura. (C. 7º, Cap. 5, V. 56-57).

asuraì: (sáns. vaiëòava). que pertenece al grupo de los demonios. (C. 9º, Cap. 18, V. 12-14).

asuraì: (sáns. vaiëòava). un demonio. (C. 3º, Cap. 18, V. 22-23).

asuraì: (sáns. vaiëòava). Vètrâsura . (C. 6º, Cap. 12, V. 26).

asurâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, hijos de los demonios!. (C. 7º, Cap. 7, V. 46).

asurâì: (sáns. vaiëòava). demonios. (C. 7º, Cap. 10, V. 63).

âsuraì: (sáns. vaiëòava). demoníaca. (C. 8º, Cap. 22, V. 36).

asurâì: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 6º, Cap. 3, V. 19).

asurâì: (sáns. vaiëòava). los demonios, seguidores de Bali Mahârâja. (C. 8º, Cap. 20, V. 30).

asurâì: (sáns. vaiëòava). todos los demonios. (C. 6º, Cap. 10, V. 17-18).

asurâì: (sáns. vaiëòava). y los demonios. (C. 6º, Cap. 12, V. 5).

asuraiì: (sáns. vaiëòava). con los demonios. (C. 6º, Cap. 10, V. 16).

asuraiì: (sáns. vaiëòava). demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad). (C. 9º, Cap. 24, V. 59).

asuraiì: (sáns. vaiëòava). por los demonios. (C. 3º, Cap. 20, V. 24).

asuram: (sáns. vaiëòava). a un demonio. (C. 9º, Cap. 6, V. 22).

asuram: (sáns. vaiëòava). al demonio. (C. 3º, Cap. 19, V. 2).

asuram: (sáns. vaiëòava). al demonio ( Hiraòyakaäipu). (C. 7º, Cap. 4, V. 29).

âsuram: (sáns. vaiëòava). de los demonios. (C. 6º, Cap. 12, V. 20)

âsuram: (sáns. vaiëòava). de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos). (C. 7º, Cap. 6, V. 24)

âsuram: (sáns. vaiëòava). demoníaca. (C. 6º, Cap. 7, V. 12)

ASURAMAYA: La tradición épica señala como el primer Astrónomo en Aryavarta, aquel a quien "el Dios-Sol comunicó el conocimiento de las estrellas" en propia persona, algunos lo identifican con "Ptolomeo" de los griegos. En los Purâòas indios se designa la Atlantida como el punto donde nació Asuramaya "tan Mago como Astrólogo y Astrónomo".

asurân: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 7º, Cap. 1, V. 8).

asurân: (sáns. vaiëòava). a los demonios. (C. 3º, Cap. 18, V. 4).

asurân: (sáns. vaiëòava). a todos los demonios. (C. 6º, Cap. 10, V. 30).

asurân: (sáns. vaiëòava). en los demonios. (C. 8º, Cap. 7, V. 11).

asurân: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 3º, Cap. 2, V. 24).

asurân: (sáns. vaiëòava). todos los demonios. (C. 8º, Cap. 5, V. 19-20).

asurân: (sáns. vaiëòava). demons

asurâòâê: (sáns. vaiëòava). of demons

ASURANAM: (sáns. Svami Prabhupáda). De los ateos.

asurâòâm: (sáns. vaiëòava). a los demonios. (C. 7º, Cap. 10, V. 30).

asurâòâm: (sáns. vaiëòava). de los ateos. (C. 1º, Cap. 3, V. 16).

asurâòâm: (sáns. vaiëòava). de los demonios. (C. 8º, Cap. 10, V. 16-18).

asurâòâm: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 8º, Cap. 23, V. 6).

ASURAM-BHAVAM-ASRITA: (sáns. vaiëòava). De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:

1. Veda-vada-rata.

2. Maya-yapahrta-jñana.

3. Asuram-bhavam-asrita.

4. Nara-dharma.

asurâòi: (sáns. vaiëòava). armas empleadas por los demonios. (C. 1º, Cap. 15, V. 16).

ASURAS: (sáns. vaiëòava). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Sri Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad.

ASURAS: Los Asuras, como clase especial de demonios, parecen poderosos titanes que se oponen con éxito a los dioses en una guerra tremenda bajo el mando de Galandhara, hijo de la diosa Ganga (el Ganges) y del océano. Indra, Brahma, Visnu, etc., han de luchar mucho para obtener la victoria final y, de todos modos, los dioses védicos no tienen ya en los poemas épicos su antigua omnipotencia. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 246).

Asuram-bhavam-asrita: (sáns. vaiëòava). De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:

1. Veda-vada-rata

2. Maya-yapahrta-jñana

3. Asuram-bhavam-asrita

4. Nara-dharma

ASURAS: (sáns. vaiëòava). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Ärî Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad.

ASURAS. Los Asuras, como clase especial de demonios, parecen poderosos titanes que se oponen con éxito a los dioses en una guerra tremenda bajo el mando de Galandhara, hijo de la diosa Ganga (el Ganges) y del océano. Indra, Brahma, Viëòu, etc., han de luchar mucho para obtener la victoria final y, de todos modos, los dioses védicos no tienen ya en los poemas épicos su antigua omnipotencia. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 246)

Asuras: (sáns. vaiëòava). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Ärî Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad. // Los Asuras son los materialistas ateos.

Asura: (sáns. vaiëòava). Demonio ateo. [5º]. [1] Aquel que no sigue las enseñanzas de las escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, La Personalidad Suprema; [2] Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; [3] Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa.[1º]

Asuras: Antigods.

âsuraye: (sáns. vaiëòava). al brâhmaòa llamado Âsuri. (C. 1º, Cap. 3, V. 10)

ASURAYE: (sáns. vaiëòava). Al brahmana llamado Asuri.

asurayoì: (sáns. vaiëòava). de los dos asuras. (C. 3º, Cap. 16, V. 36).

asure: (sáns. vaiëòava). a ese demonio. (C. 8º, Cap. 11, V. 36).

asure: (sáns. vaiëòava). perteneciente a la comunidad asura. (C. 8º, Cap. 23, V. 2).











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Publicado por Juan y Juana en 19:57
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