Oraciones de Brahmä al Seïor Supremo
VERSO 25
taträdåñöa-svarüpäya
çruta-pürväya vai prabhuù
stutim abrüta daivébhir
gérbhis tv avahitendriyaù
tatra—allí (en la morada del Seïor que recibe el nombre de Çvetadvépa); adåñöa-svarüpäya—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien ni siquiera el Seïor Brahmä veía; çruta-pürväya—pero de quien hablan los Vedas; vai—en verdad; prabhuù—el Seïor Brahmä; stutim—oraciones derivadas de las Escrituras vedicas; abrüta—llevó a cabo; daivébhiù—por oraciones mencionadas en las Escrituras vedicas u ofrecidas por personas que siguen estrictamente los principios vedicos; gérbhiù—con esas vibraciones sonoras o canciones; tu—entonces; avahita-indriyaù—con la mente fija, sin desviación.
TRADUCCIÓN
Allí [en Çvetadvépa], el Seïor Brahmä ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que nunca había visto al Seïor Supremo. Simplemente porque había escuchado las afirmaciones de las Escrituras vedicas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Seïor Brahmä, con la mente fija, ofreció al Seïor oraciones como las que se recogen o aprueban en esas Escrituras.
VERSO 26
çré-brahmoväca
avikriyaà satyam anantam ädyaà
guhä-çayaà niñkalam apratarkyam
mano-'grayänaà vacasäniruktaà
namämahe deva-varaà vareëyam
çré-brahmä uväca—el Seïor Brahmä dijo; avikriyam—a la Personalidad de Dios, que nunca cambia (al contrario de la existencia material); satyam—la verdad suprema eterna; anantam—ilimitado; ädyam—la causa original de todas las causas; guhä-çayam—presente en el corazón de todos; niñkalam—con una potencia que nunca disminuye; apratarkyam—inconcebible, que no se halla en el ámbito de los razonamientos materiales; manaù-agrayänam—más rápido que la mente, inconcebible para la especulación mental; vacasä—con juegos de palabras; aniruktam—indescriptible; namämahe—todos nosotros, los semidioses, ofrecemos respetuosas reverencias; deva-varam—al Seïor Supremo, a quien nadie iguala ni supera; vareëyam—el objeto supremo de adoración, a quien se adora con el mantra gäyatré.
TRADUCCIÓN
El Seïor Brahmä dijo: ¡Oh, Seïor Supremo!, ¡oh, inmutable e ilimitada verdad suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú eres omnipresente, de modo que estás en el corazón de todos e incluso en el átomo. Tú no tienes cualidades materiales. En verdad, eres inconcebible. La mente no puede entenderte por medio de la especulación, y las palabras no alcanzan a describirte. Tú eres el amo supremo de todos, y por ello eres digno de la adoración de todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
VERSO 27
vipaçcitaà präëa-mano-dhiyätmanäm
arthendriyäbhäsam anidram avraëam
chäyätapau yatra na gådhra-pakñau
tam akñaraà khaà tri-yugaà vrajämahe
vipaçcitam—al omnisciente; präëa—cómo actúa la fuerza viviente; manaù—cómo actúa la mente; dhiya—cómo actúa la inteligencia; ätmanäm—de todas las entidades vivientes; artha—los objetos de los sentidos; indriya—los sentidos; äbhäsam—conocimiento; anidram—siempre despierta y libre de ignorancia; avraëam—sin un cuerpo material sujeto a placeres y dolores; chäyä-ätapau—el refugio para todos los que sufren debido a la ignorancia; yatra—en donde; na—no; gådhra-pakñau—preferencia por ninguna entidad viviente; tam—a El; akñaram—infalible; kham—omnipresente como el cielo; tri-yugam—que adviene con seis opulencias en tres yugas (Satya, Tretä y Dväpara); vrajämahe—yo me refugio.
TRADUCCIÓN
Directa e indirectamente, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo actúa todo bajo Su control, incluyendo la fuerza vital, la mente y la inteligencia. El lo ilumina todo; en El no hay ignorancia. El no tiene un cuerpo material expuesto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y de la educación materialista. Por ello me refugio en los pies de loto del Seïor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo, y que adviene con seis opulencias en tres yugas [Satya, Tretä y Dväpara].
VERSO 28
ajasya cakraà tv ajayeryamäëaà
manomayaà païcadaçäram äçu
tri-näbhi vidyuc-calam añöa-nemi
yad-akñam ähus tam åtaà prapadye
ajasya—del ser vivo; cakram—la rueda (el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material); tu—pero; ajayä—por la energía externa del Seïor Supremo; éryamäëam—que gira con gran fuerza; manaù-mayam—que no es más que una creación mental que depende sobre todo de la mente; païcadaça—quince; aram—que tiene radios; äçu—muy rápido; tri-näbhi—con tres cubos (las tres modalidades de la naturaleza material); vidyut—como electricidad; calam—moviendose; añöa-nemi—hecha de ocho sectores (las ocho energías externas del Seïor: bhümir äpo 'nalo väyuù, etc.); yat—el cual; akñam—el cubo; ähuù—ellos dicen; tam—a El; åtam—el hecho; prapadye—ofrezcamos respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
En el ciclo de las actividades materiales, el cuerpo material es como la rueda del carro de la mente. Los diez sentidos [cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento] y los cinco aires vitales que circulan en el cuerpo son los quince radios de la rueda del carro. Las tres modalidades de la naturaleza [bondad, pasión e ignorancia] son su centro de actividades, y los ocho elementos de la naturaleza [tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso] forman su llanta. La energía externa, la energía material, es como la energía electrica que la mueve. Así, esa rueda gira a gran velocidad alrededor de su soporte o cubo central, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y la verdad suprema. A El ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 29
ya eka-varëaà tamasaù paraà tad
alokam avyaktam ananta-päram
äsäà cakäropasuparëam enam
upäsate yoga-rathena dhéräù
yaù—la Suprema Personalidad de Dios que; eka-varëam—absoluto, situado en el plano de la bondad pura; tamasaù—a la oscuridad del mundo material; param—trascendental; tat—aquello; alokam—que no puede ser visto; avyaktam—no manifestado; ananta-päram—ilimitado, más allá de la medida del tiempo y el espacio materiales; äsäà cakära—situado; upa-suparëam—a lomos de Garuòa; enam—a El; upäsate—adoran; yoga-rathena—con el vehículo del yoga místico; dhéräù—personas sobrias, que no se perturban con las agitaciones materiales.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura [çuddha-sattva], de modo que es eka-varëa, el oàkära [praëava]. El Seïor está más allá de la manifestación cósmica, que se considera oscuridad, y por lo tanto no es visible a los ojos materiales. No obstante, no está separado de nosotros por el tiempo o el espacio, sino que está en todas partes. Sentado en Su ave portadora, Garuòa, es adorado mediante el poder del yoga místico por quienes se han liberado de toda agitación. Ofrezcámosle respetuosas reverencias.
VERSO 30
na yasya kaçcätititarti mäyäà
yayä jano muhyati veda närtham
taà nirjitätmätma-guëaà pareçaà
namäma bhüteñu samaà carantam
na—no; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); kaçca—nadie; atititarti—puede superar; mäyäm—la energía ilusoria; yayä—por quien (por la energía ilusoria); janaù—la gente; muhyati—queda confundida; veda—entiende; na—no; artham—el objetivo de la vida; tam—a El (a la Suprema Personalidad de Dios); nirjita—que controla completamente; ätmä—a las entidades vivientes; ätma-guëam—y Su energía externa; para-éçam—el Seïor, cuya posición es trascendental; namäma—ofrecemos respetuosas reverencias; bhüteñu—a todas las entidades vivientes; samam—en una posición ecuánime o equilibrada; carantam—controlando o gobernándolas.
TRADUCCIÓN
Nadie puede superar la energía ilusoria [mäyä] de la Suprema Personalidad de Dios, que, con su inmensa fuerza, nos confunde a todos y nos hace perder la capacidad de entender el objetivo de la vida. Sin embargo, esa misma mäyä es vencida por la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna a todos y mantiene una actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes. A El ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 31
ime vayaà yat-priyayaiva tanvä
sattvena såñöä bahir-antar-äviù
gatià na sükñmäm åñayaç ca vidmahe
kuto 'surädyä itara-pradhänäù
ime—estos; vayam—nosotros (los semidioses); yat—para quienes; priyayä—que parece muy próximo y querido; eva—ciertamente; tanvä—el cuerpo material; sattvena—por la modalidad de la bondad; såñöäù—creado; bahiù-antaù-äviù—aunque plenamente conscientes, interna y externamente; gatim—destino; na—no; sükñmäm—muy sutil; åñayaù—grandes personas santas; ca—tambien; vidmahe—entender; kutaù—cómo; asura-ädyäù—los demonios y los ateos; itara—de identidad insignificante; pradhänäù—aunque son líderes de sus propias sociedades.
TRADUCCIÓN
Como nuestros cuerpos están constituidos de sattva-guëa, nosotros, los semidioses, permanecemos interna y externamente en el plano de la bondad. Esa es tambien la posición de los grandes santos. Por lo tanto, si ni siquiera nosotros podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, ¿que puede decirse de aquellos que, por su constitución corporal, son muy insignificantes y permanecen bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia? ¿Cómo van a entender al Seïor? Ofrezcamos al Seïor respetuosas reverencias.
VERSO 32
pädau mahéyaà sva-kåtaiva yasya
catur-vidho yatra hi bhüta-sargaù
sa vai mahä-püruña ätma-tantraù
prasédatäà brahma mahä-vibhütiù
pädau—Sus pies de loto; mahé—la Tierra; iyam—esta; sva-kåta—creada por El mismo; eva—en verdad; yasya—de quien; catuù-vidhaù—de cuatro clases de entidades vivientes; yatra—de donde; hi—en verdad; bhüta-sargaù—la creación material; saù—El; vai—en verdad; mahä-püruñaù—la Persona Suprema; ätma-tantraù—autosuficiente; prasédatäm—que El sea misericordioso con nosotros; brahma—el más grande; mahä-vibhütiù—de potencia ilimitada.
TRADUCCIÓN
En este mundo hay cuatro clases de entidades vivientes, y todas han sido creadas por El. La creación material reposa sobre Sus pies de loto. El es la gran Persona Suprema, pleno de opulencia y de poder. Que El Se complazca con nosotros.
VERSO 33
ambhas tu yad-reta udära-véryaà
sidhyanti jévanty uta vardhamänäù
lokä yato 'thäkhila-loka-päläù
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
ambhaù—las masas de agua que pueden verse en este o en otros planetas; tu—pero; yat-retaù—Su semen; udära-véryam—tan poderoso; sidhyanti—se generan; jévanti—viven; uta—en verdad; vardhamänäù—florecen; lokäù—los tres mundos; yataù—de la cual; atha—tambien; akhila-loka-päläù—todos los semidioses, en todo el universo; prasédatäm—que Se complazca; naù—sobre nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—una persona de ilimitada potencia.
TRADUCCIÓN
Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua; gracias al agua se mantienen, viven y crecen todas las entidades vivientes. Ese agua no es otra cosa que el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya potencia es tan grande, Se complazca con nosotros.
VERSO 34
somaà mano yasya samämananti
divaukasäà yo balam andha äyuù
éço nagänäà prajanaù prajänäà
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
somam—la Luna; manaù—la mente; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); samämananti—ellos dicen; divaukasäm—de los habitantes de los sistemas planetarios superiores; yaù—quien; balam—la fuerza; andhaù—los cereales; äyuù—la duración de la vida; éçaù—el Seïor Supremo; nagänäm—de los árboles; prajanaù—la fuente de la reproducción; prajänäm—de todas las entidades vivientes; prasédatäm—que El Se complazca; naù—con nosotros; saù—esa Suprema Personalidad de Dios; mahä-vibhütiù—la fuente de toda opulencia.
TRADUCCIÓN
Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. El es tambien el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros.
VERSO 35
agnir mukhaà yasya tu jäta-vedä
jätaù kriyä-käëòa-nimitta-janmä
antaù-samudre 'nupacan sva-dhätün
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
agniù—el fuego; mukham—la boca con que come la Suprema Personalidad de Dios; yasya—de quien; tu—pero; jäta-vedäù—el productor de riquezas o de todo lo necesario para la vida; jätaù—producido; kriyä-käëòa—las ceremonias rituales; nimitta—a fin de; janmä—formado por ese motivo; antaù-samudre—en las profundidades del oceano; anupacan—que siempre digiere; sva-dhätün—todos los elementos; prasédatäm—que Se complazca; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—el supremamente poderoso.
TRADUCCIÓN
El fuego, que ha nacido para aceptar las oblaciones en las ceremonias rituales, es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego existe en las profundidades del oceano, donde produce riquezas, y se encuentra tambien en el abdomen para digerir los alimentos y producir diversas secreciones destinadas a mantener el cuerpo. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.
VERSO 36
yac-cakñur äsét taraëir deva-yänaà
trayémayo brahmaëa eña dhiñëyam
dväraà ca mukter amåtaà ca måtyuù
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
yat—lo cual; cakñuù—el ojo; äsét—se volvió; taraëiù—el dios del Sol; deva-yänam—la deidad regente de la senda de la liberación para los semidioses; trayé-mayaù—para servir de guía en el conocimiento vedico karma-käëòa; brahmaëaù—de la verdad suprema; eñaù—este; dhiñëyam—el lugar para la comprensión cabal; dväram ca—así como la puerta; mukteù—para la liberación; amåtam—la senda de la vida eterna; ca—así como; måtyuù—la causa de la muerte; prasédatäm—que El Se complazca; naù—con nosotros; saù—esa Suprema Personalidad de Dios; mahä-vibhütiù—el todopoderoso.
TRADUCCIÓN
El dios del Sol seïala la senda de la liberación, que recibe el nombre de arcirädi-vartma. El es la principal fuente de comprensión de los Vedas y la morada en que se puede adorar a la Verdad Absoluta. El es la puerta de la liberación y la fuente de la vida eterna, así como la causa de la muerte. El dios del Sol es el ojo del Seïor. Que ese Supremo Seïor, que es supremamente opulento, Se complazca con nosotros.
VERSO 37
präëäd abhüd yasya caräcaräëäà
präëaù saho balam ojaç ca väyuù
anväsma samräjam ivänugä vayaà
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
präëät—de la fuerza vital; abhüt—generada; yasya—de quien; cara-acaräëäm—de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; präëaù—la fuerza vital; sahaù—el principio básico de la vida; balam—la fuerza; ojaù—la fuerza vital; ca—y; väyuù—el aire; anväsma—siguen; samräjam—a un emperador; iva—como; anugäù—seguidores; vayam—todos nosotros; prasédatäm—que Se complazca; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—el supremamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben la fuerza vital, la fuerza física y la vida misma del aire. Todos nosotros seguimos al aire para obtener fuerza vital, como sirvientes que siguen a un emperador. La fuerza vital del aire se genera de la fuerza vital original de la Suprema Personalidad de Dios. Que ese Seïor Supremo Se complazca con nosotros.
VERSO 38
çroträd diço yasya hådaç ca khäni
prajajïire khaà puruñasya näbhyäù
präëendriyätmäsu-çaréra-ketaù
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
çroträt—de los oídos; diçaù—las direcciones; yasya—de quien; hådaù—del corazón; ca—tambien; khäni—los orificios del cuerpo; prajajïire—generado; kham—el cielo; puruñasya—de la Persona Suprema; näbhyäù—del ombligo; präëa—de la fuerza vital; indriya—los sentidos; ätmä—la mente; asu—la fuerza vital; çaréra—y el cuerpo; ketaù—el refugio; prasédatäm—que este complacido; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—el supremamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Que la supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. De Sus oídos se generan las direcciones, de Su corazón vienen los orificios del cuerpo, y de Su ombligo vienen la fuerza vital, los sentidos, la mente, el aire que circula en el cuerpo, y el eter, que es el refugio del cuerpo.
VERSO 39
balän mahendras tri-daçäù prasädän
manyor giréço dhiñaëäd viriïcaù
khebhyas tu chandäàsy åñayo meòhrataù kaù
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
balät—por Su fuerza; mahä-indraù—fue posible el rey Indra; tri-daçäù—así como los semidioses; prasädät—por la satisfacción; manyoù—por la ira; giri-éçaù—el Seïor Çiva; dhiñaëät—de la sobria inteligencia; viriïcaù—el Seïor Brahmä; khebhyaù—de los orificios del cuerpo; tu—así como; chandäàsi—los mantras vedicos; åñayaù—las grandes personas santas; meòhrataù—de los genitales; kaù—los prajäpatis; prasédatäm—que Se complazca; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder es extraordinario.
TRADUCCIÓN
Del poder del Seïor se generó Mahendra, el rey del cielo; de Su misericordia, los semidioses; de Su ira, el Seïor Çiva; y de Su sobria inteligencia, el Seïor Brahmä. Los mantras vedicos se generaron de los orificios del cuerpo del Seïor, y los grandes santos y prajäpatis, de Sus genitales. Que ese Seïor supremamente poderoso Se complazca con nosotros.
VERSO 40
çrér vakñasaù pitaraç chäyayäsan
dharmaù stanäd itaraù påñöhato 'bhüt
dyaur yasya çérñëo 'psaraso vihärät
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
çréù—la diosa de la fortuna; vakñasaù—de Su pecho; pitaraù—los habitantes de Pitåloka; chäyayä—de Su sombra; äsan—fueron posibles; dharmaù—el principio de la religión; stanät—de Su pecho; itaraù—la irreligión (lo contrario del dharma); påñöhataù—de la espalda; abhüt—fueron posibles; dyauù—los planetas celestiales; yasya—de cuya; çérñëaù—de lo más alto de la cabeza; apsarasaù—las habitantes de Apsaraloka; vihärät—por Su disfrute de los sentidos; prasédatäm—que por favor Se complazca; naù—con nosotros; saù—El (la Suprema Personalidad de Dios); mahä-vibhütiù—el más grande en todo tipo de poder.
TRADUCCIÓN
De Su pecho se generó la diosa de la fortuna, de Su sombra los habitantes de Pitåloka, de Su pecho la religión, y la irreligión [lo contrario de la religión] de Su espalda. Los planetas celestiales se generaron de lo más alto de Su cabeza, y las apsaräs, de Su disfrute sensorial. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.
VERSO 41
vipro mukhäd brahma ca yasya guhyaà
räjanya äséd bhujayor balaà ca
ürvor viò ojo 'ìghrir aveda-çüdrau
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
vipraù—los brähmaëas; mukhät—de Su boca; brahma—las Escrituras vedicas; ca—tambien; yasya—de quien; guhyam—de Su conocimiento confidencial; räjanyaù—los kñatriyas; äsét—fueron posibles; bhujayoù—de Sus brazos; balaà ca—así como la fuerza física; ürvoù—de los muslos; viö—los vaiçyas; ojaù—y su conocimiento y experiencia en producir; aìghriù—de Sus pies; aveda—aquellos que están más allá de la bendición del conocimiento vedico; çüdrau—la clase obrera; prasédatäm—que Se complazca; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—la supremamente poderosa Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Los brähmaëas y el conocimiento vedico vienen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios; los kñatriyas y la fuerza física, de Sus brazos; los vaiçyas, con su experto conocimiento de la productividad y de la riqueza, de Sus muslos; y los çüdras, que están fuera del ámbito del conocimiento vedico, de Sus pies. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que está pleno de poder, Se complazca con nosotros.
VERSO 42
lobho 'dharät prétir upary abhüd dyutir
nastaù paçavyaù sparçena kämaù
bhruvor yamaù pakñma-bhavas tu kälaù
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
lobhaù—la codicia; adharät—del labio inferior; prétiù—el afecto; upari—del labio superior; abhüt—fueron posibles; dyutiù—el brillo corporal; nastaù—de la nariz; paçavyaù—propios de animales; sparçena—por el tacto; kämaù—deseos de disfrute; bhruvoù—de las cejas; yamaù—fue posible Yamaräja; pakñma-bhavaù—de las pestaïas; tu—pero; kälaù—el tiempo eterno, que trae la muerte; prasédatäm—Se complazca; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—la Suprema Personalidad de Dios, que posee gran poder.
TRADUCCIÓN
La codicia se genera de Su labio inferior, el afecto de Su labio superior, el brillo corporal de Su nariz, los deseos de disfrute animal de Su sentido del tacto, Yamaräja de Sus cejas, y el tiempo eterno de Sus pestaïas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.
VERSO 43
dravyaà vayaù karma guëän viçeñaà
yad-yogamäyä-vihitän vadanti
yad durvibhävyaà prabudhäpabädhaà
prasédatäà naù sa mahä-vibhütiù
dravyam—los cinco elementos del mundo material; vayaù—el tiempo; karma—las actividades fruitivas; guëän—las tres modalidades de la naturaleza material; viçeñam—las diversidades causadas por las combinación de los veintitres elementos; yat—aquello que; yoga-mäyä—por la potencia creativa del Seïor; vihitän—todo hecho; vadanti—todos los eruditos dicen; yat durvibhävyam—que en realidad es muy difícil de entender; prabudha-apabädham—rechazado por los eruditos, por aquellos que son perfectamente conscientes; prasédatäm—que Se complazca; naù—con nosotros; saù—El; mahä-vibhütiù—el controlador de todo.
TRADUCCIÓN
Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las diversidades que son producto de esas modalidades, son creaciones de yogamäyä. Por consiguiente, este mundo material es muy difícil de entender; pero las personas que son muy eruditas y elevadas lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, Se complazca con nosotros.
VERSO 44
namo 'stu tasmä upaçänta-çaktaye
sväräjya-läbha-pratipüritätmane
guëeñu mäyä-raciteñu våttibhir
na sajjamänäya nabhasvad-ütaye
namaù—nuestras respetuosas reverencias; astu—que sean; tasmai—a El; upaçänta-çaktaye—quien no Se esfuerza por obtener nada más, que está libre de inquietud; sväräjya—completamente independiente; läbha—de todos los logros; pratipürita—plenamente alcanzados; ätmane—a la Suprema Personalidad de Dios; guëeñu—del mundo material, que se mueve debido a las tres modalidades de la naturaleza; mäyä-raciteñu—las cosas creadas por la energía externa; våttibhiù—con esas actividades de los sentidos; na sajjamänäya—el que no se apega, o que está por encima de los sufrimientos y dolores materiales; nabhasvat—el aire; ütaye—al Seïor, que ha creado el mundo material como pasatiempo.
TRADUCCIÓN
Ofrezcamos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente silencioso, que está libre de todo esfuerzo y que está completamente satisfecho en virtud de Sus propios logros. El no tiene los sentidos apegados a las actividades del mundo material. En verdad, cuando lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material, es tan desapegado como el aire.
VERSO 45
sa tvaà no darçayätmänam
asmat-karaëa-gocaram
prapannänäà didåkñüëäà
sasmitaà te mukhämbujam
saù—El (la Suprema Personalidad de Dios); tvam—Tú eres mi Seïor; naù—a nosotros; darçaya—hazte visible; ätmänam—en Tu forma original; asmat-karaëa-gocaram—que pueda ser percibida directamente por nuestros sentidos, y, en especial, por nuestros ojos; prapannänäm—nos hemos entregado a Ti; didåkñüëäm—pero deseamos verte; sasmitam—sonriente; te—Tuya; mukha-ambujam—cara de loto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, nos hemos entregado a Ti, pero ahora deseamos verte. Por favor, haz que Tu forma original y Tu sonriente cara de loto sean visibles a nuestros ojos, y que podamos percibirlas con nuestros sentidos.
VERSO 46
tais taiù svecchä-bhütai rüpaiù
käle käle svayaà vibho
karma durviñahaà yan no
bhagaväàs tat karoti hi
taiù—con esas apariciones; taiù—con esas encarnaciones; sva-icchä-bhütaiù—todas las cuales advienen por Tu propia voluntad personal; rüpaiù—con formas reales; käle käle—en distintos milenios; svayam—personalmente; vibho—¡oh, Supremo!; karma—actividades; durviñaham—extraordinarias (que nadie más puede llevar a cabo); yat—lo que; naù—a nosotros; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; tat—eso; karoti—haces; hi—en verdad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por Tu propia voluntad apareces en diversas encarnaciones, milenio tras milenio, y actúas de un modo maravilloso, realizando actividades extraordinarias que a nosotros nos serían imposibles.
VERSO 47
kleça-bhüry-alpa-säräëi
karmäëi viphaläni vä
dehinäà viñayärtänäà
na tathaivärpitaà tvayi
kleça—dificultad; bhüri—mucha; alpa—muy poco; säräëi—buen resultado; karmäëi—actividades; viphaläni—frustración; vä—o; dehinäm—de personas; viñaya-artänäm—que están deseosas de disfrutar del mundo material; na—no; tathä—así; eva—en verdad; arpitam—dedicadas; tvayi—a Tu Seïoría.
TRADUCCIÓN
Los karmés están siempre muy deseosos de atesorar riquezas para complacer los sentidos, pero para ello tienen que trabajar con gran tesón. Sin embargo, por mucho que trabajan, no obtienen resultados satisfactorios. De hecho, muchas veces el único resultado de su trabajo es la frustración. En cambio, los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Seïor pueden alcanzar resultados sustanciales sin esforzarse demasiado. Esos resultados van más allá de lo que ellos mismos podrían esperar.
VERSO 48
nävamaù karma-kalpo 'pi
viphaläyeçvarärpitaù
kalpate puruñasyaiva
sa hy ätmä dayito hitaù
na—no; avamaù—muy pocas, o insignificantes; karma—actividades; kalpaù—realizadas correctamente; api—incluso; viphaläya—son en vano; éçvara-arpitaù—por estar dedicadas a la Suprema Personalidad de Dios; kalpate—así lo aceptan; puruñasya—de todas las personas; eva—en verdad; saù—la Suprema Personalidad de Dios; hi—ciertamente; ätmä—la Superalma, el padre supremo; dayitaù—sumamente querido; hitaù—beneficioso.
TRADUCCIÓN
Las actividades que se dedican a la Suprema Personalidad de Dios, por pocas que sean, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios es el padre supremo, y por ello las entidades vivientes sentimos un gran afecto natural por El; El siempre está dispuesto a actuar por nuestro bien.
VERSO 49
yathä hi skandha-çäkhänäà
taror mülävasecanam
evam ärädhanaà viñëoù
sarveñäm ätmanaç ca hi
yathä—como; hi—en verdad; skandha—del tronco; çäkhänäm—y de las ramas; taroù—de un árbol; müla—la raíz; avasecanam—regar; evam—de este modo; ärädhanam—adoración; viñëoù—del Seïor Viñëu; sarveñäm—de todos; ätmanaù—de la Superalma; ca—tambien; hi—en verdad.
TRADUCCIÓN
Al regar la raíz de un árbol, el tronco y las ramas tambien quedan satisfechos. Del mismo modo, el devoto del Seïor Viñëu está sirviendo a todo el mundo, pues el Seïor es la Superalma de todos.
VERSO 50
namas tubhyam anantäya
durvitarkyätma-karmaëe
nirguëäya guëeçäya
sattva-sthäya ca sämpratam
namaù—toda reverencia; tubhyam—a Ti, mi Seïor; anantäya—que eres eterno y trasciendes las tres fases del tiempo (pasado, presente y futuro); durvitarkya-ätma-karmaëe—a Ti, que realizas actividades inconcebibles; nirguëäya—todas las cuales son trascendentales, libres de la embriaguez de las cualidades materiales; guëa-éçäya—a Ti, que controlas las tres modalidades de la naturaleza material; sattva-sthäya—que estás a favor de la cualidad material de la bondad; ca—tambien; sämpratam—en el momento actual.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Te ofrecemos reverencias a Ti, que eres eterno y estás más allá de los límites temporales del pasado, el presente y el futuro. Tú eres inconcebible en Tus actividades, eres el amo de las tres modalidades de la naturaleza material, y, como eres trascendental a todas las cualidades materiales, estás libre de contaminación material. Aunque eres el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material, en el momento actual favoreces la cualidad de la bondad. Te ofrecemos respetuosas reverencias.
( Pure Bliss ) Awesome Lord Rama Bhajan ( Pure Bliss ) ( Golden voice of Mukesh included )
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"Artwork courtesy of The Bhaktivedanta Book Trust International,Inc. http://www.krishna.com"
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