viernes, 1 de enero de 2010

Oración de los Vedas personificados al Señor Sri Krsna

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Oración de los Vedas personificados al Seïor Çré Kåñëa

En el Decimo Canto, Capítulo Ochenta y Siete, verso 23, de El Çrémad-Bhägavatam, los Vedas personificados se dirigen al Seïor de la siguiente manera:

“Mi querido Seïor, los yogés meditan en Tu aspecto localizado, y así logran la perfección espiritual de fundirse en el brahmajyoti impersonal. Las personas que te tratan como un enemigo logran la misma perfección sin meditar. Las gopés, a quienes abrazas con Tus brazos serpentinos y que tienen una actitud muy lujuriosa, tambien logran la misma perfección. Y por lo que toca a nosotros, como somos diferentes semidioses que estamos a cargo de las diferentes partes del conocimiento vedico, seguimos siempre los pasos de las gopés. Por lo tanto, esperamos lograr la misma perfección.” (N. de la D. pág. 132).

Oraciones de los Vedas personificados

... Los grandes sabios, como los cuatro Kumäras encabezados por Sanaka, siguieron estos principios del conocimiento vedico, y pasaron gradualmente de la plataforma de comprensión impersonal a la plataforma de la adoración personal del Seïor Supremo. Por lo tanto se recomienda que sigamos a las grandes personalidades. Çukadeva Gosvämé es tambien una de las grandes personalidades, y su respuesta a la pregunta de Mahäräja Parékñit es autorizada. Aquel que sigue los pasos de esas grandes personalidades, ciertamente que camina con mucha facilidad por el sendero de la liberación, y finalmente regresa a casa, de vuelta a Dios. Esa es la manera de perfeccionar esta forma humana de vida.

Çukadeva Gosvämé continuó hablándole a Parékñit Mahäräja. El dijo:

“Mi querido Rey, he de narrarte una bella historia en relación con esto. Esta historia es importante debido a que se refiere a Näräyaëa, la Suprema Personalidad de Dios. Es la narración de una conversación entre Näräyaëa Åñi y el gran sabio Närada. Näräyaëa Åñi aún reside en Badarikäçrama, en las montaïas de los Himalayas, y es reconocido como una encarnación de Näräyaëa. Una vez, cuando Närada, el gran devoto y asceta entre los semidioses, viajaba por los distintos planetas, deseó encontrarse personalmente con el asceta Näräyaëa en Badarikäçrama y ofrecer sus respetos. Este gran sabio y encarnación de Dios, Näräyaëa Åñi, se ha sometido a grandes penitencias y austeridades desde el mismo comienzo de la creación, con el objeto de enseïarle a los habitantes de Bharata-varña cómo lograr el más elevado estado de perfección: regresar a Dios. Sus austeridades y penitencias son prácticas ejemplares para el ser humano.”

Badarikäçrama está situado en la parte más septentrional de las montaïas Himalayas, y siempre está cubierto de nieve. Los hindúes religiosos aún van a visitar ese lugar durante la estación de verano, cuando la nevada no es muy severa. Una vez, la encarnación de dios Näräyaëa Åñi se encontraba sentado entre muchos devotos, en la aldea conocida como Kaläpa-gräma. Por supuesto que quienes estaban sentados con El no eran sabios ordinarios, y el gran sabio Närada le planteó la misma pregunta que le había planteado el rey Parékñit a Çukadeva Gosvämé. Cuando Närada le hizo esa pregunta a Näräyaëa Åñi, el Åñi tambien respondió siguiendo los pasos de Sus predecesores. El narró la historia de cómo la misma pregunta había sido discutida en el planeta conocido como Janaloka. Janaloka está por encima de los planetas Svargaloka, tales como la Luna, Venus, etc. En ese planeta viven grandes sabios y personas santas, y ellos tambien estaban discutiendo el mismo punto acerca de la comprensión de Brahman y Su verdadera identidad.

El gran sabio Näräyaëa comenzó a hablar. El dijo:

“Mi querido Närada, te contare una historia de algo que ocurrió hace mucho, mucho tiempo. Había una gran reunión entre los habitantes de los planetas celestiales, y asistieron casi todos los brahmacärés importantes, tales como los cuatro Kumäras - Sanat, Sanandana, Sanaka y Sanätana -. La discusión versaba sobre el tema de cómo entender la Verdad Absoluta, Brahman. Tú no estabas presente en esa reunión, porque habías ido a ver a Mi expansión Aniruddha, quien vive en la isla de Çvetadvépa. En esa reunión, todos los grandes sabios y brahmacärés discutieron muy esmeradamente acerca del punto que me has preguntado, y fue muy interesante. La discusión era tan delicada, que incluso los Vedas eran incapaces de responder a las intrincadas preguntas que se hicieron.”

Näräyaëa Åñi le dijo a Näradajé que la misma pregunta que Näradajé había hecho, había sido discutida en esa reunión en Janaloka. Esto demuestra cómo se aprende a traves del paramparä, o la sucesión discipular. Mahäräja Parékñit fue enviado a Çukadeva Gosvämé; Çukadeva Gosvämé citó a Närada, quien le había preguntado lo mismo a Näräyaëa Åñi, el cual le había planteado el asunto a autoridades aún más elevadas que se encontraban en el planeta Janaloka, donde fue discutido entre los Kumäras - Sanat, Sanätana, Sanaka y Sanandana -. Estos cuatro brahmacärés, los Kumäras, son reconocidos eruditos en los Vedas y en los çästras. El ilimitado volumen de su conocimiento, respaldado por austeridades y penitencias, se exhibe en su carácter sublime e ideal. Ellos tienen un comportamiento muy amable y bondadoso, y para ellos no existe distinción alguna entre amigos, bienquerientes y enemigos. Estando situados en el plano trascendental, personalidades como los Kumäras se hallan por encima de todas las consideraciones materiales, y son siempre neutrales en lo que respecta a las dualidades materiales. En las discusiones que hubo entre los cuatro hermanos, uno de ellos, Sanandana, fue seleccionado para que hablara, y los otros hermanos se convirtieron en el público escucha.

Sanandana dijo:

“La energía total y toda la creación en su forma de embrión entran en el cuerpo de Garbhodakaçäyé Viñëu, despues de la disolución de toda la manifestación cósmica. En ese momento, el Seïor se queda dormido, y permanece así por mucho, mucho tiempo; y cuando hay de nuevo la necesidad de crear, los Vedas personificados se reúnen alrededor del Seïor y comienzan a glorificarlo, describiendo Sus pasatiempos trascendentales y maravillosos, exactamente igual que los sirvientes de un rey; por la maïana, cuando el rey está dormido, los recitadores encargados se acercan a su alcoba y comienzan a cantar acerca de sus actividades caballerescas, y mientras oye hablar de sus actividades gloriosas, el rey gradualmente se despierta.

“Los recitadores vedicos, o los Vedas personificados, cantan de la siguiente manera:

“¡Oh, inconquistable! Tú eres la Suprema Personalidad. Nadie es igual a Ti ni más grande que Tú. Nadie puede ser más glorioso en sus actividades. ¡Todas las glorias a Ti! ¡Todas las glorias a Ti! Por Tu propia naturaleza trascendental, Tú posees a plenitud todas las seis opulencias. Por ello, Tú puedes liberar a todas las almas condicionadas de las garras de mäyä. ¡Oh, Seïor!, nosotros rogamos fervientemente que Tú bondadosamente hagas eso. Todas las entidades vivientes, siendo Tus partes integrales, son por naturaleza jubilosas, eternas y están llenas de conocimiento, pero debido a sus propias faltas, tratan de imitarte tratando de volverse el disfrutador supremo; así, ellas desobedecen Tu autoridad suprema y se vuelven ofensores. Y debido a sus ofensas, Tu energía material se ha hecho cargo de ellas; en consecuencia, sus cualidades trascendentales de júbilo, bienaventuranza y sabiduría han sido cubiertas por las nubes de las tres cualidades materiales. Esta manifestación cósmica, hecha de las tres cualidades materiales, es como una prisión para las almas condicionadas. Las almas condicionadas están luchando muy arduamente para escaparse del cautiverio material, y se les ha dado diferentes tipos de ocupaciones de acuerdo con sus diferentes condiciones de vida. Pero todas las ocupaciones están basadas en el conocimiento dado por Ti. Las actividades piadosas pueden ser ejecutadas sólo cuando son inspiradas por Tu misericordia. Por lo tanto, uno no puede superar la influencia de la energía material sin refugiarse en Tus pies de loto. En verdad, nosotros, siendo el conocimiento vedico personificado, estamos siempre dedicados a Tu servicio, para ayudar al alma condicionada a que te comprenda.”

Esta oración de los Vedas personificados ilustra que los Vedas tienen como propósito ayudar a las almas condicionadas a que comprendan a Kåñëa. Todos los Çrutis o Vedas personificados le ofrecieron alabanzas al Seïor una y otra vez, cantando: “¡Jaya! ¡Jaya!”. Esto indica que el Seïor es alabado por Sus glorias. De todas Sus glorias, la más importante es Su misericordia sin causa para con las almas condicionadas, al rescatarlas de las garras de mäyä.

... En El Bhagavad-gétä, el Seïor aconseja:

“Todo lo que hagas, hazlo por Mí; todo lo que comas, primero que todo ofrecemelo a Mí; toda caridad que quieras dar, primero dámela a Mí; y cualesquiera austeridades y penitencias que quieras ejecutar, ejecútalas por Mí.”

... Como Kåñëa dice en El Bhagavad-gétä: “Despues de muchos, muchos nacimientos, el filósofo sabio se rinde a Mí.”

...

Los Vedas personificados continuaron orando:

“Querido Seïor, considerando todos los puntos de vista, si uno tiene que adorar a alguien superior a el, entonces, movido sólo por el buen comportamiento, uno debe aferrarse a la adoración de Tus pies de loto, debido a que Tú eres el controlador último de la creación, manutención y disolución. Tú eres el controlador de los tres mundos, Bhüù, Bhuvaù y Svaù, Tú eres el controlador de los catorce mundos superiores e inferiores, y Tú eres el controlador de las tres cualidades materiales. Los semidioses y las personas avanzadas en el conocimiento espiritual, están siempre dedicados a escuchar y cantar de Tus pasatiempos trascendentales, debido a que ello tiene la potencia específica de poder anular los resultados acumulados de la vida pecaminosa. Las personas inteligentes nadan, de hecho, en el oceano de Tus actividades nectáreas, y muy pacientemente oyen hablar de ellas. Así pues, de inmediato se liberan de la contaminación de las cualidades materiales; ellas no tienen que someterse a severas penitencias y austeridades para avanzar en la vida espiritual. Este cantar y escuchar de Tus pasatiempos trascendentales es el proceso más sencillo de autorrealización. Simplemente por la recepción auditiva del mensaje trascendental en forma sumisa, el corazón de uno se limpia de todas las cosas sucias. De esa manera, la posesión de conciencia de Kåñëa se fija en el corazón de un devoto.

“La gran autoridad Bhéñmadeva tambien ha dado la opinión de que este proceso de cantar y escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de todas las ejecuciones rituales vedicas. Querido Seïor, el devoto que quiere elevarse simplemente con este proceso de actividades devocionales, especialmente por medio de escuchar y cantar, muy prontamente sale de las garras de las dualidades de la existencia material. La Superalma que se encuentra en el corazón del devoto se complace mucho con este sencillo proceso de penitencia y austeridad, y le da indicaciones al devoto de manera que pueda ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Se afirma en El Bhagavad-gétä, que aquel que dedica todas sus actividades y sus sentidos al servicio devocional del Seïor, se vuelve apacible por completo debido a que la Superalma queda satisfecha con el; así pues, el devoto se vuelve trascendental a toda clase de dualidades, tales como el calor y el frío, el honor y la deshonra. Encontrándose liberado de todas las dualidades, el siente bienaventuranza trascendental, y no sufre más de las preocupaciones y ansiedades debidas a la existencia material. El Bhagavad-gétä confirma que el devoto que está siempre absorto en el estado de conciencia de Kåñëa, no tiene que preocuparse por su manutención ni por su protección. Por encontrarse absorto constantemente en el estado de conciencia de Kåñëa, alcanza finalmente la perfección más elevada. Mientras se encuentra en la existencia material, vive muy pacífica y dichosamente sin ninguna preocupación ni angustia, y despues de dejar este cuerpo, va de regreso al hogar, de regreso a Dios. El Seïor confirma en El Bhagavad-gétä: “Mi morada suprema es un lugar trascendental del que nadie regresa a este mundo material luego de ir allá. Todo aquel que alcance la perfección suprema de encontrarse en la morada eterna dedicado a Mi servicio devocional personal, alcanza la perfección más elevada de la vida humana, y nunca más tiene que ir de regreso al desolador mundo material.”

“Mi querido Seïor, es imperativo que las entidades vivientes se dediquen al cultivo de conciencia de Kåñëa, realizando siempre servicio devocional por medio de metodos prescritos tales como el escuchar y el cantar, y el ejecutar Tus órdenes. Si una persona no está dedicada al cultivo de conciencia de Kåñëa y al servicio devocional, es inútil que presente síntomas de vida. Por lo general, se acepta que si una persona respira, está viva. Pero una persona que carece de conciencia de Kåñëa se parece al fuelle de una herrería. El gran fuelle es un saco de piel que exhala e inhala aire, y un ser humano que simplemente vive dentro del saco de piel y huesos, sin entregarse al cultivo de conciencia de Kåñëa y al servicio devocional amoroso, no es nada mejor que el fuelle. De forma similar, la larga duración de la vida de un no devoto se parece a la larga existencia de un árbol, su voraz capacidad de comer se parece a la de los perros y los cerdos, y su disfrute de vida sexual se parece al de los cerdos y las cabras.” (Libro de Kåñëa, Cap. 86, págs. 627-638).

...

Los Vedas personificados continuaron ofreciendo sus reverencias:

“Querido Seïor”, oraron ellos, “despues de muchos, muchos nacimientos, aquellos que verdaderamente se han vuelto sabios se entregan a la adoración de Tus pies de loto con pleno conocimiento.”

Eso tambien se confirma en El Bhagavad-gétä, donde el Seïor dice que despues de muchos, muchos nacimientos, una gran alma o mahätmä se rinde a El, sabiendo bien que Väsudeva, Kåñëa, es la causa de todas las causas.

Los Vedas continuaron:

“Tal como ya se ha explicado, puesto que nuestra mente, inteligencia y sentidos nos han sido dados por Dios, cuando estos instrumentos se encuentran verdaderamente purificados no hay más alternativa que ocuparlos todos en el servicio devocional del Seïor. El hecho que una entidad viviente se encuentre atrapada en diferentes especies de vida se debe a la mala aplicación de su mente, inteligencia y sentidos, por ocuparlos en las actividades materiales. Variados tipos de cuerpos se otorgan como resultado de las acciones de la entidad viviente, y son creados por la naturaleza material de acuerdo con el deseo de la entidad viviente. Debido a que una entidad viviente desea y se merece un tipo particular de cuerpo, la naturaleza material se lo da bajo la orden del Seïor Supremo. (Libro de Kåñëa, Cap. 86, pág. 643).

...

... La entidad viviente no puede liberarse del enredo material por su propio esfuerzo. En consecuencia, ella debe entregarse al servicio devocional de los pies de loto del Seïor Supremo, o la Superalma que se encuentra dentro de sí. Çrédhara Svämé, el gran comentarista de El Çrémad-Bhägavatam, ha compuesto un bello verso en relación con esto, cuyo significado se da a continuación:

“Mi querido Seïor, soy eternamente parte integral de Ti, pero he quedado atrapado por las potencias materiales, que tambien son una emanación de Ti. Siendo la causa de todas las causas, Tú has entrado en mi cuerpo como la Superalma, y yo tengo la prerrogativa de disfrutar de la suprema vida bienaventurada de conocimiento juntamente contigo. Así pues, Mi querido Seïor, por favor ordename que Te preste servicio amoroso de forma que pueda ser llevado de nuevo a mi posición original de bienaventuranza trascendental.”

...

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor, es muy difícil lograr conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. Su Seïoría es tan bondadoso con las almas caídas, que aparece en diferentes encarnaciones y ejecuta diferentes actividades. Tú apareciste incluso como una personalidad histórica de este mundo material, y Tus pasatiempos se encuentran muy bellamente descritos en la literatura vedica. Dichos pasatiempos son tan atractivos como el oceano de la dicha trascendental.”

“Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor, cuando una persona es capaz de purificar su mente, sentidos e inteligencia, al ocuparse en el servicio devocional con plena conciencia de Kåñëa, su mente se vuelve su amiga. De lo contrario, su mente es siempre su enemiga. Cuando la mente se encuentra dedicada al servicio devocional del Seïor, se vuelve la amiga íntima de la entidad viviente, pues la mente puede entonces pensar siempre en el Seïor Supremo. Su Seïoría es eternamente querido por la entidad viviente, así que cuando la mente se dedica a pensar en Ti, uno siente de inmediato la gran satisfacción que ha anhelado vida tras vida. Cuando la mente de uno se encuentra fija así en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, uno no se entrega a ningún tipo de adoración inferior ni proceso inferior de autorrealización. Al intentar adorar a un semidiós o entregarse a algún otro proceso de autorrealización, la entidad viviente se vuelve víctima del ciclo de nacimiento y muerte, y nadie puede imaginarse cuán degradada se vuelve la entidad viviente al entrar en especies abominables de vida tales como los gatos y los perros.” (Cap. 86, 646).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor, existen muchos yogés místicos que son muy eruditos y que actúan con mucha deliberación para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Ellos se dedican al proceso yóguico de controlar el aire vital que se encuentra dentro del cuerpo. Ellos practican el sistema de yoga concentrando la mente en la forma de Viñëu y controlando los sentidos muy rígidamente; pero incluso despues de tanta regulación, penitencia y austeridad laboriosas, alcanzan el mismo destino que las personas que sienten animadversión por Ti. En otras palabras, tanto los yogés como los grandes y sabios especuladores filosóficos alcanzan por último la refulgencia Brahman impersonal, que tambien es alcanzada en forma automática por los demonios que son por lo común enemigos de Seïor. Los demonios como Kaàsa, Çiçupäla y Dantavakra tambien alcanzan la refulgencia Brahman debido a que meditan constantemente en la Suprema Personalidad de Dios. Mujeres tales como las gopés, estaban apegadas a Kåñëa y cautivadas por Su belleza, y su concentración mental en Kåñëa era provocada por la lujuria. Ellas querían ser abrazadas por los brazos de Kåñëa que se asemejaba a la bella forma redondeada de una serpiente. De forma similar, existen los himnos vedicos, y nosotros tambien simplemente concentramos nuestras mentes en los pies de loto de Su Seïoría. Las mujeres como las gopés se concentran en Ti movidas por la lujuria, y nosotros nos concentramos en Tus pies de loto para ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. Tus enemigos tambien se concentran en Ti, pensando siempre en cómo matarte, y los yogés se someten a grandes penitencias y austeridades, sólo para alcanzar Tu refulgencia impersonal. Todas estas diferentes personas, si bien concentran sus mentes de diferentes maneras, alcanzan la perfección espiritual de acuerdo con sus diferentes puntos de vista, debido a que Tú eres imparcial con todos Tus devotos.”

Çrédhara Svämé ha compuesto un bello verso en relación con esto:

“Mi querido Seïor, es muy difícil estar dedicado siempre a pensar en Tus pies de loto. Ello les resulta posible a grandes devotos que ya han logrado tener amor por Ti, y que se encuentran dedicados al amoroso servicio trascendental. Mi querido Seïor, deseo que tambien mi mente, de una u otra forma, se dedique a pensar en Tus pies de loto, al menos por algún tiempo.” (647).

...

Así pues, los Vedas personificados dijeron:

“Mi querido Seïor, cuando una entidad viviente, sólo por Tu gracia, llega a la correcta conclusión acerca de Tu excelsa y trascendental posición, en ese momento deja de preocuparse por las diferentes teorías manufacturadas por los especuladores mentales o supuestos filósofos.” (652).

...

Çrédhara Svämé ha compuesto un bello verso en relación con esto:

“Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, quien se encuentra siempre manifestada como la realidad, incluso en este mundo material que es considerado falso por algunos.”

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor, los hombres poco inteligentes emprenden otros caminos de autorrealización, pero en realidad no existe posibilidad de ser purificado de la contaminación material ni de detener el ciclo repetitivo de nacimiento y muerte, a menos que uno sea un devoto completamente puro. Querido Seïor nuestro, todo depende de Tus diferentes potencias; y todo el mundo es mantenido por Ti, tal como se afirma en los Vedas (eko bahünäà yo vidadhäti kämän). Así pues, Su Seïoría es el sustentador y mantenedor de todas las entidades vivientes - semidioses, seres humanos y animales -. Todo el mundo es sustentado por Ti, y Tú además Te encuentras situado en el corazón de todos. En otras palabras, Tú eres la raíz de la creación entera. Por consiguiente, aquellos que están dedicados a Tu servicio devocional, sin desviación, siempre Te adoran. De hecho, esos devotos vierten agua en la raíz del árbol universal. Por medio del servicio devocional, por lo tanto, uno satisface no sólo a la Personalidad de Dios, sino tambien a todas las demás personas, debido a que todo el mundo es mantenido y sustentado por El. Un devoto es el filántropo y altruista más práctico que existe, pues el comprende el aspecto omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios. Dichos devotos puros, completamente dedicados al cultivo de conciencia de Kåñëa, superan muy fácilmente el ciclo de nacimiento y muerte, e incluso pasan por encima de la cabeza de la muerte.” (654-655).

...

Los Vedas personificados continuaron sus oraciones:

“Querido Seïor nuestro, Tu aspecto impersonal está explicado en los Vedas. Tú no tienes manos, pero puedes aceptar todos los sacrificios que Te son ofrecidos. Tú no tienes piernas, pero puedes caminar con mayor rapidez que cualquiera. Si bien Tú no tienes ojos, puedes ver todo lo que ocurre en el pasado, presente y futuro. Si bien Tú no tienes oídos, puedes oír todo lo que se dice. Si bien Tú no tienes mente, conoces a todos y sabes de las actividades de todos, pasadas, presentes y futuras, y no obstante nadie sabe quien eres. Tú conoces a todos, pero nadie te conoce a Ti; por lo tanto, Tú eres la personalidad más antigua y suprema.”

De forma similar, en otra parte de los Vedas se dice:

“Tú no tienes obligación de hacer nada. Tú tienes un conocimiento y una potencia tan perfectos, que todo se manifiesta simplemente por Tu voluntad. No hay nadie que sea igual a Ti, ni más grande que Tú, y todo el mundo actúa como Tu sirviente eterno.” (656).

...

... Çrépäda Çréla Çrédhara Svämé ha compuesto, por consiguiente, un hermoso verso en relación con esto:

“Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien no tiene sentidos materiales, pero a traves de cuya dirección y voluntad funcionan todos los sentidos materiales. El es la potencia suprema de todos los órganos sensorios, o sentidos materiales. El es omnipotente, y El es el ejecutor supremo de todo. Por lo tanto, El es digno de ser adorado por todos. A esa Personalidad Suprema le ofrezco yo mis respetuosas reverencias.” (658).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor nuestro”, oraron ellos, “Tú eres imparcial con todo el mundo, y no Te pones de parte de ningún tipo en particular de entidad viviente. Como Tus partes integrales, todas las entidades vivientes disfrutan o sufren en diferentes condiciones de vida. Son tal como las chispas de un fuego. Así como las chispas bailan en un fuego ardiente, así mismo todas las entidades vivientes bailan apoyándose en Ti. Tú les estás proveyendo de todo lo que desean, y, a pesar de ello, Tú no eres responsable de su posición de disfrute o sufrimiento. Existen diferentes tipos de entidades vivientes - semidioses, seres humanos, animales, árboles, pájaros, bestias, germenes, gusanos, insectos y seres acuáticos -, y todos se encuentran disfrutando o sufriendo en la vida, apoyándose en Ti.” (658-659).

Los Vedas personificados continuaron orando:

“Querido Seïor nuestro”, dijeron, “se comprende, basándose en toda la información vedica, que Tú eres el controlador supremo, y que todas las entidades vivientes se encuentran controladas. Tanto el Seïor como las entidades vivientes se denominan nitya, eternos, y, por ello, son cualitativamente uno; y aun así, el nitya singular, o el Seïor Supremo, es el controlador, mientras que los nityas plurales son controlados. La entidad viviente controlada e individual reside dentro del cuerpo, y el controlador supremo, como Superalma, se encuentra presente ahí tambien, pero la Superalma controla al alma individual. Ese es el veredicto de los Vedas. Si el alma individual no se encontrara controlada por la Superalma, entonces ¿cómo podría uno explicar la versión vedica que dice que la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, disfrutando y sufriendo los efectos de sus pasadas acciones? Algunas veces es promovida a un nivel de vida más elevado, y a veces es degradada a un nivel de vida inferior. Así pues, las almas condicionadas no sólo se encuentran bajo el control del Seïor Supremo, sino tambien se encuentran condicionadas por el control de la naturaleza material. Esta relación de las entidades vivientes con el Seïor Supremo, a manera de lo controlado y el controlador, demuestra en definitiva que si bien la Superalma es omnipresente, las entidades vivientes individuales nunca lo son. Si las almas individuales fueran omnipresentes, no cabría la posibilidad de que fueran controladas. En consecuencia, la teoría de que la Superalma y el alma individual son iguales, es una conclusión contaminada, y ninguna persona sensata la acepta; por el contrario, uno debe de tratar de comprender las diferencias que existen entre el eterno supremo y los eternos subordinados.”

Los Vedas personificados concluyeron, pues:

“¡Oh, Seïor!, tanto Tú como los dhruvas limitados, las entidades vivientes, son eternos.” (663).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor nuestro, hemos concluido que todas las entidades vivientes están atraídas por Tu energía material, y que sólo por identificarse equivocadamente como productos de la naturaleza material es que se encuentran transmigrando de un tipo de cuerpo a otro, olvidando su eterna relación contigo. Debido a la ignorancia, esas entidades vivientes están aceptando identidades erróneas en diferentes especies de vida, y especialmente cuando son elevadas a la forma humana de vida, se identifican con una clase particular de hombres, o con una nación particular, o con una raza, o una supuesta religión, olvidando su verdadera identidad como sirvientes eternos de Su Seïoría. Debido a esa errónea concepción de la vida, ellas están sufriendo el nacimiento y muerte repetidos. De entre muchos millones de ellas, si una se vuelve suficientemente inteligente, por asociarse con devotos puros, llega a comprender el proceso de conciencia de Kåñëa, y sale de la jurisdicción de la errónea concepción material.”

Los Vedas personificados continuaron:

“La influencia del tiempo - pasado, presente y futuro - y los sufrimientos materiales tales como el excesivo calor, el excesivo frío, el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, son todos tan sólo el movimiento de Tus cejas. Todo se encuentra funcionando bajo Tu dirección.” (667).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor nuestro, aunque los grandes yogés místicos puedan tener pleno control del elefante de la mente y del huracán de los sentidos, si ellos no se refugian en un maestro espiritual fidedigno, se vuelven víctimas de la influencia material y nunca logran el exito en sus intentos de autorrealizarse. Esas personas sin guía se asemejan a mercaderes que zarpan en un barco sin capitán.” (668).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor nuestro, Tú eres sac-cid-änanda-vigraha, la forma eternamente bienaventurada de conocimiento, y debido a que las entidades vivientes son partes integrales de Tu personalidad, su estado natural de existencia es estar plenamente consciente de Ti. En este mundo material, todo aquel que ha desarrollado esa conciencia de Kåñëa deja de estar interesado en la forma de vida materialista. Un ser consciente de Kåñëa se desinteresa de la vida familiar y de vivir en condiciones opulentas, y requiere sólo de una pequeïa concesión para satisfacer sus necesidades corporales. En otras palabras, deja de estar desinteresado en la complacencia de los sentidos. La perfección de la vida humana se basa en el conocimiento y la renunciación; pero es muy difícil intentar alcanzar el estado de conocimiento y renunciación mientras uno se encuentra en la vida familiar. Las personas conscientes de Kåñëa, por lo tanto, se refugian en la relación con los devotos o en los lugares de peregrinaje santificados. Esas personas están conscientes de la relación que hay entre la Superalma y las entidades vivientes individuales, y nunca se encuentran envueltas por el concepto corporal de la vida. Debido a que ellos siempre Te llevan a Ti en sus corazones con plena conciencia, se encuentran tan purificados, que todo sitio al que ellos van se vuelve un lugar sagrado de peregrinaje, y el agua que lava sus pies puede liberar a muchas personas pecadoras que se encuentran deambulando por este mundo material.” (670).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor nuestro, existen dos clases de trascendentalistas: los impersonalistas y los personalistas. En opinión de los impersonalistas, esta manifestación material es falsa, y sólo la Verdad Absoluta es verdadera. El punto de vista del personalista, no obstante, es que el mundo material, si bien es muy temporal, a pesar de ello no es falso sino que es un hecho cierto. Esos trascendentalistas tienen diferentes argumentos para tratar de imponer la validez de sus filosofías. De hecho, el mundo material es tanto una verdad como una falsedad simultáneamente. Es una verdad porque todo es una expansión de la Suprema Verdad Absoluta, y es una falsedad debido a que la existencia del mundo material es temporal; es creado y es aniquilado. La manifestación cósmica no tiene una posición fija, debido a sus diferentes condiciones de existencia.” (671)

Los Vedas personificados continuaron:

“La manifestación cósmica, debido a la naturaleza fluctuante de su existencia no permanente, le parece falsa a los hombres poco inteligentes.” (676).

El mandato vedico define a la fuente de la creación y de la disolución como yato vä imäni bhutäni jäyante: “aquel de quien esta manifestación cósmica ha emanando, y en quien se fundirá todo despues de la aniquilación.” (676).

Los Vedas personificados continuaron, y dijeron que la Superalma y el alma individual, o Paramätmä y jévätmä, no pueden ser iguales bajo ninguna circunstancia, si bien ambas se encuentran situadas dentro del mismo cuerpo, como dos pájaros que están sentados en el mismo árbol. Así como se declara en los Vedas, esos dos pájaros, si bien se encuentran sentados como amigos, no son iguales. Uno de ellos es simplemente un testito. Ese pájaro es Paramätmä, o la Superalma. Y el otro pájaro se encuentra comiendo la fruta del árbol. Ese es jévätmä. (677).

...

“Mi querido Seïor”, continuaron diciendo los Vedas personificados, “si las personas santas no se ocupan de erradicar por completo las raíces de los deseos pecaminosos, no pueden experimentar la presencia de la Superalma, si bien esta y el alma individual están sentadas una al lado de la otra. Samädhi, o meditación, significa que uno tiene que encontrar a la Superalma que se halla dentro de sí. Aquel que no está libre de las reacciones pecaminosas, no puede ver a la Superalma. Si una persona tiene un medallón enjoyado en su collar, pero olvida la joya, es casi como si no la poseyera. De forma similar, si un alma individual medita, pero de hecho no percibe la presencia de la Superalma que se encuentra dentro de el, entonces todavía no ha conocido a la Superalma.” (679).

... Los Vedas personificados continuaron:

“Los yogés místicos que aún tienen deseos contaminados de complacencia sensual, nunca alcanzan el exito en su intento, ni tampoco pueden conocer por completo a la Superalma que se encuentra dentro del ser individual. Por ello, los supuestos yogés y jïänés que se encuentran simplemente desperdiciando su tiempo en diferentes tipos de complacencia sensual, bien sea por la especulación mental o por la exhibición de poderes místicos limitados, nunca se liberarán de la vida condicionada, y continuarán padeciendo repetidos nacimientos y muertes. Para esas personas, tanto esta vida como la siguiente son fuentes de tribulaciones. Esas personas pecaminosas se encuentran ya sufriendo tribulaciones en esta vida, y debido a que no son perfectas en lo que concierne a la autorrealización, serán atormentadas por más tribulaciones en la siguiente vida. A pesar de todos sus esfuerzos de alcanzar la perfección, esos yogés, contaminados por deseos de complacencia sensual, continuarán sufriendo en esta vida y en la siguiente.” (679-680).

Los Vedas personificados continuaron:

“Querido Seïor, todo aquel que por Tu gracia haya comprendido las glorias de Tus pies de loto, se vuelve indiferente a la felicidad y congoja materiales. Las angustias materiales son inevitables mientras existamos dentro del mundo material, pero un devoto no desvía su atención hacia esas acciones y reacciones, que son los resultados de las actividades piadosas e impías. Un devoto tampoco se encuentra muy perturbado ni complacido por la alabanza o la condenación que pudiera proferir la gente en general. En ocasiones, un devoto es muy alabado por la gente en general debido a sus actividades trascendentales, y algunas veces es criticado, aunque no existan razones para una crítica adversa. Sin embargo, el devoto puro es siempre indiferente a la alabanza y a la condenación que pudiera proferir la gente ordinaria. De hecho, las actividades del devoto se encuentran en el plano trascendental. El no está interesado en la alabanza ni en la condenación proferidas por gente que está dedicada a actividades materiales. Si el devoto puede, así pues, mantener su posición trascendental, entonces su liberación en esta vida y en la vida siguiente está garantizada por la Suprema Personalidad de Dios. La posición trascendental de un devoto dentro de este mundo material, se mantiene con la compaïía de devotos puros, simplemente oyendo hablar de las actividades gloriosas ejecutadas por el Seïor en eras diferentes y en encarnaciones diferentes.” (680-681).

Los Vedas personificados adoraron de diferentes maneras a la Suprema Personalidad de Dios. Ofrecerle adoración al Seïor Supremo con oraciones significa recordar Sus cualidades, pasatiempos y actividades trascendentales. Pero los pasatiempos y cualidades del Seïor son ilimitados. A nosotros no nos es posible recordar todas las cualidades del Seïor. Por lo tanto, los Vedas personificados adoraron lo mejor que pudieron, y al final hablaron de la siguiente manera:

“Querido Seïor nuestro, si bien el Seïor Brahmä, la deidad regente del planeta más elevado, Brahmaloka, y el rey Indra, el semidiós regente del planeta celestial, así como las deidades regentes del planeta Sol, del planeta Luna, etc. son todos muy confidentes directores de este mundo material, no obstante tienen muy poco conocimiento de Ti. Y, ¿que decir de los seres humanos ordinarios y de los especuladores mentales? No es posible que nadie enumere las ilimitadas cualidades trascendentales de Su Seïoría. Nadie, ni siquiera los especuladores mentales y los semidioses de los sistemas planetarios superiores, es en verdad capaz de calcular cuál es el largo y ancho de Tu forma y de Tus características. Creemos que ni siquiera Sus Seïoría tiene pleno conocimiento de Sus cualidades trascendentales. La razón de ello es que Tú eres ilimitado. Si bien al hablar de Ti no es apropiado decir que Tú no Te conoces a Ti Mismo, no obstante es práctico comprender que debido a que Tú tienes cualidades y energías ilimitadas, y debido a que Tu conocimiento es tambien ilimitado, existe una competencia ilimitada entre Tu conocimiento y la expansión de Tus energías.” (682).

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Así pues, el veda-stuti, o las oraciones ofrecidas por los Vedas personificados al Garbhodakaçäyé Viñëu, fueron primero narradas en sucesión discipular por Sanandana a sus hermanos, los cuales habían nacido todos de Brahmä. Al comienzo, los cuatro Kumäras fueron los primogenitos de Brahmä; por lo tanto se les conoce como pürva-jäta. En El Bhagavad-gétä se declara que el sistema paramparä, o la sucesión discipular, comienza con Kåñëa Mismo. En forma similar, aquí, en las oraciones de los Vedas personificados, debe entenderse que el sistema paramparä comienza con la Personalidad de Dios Näräyaëa Åñi. Hemos de recordar que este veda-stuti lo narra Kumära Sanandana, y que la narración la repite Näräyaëa Åñi en Badarikäçrama. Näräyaëa Åñi es la encarnación de Kåñëa para enseïarnos el sendero de la autorrealización por medio de severas austeridades. En esta era el Seïor Caitanya enseïó cuál era el sendero de servicio devocional puro, al asumir El Mismo el papel de un devoto puro. De forma similar, en el pasado, el Seïor Näräyaëa Åñi fue una encarnación de Kåñëa que realizó severas austeridades en las montaïas de los Himalayas. Çré Närada Muni se encontraba escuchándolo a El. Así que en la declaración dada por Näräyaëa Åñi a Närada Muni, tal como la narró Kumära Sanandana, presentándola en la forma de veda-stuti, se entiende que Dios es el único supremo y que todas las demás personas son Sus sirvientes.

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... Näräyaëa Åñi le informó a Närada Muni que la esencia de todos los Vedas y de la literatura vedica en general (a saber, los cuatro Vedas, los Upaniñads, los Puräëas), enseïa cómo prestarle al Seïor servicio amoroso y trascendental. En relación con esto, Näräyaëa Åñi ha utilizado una palabra particular: rasa. En el servicio devocional ese rasa es el medio o el principio básico de la correspondencia que se presenta en una relación entre el Seïor y la entidad viviente. El rasa tambien se describe en los Vedas: raso vai saù, “El Seïor Supremo es la fuente de todo placer.” Todas las Escrituras vedicas, entre las que se encuentran los Puräëas, los Vedas, los Upaniñads y los Vedänta-sütras, les enseïan a las entidades vivientes a alcanzar la etapa de rasa. El Bhägavatam tambien dice que de toda la literatura vedica, las declaraciones que se encuentran en el Mahä-Puräëa (El Çrémad-Bhägavatam) contienen la esencia de los rasas. Nigama-kalpa-taror galitaà palma. “El Bhägavatam es la esencia del fruto maduro del árbol de la literatura vedica.”

Entendemos que con la respiración de la Suprema Personalidad de Dios emanaron los cuatro Vedas, a saber, El Åg Veda, El Säma Veda, El Yajur Veda y El Atharva Veda, y las historias como El Mahäbhärata y todos los Puräëas, que tambien son considerados la historia del mundo. Las historias vedicas como los Puräëas y El Mahäbhärata se denominan el quinto Veda.

Los versos del veda-stuti han de ser considerados la esencia de todo el conocimiento vedico. Los cuatro Kumäras y todos los demás sabios autorizados, saben perfectamente que el servicio devocional con conciencia de Kåñëa es la esencia de toda la literatura vedica, y ellos predican esto en diferentes planetas, viajando por el espacio sideral. Se declara aquí que esos sabios, entre ellos Närada Muni, casi nunca viajan por tierra; ellos viajan perpetuamente por el espacio.

Los sabios como Närada y los Kumäras viajan por todo el universo para educar a las almas condicionadas y enseïarles que su oficio en este mundo no es la complacencia sensual, sino el de reinstalarse en su posición original de prestarle servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. (684-685).

... Närada Muni y los Kumäras son naiñöhika-brahmacärés estos son renuentes a la vida sexual... Un brahmacäré çruta-dhara puede repetir todo lo que ha escuchado, palabra por palabra, sin apuntes y sin tener que hacer referencia a libros. El gran sabio Närada tiene esa cualidad y, por lo tanto, habiendo sido instruido por Näräyaëa Åñi, se encuentra dedicado a propagar la filosofía del servicio devocional por todas partes del mundo. Debido a que esos grandes sabios pueden recordarlo todo, son muy pensativos, autorrealizados y firmes por completo en el servicio del Seïor. Así pues, el gran sabio Närada, despues de escuchar a su maestro espiritual Näräyaëa Åñi, se volvió completamente iluminado. El se situó en la verdad, y se volvió tan feliz, que le ofreció oraciones a Näräyaëa Åñi.

Närada Muni se dirigió a Näräyaëa Åñi como a una encarnación de Kåñëa, y específicamente como al supremo bienqueriente de las almas condicionadas.

Närada Muni, despues de ofrecer respetos a su maestro espiritual, fue al äçrama de Vyäsadeva y le narró toda la historia a su discípulo. Así pues, Närada Muni, habiendo sido apropiadamente recibido por Vyäsadeva en su äçrama, y habiendo sido sentado muy cómodamente, comenzó a narrar lo que había escuchado de labios de Näräyaëa Åñi. En esa forma, Çukadeva Gosvämé le informó a Mahäräja Parékñit de cuáles eran las respuestas a sus preguntas referentes a la esencia del conocimiento vedico, y referentes a lo que se considera la meta última que se encuentra en los Vedas. La meta suprema de la vida es buscar las bendiciones trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y así dedicarse al servicio amoroso del Seïor. Uno debe seguir los pasos de Çukadeva Gosvämé y de todos los vaiñëavas de la sucesión discipular, y debe dar respetuosas reverencias al Seïor Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios Hari. Las cuatro sectas de la sucesión discipular vaiñëava, a saber, el Madhva-sampradäya, el Rämänuja-sampradäya, el Viñëusvämi-sampradäya y el Nimbärka-sampradäya, siguiendo todas las conclusiones vedicas, están de acuerdo en que uno debe rendirse a la Suprema Personalidad de Dios. (686-687).