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 | 18/10/2009 fotos: 109 – 17 MB  Público |
Scenes from the "Annakut" festival, Go Puja (worship of Mother Cow -- "go maataa"), and Srila Prabhupada's disappearance day observance here at ISKCON Baroda (Annakut was observed on October 19).
Annakut, Go Puja, & SP Tirobhav @ ISKCON Baroda
Oraciones de Çiva al Seïor Çré Kåñëa
VERSO 31
idaà viviktaà japtavyaà
pavitraà maìgalaà param
niùçreyasa-karaà cäpi
çrüyatäà tad vadämi vaù
idam—este; viviktam—muy, particular; japtavyam—para cantar siempre; pavitram—muy puro; maìgalam—auspicioso; param—trascendental; niùçreyasa-karam—muy beneficioso; ca—tambien; api—ciertamente; çrüyatäm—por favor, escuchad; tat—eso; vadämi—estoy hablando; vaù—a vosotros.
TRADUCCIÓN
Ahora voy a cantar un mantra que, además de ser trascendental, puro y auspicioso, es la mejor de las oraciones para todo el que aspire a alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por favor, escuchad con atención este mantra que voy a cantar.
VERSO 32
maitreya uväca
ity anukroça-hådayo
bhagavän äha täï chivaù
baddhäïjalén räja-puträn
näräyaëa-paro vacaù
maitreyaù uväca—el gran santo Maitreya continuó hablando; iti—así; anukroça-hådayaù—de muy buen corazón; bhagavän—el seïor; äha—dijo; tän—a los Pracetäs; çivaù—el Seïor Çiva; baddha-aïjalén—que estaban de pie con las manos juntas; räja-puträn—los hijos del rey; näräyaëa-paraù—el Seïor Çiva, el gran devoto de Näräyaëa; vacaù—palabras.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Por su misericordia sin causa, el Seïor Çiva, la excelsa personalidad y gran devoto del Seïor Näräyaëa, continuó hablando a los hijos del rey, que estaban de pie ante el con las manos juntas.
VERSO 33
çré-rudra uväca
jitaà ta ätma-vid-varya-
svastaye svastir astu me
bhavatärädhasä räddhaà
sarvasmä ätmane namaù
çré-rudraù uväca—el Seïor Çiva comenzó a hablar; jitam—¡toda gloria!; te—a Ti; ätma-vit—autorrealizado; varya—el mejor; svastaye—al auspicioso; svastiù—lo auspicioso; astu—que haya; me—de mí; bhavatä—por Ti; ärädhasä—por el completamente perfecto; räddham—digno de adoración; sarvasmai—el Alma Suprema; ätmane—al Alma Suprema; namaù—reverencias.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çiva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, toda gloria a Ti! Tú eres la más excelsa de las almas autorrealizadas. Siempre eres auspicioso para las almas autorrealizadas, y por eso Te pido que seas auspicioso para mí. Por las perfectas enseïanzas que transmites, eres digno de adoración. Eres la Superalma; por eso Te ofrezco mis reverencias, pues eres el ser viviente supremo.
VERSO 34
namaù paìkaja-näbhäya
bhüta-sükñmendriyätmane
väsudeväya çäntäya
küöa-sthäya sva-rociñe
namaù—toda reverencia a Ti; paìkaja-näbhäya—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo emana la flor de loto; bhüta-sükñma—los objetos de los sentidos; indriya—los sentidos; ätmane—el origen; väsudeväya—al Seïor Väsudeva; çäntäya—siempre en paz; küöa-sthäya—sin ser cambiado; sva-rociñe—a la iluminación suprema.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres tambien el omnipresente Väsudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban.
VERSO 35
saìkarñaëäya sükñmäya
durantäyäntakäya ca
namo viçva-prabodhäya
pradyumnäyäntar-ätmane
saìkarñaëäya—al seïor de la integración; sükñmäya—a los componentes materiales sutiles no manifiestos; durantäya—al insuperable; antakäya—al seïor de la desintegración; ca—tambien; namaù—reverencias; viçva-prabodhäya—al seïor de la evolución del universo; pradyumnäya—al Seïor Pradyumna; antaù-ätmane—a la Superalma que está en el corazón de todos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el origen de los componentes materiales sutiles, el amo de toda integración y de toda desintegración, la Deidad regente llamada Saìkarñaëa, y el amo de toda inteligencia, cuya Deidad regente lleva el nombre de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
VERSO 36
namo namo 'niruddhäya
håñékeçendriyätmane
namaù paramahaàsäya
pürëäya nibhåtätmane
namaù—todas mis reverencias a Ti; namaù—reverencias de nuevo; aniruddhäya—al Seïor Aniruddha; håñékeça—el amo de los sentidos; indriya-ätmane—el director de los sentidos; namaù—toda reverencia a Ti; parama-haàsäya—al perfecto supremo; pürëäya—al completo supremo; nibhåta-ätmane—que está situado aparte de la creación material.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Saìkarñana debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca.
VERSO 37
svargäpavarga-dväräya
nityaà çuci-ñade namaù
namo hiraëya-véryäya
cätur-hoträya tantave
svarga—los planetas celestiales; apavarga—el sendero de la liberación; dväräya—a la puerta de; nityam—eternamente; çuci-sade—al muy purificado; namaù—mis reverencias a Ti; namaù—mis reverencias; hiraëya—oro; véryäya—semen; cätuù-hoträya—los sacrificios vedicos de ese nombre; tantave—a aquel que expande.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, ¡oh, Aniruddha!, Tú eres la autoridad que abre las puertas de los sistemas planetarios superiores y de la liberación. Tú siempre estás en el corazón puro de la entidad viviente. Por ello Te ofrezco mis reverencias. Tu semen es como el oro, y así, en la forma de fuego, ayudas en los sacrificios vedicos, que comienzan con el cätur-hotra. Por ello Te ofrezco mis reverencias.
VERSO 38
nama ürja iñe trayyäù
pataye yajïa-retase
tåpti-däya ca jévänäà
namaù sarva-rasätmane
namaù—yo Te ofrezco toda reverencia; ürje—al que abastece el Pitåloka; iñe—al que abastece a todos los semidioses; trayyäù—de los tres Vedas; pataye—al amo; yajïa—sacrificios; retase—a la deidad regente del planeta lunar; tåpti-däya—a El, que da satisfacción a todos; ca—tambien; jévänäm—de las entidades vivientes; namaù—yo ofrezco mis reverencias; sarva-rasa-ätmane—a la Superalma omnipresente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, Tú eres quien abastece los Pitålokas, y tambien a los semidioses. Tú eres la deidad regente de la Luna y el amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues eres la fuente original de la satisfacción de las entidades vivientes.
VERSO 39
sarva-sattvätma-dehäya
viçeñäya sthavéyase
namas trailokya-päläya
saha ojo-baläya ca
sarva—toda; sattva—existencia; ätma—alma; dehäya—al cuerpo; viçeñäya—diversidad; sthavéyase—al mundo material; namaù—ofrecer reverencias; trai-lokya—tres sistemas planetarios; päläya—sustentador; saha—junto con; ojaù—poder; baläya—a la fuerza; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. Como sustentador de los tres mundos, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de la vida contenidos en su interior. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
VERSO 40
artha-liìgäya nabhase
namo 'ntar-bahir-ätmane
namaù puëyäya lokäya
amuñmai bhüri-varcase
artha—sentido; liìgäya—revelar; nabhase—al cielo; namaù—ofrecer reverencias; antaù—dentro; bahiù—y fuera; ätmane—al ser; namaù—ofrecer reverencias; puëyäya—actividades piadosas; lokäya—para la creación; amuñmai—más allá de la muerte; bhüri-varcase—la refulgencia suprema.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, con la difusión de Tus vibraciones trascendentales, Tú revelas el verdadero sentido de todo. Tú eres el cielo omnipresente en el interior y en el exterior, y eres el objetivo supremo de las actividades piadosas que se ejecutan en este mundo material y fuera de el. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis respetuosas reverencias.
VERSO 41
pravåttäya nivåttäya
pitå-deväya karmaëe
namo 'dharma-vipäkäya
måtave duùkha-däya ca
pravåttäya—atracción; nivåttäya—aversión; pitå-deväya—al seïor de Pitåloka; karmaëe—a la acción resultante de las actividades fruitivas; namaù—ofrecer respetos; adharma—irreligioso; vipäkäya—al resultado; måtyave—a la muerte; duùkha-däya—la causa de todo tipo de circunstancias miserables; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
VERSO 42
namas ta äçiñäm éça
manave käraëätmane
namo dharmäya båhate
kåñëäyäkuëöha-medhase
puruñäya puräëäya
säìkhya-yogeçvaräya ca
namaù—ofreciendo reverencias; te—a Ti; äçiñäm éça—¡oh, supremo entre los que otorgan bendiciones!; manave—a la mente suprema o manu supremo; käraëa-ätmane—la causa suprema de todas las causas; namaù—ofrecer reverencias; dharmäya—a aquel que conoce lo mejor de toda religión; båhate—el más grande; kåñëäya—a Kåñëa; akuëöha-medhase—a aquel cuya actividad cerebral no encuentra obstáculos; puruñäya—la Persona Suprema; puräëäya—el más antiguo de los antiguos; säìkhya-yoga-éçvaräya—el maestro de los principios del säìkhya-yoga; ca—y.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el supremo dispensador de toda bendición y de entre los disfrutadores, eres el disfrutador supremo y el más antiguo. Eres el maestro de la filosofía metafísica de todos los mundos, pues eres el Seïor Kåñëa, la causa suprema de todas las causas. Tú eres el más grande de todos los principios religiosos; eres la mente suprema, y Tu cerebro no encuentra obstáculo en ninguna circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias.
VERSO 43
çakti-traya-sametäya
méòhuñe 'haìkåtätmane
ceta-äküti-rüpäya
namo väco vibhütaye
çakti-traya—tres tipos de energías; sametäya—al receptáculo; méòhuñe—a Rudra; ahaìkåta-ätmane—la fuente del egotismo; cetaù—conocimiento; äküti—ansiedad por trabajar; rüpäya—a la forma de; namaù—mis reverencias; väcaù—al sonido; vibhütaye—a las distintas clases de opulencias.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el controlador supremo del que realiza la acción, de las actividades de los sentidos, y de los resultados de esas actividades [karma]. Por lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de la mente y de los sentidos. Eres además el controlador supremo del egotismo, Rudra. Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandamientos vedicos.
VERSO 44
darçanaà no didåkñüëäà
dehi bhägavatärcitam
rüpaà priyatamaà svänäà
sarvendriya-guëäïjanam
darçanam—visión; naù—nuestra; didåkñüëäm—deseoso de ver; dehi—por favor, exhibe; bhägavata—de los devotos; arcitam—adorada por ellos; rüpam—forma; priya-tamam—muy querida; svänäm—de Tus devotos; sarva-indriya—todos los sentidos; guëa—cualidades; aïjanam—muy agradables.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, se misericordioso conmigo y muestrame esa forma, pues sólo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.
VERSOS 45-46
snigdha-prävåò-ghana-çyämaà
sarva-saundarya-saìgraham
cärv-äyata-catur-bähu
sujäta-ruciränanam
padma-koça-paläçäkñaà
sundara-bhru sunäsikam
sudvijaà sukapoläsyaà
sama-karëa-vibhüñaëam
snigdha—reluciente; prävåö—estación de las lluvias; ghana-çyämam—de espesas nubes; sarva—toda; saundarya—belleza; saìgraham—reunión; cäru—hermoso; äyata—aspecto físico; catuù-bähu—al de cuatro brazos; sujäta—de belleza suprema; rucira—muy agradable; änanam—rostro; padma-koça—el verticilo de la flor de loto; paläça—petalos; akñam—ojos; sundara—hermosas; bhru—cejas; su-näsikam—nariz alzada; su-dvijam—dientes hermosos; su-kapola—frente hermosa; äsyam—cara; sama-karëa—oídos igualmente hermosos; vibhüñaëam— completamente adornados.
TRADUCCIÓN
La belleza del Seïor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, El es la esencia de toda belleza. El Seïor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como petalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y tambien Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas.
VERSOS 47-48
préti-prahasitäpäìgam
alakai rüpa-çobhitam
lasat-paìkaja-kiïjalka-
dukülaà måñöa-kuëòalam
sphurat-kiréöa-valaya-
hära-nüpura-mekhalam
çaìkha-cakra-gadä-padma-
mälä-maëy-uttamarddhimat
préti—misericordioso; prahasita—sonreír; apäìgam—mirada de soslayo; alakaiù—con pelo ondulado; rüpa—belleza; çobhitam—aumentada; lasat— resplandeciente; paìkaja—del loto; kiïjalka—azafrán; dukülam—vestido; måñöa—esplendorosos; kuëòalam—pendientes; sphurat—brillante; kiréöa—almete; valaya—ajorcas; hära—collar; nüpura—campanitas tobilleras; mekhalam— cinturón; çaìkha—caracola; cakra—rueda; gadä—maza; padma—flor de loto; mälä—collar de flores; maëi—perlas; uttama—del mejor tipo; åddhi-mat—aún más bellas con respecto a esto.
TRADUCCIÓN
Por Su sonrisa abierta y misericordiosa, y por las miradas que deja caer sobre Sus devotos, el Seïor es extremadamente hermoso. Su cabello es negro y ondulado, y Sus ropas, flotando en el viento, son como el polen azafrán que despiden las flores de loto. Los esplendorosos pendientes, el brillante almete, las ajorcas, el collar de flores, las campanitas tobilleras, el cinturón, y los demás adornos de Su cuerpo, en armonía con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, aumentan la belleza natural de la perla Kaustubha que lleva en el pecho.
VERSO 49
siàha-skandha-tviño bibhrat
saubhaga-gréva-kaustubham
çriyänapäyinyä kñipta-
nikañäçmorasollasat
siàha—un león; skandha—hombros; tviñaù—los rizos de cabello; bibhrat— llevar; saubhaga—afortunado; gréva—cuello; kaustubham—la perla de este nombre; çriyä—belleza; anapäyinyä—que nunca disminuye; kñipta—superar; nikaña—la piedra de probar el oro; açma—piedra; urasä—con el pecho; ullasat— brillar.
TRADUCCIÓN
Los hombros del Seïor son como los del león. Sobre ellos lleva collares de flores, gargantillas y hombreras, que siempre resplandecen. A ello se aïade la belleza de la perla Kaustubha-maëi, y sobre Su oscuro pecho, las rayas de Çrévatsa, que son los signos de la diosa de la fortuna. El brillo de esas rayas supera en belleza a las rayas doradas de la piedra de probar el oro. En verdad, esa belleza es mayor que la de la piedra de probar el oro.
VERSO 50
püra-recaka-saàvigna-
vali-valgu-dalodaram
pratisaìkrämayad viçvaà
näbhyävarta-gabhérayä
püra—inspirar; recaka—expirar; saàvigna—agitados; vali—los pliegues del abdomen; valgu—hermoso; dala—como la hoja del árbol de los banianos; udaram—abdomen; pratisaìkrämayat—formando espirales; viçvam—universo; näbhyä—ombligo; ävarta—enroscándose; gabhérayä—con profundidad.
TRADUCCIÓN
La superficie del abdomen del Seïor está embellecida con tres pliegues. La forma redondeada de Su abdomen recuerda la hoja del árbol de los banianos, y cuando respira, el movimiento de esos pliegues resulta sumamente hermoso. Las espirales del ombligo del Seïor son tan profundas que parece como si el universo entero brotase de el, y aun así, desease regresar a su interior.
VERSO 51
çyäma-çroëy-adhi-rociñëu-
duküla-svarëa-mekhalam
sama-cärv-aìghri-jaìghoru-
nimna-jänu-sudarçanam
çyäma—negruzco; çroëi—por debajo de la cintura; adhi—extra; rociñëu— agradable; duküla—ropas; svarëa—doradas; mekhalam—cinturón; sama— simetricos; cäru—hermosos; aìghri—pies de loto; jaìgha—pantorrillas; üru— muslos; nimna—inferior; jänu—rodillas; su-darçanam—muy hermoso.
TRADUCCIÓN
Por debajo de la cintura, el cuerpo del Seïor es oscuro y está cubierto con ropas amarillas y un cinturón adornado con bordados de oro. Sus simetricos pies de loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus rodillas y tobillos son de una belleza extraordinaria. En verdad, todo el cuerpo del Seïor forma un conjunto armónico.
VERSO 52
padä çarat-padma-paläça-rociñä
nakha-dyubhir no 'ntar-aghaà vidhunvatä
pradarçaya svéyam apästa-sädhvasaà
padaà guro märga-gurus tamo-juñäm
padä—por los pies de loto; çarat—otoïo; padma—flor de loto; paläça—petalos; rociñä—muy agradables; nakha—uïas; dyubhiù—por la refulgencia; naù— nuestras; antaù-agham—cosas sucias; vidhunvatä—que puede limpiar; pradarçaya—muestra, por favor; svéyam—Tu propia; apästa—disminuir; sädhvasam—los problemas del mundo material; padam—pies de loto; guro— ¡oh, maestro espiritual supremo!; märga—el sendero; guruù—maestro espiritual; tamaù-juñäm—de las personas que sufren bajo la influencia de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tus pies de loto son tan hermosos que parecen dos petalos recien abiertos de la flor de loto que crece durante el otoïo. En verdad, la refulgencia que emana de las uïas de Tus pies de loto es tan luminosa que, de inmediato, disipa la oscuridad del corazón del alma condicionada. Mi querido Seïor, por favor, muestrame esa forma Tuya que siempre disipa todo rastro de oscuridad del corazón del devoto. Mi querido Seïor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, Tú, en la forma del maestro espiritual, puedes iluminar a todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia.
VERSO 53
etad rüpam anudhyeyam
ätma-çuddhim abhépsatäm
yad-bhakti-yogo 'bhayadaù
sva-dharmam anutiñöhatäm
etat—esta; rüpam—forma; anudhyeyam—se debe meditar en; ätma—ser; çuddhim—purificación; abhépsatäm—de los que desean eso; yat—lo cual; bhakti- yogaù—el servicio devocional; abhaya-daù—verdadera ausencia de temor; sva- dharmam—deberes de la propia ocupación; anutiñöhatäm—ejecutar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, aquellos que desean purificar su existencia deben ocuparse siempre en meditar en Tus pies de loto, como antes se explicó. Los que son sinceros en la ejecución de sus deberes prescritos y desean liberarse del temor, deben emprender este proceso de bhakti-yoga.
VERSO 54
bhavän bhaktimatä labhyo
durlabhaù sarva-dehinäm
sväräjyasyäpy abhimata
ekäntenätma-vid-gatiù
bhavän—Tu Gracia; bhakti-matä—por el devoto; labhyaù—que se puede obtener; durlabhaù—muy difícil de obtener; sarva-dehinäm—de todas las demás entidades vivientes; sväräjyasya—del rey del cielo; api—incluso; abhimataù—el objetivo supremo; ekäntena—por la unidad; ätma-vit—de las almas autorrealizadas; gatiù—el destino supremo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, el rey encargado del reino celestial tambien desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. De la misma manera, Tú eres el destino supremo de aquellos que se identifican contigo [ahaà brahmäsmi]. Sin embargo, a ellos les es muy difícil alcanzarte, mientras que el devoto puede llegar a Ti con suma facilidad.
VERSO 55
taà durärädhyam ärädhya
satäm api duräpayä
ekänta-bhaktyä ko väïchet
päda-mülaà vinä bahiù
tam—a Ti; durärädhyam—muy difícil de adorar; ärädhya—habiendo adorado; satäm api—incluso para las personas más excelsas; duräpayä—muy difícil de alcanzar; ekänta—puro; bhaktyä—por servicio devocional; kaù—que hombre es ese; väïchet—debe desear; päda-mülam—pies de loto; vinä—sin; bahiù—intrusos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, el desempeïo de servicio devocional puro es difícil incluso para las personas liberadas, pero ese servicio devocional es lo único que Te puede satisfacer. ¿Que persona que tenga un deseo sincero de alcanzar la perfección de la vida seguiría otro proceso de autorrealización?
VERSO 56
yatra nirviñöam araëaà
kåtänto näbhimanyate
viçvaà vidhvaàsayan vérya-
çaurya-visphürjita-bhruvä
yatra—en donde; nirviñöam araëam—un alma completamente entregada; kåta- antaù—el tiempo invencible; na abhimanyate—no ataca; viçvam—al universo entero; vidhvaàsayan—venciendo; vérya—poderío; çaurya—influencia; visphürjita—con un simple movimiento; bhruvä—de las cejas.
TRADUCCIÓN
Con un simple movimiento de Sus cejas, la personificación del invencible tiempo puede acabar de inmediato con todo el universo. Sin embargo, el espantoso tiempo no se acerca al devoto que se ha refugiado por completo en Tus pies de loto.
VERSO 57
kñaëärdhenäpi tulaye
na svargaà näpunar-bhavam
bhagavat-saìgi-saìgasya
martyänäà kim utäçiñaù
kñaëa-ardhena—la mitad de un instante; api—incluso; tulaye—comparar; na— nunca; svargam—planetas celestiales; na—ni; apunaù-bhavam—fundirse en el supremo; bhagavat—la Suprema Personalidad de Dios; saìgi—relacionarse; saìgasya—el que se beneficia de la relación; martyänäm—del alma condicionada; kim uta—que hay; äçiñaù—bendiciones.
TRADUCCIÓN
El que tiene la fortuna de relacionarse con un devoto, aunque sólo sea por una fracción de un instante, se libera de la atracción por los resultados del karma y del jïäna. ¿Que interes puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes del nacimiento y la muerte?
VERSO 58
athänaghäìghres tava kérti-térthayor
antar-bahiù-snäna-vidhüta-päpmanäm
bhüteñv anukroça-susattva-çélinäà
syät saìgamo 'nugraha eña nas tava
atha—por lo tanto; anagha-aìghreù—de mi Seïor, cuyos pies de loto destruyen todo lo que no es auspicioso; tava—Tu; kérti—glorificación; térthayoù—la sagrada agua del Ganges; antaù—dentro; bahiù—y fuera; snäna—baïarse; vidhüta— lavado; päpmanäm—estado contaminado de la mente; bhüteñu—a los seres vivos corrientes; anukroça—bendición o misericordia; su-sattva—en completa bondad; çélinäm—de los que poseen esas características; syät—que haya; saìgamaù— compaïía; anugrahaù—misericordia; eñaù—esta; naù—a nosotros; tava—Tuya.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tus pies de loto son la causa de todo lo auspicioso, y destruyen toda la contaminación del pecado. Por eso pido de Tu Seïoría que me bendigas dándome la compaïía de Tus devotos, que están completamente purificados debido a que adoran Tus pies de loto, y que tan misericordiosos son con las almas condicionadas. Pienso que si me permites relacionarme con esos devotos, me habrás bendecido de verdad.
VERSO 59
na yasya cittaà bahir-artha-vibhramaà
tamo-guhäyäà ca viçuddham äviçat
yad-bhakti-yogänugåhétam aïjasä
munir vicañöe nanu tatra te gatim
na—nunca; yasya—cuyo; cittam—corazón; bahiù—externo; artha—interes; vibhramam—confundido; tamaù—oscuridad; guhäyäm—en el hueco; ca— tambien; viçuddham—purificado; äviçat—entró; yat—ese; bhakti-yoga—servicio devocional; anugåhétam—favorecido por; aïjasä—felizmente; muniù—la persona reflexiva; vicañöe—ve; nanu—sin embargo; tatra—allí; te—Tus; gatim—actividades.
TRADUCCIÓN
La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevé. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.
VERSO 60
yatredaà vyajyate viçvaà
viçvasminn avabhäti yat
tat tvaà brahma paraà jyotir
äkäçam iva viståtam
yatra—donde; idam—ese; vyajyate—manifestado; viçvam—el universo; viçvasmin—en la manifestación cósmica; avabhäti—se manifiesta; yat—ese; tat— ese; tvam—Tú; brahma—el Brahman impersonal; param—trascendental; jyotiù— refulgencia; äkäçam—cielo; iva—como; viståtam—difundido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, el Brahman impersonal se difunde por todas partes, como la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, y en el cual se manifiesta el universo entero, eres Tú.
VERSO 61
yo mäyayedaà puru-rüpayäsåjad
bibharti bhüyaù kñapayaty avikriyaù
yad-bheda-buddhiù sad ivätma-duùsthayä
tvam ätma-tantraà bhagavan pratémahi
yaù—aquel que; mäyayä—con Su energía; idam—esta; puru—múltiple; rüpayä—manifestación; asåjat—creada; bibharti—mantiene; bhüyaù—de nuevo; kñapayati—aniquila; avikriyaù—sin alterarse; yat—ese; bheda-buddhiù—el sentido de las diferencias; sat—eterna; iva—como; ätma-duùsthayä—causándose problemas; tvam—a Ti; ätma-tantram—de independencia personal completa; bhagavan—¡oh, Seïor, Suprema Personalidad de Dios!; pratémahi—puedo entender.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú tienes múltiples energías, que se manifiestan en múltiples formas. Con esas energías, has creado tambien la manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuese permanente, en última instancia, la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones no Te perturban, las entidades vivientes, perturbadas por ello, consideran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Seïor, Tú eres siempre independiente; es un hecho que puedo ver con claridad.
VERSO 62
kriyä-kaläpair idam eva yoginaù
çraddhänvitäù sädhu yajanti siddhaye
bhütendriyäntaù-karaëopalakñitaà
vede ca tantre ca ta eva kovidäù
kriyä—actividades; kaläpaiù—mediante procesos; idam—este; eva— ciertamente; yoginaù—trascendentalistas; çraddhä-anvitäù—con fe y convicción; sädhu—adecuadamente; yajanti—adoran; siddhaye—en busca de la perfección; bhüta—la energía material; indriya—sentidos; antaù-karaëa—corazón; upalakñitam—cuyas características son; vede—en los Vedas; ca—tambien; tantre— en los corolarios de los Vedas; ca—tambien; te—Tu Seïoría; eva—ciertamente; kovidäù—los que son expertos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tu forma universal consta de los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y Paramätmä, Tu expansión parcial, que lo dirige todo. Los yogés no devotos, es decir, los karma-yogés y jïäna-yogés, Te adoran con Sus respectivas actividades y desde Sus respectivas posiciones. Esto se afirma tanto en los çästras vedicos como en sus corolarios; en verdad, en todas partes se afirma que sólo Tú debes ser adorado. Esa es la sabia conclusión de todos los Vedas.
VERSO 63
tvam eka ädyaù puruñaù supta-çaktis
tayä rajaù-sattva-tamo vibhidyate
mahän ahaà khaà marud agni-vär-dharäù
surarñayo bhüta-gaëä idaà yataù
tvam—Tu Seïoría; ekaù—uno; ädyaù—la original; puruñaù—persona; supta— latente; çaktiù—energía; tayä—por la cual; rajaù—la energía de la pasión; sattva— bondad; tamaù—ignorancia; vibhidyate—se diversifica; mahän—la energía material total; aham—egotismo; kham—el cielo; marut—el aire; agni—el fuego; väù—el agua; dharäù—la tierra; sura-åñayaù—los semidioses y los grandes sabios; bhüta-gaëäù—las entidades vivientes; idam—todo esto; yataù—de quien.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, sólo Tú eres la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación del mundo material, Tu energía material permanece en estado latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia] actúan, y como resultado de ello, se manifiesta la energía material total, que consta de egotismo, eter, aire, fuego, agua, tierra y toda la diversidad de semidioses y personas santas. De esa forma se crea el mundo material.
VERSO 64
såñöaà sva-çaktyedam anupraviñöaç
catur-vidhaà puram ätmäàçakena
atho vidus taà puruñaà santam antar
bhuìkte håñékair madhu sära-ghaà yaù
såñöam—en la creación; sva-çaktyä—por Tu propia potencia; idam—esta manifestación cósmica; anupraviñöaù—entrar despues; catuù-vidham—cuatro clases de; puram—cuerpos; ätma-aàçakena—por Tu propia parte integral; atho— por lo tanto; viduù—conoces; tam—a el; puruñam—el disfrutador; santam—que existe; antaù—dentro; bhuìkte—disfruta; håñékaiù—con los sentidos; madhu— dulzura; sära-gham—miel; yaù—aquel que.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, despues de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro clases de formas. Tú, como estás dentro del corazón de las entidades vivientes, las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se llama felicidad en esta creación material es exactamente como el disfrute de las abejas con la miel que han reunido en el panal.
VERSO 65
sa eña lokän aticaëòa-vego
vikarñasi tvaà khalu käla-yänaù
bhütäni bhütair anumeya-tattvo
ghanävalér väyur iväviñahyaù
saù—esa; eñaù—este; lokän—todos los sistemas planetarios; ati—mucho; caëòa- vegaù—la gran fuerza; vikarñasi—destruye; tvam—Tu Seïoría; khalu—sin embargo; käla-yänaù—a su debido tiempo; bhütäni—todas las entidades vivientes; bhütaiù—por otras entidades vivientes; anumeya-tattvaù—la Verdad Absoluta se puede intuir; ghana-ävaléù—las nubes; väyuù—aire; iva—como; aviñahyaù— insoportable.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, no es posible tener una experiencia directa de Tu autoridad absoluta, pero al ver la actividad del mundo se puede deducir que, más tarde o más temprano, todo se destruye. El tiempo es muy poderoso, y cada cosa está siendo destruida por otra, como el animal que sirve de alimento a otro animal. Igual que el viento que dispersa las nubes del cielo, el tiempo lo dispersa todo.
VERSO 66
pramattam uccair iti kåtya-cintayä
pravåddha-lobhaà viñayeñu lälasam
tvam apramattaù sahasäbhipadyase
kñul-lelihäno 'hir iväkhum antakaù
pramattam—personas que están locas; uccaiù—en voz alta; iti—de esa forma; kåtya—hacerse; cintayä—con ese deseo; pravåddha—muy avanzada; lobham— codicia; viñayeñu—en disfrute material; lälasam—con ese deseo; tvam—Tu Seïoría; apramattaù—por completo en el plano trascendental; sahasä—de súbito; abhipadyase—las caza; kñut—hambrienta; lelihänaù—por la codiciosa lengua; ahiù—serpiente; iva—como; äkhum—ratón; antakaù—destructor.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, las entidades vivientes del mundo material son como locos que hacen planes para obtener logros materiales, y están siempre muy atareados en cumplir todo tipo de deseos. Eso se debe a la incontrolable codicia. La entidad viviente siempre está llena de intensas ansias de disfrutar de la materia, pero Tu Seïoría está siempre alerta, y, a su debido tiempo, la atrapas, como la serpiente que caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo alguno.
VERSO 67
kas tvat-padäbjaà vijahäti paëòito
yas te 'vamäna-vyayamäna-ketanaù
viçaìkayäsmad-gurur arcati sma yad
vinopapattià manavaç caturdaça
kaù—quien; tvat—Tus; pada-abjam—pies de loto; vijahäti—evita; paëòitaù— erudito; yaù—quien; te—a Ti; avamäna—ridiculizar; vyayamäna—disminuir; ketanaù—este cuerpo; viçaìkayä—sin duda alguna; asmat—nuestro; guruù— maestro espiritual, padre; arcati—adora; sma—en el pasado; yat—ese; vinä— sin; upapattim—agitación; manavaù—los manus; catuù-daça—catorce.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, toda persona erudita sabe que, si no Te adora, su vida no vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Nuestro mismo padre y maestro espiritual, el Seïor Brahmä, Te adoró con resolución, y los catorce manus han seguido sus pasos.
VERSO 68
atha tvam asi no brahman
paramätman vipaçcitäm
viçvaà rudra-bhaya-dhvastam
akutaçcid-bhayä gatiù
atha—por lo tanto; tvam—Tú, mi Seïor; asi—eres; naù—nuestro; brahman— ¡oh, Brahman Supremo!; parama-ätman—¡oh, Superalma!; vipaçcitäm—para los hombres sabios y eruditos; viçvam—todo el universo; rudra-bhaya—temeroso de Rudra; dhvastam—aniquilado; akutaçcit-bhayä—indudablemente libre de temor; gatiù—destino.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, las personas realmente eruditas saben que Tú eres el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque todo el universo teme al Seïor Rudra, que finalmente lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino libre de temor que todos deben alcanzar.
VERSO 69
idaà japata bhadraà vo
viçuddhä nåpa-nandanäù
sva-dharmam anutiñöhanto
bhagavaty arpitäçayäù
idam—esta; japata—mientras cantáis; bhadram—todo lo auspicioso; vaù— todos vosotros; viçuddhäù—purificados; nåpa-nandanäù—los hijos del rey; sva- dharmam—los propios deberes prescritos; anutiñöhantaù—cumplir; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; arpita—abandonados; äçayäù—con todas las clases de fidelidad.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos del rey, simplemente cumplid con vuestros deberes como reyes, conservando el corazón puro. Simplemente cantad esta oración con la mente fija en los pies de loto del Seïor. Eso os traerá toda buena fortuna, pues el Seïor Se sentirá muy complacido con vosotros.
VERSO 70
tam evätmänam ätma-sthaà
sarva-bhüteñv avasthitam
püjayadhvaà gåëantaç ca
dhyäyantaç cäsakåd dharim
tam—a El; eva—ciertamente; ätmänam—el Alma Suprema; ätma-stham—en vuestros corazones; sarva—todos; bhüteñu—en cada ser vivo; avasthitam—situado; püjayadhvam—adoradle; gåëantaù ca—cantad siempre; dhyäyantaù ca—meditad siempre en; asakåt—continuamente; harim—la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está en el corazón de todos. El está tambien en vuestros corazones. Por lo tanto, cantad las glorias del Seïor y meditad continuamente en El.
VERSO 71
yogädeçam upäsädya
dhärayanto muni-vratäù
samähita-dhiyaù sarva
etad abhyasatädåtäù
yoga-ädeçam—esta enseïanza de bhakti-yoga; upäsädya—leyendo constantemente; dhärayantaù—y llevando en el corazón; muni-vratäù—haced el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samähita—siempre fijo en la mente; dhiyaù—con inteligencia; sarve—todos vosotros; etat—esta; abhyasata—práctica; ädåtäù—con gran reverencia.
TRADUCCIÓN
Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos vosotros debeis llevar en la mente este importante stotra, y debeis prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, debeis practicar este metodo con atención y reverencia.
VERSO 72
idam äha puräsmäkaà
bhagavän viçvasåk-patiù
bhågv-ädénäm ätmajänäà
sisåkñuù saàsisåkñatäm
idam—esto; äha—dijo; purä—en el pasado; asmäkam—a nosotros; bhagavän— el seïor; viçva-såk—los creadores del universo; patiù—seïor; bhågu-ädénäm—de los grandes sabios encabezados por Bhågu; ätmajänäm—de sus hijos; sisåkñuù— deseosos de crear; saàsisåkñatäm—que están a cargo de la creación.
TRADUCCIÓN
Originalmente recibimos estas oraciones de labios del Seïor Brahmä, el seïor de todos los creadores. A los creadores, encabezados por Bhågu, se les instruyó en ellas porque deseaban crear.
VERSO 73
te vayaà noditäù sarve
prajä-sarge prajeçvaräù
anena dhvasta-tamasaù
sisåkñmo vividhäù prajäù
te—por el; vayam—a todos nosotros; noditäù—ordenados; sarve—todos; prajä- sarge—en el momento de crear población; prajä-éçvaräù—los controladores de todas las entidades vivientes; anena—con esta; dhvasta-tamasaù—liberados de todo tipo de ignorancia; sisåkñmaù—creamos; vividhäù—distintas especies de; prajäù—entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Brahmä nos ordenó que creásemos, los prajäpatis cantamos estas oraciones en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, y nos liberamos por completo de la ignorancia. Así pudimos crear las diversas especies de entidades vivientes.
VERSO 74
athedaà nityadä yukto
japann avahitaù pumän
aciräc chreya äpnoti
väsudeva-paräyaëaù
atha—de este modo; idam—este; nityadä—regularmente; yuktaù—con gran atención; japan—musitar; avahitaù—con plena atención; pumän—una persona; acirät—sin tardanza; çreyaù—lo auspicioso; äpnoti—logra; väsudeva-paräyaëaù— el que es devoto del Seïor Kåñëa.
TRADUCCIÓN
El devoto cuya mente este siempre absorta en el Seïor Kåñëa y cante este stotra [oración] con gran atención y reverencia, no tardará en obtener la perfección más elevada de la vida.
VERSO 75
çreyasäm iha sarveñäà
jïänaà niùçreyasaà param
sukhaà tarati duñpäraà
jïäna-naur vyasanärëavam
çreyasäm—de todas las bendiciones; iha—en este mundo; sarveñäm—de cada persona; jïänam—conocimiento; niùçreyasam—el beneficio supremo; param— trascendental; sukham—felicidad; tarati—atraviesa; duñpäram—insuperable; jïäna—conocimiento; nauù—nave; vyasana—peligro; arëavam—el oceano.
TRADUCCIÓN
Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el oceano de la nesciencia sólo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo.
VERSO 76
ya imaà çraddhayä yukto
mad-gétaà bhagavat-stavam
adhéyäno durärädhyaà
harim ärädhayaty asau
yaù—todo el que; imam—esta; çraddhayä—con gran fe; yuktaù—con apego y devoción; mat-gétam—la canción que yo he compuesto o recitado; bhagavat- stavam—una oración ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios; adhéyänaù— mediante el estudio regular; durärädhyam—muy difícil de adorar; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; ärädhayati—el puede, sin embargo, adorarle; asau—esa persona.
TRADUCCIÓN
Es muy difícil adorar y ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, al que recite o simplemente lea este stotra [oración] que yo he compuesto y recitado, le será muy fácil invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 77
vindate puruño 'muñmäd
yad yad icchaty asatvaram
mad-géta-gétät suprétäc
chreyasäm eka-vallabhät
vindate—obtiene; puruñaù—el devoto; amuñmät—de la Personalidad de Dios; yat yat—lo que; icchati—desea; asatvaram—estando fijo; mat-géta—que he cantado; gétät—con la canción; su-prétät—del Seïor, que Se siente muy complacido; çreyasäm—de toda bendición; eka—uno; vallabhät—del más querido.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más querido de todas las bendiciones auspiciosas. El ser humano que recite la oración que he cantado puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devocional del Seïor, puede obtener del Seïor Supremo todo lo que desee.
VERSO 78
idaà yaù kalya utthäya
präïjaliù çraddhayänvitaù
çåëuyäc chrävayen martyo
mucyate karma-bandhanaiù
idam—esta oración; yaù—el devoto que; kalye—por la maïana temprano; utthäya—despues de levantarse de la cama; präïjaliù—con las manos juntas; çraddhayä—con fe y devoción; anvitaù—absorto de esa manera; çåëuyät—canta y escucha personalmente; çrävayet—y hace que otros escuchen; martyaù—ese ser humano; mucyate—se libera; karma-bandhanaiù—de todas las acciones que se derivan de las actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
El devoto que se levanta temprano por la maïana y, uniendo las manos, canta estas oraciones del Seïor Çiva, dando a otros la posibilidad de escucharlas tambien, se libera por completo del cautiverio de las actividades fruitivas, sin duda alguna.
VERSO 79
gétaà mayedaà naradeva-nandanäù
parasya puàsaù paramätmanaù stavam
japanta ekägra-dhiyas tapo mahat
caradhvam ante tata äpsyathepsitam
gétam—canción; mayä—por mí; idam—esta; naradeva-nandanäù—¡oh, hijos del rey!; parasya—de la Suprema; puàsaù—Personalidad de Dios; parama- ätmanaù—la Superalma de todos; stavam—oración; japantaù—cantar; eka- agra—atención perfecta; dhiyaù—inteligencia; tapaù—austeridades; mahat— grandes; caradhvam—practicad; ante—al final; tataù—a continuación; äpsyatha— obtendreis; épsitam—el resultado deseado.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos del rey, las oraciones que os he recitado van dirigidas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Os aconsejo que receis esas oraciones, pues producen el mismo efecto que las grandes austeridades. De esa forma, cuando alcanceis la madurez, lograreis el exito en la vida, y ciertamente, sin la menor duda, todos los objetivos que os hayáis propuesto.
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Achyuta Infallible Lord
Adbhutah Wonderful God
Adidev The Lord of the Lords
Aditya the Son of Aditi
Ajanma One Who Is Limitless and Endless
Ajaya the Conqueror of Life and Death
Akshara Indestructible Lord
Amrut One Who Is Sweet as Nectar
Anaadih One Who Is the First Cause
Anandsagar Compassionate Lord
Ananta the Endless Lord
Anantajit Ever Victorious Lord
Anaya One Who Has No Leader
Aniruddha One Who Cannot Be Obstructed
Aparajeet the Lord Who Cannot Be Defeated
Avyukta One Who Is As Clear As Crystal
Balgopal the Child Krishna, the All Attractive
Bali the Lord of Strength
Chaturbhuj Four-Armed Lord
Danavendra Granter of Boons
Dayalu Repository of Compassion
Dayanidhi the Compassionate Lord
Devadidev the God of the Gods
Devakinandan Son of Mother Devaki
Devesh Lord of the Lords
Dharmadhyaksha the Lord OF Dharma
Dwarkapati Lord of Dwarka
Gopal One Who Plays With the Cowherds, the Gopas
Gopalpriya Lover of Cowherds
Govinda One who pleases the Cows and the Nature.
Gyaneshwar the Lord of Knowledge
Hari the Lord of Nature
Hiranyagarbha the All Powerful Creator
Hrishikesh the Lord of All Senses
Jagadguru Preceptor of the Universe
Jagadisha Protector of All
Jagannath Lord of the Universe
Janardhana One Who Bestows Boons on One And All
Jayantah Conqueror of All Enemies
Jyotiraaditya the Resplendence of the Sun
Kamalnath the Lord of Goddess Lakshmi
Kamalnayan the Lord with Lotus Shaped Eyes
Kamsantak Slayer of Kamsa
Kanjalochana the Lotus-Eyed God
Keshava One Who Has Long, Black Matted Locks
Krishna Dark-Complexioned Lord
Lakshmikantam the Lord of Goddess Lakshmi
Lokadhyaksha Lord of All the Three Lokas (Worlds)
Madan the Lord of Love
Madhava Knowledge Filled God
Madhusudan Slayer of Demon Madhu
Mahendra Lord of Indra
Manmohan All Pleasing Lord
Manohar Beautiful Lord
Mayur the Lord Who Has A Peacock Feathered-Crest
Mohan All Attractive God
Murali the Flute Playing Lord
Murlidhar One Who Holds the Flute
Murlimanohar the Flute Playing God
Nandgopala the Son of Nand
Narayana the Refuge of Everyone
Niranjana the Unblemished Lord
Nirguna without Any Properties
Padmahasta One Who Has Hands like Lotus
Padmanabha the Lord Who Has a Lotus Shaped Navel
Parabrahmana the Supreme Absolute Truth
Paramatma Lord of All Beings
Parampurush Supreme Personality
Parthasarthi Charioteer of Partha - Arjuna
Prajapati Lord of All Creatures
Punyah Supremely Pure
Purshottam the Supreme Soul
Ravilochana One who's Eye Is the Sun
Sahasraakash Thousand-Eyed Lord
Sahasrajit One Who Vanquishes Thousands
Sahasrapaat Thousand-Footed Lord
Sakshi All Witnessing Lord
Sanatana the Eternal Lord
Sarvajana Omniscient Lord
Sarvapalaka Protector of All
Sarveshwar Lord of All Gods
Satyavachana One Who Speaks Only the Truth
Satyavrata the Truth Dedicated Lord
Shantah Peaceful Lord
Shreshta the Most Glorious Lord
Shrikanta Beautiful Lord
Shyam Dark-Complexioned Lord
Shyamsundara Lord of the Beautiful Evenings
Sudarshana Handsome Lord
Sumedha Intelligent Lord
Suresham Lord of All Demi-Gods
Swargapati Lord of Heavens
Trivikrama Conqueror of All the Three Worlds
Upendra Brother of Indra
Vaikunthanatha Lord of Vaikuntha, the Heavenly Abode
Vardhamaanah the Formless Lord
Vasudev All Prevailing Lord
Vishnu All Prevailing Lord
Vishwadakshinah Skilfull and Efficient Lord
Vishwakarma Creator of the Universe
Vishwamurti Form of the Entire Universe
Vishwarupa One Who Displays the Universal Form
Vishwatma Soul of the Universe
Vrishaparvaa Lord of Dharma
Yadavendra King of the Yadav Clan
Yogi the Supreme Master
Yoginampati Lord of the Yogis
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