Fotos de
Basu GhoshInauguration festival Mauritius The President of the Republic of Mauritius, His Excellency The Honorable Sri Anerood Jugnauth (Anirudh Jagannath) with H.H. Nava Yogendra Swami, Sriman Raghava Pandit Das, Basu Ghosh Das, and Mukta Purush Das @ the Presidential residence, Mauritius
With His Excellency the President of Mauritus
Kirtan in the pandal
H.H. Bhakti Chaitanya Swami, H.H. Nava Yogendra Swami, Isvara Das, Basu Ghosh Das and Mukta Purush Das during the "Mahakumbha procession" during the inaugural ceremonies of the Sri Sri Rukmini Dwarakadish Mandir, Triolet, Mauritius
Mauritius Broadcasting Corporation interviews H.H. Nava Yogendra Swami in front of the Mandir, Triolet, Mauritius
Mahabhishek of Sri Sri Rukmini Dwarakadish Mandir, Triolet, Mauritius
Rigveda Paraayanam @ Rukmini Dwarakadish Mandir, Triolet, Mauritius Oraciones de los Pracetas al Seïor
VERSO 21
maitreya uväca
evaà bruväëaà puruñärtha-bhäjanaà
janärdanaà präïjalayaù pracetasaù
tad-darçana-dhvasta-tamo-rajo-malä
girägåëan gadgadayä suhåttamam
maitreyaù uväca—Maitreya dijo; evam—así; bruväëam—hablar; puruña- artha—del objetivo supremo de la vida; bhäjanam—el que concede; jana- ardanam—que aparta todos los inconvenientes que puedan presentarse ante el devoto; präïjalayaù—con las manos juntas; pracetasaù—los hermanos Pracetäs; tat—a El; darçana—por ver; dhvasta—disipada; tamaù—de oscuridad; rajaù— de pasión; maläù—cuya contaminación; girä—con una voz; agåëan—ofrecieron oraciones; gadgadayä—quebrada; suhåt-tamam—al más grande de los amigos.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Despues de escuchar esas palabras de la Suprema Personalidad de Dios, los Pracetäs Le ofrecieron oraciones. El Seïor es el benefactor supremo, y es quien concede todo exito en la vida. El es tambien el amigo supremo que aparta todas las circunstancias dolorosas en que el devoto pueda verse. Con la voz quebrada por el extasis, los Pracetäs ofrecieron oraciones al Seïor. La presencia personal del Seïor, que estaba ante ellos, les había purificado.
VERSO 22
pracetasa ücuù
namo namaù kleça-vinäçanäya
nirüpitodära-guëähvayäya
mano-vaco-vega-puro-javäya
sarväkña-märgair agatädhvane namaù
pracetasaù ücuù—los Pracetäs dijeron; namaù—reverencias; namaù— reverencias; kleça—sufrimiento material; vinäçanäya—al que destruye; nirüpita— establecido; udära—magnánimas; guëa—cualidades; ähvayäya—cuyo nombre; manaù—de la mente; vacaù—del habla; vega—la velocidad; puraù—ante; javäya— cuya velocidad; sarva-akña—de todos los sentidos materiales; märgaiù—por los senderos; agata—no perceptible; adhvane—cuyo rumbo; namaù—ofrecemos nuestras reverencias.
TRADUCCIÓN
Los Pracetäs dirigieron al Seïor las siguientes palabras: Querido Seïor, Tu alivias todos los sufrimientos materiales. Tus magnánimas cualidades trascendentales y Tu santo nombre son completamente auspiciosos. Esta es una conclusión ya establecida. Tú puedes moverte más rápido que la mente y las palabras. Los sentidos materiales no pueden percibirte. Por todo ello, Te ofrecemos reverencias respetuosas una y otra vez.
VERSO 23
çuddhäya çäntäya namaù sva-niñöhayä
manasy apärthaà vilasad-dvayäya
namo jagat-sthäna-layodayeñu
gåhéta-mäyä-guëa-vigrahäya
çuddhäya—al que está libre de contaminación; çäntäya—al que es muy pacífico; namaù—ofrecemos nuestras reverencias; sva-niñöhayä—al estar situados en la propia posición; manasi—en la mente; apärtham—sin ningún significado; vilasat—aparece; dvayäya—en quien el mundo material; namaù—reverencias; jagat—de la manifestación cósmica; sthäna—mantenimiento; laya—aniquilación; udayeñu—y para la creación; gåhéta—adoptadas; mäyä—materiales; guëa—de las modalidades; vigrahäya—las formas.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, humildemente Te ofrecemos nuestras reverencias. Cuando la mente está fija en Ti, el mundo de la dualidad, aunque es un lugar para el disfrute sensorial, pierde todo sentido. Tu forma trascendental está llena de bienaventuranza trascendental. Por eso Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Tú advienes en las formas del Seïor Brahmä, el Seïor Viñëu y el Seïor Çiva a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica.
VERSO 24
namo viçuddha-sattväya
haraye hari-medhase
väsudeväya kåñëäya
prabhave sarva-sätvatäm
namaù—reverencias; viçuddha-sattväya—a Ti, que llevas una existencia libre de toda influencia material; haraye—que eliminas todos los sufrimientos que puedan afectar a los devotos; hari-medhase—cuyo cerebro sólo hace planes para la liberación del alma condicionada; väsudeväya—la Suprema Personalidad de Dios omnipresente; kåñëäya—a Kåñëa; prabhave—que aumenta la influencia; sarva-sätvatäm—de toda clase de devotos.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, Tu existencia es independiente por completo de toda influencia material; por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Tu Seïoría siempre elimina los sufrimientos del devoto, pues Tu cerebro planea el modo de hacerlo. Tú vives en todas partes en la forma de Paramätmä; por esa razón, recibes el nombre de Väsudeva. Además, aceptaste nacer como hijo de Vasudeva, y eres famoso con el nombre de Kåñëa. Eres tan bondadoso que siempre haces aumentar la influencia de toda clase de devotos.
VERSO 25
namaù kamala-näbhäya namaù kamala-mäline
namaù kamala-pädäya
namas te kamalekñaëa
namaù—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; kamala-näbhäya—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo abdomen se originó la flor de loto primigenia; namaù—reverencias; kamala-mäline—que siempre Se adorna con un collar de flores de loto; namaù—reverencias; kamala-pädäya—cuyos pies son tan hermosos y fragantes como la flor de loto; namaù te—reverencias a Ti; kamala- ékñaëa—cuyos ojos son exactamente como los petalos de la flor de loto.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, de Tu abdomen brota la flor de loto que es el origen de todas las entidades vivientes; por ello Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú siempre Te adornas con un collar de flores de loto, y Tus pies son como la flor de loto con toda su fragancia. Tus ojos tambien son como petalos de la flor de loto. Por ello Te ofrecemos repetidamente nuestras respetuosas reverencias.
VERSO 26
namaù kamala-kiïjalka-
piçaìgämala-väsase
sarva-bhüta-niväsäya
namo 'yuìkñmahi säkñiëe
namaù—reverencias; kamala-kiïjalka—como el azafrán de una flor de loto; piçaìga—amarillentas; amala—inmaculadas; väsase—a aquel cuyas ropas; sarva- bhüta—de todas las entidades vivientes; niväsäya—el refugio; namaù—reverencias; ayuìkñmahi—ofrezcamos; säkñiëe—al testigo supremo.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, Te has vestido con ropas amarillentas, que tienen el color del azafrán de la flor de loto, pero que no están hechas de nada material. Tú vives en el corazón de todos y, por lo tanto, eres el testigo directo de todas las actividades de las entidades vivientes. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias una y otra vez.
VERSO 27
rüpaà bhagavatä tv etad
açeña-kleça-saìkñayam
äviñkåtaà naù kliñöänäà
kim anyad anukampitam
rüpam—forma; bhagavatä—por Tu Seïoría; tu—pero; etat—esta; açeña— ilimitadas; kleça—miserias; saìkñayam—que disipas; äviñkåtam—revelada; naù— de nosotros; kliñöänäm—que sufrimos debido a circunstancias materiales; kim anyat—que decir de; anukampitam—aquellos a quienes siempre estás dispuesto a mostrar Tu favor.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, nosotros, las almas condicionadas, siempre estamos cubiertos por la ignorancia, bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Por esa razón, siempre preferimos las miserables condiciones de la existencia material. Tú, para liberarnos de esos sufrimientos, has descendido en esta forma trascendental. Esto prueba Tu ilimitada misericordia sin causa sobre los que estamos sufriendo de este modo. ¿Que podemos decir, entonces, de los devotos, a quienes siempre estás dispuesto a mostrar Tu favor?
VERSO 28
etävat tvaà hi vibhubhir
bhävyaà déneñu vatsalaiù
yad anusmaryate käle
sva-buddhyäbhadra-randhana
etävat—así; tvam—Tu Seïoría; hi—ciertamente; vibhubhiù—por expansiones; bhävyam—ser concebido; déneñu—hacia los devotos humildes; vatsalaiù— compasivo; yat—que; anusmaryate—siempre se recuerda; käle—con el paso del tiempo; sva-buddhyä—con el propio servicio devocional; abhadra-randhana— ¡oh, Tú, que acabas con todo lo inauspicioso!
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, Tú acabas con todas las cosas inauspiciosas, y Te muestras compasivo con Tus pobres devotos por medio de la expansión de Tu arcä-vigraha. Ciertamente, debes considerarnos Tus sirvientes eternos.
VERSO 29
yenopaçäntir bhütänäà
kñullakänäm apéhatäm
antarhito 'ntar-hådaye
kasmän no veda näçiñaù
yena—proceso por el cual; upaçäntiù—satisfacción de todos los deseos; bhütänäm—de las entidades vivientes; kñullakänäm—muy caídas; api—aunque; éhatäm—desear muchas cosas; antarhitaù—ocultas; antaù-hådaye—en lo profundo del corazón; kasmät—por que; naù—nuestros; veda—conoce; na—no; äçiñaù— deseos.
TRADUCCIÓN
Los deseos del devoto neófito sólo se satisfacen cuando el Seïor, por Su compasión natural, piensa en el. El Seïor está en el corazón de todas las entidades vivientes, incluso de las más insignificantes. El Seïor lo sabe todo acerca de la entidad viviente; conoce todos sus deseos. Aunque nosotros somos muy insignificantes, ¿por que no iba a conocer el Seïor nuestros deseos?
VERSO 30
asäv eva varo 'smäkam
épsito jagataù pate
prasanno bhagavän yeñäm
apavarga-gurur gatiù
asau—esa; eva—ciertamente; varaù—bendición; asmäkam—nuestra; épsitaù— deseada; jagataù—del universo; pate—¡oh, Seïor!; prasannaù—satisfecho; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; yeñäm—con quien; apavarga— del servicio amoroso trascendental; guruù—el maestro; gatiù—el objetivo supremo de la vida.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor del universo!, Tú eres el verdadero maestro de la ciencia del servicio devocional. Nosotros estamos satisfechos de que Tu Seïoría sea el objetivo supremo de nuestras vidas, y oramos pidiendo que estes satisfecho con nosotros. Esa es la bendición que te pedimos. Nuestro único deseo es que Te sientas completamente satisfecho.
VERSO 31
varaà våëémahe 'thäpi
nätha tvat parataù parät
na hy antas tvad-vibhüténäà
so 'nanta iti géyase
varam—bendición; våëémahe—vamos a orar por; atha api—por lo tanto; nätha—¡oh, Seïor!; tvat—de Ti; parataù parät—más allá de la realidad trascendental; na—no; hi—ciertamente; antaù—fin; tvat—Tus; vibhüténäm—de opulencias; saù—Tú; anantaù—ilimitado; iti—así; géyase—eres famoso.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, por eso Te rogamos que nos concedas Tu bendición, pues Tú eres el Supremo y estás más allá de todo nivel trascendental, y porque Tus opulencias no tienen fin. Debido a ello, eres famoso con el nombre de Ananta.
VERSO 32
pärijäte 'ïjasä labdhe
säraìgo 'nyan na sevate
tvad-aìghri-mülam äsädya
säkñät kià kià våëémahi
pärijäte—pärijäta, el árbol celestial; aïjasä—completamente; labdhe—habiendo logrado; säraìgaù—una abeja; anyat—ningún otro; na sevate—no recurre a; tvat- aìghri—Tus pies de loto; mülam—la raíz de todo; äsädya—haberse acercado; säkñät—directamente; kim—que; kim—que; våëémahi—podemos pedir.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, la abeja, una vez que se ha acercado al pärijäta, el árbol celestial, ya no lo abandona, pues no tiene necesidad de ello. De la misma manera, nosotros, una vez que nos hemos acercado a Tus pies de loto y nos hemos refugiado en ellos, ¿que otra bendición Te podemos pedir?
VERSO 33
yävat te mäyayä spåñöä
bhramäma iha karmabhiù
tävad bhavat-prasaìgänäà
saìgaù syän no bhave bhave
yävat—mientras; te—Tuya; mäyayä—por la energía ilusoria; spåñöäù— contaminados; bhramämaù—vaguemos; iha—en el mundo material; karmabhiù— por la reacción de las actividades fruitivas; tävat—mientras; bhavat-prasaìgänäm— de Tus devotos amorosos; saìgaù—compaïía; syät—haya; naù—nuestra; bhave bhave—en todas las especies de vida.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, Te pedimos que mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material, vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, podamos estar en compaïía de aquellos que se ocupan en comentar Tus pasatiempos. Te oramos para que nos concedas esa bendición vida tras vida, en distintas formas corporales y en distintos planetas.
VERSO 34
tulayäma lavenäpi
na svargaà näpunar-bhavam
bhagavat-saìgi-saìgasya
martyänäà kim utäçiñaù
tulayäma—comparamos; lavena—con un momento; api—incluso; na—no; svargam—elevación a los planetas celestiales; na—no; apunaù-bhavam—fusión en la refulgencia Brahman; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; saìgi—con personas relacionadas con; saìgasya—de compaïía; martyänäm— de personas destinadas a morir; kim uta—cuánto menos; äçiñaù—bendiciones.
TRADUCCIÓN
Frente a un sólo instante en compaïía de un devoto puro, ni la elevación a los planetas celestiales, ni la fusión en la refulgencia Brahman, en un estado de liberación completa, tienen el menor valor. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la relación con devotos puros es la bendición más elevada.
VERSO 35
yatreòyante kathä måñöäs
tåñëäyäù praçamo yataù
nirvairaà yatra bhüteñu
nodvego yatra kaçcana
yatra—donde; éòyante—se adoran o comentan; kathäù—las palabras; måñöäù— puras; tåñëäyäù—de anhelos materiales; praçamaù—satisfacción; yataù—por el cual; nirvairam—ausencia de envidia; yatra—donde; bhüteñu—entre las entidades vivientes; na—no; udvegaù—temor; yatra—donde; kaçcana—ningún.
TRADUCCIÓN
Siempre que se habla de los temas del mundo trascendental, que son puros, las personas que los oyen olvidan todo tipo de anhelos materiales, al menos mientras están escuchando. No sólo eso, sino que dejan de sentir envidia de los demás y olvidan sus ansiedades y temores.
VERSO 36
yatra näräyaëaù säkñäd
bhagavän nyäsinäà gatiù
saàstüyate sat-kathäsu
mukta-saìgaiù punaù punaù
yatra—donde; näräyaëaù—el Seïor Näräyaëa; säkñät—directamente; bhagavän —la Suprema Personalidad de Dios; nyäsinäm—de personas en la orden de vida de renuncia; gatiù—el objetivo supremo; saàstüyate—es adorado; sat-kathäsu— conversando sobre la vibración trascendental; mukta-saìgaiù—por aquellos que están liberados de la contaminación material; punaù punaù—una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Näräyaëa, el Seïor Supremo, Se encuentra allí donde los devotos se dedican a escuchar y cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. El Seïor Näräyaëa es el objetivo supremo de los sannyäsés, es decir, las personas que están en la orden de vida de renuncia, y los que están liberados de la contaminación material adoran a Näräyaëa por medio de este movimiento de saìkértana. En verdad, recitan el santo nombre una y otra vez.
VERSO 37
teñäà vicaratäà padbhyäà
térthänäà pävanecchayä
bhétasya kià na roceta
tävakänäà samägamaù
teñäm—de ellos; vicaratäm—que viajan; padbhyäm—con sus pies; térthänäm—a los lugares sagrados; pävana-icchayä—con deseo de purificar; bhétasya—a la persona materialista que siempre está llena de temor; kim—por que; na—no; roceta—complace; tävakänäm—de Tus devotos; samägamaù—encontrar.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, Tus compaïeros personales, los devotos, vagan por todo el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinaje. ¿No complace su actividad a aquellos que realmente sienten verdadero temor de la existencia material?
VERSO 38
vayaà tu säkñäd bhagavan bhavasya
priyasya sakhyuù kñaëa-saìgamena
suduçcikitsyasya bhavasya måtyor
bhiñaktamaà tvädya gatià gatäù sma
vayam—nosotros; tu—entonces; säkñät—directamente; bhagavan—¡oh, Seïor!; bhavasya—del Seïor Çiva; priyasya—muy querido; sakhyuù—Tu amigo; kñaëa— por un instante; saìgamena—por el contacto; suduçcikitsyasya—muy difícil de curar; bhavasya—de la existencia material; måtyoù—de muerte; bhiñak-tamam—el medico más experto; tvä—Tú; adya—hoy; gatim—destino; gatäù—hemos alcanzado; sma—ciertamente.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, por un sólo instante de contacto con el Seïor Çiva, que Te es muy querido y es Tu amigo más íntimo, hemos tenido la fortuna de llegar a Ti. Tú eres el medico más experto, el que puede tratar la incurable enfermedad de la existencia material. Somos tan afortunados que se nos ha dado la posibilidad de refugiarnos en Tus pies de loto.
VERSO 39-40
yan naù svadhétaà guravaù prasäditä
vipräç ca våddhäç ca sad-änuvåttyä
äryä natäù suhådo bhrätaraç ca
sarväëi bhütäny anasüyayaiva
yan naù sutaptaà tapa etad éça
nirandhasäà kälam adabhram apsu
sarvaà tad etat puruñasya bhümno
våëémahe te paritoñaëäya
yat—lo que; naù—por nosotros; svadhétam—estudiado; guravaù—personas superiores, maestros espirituales; prasäditäù—satisfechos; vipräù—los brähmaëas; ca—y; våddhäù—los mayores; ca—y; sat-änuvåttyä—con nuestro comportamiento amable; äryäù—los que son avanzados en el conocimiento espiritual; natäù—les fueron ofrecidas reverencias; su-hådaù—amigos; bhrätaraù—hermanos; ca—y; sarväëi—todas; bhütäni—las entidades vivientes; anasüyayä—sin envidia; eva— ciertamente; yat—que; naù—de nosotros; su-taptam—rigurosa; tapaù—penitencia; etat—esta; éça—¡oh, Seïor!; nirandhasäm—sin tomar ningún alimento; kälam— tiempo; adabhram—durante mucho tiempo; apsu—bajo el agua; sarvam—todo; tat—eso; etat—esto; puruñasya—de la Suprema Personalidad de Dios; bhümnaù— el muy glorioso; våëémahe—queremos esta bendición; te—de Ti; paritoñaëäya— para la satisfacción.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, hemos estudiado los Vedas, hemos aceptado un maestro espiritual, hemos ofrecido respeto a los brähmaëas, a los devotos avanzados y a las personas mayores espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras reverencias, y no hemos sentido envidia de nuestros hermanos, de nuestros amigos, ni de nadie. Tambien nos hemos sometido a rigurosas austeridades bajo el agua, y durante mucho tiempo no hemos comido nada. Todos esos bienes espirituales nuestros, Te los ofrecemos para Tu satisfacción. Te oramos solamente por esta bendición; no pedimos nada más.
VERSO 41
manuù svayambhür bhagavän bhavaç ca
ye 'nye tapo-jïäna-viçuddha-sattväù
adåñöa-pärä api yan-mahimnaù
stuvanty atho tvätma-samaà gåëémaù
manuù—Sväyambhuva Manu; svayambhüù—el Seïor Brahmä; bhagavän—el muy poderoso; bhavaù—el Seïor Çiva; ca—tambien; ye—quien; anye—otros; tapaù—con austeridad; jïäna—con conocimiento; viçuddha—pura; sattväù— cuya existencia; adåñöa-päräù—quienes no pueden ver el fin; api—aunque; yat— Tuyas; mahimnaù—de las glorias; stuvanti—ofrecen oraciones; atho—por lo tanto; tvä—a Ti; ätma-samam—según la capacidad; gåëémaù—hemos ofrecido oraciones.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, ni siquiera los grandes yogés, que han hecho grandes progresos por medio de las austeridades y del conocimiento, y que están perfectamente situados en el estado de existencia pura, pueden entender Tus glorias y Tus potencias en plenitud. Ni siquiera grandes personalidades como Manu, el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva logran esa comprensión plena. Aun así, todos ellos Te han ofrecido sus oraciones conforme a sus capacidades. Del mismo modo, nosotros, aunque somos muy inferiores a esas personalidades, Te ofrecemos tambien las oraciones que nuestras capacidades nos permiten.
VERSO 42
namaù samäya çuddhäya
puruñäya paräya ca
väsudeväya sattväya
tubhyaà bhagavate namaù
No hay comentarios:
Publicar un comentario