La limpieza del templo de Gundica - CC. Madhya Cap. 12º

Capítulo 12

La limpieza del templo de Guëòicä

En su Amåta-praväha-bhäñya, Çréla Bhaktivinoda Öhäkura resume este capítulo de la siguiente manera.

El rey de Orissa, Mahäräja Pratäparudra, hizo todo lo posible por ver al Seïor Caitanya Mahäprabhu. Çréla Nityänanda Prabhu y los demás devotos informaron al Seïor del deseo del rey, pero Çré Caitanya Mahäprabhu no Se mostró dispuesto a recibirle. Entonces, Çré Nityänanda Prabhu pensó en un plan, y envió al rey una prenda de ropa del Seïor. Al día siguiente, cuando Rämänanda Räya volvió a suplicar a Çré Caitanya Mahäprabhu que recibiese al rey, el Seïor volvió a negarse, pero pidió a Rämänanda Räya que trajese a Su presencia al hijo del rey. El príncipe visitó al Seïor vestido como un vaiñëava, lo cual despertó en el Seïor el recuerdo de Kåñëa. De ese modo, Çré Caitanya Mahäprabhu liberó al hijo de Mahäräja Pratäparudra.

Despues de esto, Çré Caitanya Mahäprabhu limpió el templo de Guëòicä antes de la celebración del Ratha-yäträ. A continuación Se baïó en el lago Indradyumna y tomó prasädam en un jardín cercano. Mientras Çré Caitanya Mahäprabhu limpiaba el templo de Guëòicä, un gauòéya-vaiñëava lavó los pies de loto del Seïor y bebió el agua. Este incidente es muy significativo, pues hizo surgir en el devoto el amor extático. Despues de esto, Gopäla, el hijo de Advaita Prabhu, se desmayó durante el kértana, y, como no recobraba el conocimiento, Çré Caitanya Mahäprabhu le concedió Su gracia despertándole. Durante el prasädam, Nityänanda Prabhu y Advaita Prabhu sostuvieron una conversación humorística. Advaita Prabhu dijo que a Nityänanda Prabhu no Le conocía nadie, y que un brähmaëa casado no tenía por que tomar prasädam con alguien completamente desconocido en la sociedad. Como respuesta a sus humorísticas palabras, Çré Nityänanda Prabhu contestó que Advaita ëcärya era un monista y que no se sabía que cambios podía sufrir la mente de quien comiese con semejante impersonalista. La conversación entre los dos prabhus –Nityänanda Prabhu y Advaita Prabhu– tiene un significado muy profundo que sólo las personas inteligentes pueden entender. Cuando todos los vaiñëavas hubieron terminado su almuerzo, Svarüpa Dämodara y otros devotos tomaron prasädam en la habitación. Çré Caitanya Mahäprabhu sintió un gran placer al ver de nuevo a la Deidad de Jagannätha, que había pasado un tiempo de retiro. En esa ocasión, el Seïor Caitanya estaba acompaïado de todos los devotos, todos los cuales se sentían muy complacidos.

VERSO 1

çré-guëòicä-mandiram ätma-våndaiù

sammärjayan kñälanataù sa gauraù

sva-citta-vac chétalam ujjvalaà ca

kåñëopaveçaupayikaà cakära

çré-guëòicä—conocido con el nombre de Guëòicä; mandiram—el templo; ätma-våndaiù—con Sus compaïeros; sammärjayan—fregar; kñälanataù—por limpiar; saù—ese; gauraù—Çré Caitanya Mahäprabhu; sva-citta-vat—como Su propio corazón; çétalam—fresco y tranquilo; ujjvalam—brillante y limpio; ca—y; kåñëa—el Seïor Çré Kåñëa; upaveça—para que estuviera; aupayikam—adecuado; cakära—hicieron.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu fregó y limpió el templo de Guëòicä con Sus devotos y compaïeros. De ese modo, lo dejó tan fresco y brillante como Su propio corazón, haciendo del templo una residencia adecuada para el Seïor Çré Kåñëa.

VERSO 2

jaya jaya gauracandra jaya nityänanda

jayädvaita-candra jaya gaura-bhakta-vånda

jaya jaya—¡toda gloria!; gauracandra—a Gauracandra, el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityänanda—a Nityänanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Prabhu; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vånda—a los devotos del Seïor Caitanya Mahäprabhu.

TRADUCCIÓN

¡Toda gloria a Gauracandra! ¡Toda gloria a Nityänanda! ¡Toda gloria a Advaita-candra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu!

VERSO 3

jaya jaya çréväsädi gaura-bhakta-gaëa

çakti deha,——kari yena caitanya varëana

jaya jaya—¡toda gloria!; çréväsa-ädi—encabezados por Çréväsa Öhäkura; gaura-bhakta-gaëa—a los devotos de Çré Caitanya Mahäprabhu; çakti deha—por favor, dadme el poder; kari yena—para que pueda hacer; caitanya—de Çré Caitanya Mahäprabhu; varëana—descripción.

TRADUCCIÓN

¡Toda gloria a los devotos del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu, encabezados por Çréväsa Öhäkura! A ellos pido el poder de hablar de Çré Caitanya Mahäprabhu de la forma adecuada.

VERSO 4

pürve dakñiëa haite prabhu yabe äilä

täìre milite gajapati utkaëöhita hailä

pürve—anteriormente; dakñiëa haite—del sur de la India; prabhu—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; yabe—cuando; äilä—regresó; täìre—con El; milite—por tener un encuentro; gajapati—el rey de Orissa; utkaëöhita—lleno de ansiedad; hailä—estaba.

TRADUCCIÓN

Cuando Çré Caitanya Mahäprabhu regresó de Su viaje por el sur de la India, Mahäräja Pratäparudra, el rey de Orissa, ardía en deseos de que le concediera una entrevista.

VERSO 5

kaöaka haite patré dila särvabhauma-öhäïi

prabhura äjïä haya yadi, dekhibäre yäi

kaöaka haite—de Kaöaka, la capital de Orissa; patré—una carta; dila—envió; särvabhauma—de Särvabhauma Bhaööäcärya; öhäïi—al lugar; prabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; äjïä—orden; haya—hay; yadi—si; dekhibäre yäi—yo puedo ir y ver.

TRADUCCIÓN

Desde su capital, Kaöaka, el rey envió una carta a Särvabhauma Bhaööäcärya, rogándole que obtuviese del Seïor el permiso para poder ir a verle.

VERSO 6

bhaööäcärya likhila,——prabhura äjïä nä haila

punarapi räjä täìre patré päöhäila

bhaööäcärya likhila—Särvabhauma Bhaööäcärya contestó; prabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; äjïä—orden; nä—no; haila—hay; punarapi—de nuevo; räjä—el rey; täìre—a el; patré—una carta; päöhäila—envió.

TRADUCCIÓN

En respuesta a la carta del rey, el Bhaööäcärya escribió que Çré Caitanya Mahäprabhu no había dado permiso. El rey, entonces, le escribió otra carta.

VERSO 7

prabhura nikaöe äche yata bhakta-gaëa

mora lägi' täì-sabäre kariha nivedana

prabhura nikaöe—en la morada de Çré Caitanya Mahäprabhu; äche—hay; yata—todos; bhakta-gaëa—los devotos; mora lägi'—para mí; täì-sabäre—a todos ellos; kariha—por favor, presenta; nivedana—petición.

TRADUCCIÓN

En la carta, el rey pedía a Särvabhauma Bhaööäcärya: «Por favor, acude a todos los devotos que están con Çré Caitanya Mahäprabhu y presentales esta petición de mi parte.

VERSO 8

sei saba dayälu more haïä sadaya

mora lägi' prabhu-pade karibe vinaya

sei saba—todos ellos; dayälu—misericordiosos; more—hacia mí; haïä—estando; sa-daya—favorablemente dispuestos; mora lägi'—por mí; prabhu-pade—a los pies de loto del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; karibe—harán; vinaya—humilde exposición.

TRADUCCIÓN

«Si los devotos que acompaïan al Seïor se muestran dispuestos a favorecerme, ellos pueden presentar mi petición a los pies de loto del Seïor.

VERSO 9

täì-sabära prasäde mile çré-prabhura päya

prabhu-kåpä vinä mora räjya nähi bhäya

täì-sabära prasäde—por la misericordia de todos ellos; mile—se obtienen; çré-prabhura päya—los pies de loto de Çré Caitanya Mahäprabhu; prabhu-kåpä—la misericordia del Seïor; vinä—sin; mora—mío; räjya—reino; nähi—no; bhäya—me atrae.

TRADUCCIÓN

«Por la misericordia de todos los devotos, se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Seïor. Sin Su misericordia, mi reino no tiene ningún atractivo para mí.

VERSO 10

yadi more kåpä nä karibe gaurahari

räjya chäòi' yogé ha-i' ha-iba bhikhäré

yadi—si; more—a mí; kåpä—misericordia; nä—no; karibe—hará; gaurahari—Çré Caitanya Mahäprabhu; räjya chäòi'—abandonando el reino; yogé—mendicante; ha-i'—volviendome; ha-iba—sere; bhikhäré—un mendigo.

TRADUCCIÓN

«Si Gaurahari, el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu, no me concede Su misericordia, abandonare mi reino y vivire como un mendigo, pidiendo de puerta en puerta.»

VERSO 11

bhaööäcärya patré dekhi' cintita haïä

bhakta-gaëa-päça gelä sei patré laïä

bhaööäcärya—Särvabhauma Bhaööäcärya; patré—la carta; dekhi'—al ver; cintita haïä—llenarse de ansiedad; bhakta-gaëa—de todos los devotos; päça—cerca; gelä—fue; sei—esa; patré—carta; laïä—llevando.

TRADUCCIÓN

Al recibir esta carta, el Bhaööäcärya se llenó de ansiedad. Con la carta en la mano, fue a ver a los devotos del Seïor.

VERSO 12

sabäre miliyä kahila räja-vivaraëa

piche sei patré sabäre karäila daraçana

sabäre—con todos; miliyä—reuniendose; kahila—dijo; räja-vivaraëa—explicación del deseo del rey; piche—más tarde; sei patré—esa carta; sabäre—a todos; karäila daraçana—mostró.

TRADUCCIÓN

Särvabhauma Bhaööäcärya explicó a todos los devotos los deseos del rey, y les enseïó la carta para que la examinasen.

VERSO 13

patré dekhi' sabära mane ha-ila vismaya

prabhu-pade gajapatira eta bhakti haya!!

patré—la carta; dekhi'—al ver; sabära—de todos; mane—en la mente; ha-ila—había; vismaya—asombro; prabhu-pade—por los pies de loto de Çré Caitanya Mahäprabhu; gajapatira—del rey de Orissa; eta—tanta; bhakti—devoción; haya—hay.

TRADUCCIÓN

Al leer la carta, todos se asombraron de ver la gran devoción del rey Pratäparudra por los pies de loto de Çré Caitanya Mahäprabhu.

VERSO 14

sabe kahe,——prabhu täìre kabhu nä milibe

ämi-saba kahi yadi, duùkha se mänibe

sabe kahe—todos dijeron; prabhu—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; täìre—a el; kabhu—en ningún momento; nä—no; milibe—verá; ämi-saba—todos nosotros; kahi—decimos; yadi—si; duùkha—sufrimiento; se—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; mänibe—sentirá.

TRADUCCIÓN

Los devotos dieron su opinión diciendo: «El Seïor nunca recibirá al rey, y, si Le pedimos que lo haga, seguro que Se sentirá muy triste».

VERSO 15

särvabhauma kahe,——sabe cala' eka-bära

milite nä kahiba, kahiba räja-vyavahära

särvabhauma kahe—Särvabhauma Bhaööäcärya dijo; sabe cala'—vayamos todos; eka-bära—una vez; milite—a ver; nä kahiba—no pediremos; kahiba—simplemente presentaremos; räja-vyavahära—el comportamiento del rey.

TRADUCCIÓN

Särvabhauma Bhaööäcärya dijo entonces: «Iremos de nuevo a ver al Seïor, pero no Le pediremos que reciba al rey. Simplemente le hablaremos de la buena conducta del rey».

VERSO 16

eta bali' sabe gelä mahäprabhura sthäne

kahite unmukha sabe, nä kahe vacane

eta bali'—tras haber decidido así; sabe—todos ellos; gelä—fueron; mahäprabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; sthäne—a la morada; kahite—a hablar; unmukha—dispuestos; sabe—todos; nä—no; kahe—dicen; vacane—una palabra.

TRADUCCIÓN

Tras tomar esta decisión, fueron todos a la morada de Çré Caitanya Mahäprabhu. Una vez allí, aunque dispuestos a hablar, no acertaban a pronunciar palabra.

VERSO 17

prabhu kahe,——ki kahite sabära ägamana

dekhiye kahite cäha,——nä kaha, ki käraëa?

prabhu kahe—Çré Caitanya Mahäprabhu dijo; ki—que; kahite—para hablar; sabära—de todos vosotros; ägamana—hay presencia aquí; dekhiye—Yo veo; kahite cäha—quereis hablar; nä kaha—pero no habláis; ki käraëa—cuál es la razón.

TRADUCCIÓN

Cuando llegaron ante Çré Caitanya Mahäprabhu, el Seïor, al verles, dijo: «¿Que habeis venido a decirme todos juntos? Veo que quereis decirme algo, pero no habláis. ¿Cuál es la razón?».

VERSO 18

nityänanda kahe,——tomäya cähi nivedite

nä kahile rahite näri, kahite bhaya citte

nityänanda kahe—el Seïor Nityänanda dijo; tomäya—a Ti; cähi—queremos; nivedite—exponer; nä kahile—si no hablamos; rahite näri—no nos podemos quedar; kahite—pero de hablar; bhaya citte—tenemos mucho miedo.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu dijo entonces: «Queremos decirte algo. Aunque no podemos dejar de decírtelo, nos da mucho miedo.

VERSO 19

yogyäyogya tomäya saba cähi nivedite

tomä nä milile räjä cähe yogé haite

yogya—adecuado; ayogya—inadecuado; tomäya—a Ti; saba—todos nosotros; cähi—queremos; nivedite—exponer; tomä—a Ti; nä milile—si no le recibes; räjä—el rey; cähe—quiere; yogé haite—vivir como mendicante.

TRADUCCIÓN

«Queremos plantearte algo que puede ser adecuado o puede no serlo. La cuestión es esta: el rey de Orissa, si no le recibes, vivirá como mendicante.»

VERSO 20

käëe mudrä la-i' muïi ha-iba bhikhäré

räjya-bhoga nahe citte vinä gaurahari

käëe mudrä—un tipo de pendiente; la-i'—llevando; muïi—yo; ha-iba—me volvere; bhikhäré—un mendigo; räjya-bhoga—disfrute del reino; nahe—no; citte—en la mente; vinä—sin; gaurahari—Çré Caitanya Mahäprabhu.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu continuó: «El rey ha decidido vivir como mendicante y llevar el signo de los mendicantes, un pendiente de marfil. Si no puede ver los pies de loto de Çré Caitanya Mahäprabhu, no quiere disfrutar de su reino».

SIGNIFICADO

En la India existe, todavía hoy, una clase de mendicantes de profesión que son muy semejantes a los gitanos occidentales. Conocen ciertos procedimientos mágicos y místicos, y se dedican a pedir de puerta en puerta, a veces con súplicas y a veces con amenazas. Esos mendigos son a veces considerados yogés y reciben el calificativo de käëaphäöä yogés. La palabra käëaphäöä se refiere a alguien que se ha hecho un orificio en la oreja para llevar un pendiente de marfil. Mahäräja Pratäparudra se sentía tan deprimido porque no conseguía ver a Çré Caitanya Mahäprabhu, que había decidido vivir como uno de esos yogés. La gente común cree que los yogés deben llevar en la oreja un pendiente de marfil, pero no es ese el signo del verdadero yogé. Mahäräja Pratäparudra tambien pensaba que, para ser un yogé mendicante, había que llevar ese pendiente.

VERSO 21

dekhiba se mukha-candra nayana bhariyä

dhariba se päda-padma hådaye tuliyä

dekhiba—yo vere; se—esa; mukha-candra—cara de luna; nayana bhariyä—con plena satisfacción de los ojos; dhariba—yo tomare; se—esos; päda-padma—pies de loto; hådaye—al corazón; tuliyä—llevando sobre.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu continuó: «El rey expresó tambien su deseo de ver el rostro de luna de Çré Caitanya Mahäprabhu a su entera satisfacción. Le gustaría llevar los pies de loto del Seïor a su corazón».

VERSO 22

yadyapi çuniyä prabhura komala haya mana

tathäpi bähire kahe niñöhura vacana

yadyapi—aunque; çuniyä—al escuchar; prabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; komala—enternecida; haya—se vuelve; mana—la mente; tathäpi—aun así; bähire—externamente; kahe—El dice; niñöhura vacana—palabras duras.

TRADUCCIÓN

Ciertamente, al escuchar todas aquellas explicaciones, la mente de Çré Caitanya Mahäprabhu Se enterneció. Externamente, sin embargo, quiso decir unas palabras duras.

VERSO 23

tomä-sabära icchä,——ei ämäre laïä

räjäke milaha ihaì kaöakete giyä

tomä-sabära—de todos vosotros; icchä—el deseo; ei—es; ämäre laïä—llevarme; räjäke—al rey; milaha—encontrar; ihaì—aquí; kaöakete giyä—por ir a Kaöaka.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu dijo: «Entiendo que todos vosotros deseáis llevarme a Kaöaka a ver al rey».

SIGNIFICADO

Çré Caitanya Mahäprabhu es, por naturaleza, el receptáculo de toda bondad, de modo que, tan pronto como escuchó las palabras del rey, Su corazón Se enterneció. Por eso, estaba dispuesto incluso a ir hasta Kaöaka para ver al rey. Ni siquiera Se planteó el consentir que el rey viniese de Kaöaka a Jagannätha Puré para verle. Es significativo el hecho de que Çré Caitanya Mahäprabhu era tan bondadoso que estaba incluso dispuesto a ir a ver al rey a Kaöaka. Aparentemente, no era de esperar que el rey fuera a ver al Seïor a Su morada, pero el Seïor, al mostrárse externamente áspero, indicó que, si ese era el deseo de los devotos, iría a Kaöaka a ver al rey.

VERSO 24

paramärtha thäkuka——loke karibe nindana

loke rahu——dämodara karibe bhartsana

parama-artha thäkuka—que decir de avance espiritual; loke—la gente; karibe nindana—blasfemará; loke rahu—que decir de la gente; dämodara—Dämodara Paëòita; karibe—hará; bhartsana—reprimenda.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu continuó: «No hablemos siquiera de Mi avance espiritual: la gente blasfemará contra Mí. Y para que hablar de la gente: el mismo Dämodara Me reïirá.

VERSO 25

tomä-sabära äjïäya ämi nä mili räjäre

dämodara kahe yabe, mili tabe täìre

tomä-sabära—de todos vosotros; äjïäya—por la orden; ämi—Yo; nä—no; mili—ire a ver; räjäre—al rey; dämodara—Dämodara Paëòita; kahe—dice; yabe—cuando; mili—ire a ver; tabe—entonces; täìre—a el.

TRADUCCIÓN

«No ire a ver al rey porque Me lo pidan todos los devotos, pero lo hare si Dämodara Me da su permiso.»

SIGNIFICADO

Desde el punto de vista espiritual, al sannyäsé se le prohibe estrictamente relacionarse con personas materialistas, y en especial si se trata de un rey que está siempre ocupado en contar dinero. En verdad, que un sannyäsé se relacione con un rey siempre se considera abominable. El sannyäsé está siempre expuesto a las críticas de la gente, que tomará muy en serio cualquier pequeïa falta en su conducta. De hecho, la gente espera que los sannyäsés se dediquen a predicar, sin tomar parte en ningún tipo de cuestiones políticas o sociales. La predica de un sannyäsé que sea objeto de las críticas de la gente no dará resultado. Çré Caitanya Mahäprabhu estaba especialmente deseoso de evitar esas críticas, de forma que no fuesen un obstáculo para Su misión de predica. Sucedía entonces que, en el momento en que el Seïor Se estaba dirigiendo a Sus discípulos, se encontraba presente el devoto Dämodara Paëòita. Dämodara Paëòita era un devoto muy fiel, con amor inquebrantable por Çré Caitanya Mahäprabhu. Siempre que había algo que pudiera tocar o manchar el buen nombre del Seïor, Dämodara Paëòita se apresuraba a seïalarlo, sin ni siquiera considerar la excelsa posición del Seïor. Se dice a veces que los necios irrumpen donde los ángeles no se atreverían siquiera a entrar, y Çré Caitanya Mahäprabhu quiso seïalar la necedad de Dämodara Paëòita, que se atrevía a criticar al Seïor. Por eso el Seïor dijo que, si Dämodara Paëòita Le daba permiso, El iría a ver al rey. Esta afirmación estaba cargada de un profundo significado, pues era una advertencia a Dämodara de que nunca más debería atreverse a criticar al Seïor, pues no era lo adecuado a su posición como devoto. Çré Caitanya Mahäprabhu era considerado el guía y maestro espiritual de todos los devotos que vivían con El. Dämodara Paëòita era uno de ellos, y el Seïor le otorgó una misericordia especial al advertirle de que evitase seguir con sus críticas. Un devoto o discípulo nunca debe tratar de criticar al Seïor o a Su representante, el maestro espiritual.

VERSO 26

dämodara kahe,——tumi svatantra éçvara

kartavyäkartavya saba tomära gocara

dämodara kahe—Paëòita Dämodara dijo; tumi—Tú; svatantra—plenamente independiente; éçvara—la Suprema Personalidad de Dios; kartavya—deber que está permitido; akartavya—deber que no está permitido; saba—todo; tomära—de Ti; gocara—en el conocimiento.

TRADUCCIÓN

Dämodara contestó inmediatamente: «Mi Seïor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios completamente independiente. Tú lo sabes todo, y por ello sabes lo que está permitido y lo que no.

VERSO 27

ämi kon kñudra-jéva, tomäke vidhi diba?

äpani milibe täìre, tähäo dekhiba

ämi kon—yo simplemente soy una; kñudra-jéva—entidad viviente insignificante; tomäke—a Ti; vidhi—mandamiento; diba—dare; äpani—Tú; milibe—irás a ver; täìre—al rey; tähäo dekhiba—yo lo vere.

TRADUCCIÓN

«Yo no soy más que una jéva insignificante. ¿Que poder tengo entonces para aconsejarte? Cuando Tú así lo decidas, irás a ver al rey. Yo sere testigo de ello.

VERSO 28

räjä tomäre sneha kare, tumi——sneha-vaça

täìra snehe karäbe täìre tomära paraça

räjä—el rey; tomäre—a Ti; sneha kare—ama; tumi—Tú; sneha-vaça—controlado por el amor y el afecto; täìra—suyo; snehe—por amor; karäbe—harás; täìre—a el; tomära—Tuyo; paraça—tocar.

TRADUCCIÓN

«El rey está muy apegado a Ti, y Tú sientes afecto y amor por el. Así, puedo entender que, en virtud del afecto que siente el rey por Ti, Tú le tocarás.

VERSO 29

yadyapi éçvara tumi parama svatantra

tathäpi svabhäve hao prema-paratantra

yadyapi—aunque; éçvara—la Suprema Personalidad de Dios; tumi—Tú; parama—supremamente; svatantra—independiente; tathäpi—aun así; svabhäve—por Tu naturaleza; hao—Te vuelves; prema-paratantra—subordinado al amor.

TRADUCCIÓN

«Aunque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente, Te subordinas al amor y el afecto de Tus devotos. Esa es Tu naturaleza.»

VERSO 30

nityänanda kahe——aiche haya kon jana

ye tomäre kahe, ‘kara räja-daraçana'

nityänanda kahe—Nityänanda Prabhu dijo; aiche—esa; haya—hay; kon jana—alguna persona; ye—quien; tomäre—a Ti; kahe—ordena; kara—hacer; räja-daraçana—recibir al rey.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu dijo entonces: «¿Quien en los tres mundos puede pedirte que recibas al rey?

VERSO 31

kintu anurägé lokera svabhäva eka haya

iñöa nä päile nija präëa se chäòaya

kintu—aun así; anurägé—que siente afecto; lokera—de la gente; svabhäva—naturaleza; eka—uno; haya—hay; iñöa—deseable; nä päile—sin obtener; nija—propia; präëa—vida; se—el; chäòaya—abandona.

TRADUCCIÓN

«Sin embargo, ¿no es acaso la naturaleza de las personas apegadas abandonar la vida si no logran el objeto deseado?

VERSO 32

yäjïika-brähmaëé saba tähäte pramäëa

kåñëa lägi' pati-äge chäòileka präëa

yäjïika-brähmaëé—las esposas de los brähmaëas que estaban ocupados en celebrar grandes sacrificios; saba—todas; tähäte—en relación con esto; pramäëa—evidencia; kåñëa lägi'—por Kåñëa; pati-äge—frente a sus esposos; chäòileka präëa—abandonaron la vida.

TRADUCCIÓN

«Por ejemplo, algunas de las esposas de los brähmaëas que celebraban sacrificios abandonaron la vida por Kåñëa en presencia de sus esposos.»

SIGNIFICADO

Esto se refiere al día en que el Seïor Çré Kåñëa, Sus pastorcillos y las manadas de animales se encontraban en los pastizales cercanos a Mathurä. Los pastorcillos tenían un poco de hambre y querían comida; entonces, el Seïor Kåñëa les indicó que se acercasen a unos brähmaëas que celebraban sacrificios, yajïa, cerca de allí, y que consiguiesen un poco de comida de aquel yajïa. Siguiendo la orden del Seïor, los pastorcillos acudieron a los brähmaëas y les pidieron comida, pero los brähmaëas se la negaron. Los pastorcillos se la pidieron entonces a las esposas de los brähmaëas. Todas ellas eran grandes devotas que sentían amor espontáneo por el Seïor Kåñëa; nada más escuchar la petición de los pastorcillos de vacas, y al saber que Kåñëa quería un poco de comida, inmediatamente salieron del lugar del sacrificio. Esto les costó fuertes reprimendas de sus esposos, pero ellas estaban dispuestas a dar la vida. La naturaleza del devoto puro es sacrificar su vida por el servicio amoroso trascendental del Seïor.

VERSO 33

eka yukti äche, yadi kara avadhäna

tumi nä milileha täìre, rahe täìra präëa

eka yukti—un plan; äche—hay; yadi—si; kara avadhäna—lo tienes en cuenta; tumi—Tú; nä milileha—puedes no entrevistarte; täìre—con el; rahe—queda; täìra—suya; präëa—vida.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu hizo entonces una sugerencia para que el Seïor la tuviese en cuenta: «Podemos hacer una cosa —sugirió—, de forma que, sin necesidad de que Tú Te entrevistes con el rey, el pueda seguir viviendo.

VERSO 34

eka bahirväsa yadi deha' kåpä kari'

tähä päïä präëa räkhe tomära äçä dhari'

eka bahirväsa—una prenda de vestir; yadi—si; deha'—Tú das; kåpä kari'—por Tu misericordia; tähä päïä—al obtener eso; präëa räkhe—el vivirá; tomära äçä dhari'—con la esperanza de verte algún día.

TRADUCCIÓN

«Si Tú, por Tu misericordia, envías al rey una pieza de ropa Tuya, el rey vivirá con la esperanza de verte algún día.»

SIGNIFICADO

Çré Nityänanda Prabhu estaba sugiriendo, con mucho tacto, que Caitanya Mahäprabhu diese al rey una de Sus prendas de vestir usadas. Al recibir esa pieza de ropa, el rey, aunque indigno de entrevistarse con el Seïor, se tranquilizaría. El rey ardía en deseos de ver al Seïor, pero al Seïor Le era imposible recibirle. Para resolver la situación, Nityänanda Prabhu sugirió al Seïor que le enviase una prenda de vestir usada. Así, el rey entendería que el Seïor le estaba mostrando Su misericordia, de modo que no tomaría ninguna medida drástica, como abandonar la vida o volverse un mendicante.

VERSO 35

prabhu kahe,——tumi-saba parama vidvän

yei bhäla haya, sei kara samädhäna

prabhu kahe—el Seïor contestó; tumi-saba—de todos vosotros; parama vidvän—personalidades muy eruditas; yei—todo lo que; bhäla haya—es correcto; sei—eso; kara samädhäna—cumplire.

TRADUCCIÓN

El Seïor dijo: «Puesto que todos vosotros sois personalidades muy eruditas, Yo aceptare lo que vosotros decidáis».

VERSO 36

tabe nityänanda-gosäïi govindera päça

mägiyä la-ila prabhura eka bahirväsa

tabe—en ese momento; nityänanda-gosäïi—el Seïor Nityänanda Prabhu; govindera päça—de Govinda, el sirviente personal de Çré Caitanya Mahäprabhu; mägiyä—pidiendo; la-ila—recibió; prabhura—del Seïor; eka—una; bahirväsa—prenda de vestir.

TRADUCCIÓN

Para conseguir una prenda usada por el Seïor, el Seïor Nityänanda Prabhu la pidió a Govinda.

VERSO 37

sei bahirväsa särvabhauma-päça dila

särvabhauma sei vastra räjäre päöhä'la

sei—aquella; bahirväsa—prenda de vestir; särvabhauma-päça—al cuidado de Särvabhauma Bhaööäcärya; dila—entregó; särvabhauma—Särvabhauma Bhaööäcärya; sei—esa; vastra—prenda; räjäre—al rey; päöhä'la—envió.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu puso aquella prenda usada en manos de Särvabhauma Bhaööäcärya, y Särvabhauma Bhaööäcärya la envió al rey.

VERSO 38

vastra päïä räjära haila änandita mana

prabhu-rüpa kari' kare vastrera püjana

vastra päïä—al recibir aquella prenda; räjära—del rey; haila—hubo; änandita mana—mente muy feliz; prabhu-rüpa kari'—considerando identica a Çré Caitanya Mahäprabhu; kare—realiza; vastrera—de la prenda; püjana—adoración.

TRADUCCIÓN

Cuando recibió aquella prenda usada, el rey comenzó a adorarla como si se tratase del Seïor en persona.

SIGNIFICADO

Esta es tambien la conclusión de los mandamientos vedicos. La Suprema Personalidad de Dios es la Verdad Absoluta, y, por lo tanto, todo lo relacionado con El se encuentra en el mismo plano. El rey sentía un gran afecto por Çré Caitanya Mahäprabhu, y, pese a no haber visto al Seïor, había alcanzado ya la conclusión del servicio devocional. En cuanto recibió de Särvabhauma Bhaööäcärya aquella pieza de ropa, el rey comenzó a adorarla, considerándola identica a Çré Caitanya Mahäprabhu. La vestimenta del Seïor, la ropa de Su cama, las zapatillas y todo lo que El precisa para Su uso cotidiano, son transformaciones de Çeña, Viñëu, la expansión de Çré Baladeva. Por lo tanto, la ropa y demás enseres de la Suprema Personalidad de Dios son otras tantas formas de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que está relacionado con el Seïor es digno de adoración. Çré Caitanya Mahäprabhu nos enseïa que, del mismo modo que Kåñëa es digno de adoración, tambien lo es Su morada, Våndävana. Y, del mismo modo que Våndävana es digno de adoración, todo lo que hay en Våndävana —árboles, caminos, río, etc.— tambien lo es. Un devoto puro dice en una canción: jaya jaya våndävana-väsé yata jana: «¡Toda gloria a los habitantes de Våndävana!». Todas estas conclusiones surgirán o se revelarán en el corazón del devoto que manifieste una inquebrantable actitud devocional.

yasya deve parä bhaktir

yathä deve tathä gurau

tasyaite kathitä hy arthäù

prakäçante mahätmanaù

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Seïor y en el maestro espiritual se les revela de modo natural el significado del conocimiento vedico» (Çvetäçvatara Up. 6.23).

Por lo tanto, siguiendo los pasos de Mahäräja Pratäparudra y otros devotos, debemos aprender a adorar todo lo que pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, el Seïor Çiva emplea la palabra tadéyänäm. En el Padma Puräëa se dice:

ärädhanänäà sarveñäà

viñëor ärädhanaà param

tasmät parataraà devi

tadéyänäà samarcanam

«¡Oh, Devé!, el sistema de adoración más sublime es la adoración del Seïor Viñëu. Pero todavía mejor es la adoración de tadéya, las cosas que pertenecen a Viñëu». Çré Viñëu es sac-cid-änanda-vigraha. De forma similar, tambien el maestro espiritual, que es el sirviente más íntimo de Kåñëa, y los devotos de Viñëu, son tadéya. Sac-cid-änanda-vigraha, el guru, los vaiñëavas y las cosas utilizadas por ellos deben considerarse tadéya y dignas, sin la menor duda, de la adoración de todos los seres vivos.

VERSO 39

rämänanda räya yabe ‘dakñiëa' haite äilä

prabhu-saìge rahite räjäke nivedilä

rämänanda räya—Rämänanda Räya; yabe—cuando; dakñiëa—el sur de la India; haite—de; äilä—regresó; prabhu-saìge—con el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; rahite—quedarse; räjäke—al rey; nivedilä—pidió.

TRADUCCIÓN

De regreso del sur de la India, tras ejercer allí sus funciones, Rämänanda Räya pidió al rey que le permitiera quedarse con Çré Caitanya Mahäprabhu.

VERSO 40

tabe räjä santoñe täìhäre äjïä dilä

äpani milana lägi' sädhite lägilä

tabe—en ese momento; räjä—el rey; santoñe—con gran satisfacción; täìhäre—a Rämänanda Räya; äjïä dilä—dio la orden; äpani—personalmente; milana lägi'—entrevistarse; sädhite lägilä—comenzó a solicitar.

TRADUCCIÓN

Cuando Rämänanda Räya pidió al rey que le permitiera quedarse con el Seïor, el rey, muy satisfecho, dio inmediatamente su permiso. El, por su parte, solicitó a Rämänanda Räya que le concertara una cita.

VERSO 41

mahäprabhu mahä-kåpä karena tomäre

more milibäre avaçya sädhibe täìhäre

mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; mahä-kåpä—gran misericordia; karena—hace; tomäre—a ti; more—para mí; milibäre—para una cita; avaçya—ciertamente; sädhibe—tú debes solicitar; täìhäre—a El.

TRADUCCIÓN

El rey dijo a Rämänanda Räya: «Çré Caitanya Mahäprabhu es realmente muy misericordioso contigo. Por favor, solicítame sin falta una entrevista con El».

VERSO 42

eka-saìge dui jana kñetre yabe äilä

rämänanda räya tabe prabhure mililä

eka-saìge—juntas; dui jana—esas dos personas; kñetre—a Jagannätha-kñetra (Jagannätha Puré); yabe—cuando; äilä—regresaron; rämänanda räya—Rämänanda Räya; tabe—en ese momento; prabhure—a Çré Caitanya Mahäprabhu; mililä—fue a ver.

TRADUCCIÓN

Cuando el rey y Rämänanda Räya regresaron juntos a Jagannätha-kñetra [Puré], Çré Rämänanda Räya fue a ver a Çré Caitanya Mahäprabhu.

VERSO 43

prabhu-pade prema-bhakti jänäila räjära

prasaìga päïä aiche kahe bära-bära

prabhu-pade—a los pies de loto del Seïor; prema-bhakti—amor extático; jänäila—informó; räjära—del rey; prasaìga—conversación; päïä—obteniendo; aiche—así; kahe—dice; bära-bära—una y otra vez.

TRADUCCIÓN

En esa ocasión, Rämänanda Räya informó a Çré Caitanya Mahäprabhu del amor extático del rey. En verdad, una y otra vez, tan pronto como tenía oportunidad, Le hablaba del rey.

VERSO 44

räja-mantré rämänanda——vyavahäre nipuëa

räja-préti kahi' draväila prabhura mana

räja-mantré—ministro diplomático; rämänanda—Çré Rämänanda Räya; vyavahäre—en sus tratos en general; nipuëa—muy experto; räja-préti—el amor del rey por Çré Caitanya Mahäprabhu; kahi'—explicando; draväila—suavizó; prabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; mana—la mente.

TRADUCCIÓN

Çré Rämänanda Räya fue un verdadero ministro diplomático para el rey. En general, era muy experto en sus tratos, y por el simple hecho de hablar del amor del rey por Çré Caitanya Mahäprabhu, poco a poco logró suavizar la mente del Seïor.

SIGNIFICADO

En el mundo material, los diplomáticos saben cómo tratar con la gente, sobre todo en cuestiones políticas. Algunos de los grandes devotos del Seïor, como Rämänanda Räya, Raghunätha däsa Gosvämé, Sanätana Gosvämé y Rüpa Gosvämé, habían sido funcionarios del gobierno y habían gozado de una gran opulencia en la vida familiar. Por consiguiente, sabían cómo tratar con la gente. Hemos visto muchos ejemplos de la diplomacia de Rüpa Gosvämé, Raghunätha däsa Gosvämé y Rämänanda Räya empleada al servicio del Seïor. Raghunätha däsa Gosvämé ocultó a su padre y a su tío de los funcionarios del gobierno que iban a detenerles, y, hablando personalmente con ellos, solucionó el asunto de forma diplomática. Este es sólo un ejemplo. De forma similar, Sanätana Gosvämé fue encarcelado por dimitir de su ministerio, pero supo sobornar al carcelero, de modo que pudo liberarse de las garras del Nawab y vivir con Çré Caitanya Mahäprabhu. En este pasaje vemos que Rämänanda Räya, un devoto muy íntimo del Seïor, utilizó la diplomacia para suavizar el corazón de Çré Caitanya Mahäprabhu, pese al hecho de que el Seïor había decidido terminantemente no recibir al rey. La diplomacia de Rämänanda Räya, con las súplicas de Särvabhauma Bhaööäcärya y de todos los demás grandes devotos, dieron fruto. La conclusión es que la diplomacia, si se emplea al servicio del Seïor, es una forma de servicio devocional.

VERSO 45

utkaëöhäte pratäparudra näre rahibäre

rämänanda sädhilena prabhure milibäre

utkaëöhäte—lleno de ansiedad; pratäparudra—el rey Pratäparudra; näre rahibäre—no podía estar; rämänanda—Çré Rämänanda Räya; sädhilena—solicitó; prabhure—a Çré Caitanya Mahäprabhu; milibäre—una entrevista.

TRADUCCIÓN

Mahäräja Pratäparudra, lleno de ansiedad, no podía soportar más no ver al Seïor; por eso, Çré Rämänanda Räya, con sus dotes diplomáticas, le concertó una cita con el Seïor.

VERSO 46

rämänanda prabhu-päya kaila nivedana

eka-bära pratäparudre dekhäha caraëa

rämänanda—Rämänanda; prabhu-päya—a los pies de loto de Çré Caitanya Mahäprabhu; kaila—hizo; nivedana—petición; eka-bära—una sola vez; pratäparudre—a Mahäräja Pratäparudra; dekhäha—muestra; caraëa—Tus pies de loto.

TRADUCCIÓN

Çré Rämänanda Räya, con toda franqueza, pidió a Çré Caitanya Mahäprabhu: «Por favor, muestra Tus pies de loto al rey al menos una vez».

VERSO 47

prabhu kahe,——rämänanda, kaha vicäriyä

räjäke milite yuyäya sannyäsé haïä?

prabhu kahe—Çré Caitanya Mahäprabhu dijo; rämänanda—Mi querido Rämänanda; kaha—por favor, pídeme; vicäriyä—tras la debida consideración; räjäke—al rey; milite—recibir; yuyäya—es adecuado; sannyäsé—en la orden de vida de renuncia; haïä—estando.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu contestó: «Mi querido Rämänanda, antes de hacerme esta petición, deberías considerar si es adecuado que un sannyäsé reciba a un rey.

VERSO 48

räjära milane bhikñukera dui loka näça

paraloka rahu, loke kare upahäsa

räjära milane—por relacionarse con un rey; bhikñukera—del mendicante; dui loka—en dos mundos; näça—destrucción; para-loka—mundo espiritual; rahu—dejado aparte; loke—en el mundo material; kare—hacen; upahäsa—burla.

TRADUCCIÓN

«El mendicante que recibe a un rey se labra su ruina, tanto en este mundo como en el siguiente. En verdad, ¿para que hablar de la siguiente vida? En esta misma vida, la gente se burlará del sannyäsé que se entreviste con un rey.»

VERSO 49

rämänanda kahe,——tumi éçvara svatantra

käre tomära bhaya, tumi naha paratantra

rämänanda kahe—Rämänanda dijo; tumi—Tú; éçvara—el Seïor Supremo; svatantra—independiente; käre tomära bhaya—por que debes sentir temor de nadie; tumi naha—Tú no eres; para-tantra—dependiente.

TRADUCCIÓN

Rämänanda Räya contestó: «Mi Seïor, Tú eres la suprema personalidad independiente. No tienes nada que temer de nadie, pues no estás subordinado a nadie».

VERSO 50

prabhu kahe,——ämi manuñya äçrame sannyäsé

käya-mano-väkye vyavahäre bhaya väsi

prabhu kahe—el Seïor dijo; ämi manuñya—soy un ser humano; äçrame—en la orden social; sannyäsé—una persona renunciada; käya-manaù-väkye—con Mi cuerpo, Mi mente y Mis palabras; vyavahäre—en tratos generales; bhaya—sentir temor; väsi—hago.

TRADUCCIÓN

Cuando Rämänanda Räya se dirigió a Çré Caitanya Mahäprabhu llamándole Suprema Personalidad de Dios, Caitanya Mahäprabhu se opuso diciendo: «Yo no soy la Suprema Personalidad de Dios, sino un ser humano corriente. Por lo tanto, debo temer la opinión pública de tres formas: con Mi cuerpo, con Mi mente y con Mis palabras.

VERSO 51

çukla-vastre masi-bindu yaiche nä lukäya

sannyäséra alpa chidra sarva-loke gäya

çukla-vastre—en una tela blanca; masi-bindu—una mancha de tinta; yaiche—tanto como; nä—no; lukäya—se oculta; sannyäséra—de un sannyäsé; alpa—muy pequeïa; chidra—una falta; sarva-loke—la gente; gäya—propaga a los demás.

TRADUCCIÓN

«La gente, tan pronto como descubre una pequeïa falta en la conducta de un sannyäsé, la propaga por todas partes como un incendio. Una mancha de tinta negra sobre una tela blanca no se puede ocultar. Siempre llama la atención.»

VERSO 52

räya kahe,——kata päpéra kariyächa avyähati

éçvara-sevaka tomära bhakta gajapati

räya kahe—Rämänanda Räya contestó; kata päpéra—de incontables pecadores; kariyächa—Tú has hecho; avyähati—liberación; éçvara-sevaka—un servidor del Seïor; tomära—Tuyo; bhakta—devoto; gajapati—el rey.

TRADUCCIÓN

Rämänanda Räya contestó: «Mi querido Seïor, Tú has liberado a tantos pecadores. Pratäparudra, el rey de Orissa, es un servidor del Seïor y devoto Tuyo».

VERSO 53

prabhu kahe,——pürëa yaiche dugdhera kalasa

surä-bindu-päte keha nä kare paraça

prabhu kahe—el Seïor contestó; pürëa—completamente lleno; yaiche—tal y como; dugdhera—de leche; kalasa—un recipiente; surä-bindu-päte—con una simple gota de licor; keha—nadie; nä kare—no; paraça—toca.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu dijo entonces: «Una vasija grande puede contener mucha leche, pero basta una gota de licor para contaminarla y que resulte intocable.

VERSO 54

yadyapi pratäparudra——sarva-guëavän

täìhäre malina kaila eka ‘räjä'-näma

yadyapi—aunque; pratäparudra—el rey; sarva-guëa-vän—cualificado en todos los sentidos; täìhäre—a el; malina kaila—hace impuro; eka—uno; räjä-näma—el nombre «rey».

TRADUCCIÓN

«Ciertamente, el rey posee todas las buenas cualidades, pero, por el simple hecho de adoptar el nombre «rey», lo ha infectado todo.

VERSO 55

tathäpi tomära yadi mahägraha haya

tabe äni' miläha tumi täìhära tanaya

tathäpi—todavía; tomära—tuya; yadi—si; mahä-ägraha—gran ansiedad; haya—hay; tabe—entonces; äni'—trayendo; miläha—haz que reciba; tumi—tú; täìhära—suyo; tanaya—al hijo.

TRADUCCIÓN

«Pero, si todavía estás tan deseoso de que Yo reciba al rey, tráeme primero a su hijo, por favor.

VERSO 56

“ätmä vai jäyate putraù”——ei çästra-väëé

putrera milane yena milibe äpani

ätmä vai jäyate putraù—su persona aparece en la forma del hijo; ei—esto; çästra-väëé—la indicación de las Escrituras reveladas; putrera milane—por recibir al hijo; yena—como si; milibe—el se entrevistará; äpani—personalmente.

TRADUCCIÓN

«En las Escrituras reveladas se indica que el hijo representa al padre; por lo tanto, si recibo al hijo del rey, será exactamente como si recibiera al rey.»

SIGNIFICADO

El Çrémad-Bhägavatam (10.78.36) dice: ätmä vai putra utpanna iti vedänuçäsanam. Los Vedas explican que el hombre nace en la forma de su propio hijo. El hijo no es diferente del padre, y esto lo reconocen todas las Escrituras reveladas. La teología cristiana enseïa que Cristo, el hijo de Dios, tambien es Dios, o, en otras palabras, que ambos son identicos.

VERSO 57

tabe räya yäi' saba räjäre kahilä

prabhura äjïäya täìra putra laïä äilä

tabe—a continuación; räya—Rämänanda Räya; yäi'—yendo; saba—todo; räjäre—al rey; kahilä—explicó; prabhura äjïäya—siguiendo la orden del Seïor; täìra putra—a su hijo; laïä äilä—llevó consigo.

TRADUCCIÓN

Rämänanda Räya fue entonces a informar al rey de sus conversaciones con Çré Caitanya Mahäprabhu y, siguiendo las órdenes del Seïor, trajo ante Su presencia al hijo del rey.

VERSO 58

sundara, räjära putra——çyämala-varaëa

kiçora vayasa, dérgha kamala-nayana

sundara—hermoso; räjära putra—el hijo del rey; çyämala-varaëa—tez negruzca; kiçora vayasa—la edad que precede inmediatamente a la juventud; dérgha—grandes; kamala-nayana—ojos de loto.

TRADUCCIÓN

El príncipe, en el umbral de la juventud, era muy hermoso. Era de tez negruzca y tenía grandes ojos de loto.

VERSO 59

pétämbara, dhare aìge ratna-äbharaëa

çré-kåñëa-smaraëe teìha hailä 'uddépana'

péta-ambara—vestido con ropas amarillas; dhare—lleva; aìge—en el cuerpo; ratna-äbharaëa—adornos o joyas; çré-kåñëa-smaraëe—para recordar a Çré Kåñëa; teìha—el; hailä—era; uddépana—estímulo.

TRADUCCIÓN

El príncipe estaba vestido con ropas amarillas, y llevaba el cuerpo adornado con joyas y alhajas. Por eso, todo el que le veía recordaba al Seïor Kåñëa.

VERSO 60

täìre dekhi, mahäprabhura kåñëa-småti haila

premäveçe täìre mili' kahite lägila

täìre dekhi—al verle; mahäprabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; kåñëa-småti—recuerdo de Kåñëa; haila—hubo; prema-äveçe—en amor extático; täìre—a el; mili'—recibiendo; kahite lägila—comenzó a decir.

TRADUCCIÓN

Nada más ver al muchacho, Çré Caitanya Mahäprabhu recordó a Kåñëa. Recibiendo al muchacho con extasis de amor, el Seïor dijo lo siguiente.

VERSO 61

ei——mahä-bhägavata, yäìhära darçane

vrajendra-nandana-småti haya sarva-jane

ei—he aquí; mahä-bhägavata—un devoto de primera categoría; yäìhära darçane—por ver a quien; vrajendra-nandana—del hijo del rey de Vraja; småti—recuerdo; haya—se vuelve; sarva-jane—para todos.

TRADUCCIÓN

«He aquí a un gran devoto —dijo Çré Caitanya Mahäprabhu—. Al verle, todos pueden recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kåñëa, el hijo de Mahäräja Nanda.»

SIGNIFICADO

En su Anubhäñya, Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura dice que el materialista piensa erróneamente que el cuerpo y la mente son la fuente del disfrute material. En otras palabras, el materialista acepta el concepto corporal de la vida. Çré Caitanya Mahäprabhu no tenía del hijo de Mahäräja Pratäparudra la idea de que, por ser hijo de un materialista, tambien el era un materialista. Ni Se consideraba a Sí mismo el disfrutador. Los filósofos mäyävädés cometen un gran error cuando piensan que la forma trascendental del Seïor, sac-cid-änanda-vigraha, es como un cuerpo material. En el ámbito trascendental no existe contaminación material, ni hay posibilidad alguna de imaginar espiritualidad en la materia. La materia no se puede considerar espíritu. Como indican las palabras tecnicas bhauma ijya-dhéù (Bhäg. 10.84.13), los materialistas mäyävädés imaginan la forma de Dios en la materia, aunque, conforme a su imaginación, Dios es ilimitado y sin forma. Eso no es más que especulación mental. Çré Caitanya Mahäprabhu, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, Se situó en la posición de una gopé. Además, aceptó al hijo del rey como si fuese directamente el hijo de Mahäräja Nanda, Vrajendra-nandana Hari. Esa es la visión perfecta, conforme a las directrices de la cultura vedica, tal como se confirma en la Çrémad Bhagavad-gétä: paëòitäù sama-darçinaù. Esa aceptación de la Verdad Absoluta conforme a la filosofía vaiñëava se explica en el Muëòaka Upaniñad (3.2.3) y en el Kaöha Upaniñad (1.2.23) con las siguientes palabras:

näyam ätmä pravacanena labhyo

na medhayä na bahunä çrutena

yam evaiña våëute tena labhyas

tasyaiña ätmä vivåëute tanüà sväm

«Al Seïor Supremo no se Le obtiene mediante explicaciones expertas, ni mediante una vasta inteligencia, ni siquiera por escuchar mucho. A El sólo Le obtienen aquellos a quienes El mismo elige. A esas personas, El les manifiesta Su propia forma».

La entidad viviente está enredada en la existencia material debido a que carece de esa visión espiritual. Çréla Bhaktivinoda Öhäkura, en una canción de su Kalyäëa-kalpataru dice: saàsäre äsiyä prakåti bhajiyä ‘puruña' abhimäne mari. Cuando la entidad viviente viene al mundo material, se cree el disfrutador. Debido a ello, se va enredando cada vez más.

VERSO 62

kåtärtha ha-iläìa ämi iìhära daraçane

eta bali' punaù täre kaila äliìgane

kåta-artha ha-iläìa—he contraído una gran deuda; ämi—Yo; iìhära—de este muchacho; daraçane—por ver; eta bali'—tras decir esto; punaù—de nuevo; täre—a el; kaila—hizo; äliìgane—abrazar.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu continuó: «Sólo por ver a este muchacho, he contraído una deuda de gratitud». Tras decir esto, el Seïor abrazó de nuevo al príncipe.

VERSO 63

prabhu-sparçe räja-putrera haila premäveça

sveda, kampa, açru, stambha, pulaka viçeña

prabhu-sparçe—por ser tocado por el Seïor; räja-putrera—del hijo del rey; haila—había; prema-äveça—amor extático; sveda—transpiración; kampa—temblor; açru—lágrimas; stambha—estar aturdido; pulaka—júbilo; viçeña—concretamente.

TRADUCCIÓN

En cuanto el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu tocó al príncipe, el cuerpo del muchacho manifestó signos de amor extático. Entre otros, se manifestaron los signos de transpiración, temblor, lágrimas, aturdimiento y júbilo.

VERSO 64

‘kåñëa' ‘kåñëa' kahe, näce, karaye rodana

täìra bhägya dekhi' çläghä kare bhakta-gaëa

kåñëa kåñëa—¡oh, Kåñëa!, ¡oh, Kåñëa!; kahe—canta; näce—danza; karaye—hace; rodana—llorar; täìra—suya; bhägya—fortuna; dekhi'—al ver; çläghä—alabanza; kare—hacen; bhakta-gaëa—todos los devotos.

TRADUCCIÓN

El muchacho se puso a llorar y a danzar, cantando: «¡Kåñëa!, ¡Kåñëa!». Al ver el canto, la danza y los signos corporales, todos los devotos le alabaron por su gran fortuna espiritual.

VERSO 65

tabe mahäprabhu täìre dhairya karäila

nitya äsi' ämäya miliha——ei äjïä dila

tabe—en ese momento; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; täìre—al muchacho; dhairya—paciente; karäila—hizo estar; nitya—cada día; äsi'—viniendo; ämäya—conmigo; miliha—reúnete; ei äjïä—esta orden; dila—dio.

TRADUCCIÓN

En ese momento, Çré Caitanya Mahäprabhu calmó al muchacho y le ordenó que fuese a verle cada día.

VERSO 66

vidäya haïä räya äila räja-putre laïä

räjä sukha päila putrera ceñöä dekhiyä

vidäya haïä—tras despedirse; räya—Rämänanda Räya; äila—regresó; räja-putre laïä—llevando al hijo del rey; räjä—el rey; sukha päila—sintió gran felicidad; putrera—de su hijo; ceñöä—actividades; dekhiyä—al ver.

TRADUCCIÓN

Entonces Rämänanda Räya y el muchacho se despidieron de Çré Caitanya Mahäprabhu, y Rämänanda le llevó de vuelta al palacio. El rey, cuando supo de las actividades de su hijo, se sintió muy feliz.

VERSO 67

putre äliìgana kari' premäviñöa hailä

säkñät paraça yena mahäprabhura päilä

putre—a su hijo; äliìgana—abrazar; kari'—haciendo; prema-äviñöa hailä—se llenó de extasis; säkñät—directamente; paraça—tocar; yena—como si; mahäprabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; päilä—obtuvo.

TRADUCCIÓN

Sólo por abrazar a su hijo, el rey se llenó de amor extático, como si hubiese tocado a Çré Caitanya Mahäprabhu directamente.

VERSO 68

sei haite bhägyavän räjära nandana

prabhu-bhakta-gaëa-madhye hailä eka-jana

sei haite—desde ese día; bhägyavän—el muy afortunado; räjära nandana—el hijo del rey; prabhu-bhakta-gaëa-madhye—entre los devotos íntimos del Seïor; hailä—se volvió; eka-jana—uno de ellos.

TRADUCCIÓN

Desde entonces, el afortunado príncipe fue uno de los devotos más íntimos del Seïor.

SIGNIFICADO

En relación con esto, Çréla Prabodhänanda Sarasvaté escribe: yat-käruëya-kaöäkña-vaibhava-vatäm. Cuando Çré Caitanya Mahäprabhu miraba a alguien sólo por un instante, esa persona de inmediato se convertía en uno de los devotos más íntimos del Seïor. Era la primera vez que el príncipe iba a ver al Seïor, pero, por la misericordia del Seïor, el muchacho se convirtió inmediatamente en un devoto sumamente elevado. No en teoría, sino en la práctica. Aquí no podemos aplicar la fórmula de nagna-mätåkä-nyäya, que explica que si nuestra madre iba desnuda cuando era niïa, ahora tambien debería seguir desnuda, pese a que ya es madre de tantos hijos. La persona que ha sido realmente bendecida con la misericordia del Seïor puede convertirse de inmediato en el devoto más elevado del Seïor. La lógica de nagna-mätåkä afirma que, si una persona no era elevada en determinada fecha, no podrá convertirse en un devoto elevado de un día para otro, por así decirlo. Este ejemplo particular es la prueba que contradice esa teoría. El día anterior, el muchacho no era más que un príncipe común y corriente, pero al siguiente día se le contaba entre los devotos más excelsos del Seïor. Todo ello fue posible por la misericordia sin causa del Seïor. El Seïor es omnipotente y todopoderoso, y puede actuar como desee.

VERSO 69

ei-mata mahäprabhu bhakta-gaëa-saìge

nirantara kréòä kare saìkértana-raìge

ei-mata—de ese modo; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; bhakta-gaëa-saìge—entre Sus devotos puros; nirantara—constantemente; kréòä kare—realiza pasatiempos; saìkértana-raìge—mientras propaga Su movimiento de saìkértana.

TRADUCCIÓN

Así es como actuaba Çré Caitanya Mahäprabhu entre Sus devotos puros, realizando Sus pasatiempos y propagando el movimiento de saìkértana.

VERSO 70

äcäryädi bhakta kare prabhure nimantraëa

tähäì tähäì bhikñä kare laïä bhakta-gaëa

äcärya-ädi—comenzando con Advaita ëcärya; bhakta—devotos; kare—hacen; prabhure—a Çré Caitanya Mahäprabhu; nimantraëa—invitación; tähäì tähäì—aquí y allí; bhikñä kare—almuerza; laïä—llevando; bhakta-gaëa—a todos los devotos.

TRADUCCIÓN

Algunos de los devotos más importantes, como Advaita ëcärya, solían invitar a Çré Caitanya Mahäprabhu a comer en Su casa. El Seïor aceptaba esas invitaciones acompaïado de Sus devotos.

VERSO 71

ei-mata nänä raìge dina kata gela

jagannäthera ratha-yäträ nikaöa ha-ila

ei-mata—de ese modo; nänä raìge—lleno de júbilo; dina kata—algunos días; gela—pasaron; jagannäthera—del Seïor Çré Jagannätha; ratha-yäträ—el festival de los carros; nikaöa ha-ila—se acercaba.

TRADUCCIÓN

De ese modo, el Seïor pasó algunos días lleno de júbilo. Y se iba acercando el festival de los carros del Seïor Jagannätha.

VERSO 72

prathamei käçé-miçre prabhu boläila

paòichä-pätra, särvabhaume boläïä änila

prathamei—al principio; käçé-miçre—Käçé Miçra; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; boläila—llamó a; paòichä-pätra—el supervisor del templo; särvabhaume—Särvabhauma Bhaööäcärya; boläïä—llamando; änila—trajo.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu llamó en primer lugar a Kaçé Miçra. Despues llamó al supervisor del templo, y despues a Särvabhauma Bhaööäcärya.

VERSO 73

tina-jana-päçe prabhu häsiyä kahila

guëòicä-mandira-märjana-sevä mägi' nila

tina-jana-päçe—en presencia de las tres personas; prabhu—el Seïor; häsiyä—sonriendo; kahila—dijo; guëòicä-mandira-märjana—de limpiar el templo de Guëòicä; sevä—el servicio; mägi' nila—obtenido por pedir.

TRADUCCIÓN

Cuando esas tres personas se presentaron ante el Seïor, El les pidió permiso para limpiar el templo de Guëòicä.

SIGNIFICADO

El templo de Guëòicä está a tres kilómetros al nordeste del templo de Jagannätha. Cuando se celebra el festival de Ratha-yäträ, el Seïor Jagannätha va desde Su templo original al templo de Guëòicä y pasa en el una semana. Al cabo de esa semana, regresa a Su templo original. Por tradición oral sabemos que la esposa de Indradyumna, el rey que fundó el templo de Jagannätha, se llamaba Guëòicä. El nombre del templo de Guëòicä se menciona tambien en Escrituras autorizadas. El recinto del templo de Guëòicä tiene 288 codos (130 metros) de largo por 215 codos (100 metros) de ancho. El templo principal tiene unos 36 codos (16 metros) por 30 codos (14 metros), y la sala de kértana tiene 32 codos (15 metros) por 30 codos (14 metros).

VERSO 74

paòichä kahe,——ämi-saba sevaka tomära

ye tomära icchä sei kartavya ämära

paòichä kahe—el supervisor dijo; ämi-saba—todos nosotros somos; sevaka tomära—Tus sirvientes; ye tomära—todo lo que de Ti; icchä—deseo; sei—eso; kartavya ämära—nuestro deber.

TRADUCCIÓN

Al escuchar al Seïor pedirles permiso para limpiar el templo de Guëòicä, el paòichä, el encargado de la supervisión del templo, dijo: «Mi querido Seïor, somos Tus sirvientes. Tus deseos son órdenes para nosotros.

VERSO 75

viçeñe räjära äjïä haïäche ämäre

prabhura äjïä yei, sei çéghra karibäre

viçeñe—en particular; räjära—del rey; äjïä—orden; haïäche—hay; ämäre—sobre mí; prabhura—de Tu Seïoría; äjïä—orden; yei—cualquiera; sei—eso; çéghra karibäre—realizar sin retraso.

TRADUCCIÓN

«El rey me ha dado orden especial de hacer, sin el menor retraso, todo lo que Tu Seïoría ordene.

VERSO 76

tomära yogya sevä nahe mandira-märjana

ei eka lélä kara, ye tomära mana

tomära—de Ti; yogya—apropiado; sevä—servicio; nahe—no; mandira-märjana—limpiar el templo; ei—este; eka—uno; lélä—pasatiempo; kara—Tú realizas; ye tomära mana—como Tú deseas.

TRADUCCIÓN

«Mi querido Seïor, limpiar el templo no es un servicio apropiado para Ti. No obstante, si deseas hacerlo, debemos considerarlo uno de Tus pasatiempos.

VERSO 77

kintu ghaöa, sammärjané bahuta cähiye

äjïä deha——äji saba ihäì äni diye

kintu—pero; ghaöa—cántaros de agua; sammärjané—escobas; bahuta—muchas; cähiye—Tú necesitas; äjïä deha—ordena; äji—hoy, inmediatamente; saba—todo; ihäì—aquí; äni diye—traere y entregare.

TRADUCCIÓN

«Para limpiar el templo, necesitarás muchas escobas y cántaros de agua. Así pues, ordename. Yo puedo traerte enseguida todas esas cosas.»

VERSO 78

nütana eka-çata ghaöa, çata sammärjané

paòichä äniyä dila prabhura icchä jäni'

nütana—nuevos; eka-çata—cien; ghaöa—cántaros de agua; çata—cien; sammärjané—escobas; paòichä—el supervisor; äniyä—trayendo; dila—entregó; prabhura—del Seïor; icchä—el deseo; jäni'—al conocer.

TRADUCCIÓN

En cuanto se informó de lo que deseaba el Seïor, el supervisor entregó inmediatamente cien cántaros de agua nuevos y cien escobas para barrer el templo.

VERSO 79

ära dine prabhäte laïä nija-gaëa

çré-haste sabära aìge lepilä candana

ära dine—al día siguiente; prabhäte—por la maïana; laïä—llevar; nija-gaëa—a Sus devotos personales; çré-haste—con Su propia mano; sabära aìge—en el cuerpo de todos; lepilä candana—ungió pasta de madera de sándalo.

TRADUCCIÓN

Al día siguiente, temprano por la maïana, el Seïor llevó con El a Sus acompaïantes personales y, con Su propia mano, les ungió el cuerpo con pasta de madera de sándalo.

VERSO 80

çré-haste dila sabäre eka eka märjané

saba-gaëa laïä prabhu calilä äpani

çré-haste—con Su propia mano; dila—entregó; sabäre—a cada uno de ellos; eka eka—uno por uno; märjané—una escoba; saba-gaëa—a todos los devotos; laïä—llevando; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; calilä—fue; äpani—personalmente.

TRADUCCIÓN

Entonces, con Su propia mano, el Seïor entregó a cada devoto una escoba y, llevándoles a todos con El, fue a Guëòicä.

VERSO 81

guëòicä-mandire gelä karite märjana

prathame märjané laïä karila çodhana

guëòicä-mandire—al templo de Guëòicä; gelä—fueron; karite—para hacer; märjana—limpieza; prathame—para empezar; märjané—las escobas; laïä—tomando; karila—hicieron; çodhana—limpiar.

TRADUCCIÓN

De ese modo, el Seïor y Sus devotos fueron a limpiar el templo de Guëòicä. En primer lugar, barrieron el templo con las escobas.

VERSO 82

bhitara mandira upara,——sakala mäjila

siàhäsana mäji' punaù sthäpana karila

bhitara mandira—del interior del templo; upara—el techo; sakala mäjila—limpió todo; siàhäsana—el asiento del Seïor; mäji'—limpiar; punaù—de nuevo; sthäpana—dejar en su sitio; karila—hizo.

TRADUCCIÓN

El Seïor limpió a fondo todo el interior del templo, incluido el techo. Entonces movió el asiento de la Deidad [siàhäsana], lo limpió y lo puso de nuevo en su lugar original.

VERSO 83

choöa-baòa-mandira kaila märjana-çodhana

päche taiche çodhila çré-jagamohana

choöa-baòa-mandira—todos los templos, grandes y pequeïos; kaila—hicieron; märjana-çodhana—limpiar adecuadamente; päche—a continuación; taiche—de modo similar; çodhila—limpiaron; çré-jagamohana—el lugar entre el templo original y la sala de kértana.

TRADUCCIÓN

Así, el Seïor y Sus compaïeros limpiaron y barrieron todos los edificios del templo, grandes y pequeïos; por último, limpiaron la zona entre el templo y la sala de kértana.

VERSO 84

cäri-dike çata bhakta sammärjané-kare

äpani çodhena prabhu, çikhä'na sabäre

cäri-dike—los alrededores; çata—cientos; bhakta—devotos; sammärjané-kare—hacen las labores de limpieza; äpani—personalmente; çodhena—limpia; prabhu—el Seïor; çikhä'na sabäre—enseïando a todos los demás.

TRADUCCIÓN

En verdad, cientos de devotos se dedicaban a limpiar los alrededores del templo, mientras Çré Caitanya Mahäprabhu, para instruir a los demás, dirigía personalmente la operación.

VERSO 85

premolläse çodhena, layena kåñëa-näma

bhakta-gaëa 'kåñëa' kahe, kare nija-käma

prema-ulläse—lleno de júbilo; çodhena—limpia; layena—canta; kåñëa—Hare Kåñëa; näma—nombre; bhakta-gaëa—los devotos; kåñëa kahe—cantan Kåñëa; kare—hacen; nija-käma—su propio deber.

TRADUCCIÓN

Lleno de júbilo, Çré Caitanya Mahäprabhu fregaba y limpiaba el templo, cantando sin cesar el santo nombre del Seïor Kåñëa. Como El, los devotos tambien cantaban, al mismo tiempo que cumplían con sus respectivos deberes.

VERSO 86

dhüli-dhüsara tanu dekhite çobhana

kähäì kähäì açru-jale kare sammärjana

dhüli—polvo; dhüsara—suciedad; tanu—cuerpo; dekhite—de ver; çobhana—muy hermoso; kähäì kähäì—en algún lugar; açru-jale—con lágrimas; kare—hace; sammärjana—fregar.

TRADUCCIÓN

El hermoso cuerpo del Seïor estaba cubierto por entero de polvo y suciedad. De ese modo adquiría una hermosura trascendental. A veces, mientras limpiaba el templo, el Seïor derramaba lágrimas, y en algunos lugares llegó a fregar con esas lágrimas.

VERSO 87

bhoga-mandira çodhana kari' çodhila präìgaëa

sakala äväsa krame karila çodhana

bhoga-mandira—el almacen del alimento; çodhana kari'—limpiar; çodhila präìgaëa—limpiaron el patio; sakala—todas; äväsa—las habitaciones; krame—una tras otra; karila çodhana—limpiaron.

TRADUCCIÓN

Despues de esto, limpiaron el almacen del alimento de la Deidad [bhoga-mandira]. Despues limpiaron el patio, y, a continuación, todas las habitaciones, una tras otra.

VERSO 88

tåëa, dhüli, jhiìkura, saba ekatra kariyä

bahirväse laïä pheläya bähira kariyä

tåëa—briznas de paja; dhüli—polvo; jhiìkura—granos de arena; saba—todos; ekatra—en un lugar; kariyä—reunir; bahirväse laïä—recogiendo con Su propia ropa; pheläya—arroja; bähira kariyä—fuera.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu formó un montón con toda la paja, polvo y granos de arena; despues lo recogió todo con Su ropa y lo tiró fuera.

VERSO 89

ei-mata bhakta-gaëa kari' nija-väse

tåëa, dhüli bähire pheläya parama hariñe

ei-mata—de forma similar; bhakta-gaëa—todos los devotos; kari'—haciendo; nija-väse—con sus propias ropas; tåëa—paja; dhüli—polvo; bähire pheläya—tiran fuera; parama hariñe—llenos de júbilo.

TRADUCCIÓN

Siguiendo el ejemplo de Çré Caitanya Mahäprabhu, todos los devotos, llenos de júbilo, se pusieron a recoger el polvo y las briznas de paja con sus ropas, para despues tirarlas fuera del templo.

VERSO 90

prabhu kahe,——ke kata kariyächa sammärjana

tåëa, dhüli dekhilei jäniba pariçrama

prabhu kahe—el Seïor dijo; ke—cada uno de vosotros; kata—cuánto; kariyächa—habeis hecho; sammärjana—limpiar; tåëa—paja; dhüli—polvo; dekhilei—cuando veo; jäniba—puedo entender; pariçrama—cuánto habeis trabajado.

TRADUCCIÓN

El Seïor dijo entonces a los devotos: «Puedo deciros cuánto habeis trabajado y lo bien que habeis limpiado el templo con sólo ver toda la paja y el polvo que habeis amontonado fuera».

VERSO 91

sabära jhyäìöäna bojhä ekatra karila

sabä haite prabhura bojhä adhika ha-ila

sabära—de todos; jhyäìöäna—el polvo recogido; bojhä—carga; ekatra—reunida en un lugar; karila—hicieron; sabä haite—que todos ellos; prabhura bojhä—el montón de polvo recogido por Çré Caitanya Mahäprabhu; adhika ha-ila—era más grande.

TRADUCCIÓN

Aunque los devotos habían formado entre todos un gran montón con la basura recogida, Çré Caitanya Mahäprabhu formó El solo un montón mucho más grande.

VERSO 92

ei-mata abhyantara karila märjana

punaù sabäkäre dila kariyä vaëöana

ei-mata—de ese modo; abhyantara—dentro; karila—hizo; märjana—limpieza; punaù—de nuevo; sabäkäre—a todos ellos; dila—dio; kariyä vaëöana—asignando zonas.

TRADUCCIÓN

Una vez limpio el interior del templo, el Seïor volvió a asignar a los devotos zonas para limpiar.

VERSO 93

sükñma dhüli, tåëa, käìkara, saba karaha düra

bhäla-mate çodhana karaha prabhura antaùpura

sükñma dhüli—polvo fino; tåëa—paja; käìkara—granos de arena; saba—todos; karaha—hacen; düra—fuera; bhäla-mate—muy bien; çodhana—limpiar; karaha—hacen; prabhura—del Seïor; antaùpura—dentro.

TRADUCCIÓN

El Seïor entonces ordenó a todos que limpiasen el interior del templo lo más perfectamente posible, recogiendo las partículas más finas de polvo, paja y arena y tirándolas fuera.

VERSO 94

saba vaiñëava laïä yabe dui-bära çodhila

dekhi' mahäprabhura mane santoña ha-ila

saba—todos; vaiñëava—los devotos; laïä—tomar; yabe—cuando; dui-bära—por segunda vez; çodhila—limpiaron; dekhi'—al ver; mahäprabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; mane—en la mente; santoña—satisfacción; ha-ila—había.

TRADUCCIÓN

Cuando Çré Caitanya Mahäprabhu y todos los vaiñëavas hubieron limpiado el templo por segunda vez, Çré Caitanya Mahäprabhu Se sintió muy feliz de ver cómo iban las tareas de limpieza.

VERSO 95

ära çata jana çata ghaöe jala bhari'

prathamei laïä äche käla apekñä kari'

ära—otros; çata jana—cerca de cien hombres; çata ghaöe—en cien cántaros de agua; jala—agua; bhari'—llenar; prathamei—para empezar; laïä—tomando; äche—estaban; käla—el momento; apekñä kari'—esperando.

TRADUCCIÓN

Mientras se barría el templo, cien hombres esperaban con cántaros llenos de agua, y solamente esperaban la orden del Seïor para arrojar el agua.

VERSO 96

‘jala äna' bali' yabe mahäprabhu kahila

tabe çata ghaöa äni' prabhu-äge dila

jala äna—traed agua; bali'—al decir; yabe—cuando; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; kahila—ordenó; tabe—en ese momento; çata ghaöa—cien cántaros; äni'—trayendo; prabhu-äge—ante el Seïor; dila—entregaron.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como Çré Caitanya Mahäprabhu pidió el agua, los hombres trajeron los cien cántaros, completamente llenos, y los dejaron ante el Seïor.

VERSO 97

prathame karila prabhu mandira prakñälana

ürdhva-adho bhitti, gåha-madhya, siàhäsana

prathame—en primer lugar; karila—hizo; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; mandira prakñälana—fregar el templo; ürdhva—en el techo; adhaù—en el suelo; bhitti—las paredes; gåha-madhya—en la casa; siàhäsana—el asiento del Seïor.

TRADUCCIÓN

De ese modo, Çré Caitanya Mahäprabhu fregó en primer lugar el templo principal; despues fregó cuidadosamente el techo, las paredes, el suelo, el asiento de la Deidad [siàhäsana] y todo lo que había en la sala.

VERSO 98

khäparä bhariyä jala ürdhve cäläila

sei jale ürdhva çodhi bhitti prakñälila

khäparä—recipiente; bhariyä—llenando; jala—agua; ürdhve—en el techo; cäläila—arrojaban; sei jale—con ese agua; ürdhva çodhi—limpiando el techo; bhitti—las paredes y el suelo; prakñälila—limpiaron.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu y Sus devotos comenzaron a tirar agua al techo. El agua, al caer, limpiaba las paredes y el suelo.

VERSO 99

çré-haste karena siàhäsanera märjana

prabhu äge jala äni' deya bhakta-gaëa

çré-haste—con Su propia mano; karena—hace; siàhäsanera märjana—limpieza del asiento del Seïor; prabhu äge—ante el Seïor; jala—agua; äni'—trayendo; deya—entregan; bhakta-gaëa—todos los devotos.

TRADUCCIÓN

A continuación, Çré Caitanya Mahäprabhu Se puso a fregar con Sus propias manos el asiento del Seïor Jagannätha, y todos los devotos traían agua al Seïor.

VERSO 100

bhakta-gaëa kare gåha-madhya prakñälana

nija nija haste kare mandira märjana

bhakta-gaëa—los devotos; kare—hacen; gåha-madhya—dentro de la sala; prakñälana—limpiar; nija nija—cada uno de ellos; haste—en la mano; kare—hace; mandira märjana—limpieza del templo.

TRADUCCIÓN

Todos los devotos que estaban en el templo se pusieron a limpiar. Cada uno con su escoba, limpiaron el templo del Seïor.

VERSO 101

keha jala äni' deya mahäprabhura kare

keha jala deya täìra caraëa-upare

keha—alguien; jala äni'—trayendo agua; deya—entrega; mahäprabhura kare—en la mano de Çré Caitanya Mahäprabhu; keha—alguien; jala deya—derrama agua; täìra—Suyos; caraëa-upare—en los pies de loto.

TRADUCCIÓN

Un devoto trajo agua y lavó con ella las manos de Çré Caitanya Mahäprabhu, y otro derramó agua sobre Sus pies de loto.

VERSO 102

keha lukäïä kare sei jala päna

keha mägi' laya, keha anye kare däna

keha—alguno; lukäïä—escondiendose; kare—hace; sei jala—de esa agua; päna—beber; keha—alguno; mägi' laya—pidiendo, recibe; keha—otro; anye—a otro; kare—da; däna—como caridad.

TRADUCCIÓN

Un devoto bebía a escondidas el agua que caía de los pies de loto de Çré Caitanya Mahäprabhu. Otro pedía esa agua, y otro la daba como caridad.

VERSO 103

ghara dhui' praëälikäya jala chäòi' dila

sei jale präìgaëa saba bhariyä rahila

ghara dhui'—tras limpiar la sala; praëälikäya—al canal de desagüe; jala—agua; chäòi' dila—dejar ir; sei jale—con esa agua; präìgaëa—el patio; saba—todo; bhariyä—lleno; rahila—quedó.

TRADUCCIÓN

Una vez limpia la sala, se hizo salir el agua por un canal de desagüe; al salir, inundó todo el patio exterior.

VERSO 104

nija-vastre kaila prabhu gåha sammärjana

mahäprabhu nija-vastre mäjila siàhäsana

nija-vastre—con Sus propias ropas; kaila—hizo; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; gåha—habitación; sammärjana—fregar; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; nija-vastre—con Sus propias ropas; mäjila—sacó brillo; siàhäsana—al trono.

TRADUCCIÓN

El Seïor fregó las habitaciones con Su propia ropa; de ese mismo modo, tambien sacó brillo al trono.

VERSO 105

çata ghaöa jale haila mandira märjana

mandira çodhiyä kaila——yena nija mana

çata—cien; ghaöa—de cántaros de agua; jale—con el agua; haila—estuvo; mandira—el templo; märjana—limpio; mandira—el templo; çodhiyä—limpiar; kaila—hicieron; yena—como si; nija mana—su propia mente.

TRADUCCIÓN

De ese modo limpiaron todas las salas con cien cántaros de agua. Una vez limpias las salas, las mentes de los devotos estaban tan limpias como las salas.

VERSO 106

nirmala, çétala, snigdha karila mandire

äpana-hådaya yena dharila bähire

nirmala—purificado; çétala—fresco; snigdha—agradable; karila—hizo; mandire—el templo; äpana-hådaya—propio corazón; yena—como si; dharila—mantenido; bähire—fuera.

TRADUCCIÓN

Una vez limpio, el templo estaba purificado, fresco y agradable, como si la propia mente del Seïor hubiese aparecido en toda Su pureza.

VERSO 107

çata çata jana jala bhare sarovare

ghäöe sthäna nähi, keha küpe jala bhare

çata çata jana—cientos de hombres; jala bhare—sacaban agua; sarovare—del lago; ghäöe—en la orilla; sthäna—lugar; nähi—no hay; keha—alguien; küpe—del pozo; jala bhare—saca el agua.

TRADUCCIÓN

Como había cientos de personas trayendo agua del lago, en sus orillas no quedaba espacio. Por esa razón, alguien comenzó a sacar agua de un pozo.

VERSO 108

pürëa kumbha laïä äise çata bhakta-gaëa

çünya ghaöa laïä yäya ära çata jana

pürëa kumbha—un cántaro lleno; laïä—tomando; äise—vienen; çata bhakta-gaëa—cientos de devotos; çünya ghaöa—un cántaro vacío; laïä—trayendo de vuelta; yäya—van; ära—otros; çata jana—cientos de hombres.

TRADUCCIÓN

Cientos de devotos traían agua en los cántaros, y cientos de devotos llevaban a llenar de nuevo los cántaros vacíos.

VERSO 109

nityänanda, advaita, svarüpa, bhäraté, puré

iìhä vinu ära saba äne jala bhari'

nityänanda—Nityänanda Prabhu; advaita—Advaita ëcärya; svarüpa—Svarüpa Dämodara; bhäraté—Brahmänanda Bhäraté; puré—Paramänanda Puré; iìhä—estos; vinu—excepto; ära—demás; saba—todos; äne—traer; jala—agua; bhari'—llenando.

TRADUCCIÓN

Con excepción de Nityänanda Prabhu, Advaita ëcärya, Svarüpa Dämodara, Brahmänanda Bhäraté y Paramänanda Puré, todos estaban ocupados en llenar cántaros de agua y llevarlos al templo.

VERSO 110

ghaöe ghaöe öheki' kata ghaöa bhäìgi' gela

çata çata ghaöa loka tähäì laïä äila

ghaöe ghaöe öheki'—cuando había un choque entre dos cántaros; kata—muchos; ghaöa—cántaros; bhäìgi' gelä—se rompieron; çata çata—cientos de; ghaöa—cántaros; loka—personas; tähäì—allí; laïä—trayendo; äila—venían.

TRADUCCIÓN

Los devotos tropezaban unos con otros, y así se rompían muchos cántaros; cientos de personas tenían que traer cántaros nuevos para llenarlos.

VERSO 111

jala bhare, ghara dhoya, kare hari-dhvani

‘kåñëa' ‘hari' dhvani vinä ära nähi çuni

jala bhare—estaban trayendo agua; ghara dhoya—limpiando las habitaciones; kare hari-dhvani—cantando el santo nombre de Hari; kåñëa—el Seïor Kåñëa; hari—el santo nombre de Hari; dhvani—vibración; vinä—excepto; ära—nada más; nähi—no había; çuni—escuchar.

TRADUCCIÓN

Algunos llenaban los cántaros, y otros limpiaban las habitaciones, pero todos cantaban los santos nombres de Kåñëa y Hari.

VERSO 112

‘kåñëa' ‘kåñëa' kahi' kare ghaöera prärthana

‘kåñëa' ‘kåñëa' kahi' kare ghaöa samarpaëa

kåñëa kåñëa kahi'—mientras canta: «Kåñëa, Kåñëa»; kare—hace; ghaöera—de los cántaros de agua; prärthana—pedir; kåñëa kåñëa—el santo nombre del Seïor Kåñëa; kahi'—cantando; kare—hace; ghaöa—de los cántaros de agua; samarpaëa—entrega.

TRADUCCIÓN

Una persona pedía un cántaro de agua cantando los santos nombres «Kåñëa, Kåñëa», y otra le entregaba un cántaro de agua cantando «Kåñëa, Kåñëa».

VERSO 113

yei yei kahe, sei kahe kåñëa-näme

kåñëa-näma ha-ila saìketa saba-käme

yei yei kahe—todo el que hablaba; sei—el; kahe—dice; kåñëa-näme—pronunciando el santo nombre de Kåñëa; kåñëa-näma ha-ila—el santo nombre de Kåñëa se volvió; saìketa—indicación; saba-käme—para todo el que quería algo.

TRADUCCIÓN

Cuando alguien tenía que hablar, lo hacía pronunciando el santo nombre de Kåñëa. Así pues, todo el que quería algo lo indicaba con el santo nombre de Kåñëa.

VERSO 114

premäveçe prabhu kahe ‘kåñëa' ‘kåñëa'-näma

ekale premäveçe kare çata-janera käma

prema-äveçe—con amor extático; prabhu—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; kahe—dice; kåñëa kåñëa-näma—el santo nombre del Seïor Kåñëa; ekale—solo; prema-äveçe—con amor extático; kare—hace; çata-janera käma—el trabajo de cientos de hombres.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu, al tiempo que cantaba con amor extático el santo nombre de Kåñëa, realizaba el trabajo de cientos de hombres.

VERSO 115

çata-haste karena yena kñälana-märjana

pratijana-päçe yäi' karäna çikñaëa

çata-haste—con cien brazos; karena—El hace; yena—como si; kñälana-märjana—limpiar y fregar; pratijana-päçe yäi'—yendo a donde estaba cada uno; karäna çikñaëa—les estaba enseïando.

TRADUCCIÓN

Parecía que Çré Caitanya Mahäprabhu tuviera cien brazos para limpiar y fregar. Iba a ver a cada uno de los devotos para enseïarle a hacer el trabajo.

VERSO 116

bhäla karma dekhi' täre kare prasaàçana

mane nä milile kare pavitra bhartsana

bhäla—buen; karma—trabajo; dekhi'—al ver; täre—a el; kare—hace; prasaàçana—alabar; mane—en Su mente; nä—no; milile—siendo aprobado; kare—El hace; pavitra—purificado, sin resentimiento; bhartsana—reprimenda.

TRADUCCIÓN

Cuando veía a alguien que lo hacía bien, el Seïor le alababa, pero si veía a alguien que no Le satisfacía con su trabajo, inmediatamente le reïía, sin ningún tipo de resentimiento.

VERSO 117

tumi bhäla kariyächa, çikhäha anyere

ei-mata bhäla karma seho yena kare

tumi—tú; bhäla kariyächa—has hecho bien; çikhäha anyere—enseïa a otros; ei-mata—de este modo; bhäla karma—buen trabajo; seho—el tambien; yena—para que; kare—realice.

TRADUCCIÓN

El Seïor decía: «Lo has hecho bien. Por favor, enseïaselo a los demás para que lo hagan igual que tú».

VERSO 118

e-kathä çuniyä sabe saìkucita haïä

bhäla-mate karma kare sabe mana diyä

e-kathä çuniyä—al escuchar estas palabras; sabe—todos; saìkucita haïä—sintiendose avergonzados; bhäla-mate—muy bien; karma kare—trabajan; sabe—todos; mana diyä—con atención.

TRADUCCIÓN

Al escuchar a Çré Caitanya Mahäprabhu decir esto, los devotos se sentían avergonzados. Entonces se ponían a trabajar con gran atención.

VERSO 119

tabe prakñälana kaila çré-jagamohana

bhoga-mandira-ädi tabe kaila prakñälana

tabe—a continuación; prakñälana—limpiar; kaila—hicieron; çré-jagamohana—frente al templo; bhoga-mandira—el lugar en que se ofrece el alimento; ädi—todos esos lugares; tabe—entonces; kaila prakñälana—limpiaron.

TRADUCCIÓN

Así limpiaron la zona llamada jagamohana y, a continuación, el almacen de los alimentos. Tambien limpiaron todas las demás dependencias.

VERSO 120

näöaçälä dhui' dhuila catvara-präìgaëa

päkaçälä-ädi kari' karila prakñälana

näöa-çälä—la sala de kértana; dhui'—tras limpiar; dhuila—limpiaron; catvara-präìgaëa—el patio y la zona de asientos elevados; päka-çälä—la cocina; ädi—y demás; kari'—hacer; karila prakñälana—limpiados.

TRADUCCIÓN

De ese modo se limpió la sala de kértana, todo el patio, las zonas de asientos elevados, la cocina y todas las demás salas.

VERSO 121

mandirera catur-dik prakñälana kaila

saba antaùpura bhäla-mate dhoyäila

mandirera—el templo; catur-dik—todo alrededor; prakñälana kaila—limpiaron; saba—todo; antaùpura—dentro de las habitaciones; bhäla-mate—con gran cuidado; dhoyäila—limpiaron.

TRADUCCIÓN

De ese modo limpiaron todas las dependencias en torno al templo, por dentro y por fuera.

VERSO 122

hena-käle gauòéyä eka subuddhi sarala

prabhura caraëa-yuge dila ghaöa-jala

hena-käle—en ese momento; gauòéyä—vaiñëava de Bengala; eka—uno; su-buddhi—muy inteligente; sarala—sencillo; prabhura caraëa-yuge—en los pies de loto del Seïor; dila—derramó; ghaöa-jala—un cántaro de agua.

TRADUCCIÓN

Cuando ya habían acabado esa limpieza a fondo, un vaiñëava de Bengala, muy inteligente y sencillo, se acercó al Seïor y derramó agua sobre Sus pies de loto.

VERSO 123

sei jala laïä äpane päna kaila

tähä dekhi' prabhura mane duùkha roña haila

sei jala—esa agua; laïä—recogiendo; äpane—personalmente; päna kaila—bebió; tähä dekhi'—al ver eso; prabhura—del Seïor; mane—en la mente; duùkha—desdicha; roña—enfado; haila—había.

TRADUCCIÓN

Acto seguido, el gauòéya-vaiñëava recogió el agua y se la bebió. Al ver esto, Çré Caitanya Mahäprabhu Se sintió un poco infeliz y, externamente, Se mostró enfadado.

VERSO 124

yadyapi gosäïi täre haïäche santoña

dharma-saàsthäpana lägi' bähire mahä-roña

yadyapi—aunque; gosäïi—el Seïor; täre—con el; haïäche—Se sentía; santoña—satisfecho; dharma-saàsthäpana lägi'—para establecer la norma de etiqueta de los principios religiosos; bähire—externamente; mahä-roña—muy enfadado.

TRADUCCIÓN

El Seïor estaba sin duda alguna satisfecho con el vaiñëava, pero externamente, a fin de establecer la norma de etiqueta de los principios religiosos, Se mostró enfadado.

VERSO 125

çikñä lägi' svarüpe òäki' kahila täìhäre

ei dekha tomära 'gauòéyä'ra vyavahäre

çikñä lägi'—para instruir; svarüpe—a Svarüpa Dämodara; òäki'—llamando; kahila—dijo; täìhäre—a el; ei dekha—mira aquí; tomära—tuyo; gauòéyära—del vaiñëava de Bengala; vyavahäre—comportamiento.

TRADUCCIÓN

El Seïor llamó a Svarüpa Dämodara y le dijo: «Date cuenta del comportamiento de tu vaiñëava bengalí.

VERSO 126

éçvara-mandire mora pada dhoyäila

sei jala äpani laïä päna kaila

éçvara-mandire—en el templo del Seïor; mora—Míos; pada—pies; dhoyäila—ha lavado; sei jala—esa agua; äpani—personalmente; laïä—recogiendo; päna kaila—ha bebido.

TRADUCCIÓN

«Esta persona de Bengala ha lavado Mis pies dentro del templo de la Personalidad de Dios. No sólo eso, sino que, además, se ha bebido el agua.

VERSO 127

ei aparädhe mora kähäì habe gati

tomära 'gauòéyä' kare eteka phaijati!

ei aparädhe—con esa ofensa; mora—de Mí; kähäì—dónde; habe—será; gati—destino; tomära gauòéyä—tu vaiñëava bengalí; kare—hace; eteka—esa; phaijati—implicación.

TRADUCCIÓN

«Debido a esta ofensa, ya no se que destino Me espera. En verdad, tu vaiñëava bengalí Me ha implicado en sus actividades.»

SIGNIFICADO

Es significativo que Çré Caitanya Mahäprabhu haya hablado a Svarüpa Dämodara Gosvämé de «tu gauòéya-vaiñëava». Eso significa que todos los gauòéya-vaiñëavas seguidores de Caitanya están subordinados a Svarüpa Dämodara Gosvämé. Los gauòéya-vaiñëavas siguen de forma muy estricta el sistema de paramparä. El secretario personal de Çré Caitanya Mahäprabhu era Svarüpa Dämodara Gosvämé. El siguiente grupo de devotos está formado por los Seis Gosvämés; despues de ellos, Kaviräja Gosvämé. Es necesario seguir el sistema de paramparä que desciende de Caitanya. En nuestro servicio al Seïor es posible que incurramos en muchas ofensas; esas ofensas se explican en el Bhakti-rasämåta-sindhu, el Hari-bhakti-viläsa y en otros libros. Conforme a las reglas y regulaciones, nadie debe aceptar que le ofrezcan reverencias en el templo del Seïor ante la Deidad. Tampoco es adecuado que el devoto ofrezca reverencias y toque los pies de loto del maestro espiritual ante la Deidad. Eso se considera una ofensa. Çré Caitanya Mahäprabhu era personalmente la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, no era realmente ofensivo lavar Sus pies de loto en el templo. Sin embargo, debido a que hacía el papel de äcärya, el Seïor Se consideraba a Sí mismo un ser humano corriente. El tambien quería dar instrucciones a seres humanos corrientes. Lo importante es que, aunque hagamos el papel de maestro espiritual, no debemos aceptar reverencias ni permitir que los discípulos nos laven los pies ante la Deidad. Es una cuestión de etiqueta.

VERSO 128

tabe svarüpa gosäïi tära ghäòe häta diyä

òhekä märi' puréra bähira räkhilena laïä

tabe—a continuación; svarüpa gosäïi—Svarüpa Dämodara Gosäïi; tära—de el; ghäòe—en el cuello; häta diyä—tocar con la mano; òhekä märi'—empujando un poco; puréra bähira—fuera del templo de Guëòicä Puré; räkhilena—mantuvo; laïä—llevando.

TRADUCCIÓN

Entonces Svarüpa Dämodara sujetó al gauòéya-vaiñëava por el cuello y, dándole un pequeïo empujón, le echó del templo de Guëòicä Puré y le hizo quedarse fuera.

VERSO 129

punaù äsi' prabhu päya karila vinaya

‘ajïa-aparädha' kñamä karite yuyäya

punaù äsi'—tras regresar de nuevo; prabhu päya—a los pies de loto del Seïor; karila vinaya—hizo una petición; ajïa-aparädha—ofensa de persona inocente; kñamä karite—ser perdonada; yuyäya—merece.

TRADUCCIÓN

Entrando de nuevo al templo, Svarüpa Dämodara Gosvämé pidió a Çré Caitanya Mahäprabhu que perdonase a aquella persona inocente.

VERSO 130

tabe mahäprabhura mane santoña ha-ilä

säri kari' dui päçe sabäre vasäilä

tabe—a continuación; mahäprabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; mane—en la mente; santoña ha-ilä—había satisfacción; säri kari'—formando una hilera; dui päçe—a los dos lados; sabäre—a todos ellos; vasäilä—hizo sentarse.

TRADUCCIÓN

Tras este incidente, Çré Caitanya Mahäprabhu Se sintió muy satisfecho. Entonces pidió a todos los devotos que se sentasen formando dos hileras, una a cada lado.

VERSO 131

äpane vasiyä mäjhe, äpanära häte

tåëa, käìkara, kuöä lägilä kuòäite

äpane—personalmente; vasiyä mäjhe—sentándose en medio; äpanära häte—con Su propia mano; tåëa—paja; käìkara—granos de arena; kuöä—suciedad; lägilä—comenzó; kuòäite—a recoger.

TRADUCCIÓN

Entonces, el Seïor Se sentó en medio de las dos hileras y recogió todo tipo de briznas de paja, granos de arena y cosas sucias.

VERSO 132

ke kata kuòäya, saba ekatra kariba

yära alpa, tära öhäïi piöhä-pänä la-iba

ke kata kuòäya—cuánto ha recogido; saba—todos; ekatra—en un lugar; kariba—reunire; yära—de quien; alpa—pequeïo; tära öhäïi—de el; piöhä-pänä la-iba—le pedire pasteles y arroz dulce como multa.

TRADUCCIÓN

Mientras recogía las briznas de paja y los granos de arena, Çré Caitanya Mahäprabhu dijo: «Voy a reunir lo que habeis recogido cada uno, y al que menos haya recogido le pedire que pague una multa de pasteles y arroz dulce».

VERSO 133

ei mata saba puré karila çodhana

çétala, nirmala kaila——yena nija-mana

ei mata—de ese modo; saba puré—toda Guëòicä Puré; karila çodhana—ellos limpiaron; çétala—fresco; nirmala—limpio; kaila—hecho; yena—como; nija-mana—su propia mente.

TRADUCCIÓN

De ese modo quedaron completamente limpias y brillantes todas las dependencias del templo de Guëòicä. Todas las habitaciones estaban frescas e inmaculadas, como la mente cuando está limpia y pacífica.

VERSO 134

praëälikä chäòi' yadi päni vahäila

nütana nadé yena samudre milila

praëälikä—agua de los desagües; chäòi'—soltar; yadi—cuando; päni—agua; vahäila—fluía; nütana—nuevo; nadé—río; yena—como si; samudre—en el mar; milila—se unía.

TRADUCCIÓN

Finalmente, cuando se hizo desaguar el agua de todas las dependencias del templo por los pasillos, parecía que nuevos ríos corrían en busca de las aguas del mar.

VERSO 135

ei-mata puradvära-äge patha yata

sakala çodhila, tähä ke varëibe kata

ei-mata—de ese modo; pura-dvära—de la puerta de entrada al templo; äge—frente a; patha yata—todas las avenidas; sakala—todas; çodhila—estaban limpias; tähä—eso; ke varëibe—quien puede explicar; kata—cuánto.

TRADUCCIÓN

Fuera de las puertas de entrada al templo, todos los caminos estaban tambien perfectamente limpios, sin que nadie pudiera decir exactamente cómo había ocurrido.

SIGNIFICADO

Al comentar la limpieza del templo de Guëòicä, Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura dice que Çré Caitanya Mahäprabhu, como líder del mundo, estaba instruyendo personalmente acerca de cómo debemos recibir al Seïor Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios, en nuestro corazón, limpio y pacífico. Si queremos ver a Kåñëa sentado en el corazón, primero tenemos que limpiar el corazón, como Çré Caitanya Mahäprabhu aconseja en Su Çikñäñöaka: ceto-darpaëa-märjanam. En la era actual, todo el mundo tiene el corazón especialmente sucio. Así lo confirma el Çrémad-Bhägavatam: hådy antaù-stho hy abhadräëi. Para limpiar todas las impurezas del corazón, Çré Caitanya Mahäprabhu nos aconseja que cantemos el mantra Hare Kåñëa. El primer resultado será la limpieza del corazón (ceto-darpaëa-märjanaà). De manera similar, el Çrémad-Bhägavatam (1.2.17) confirma esa declaración:

çåëvatäà sva-kathäù kåñëaù

puëya-çravaëa-kértanaù

hådy antaù-stho hy abhadräëi

vidhunoti suhåt satäm

«Çré Kåñëa, la Personalidad de Dios, que es el Paramätmä [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y se cantan del modo adecuado».

El devoto que verdaderamente desee limpiar su corazón, debe cantar y escuchar las glorias del Seïor, Çré Kåñëa (çåëvatäà sva-kathäù kåñëaù). Es un proceso sencillo. Kåñëa le ayudará a limpiar el corazón, porque El ya Se encuentra allí. Kåñëa quiere continuar viviendo en el corazón, y desea darnos indicaciones, pero el corazón debe estar tan limpio como el templo de Guëòicä tras la limpieza que realizó el Seïor Caitanya Mahäprabhu. Por lo tanto, el devoto tiene que limpiar el corazón del mismo modo que el Seïor limpió el templo de Guëòicä. Así podrá sentirse pacífico y enriquecido con el servicio devocional. El corazón, mientras este lleno de pajas, granos de arena, malas hierbas o polvo (en otras palabras, anyäbhiläña-pürëa), no es un trono adecuado para la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario limpiar el corazón de todas las motivaciones materiales, producto de las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo, el sistema de yoga místico y tantas otras formas de mal llamada meditación. El corazón debe estar limpio de toda motivación oculta. En palabras de Çréla Rüpa Gosvämé: anyäbhiläñitä-çünyaà jïäna-karmädy-anävåtam. Es decir, no debe haber ninguna motivación externa. No debemos buscar la elevación material, ni la comprensión del Supremo mediante el conocimiento especulativo, las actividades fruitivas o rigurosas austeridades y penitencias, etc. Todas esas actividades van en contra del crecimiento natural del amor espontáneo por Dios. Tan pronto como se manifiestan en el corazón, debemos entender que el corazón está impuro y que, por lo tanto, no es digno de servir de asiento a Kåñëa. Mientras el corazón no este limpio, no podremos percibir en el la presencia del Seïor.

El deseo material se define como el deseo de disfrutar al máximo del mundo material. En lenguaje actual, eso se denomina crecimiento económico. Los deseos desmedidos de crecimiento económico se consideran pajas y granos de arena en el corazón. Si estamos plenamente dedicados a las actividades materiales, el corazón estará siempre perturbado. Narottama däsa Öhäkura afirma:

saàsära viñänale,divä-niçi hiyä jvale,

juòäite nä kainu upäya

En otras palabras, los esfuerzos por disfrutar de opulencia material van en contra del principio del servicio devocional. En las actividades de disfrute material se incluyen los grandes sacrificios en aras de la actividad auspiciosa, la caridad, la austeridad, la elevación al sistema planetario superior, e incluso llevar una vida feliz en el mundo material.

Los beneficios materiales de nuestro tiempo son como el polvo de la contaminación material. Agitado por el remolino de la actividad fruitiva, ese polvo acaba por cubrir el corazón. Debido a ello, el espejo del corazón se encuentra cubierto de polvo. Hay muchos deseos de realizar actividades auspiciosas y no auspiciosas, pero la gente no sabe que, vida tras vida, su corazón sigue impuro. Si alguien no puede abandonar el deseo de realizar actividades fruitivas, debemos entender que está cubierto por el polvo de la contaminación material. Los karmés suelen pensar que la interacción de las actividades fruitivas se puede neutralizar con otro karma, con otra actividad fruitiva. Ciertamente, se trata de un concepto erróneo. Confundidos por esa idea, somos engaïados por nuestras propias actividades. Esa forma de actuar se compara al baïo del elefante. El elefante se baïa concienzudamente, pero, tan pronto como sale del río, recoge polvo de la orilla y se lo lanza sobre el cuerpo. El sufrimiento resultante de las actividades fruitivas pasadas no se puede neutralizar con la práctica de actividades auspiciosas. Los sufrimientos de la sociedad humana no se pueden neutralizar con planes materiales. La única manera de mitigar el sufrimiento es el cultivo de conciencia de Kåñëa. Quien adopta el sendero de conciencia de Kåñëa y se ocupa en el servicio devocional del Seïor —que se comienza cantando y escuchando las glorias del Seïor—, empieza el proceso de purificación del corazón. Cuando su corazón está ya limpio, puede ver claramente en el al Seïor, libre de toda perturbación. En el Çrémad-Bhägavatam (9.4.68), el Seïor confirma que El Se encuentra en el corazón del devoto puro: sädhavo hådayaà mahyaà sädhünäà hådayaà tv aham.

La especulación impersonal, el monismo (fundirse en la existencia del Supremo), el conocimiento especulativo, el yoga místico y la meditación se comparan a granos de arena. Sólo causan irritación en el corazón. Con esas actividades, ni se puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, ni damos al Seïor la oportunidad de sentarse tranquilamente en nuestro corazón. Al contrario, lo único que hacemos es perturbar al Seïor. A veces, los yogés y los jïänés emprenden el canto del mahä-mantra Hare Kåñëa como una forma de dar comienzo a sus diversas prácticas. Pero cuando piensan, equivocadamente, que han logrado liberarse del cautiverio de la existencia material, dejan de cantar. No se plantean que el objetivo supremo sea la forma del Seïor o el nombre del Seïor. Esas criaturas desafortunadas nunca reciben el favor de la Suprema Personalidad de Dios, pues no saben que es el servicio devocional. El Seïor Kåñëa las describe en la Bhagavad-gétä con las siguientes palabras:

tän ahaà dviñataù krürän

saàsäreñu narädhamän

kñipämy ajasram açubhän

äsuréñv eva yoniñu

«A los envidiosos y malvados, lo más bajo entre los hombres, Yo les arrojo perpetuamente al oceano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (Bg. 16.19).

Con Su ejemplo práctico, Çré Caitanya Mahäprabhu nos ha mostrado que debemos recoger cuidadosamente todos los granos de arena y tirarlos fuera. Por temor a que los granos de arena volviesen a entrar, Çré Caitanya Mahäprabhu limpió tambien el exterior del templo.

A este respecto, Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura explica que, aunque estemos libres del deseo de realizar actividades fruitivas, a veces ese deseo surge de nuevo sutilmente en el corazón. Es frecuente que un devoto piense en hacer negocios para mejorar las actividades devocionales. Pero la contaminación es tan fuerte, que más tarde puede dar lugar a una comprensión errónea, definida con los terminos kuöi-näöi (buscar defectos) y pratiñöhäçä (el deseo de fama, renombre y una posición elevada), jéva-hiàsä (envidia de otras entidades vivientes), niñidhäcära (aceptar cosas prohibidas en los çästras), käma (deseo de ganancia material) y püjä (ansia de popularidad). La palabra kuöi-näöi significa «duplicidad». Podemos, por ejemplo, tratar de imitar a Haridäsa Öhäkura e ir a vivir a un lugar solitario. En realidad, lo que deseamos es fama y renombre; en otras palabras, pensamos que, por el simple hecho de vivir en un lugar aislado, los necios van a creer que somos como Haridäsa Öhäkura. En ese caso, estamos siendo afectados por pratiñöhäçä. Todo eso son deseos materiales. El devoto neófito se verá, sin duda, asaltado tambien por otros deseos materiales: el dinero y las mujeres. De ese modo, el corazón se llena de nuevo de cosas sucias y se vuelve cada vez más duro, como el de un materialista. Poco a poco, surge el deseo de ser un devoto de renombre o un avatära (encarnación).

La palabra jéva-hiàsä (envidia hacia otras entidades vivientes), en realidad, significa detener la predica de conciencia de Kåñëa. La labor de predica se define con las palabras paropakära, actividad benefica para los demás. Los que ignoran los beneficios del servicio devocional deben ser educados mediante la predica. Si dejamos de predicar y simplemente nos sentamos en un lugar solitario, nuestra actividad es material. Tambien se ocupa en actividad material quien desea hacer concesiones a los mäyävädés. El devoto nunca debe hacer concesiones a los no devotos. Quien actúa como guru profesional, yogé místico o hacedor de milagros, puede engaïar y confundir a la gente y alcanzar fama de místico maravilloso, pero todo ello se considera polvo, paja y granos de arena en el corazón. Además, es necesario seguir los principios regulativos y no desear vida sexual ilícita, juegos de azar, productos embriagantes o carne.

Para instruirnos de forma práctica, el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu limpió el templo dos veces. La segunda limpieza fue todavía más concienzuda. Se trataba de apartar todos los obstáculos de la senda del servicio devocional. Çré Caitanya Mahäprabhu limpió el templo con plena convicción, como lo demuestra el hecho de que usase Sus propias ropas para limpiar. Çré Caitanya Mahäprabhu quería ver personalmente que el templo se limpiaba a fondo, hasta que quedara limpio como el mármol. El mármol limpio tiene un efecto refrescante. Servicio devocional quiere decir alcanzar la paz, verse libre de todas las perturbaciones causadas por la contaminación material. En otras palabras, es el proceso mediante el cual se refresca la mente. Cuando ya no deseamos otra cosa que el servicio devocional, la mente puede estar en paz y profundamente limpia.

Aunque saquemos todas las cosas sucias, en la mente pueden permanecer todavía tendencias sutiles hacia el impersonalismo, el monismo, el exito y los cuatro principios de la actividad religiosa (dharma, artha, käma y mokña). Esos deseos son como manchas en una tela limpia. Çré Caitanya Mahäprabhu tambien quería limpiarlos y hacerlos desaparecer.

Con Su actividad práctica, Çré Caitanya Mahäprabhu nos informó acerca de cómo limpiar el corazón. Una vez limpio el corazón, debemos invitar al Seïor Çré Kåñëa a sentarse en el, y debemos celebrar el festival repartiendo prasädam y cantando el mahä-mantra Hare Kåñëa. Çré Caitanya Mahäprabhu enseïaba a cada devoto con Su propio ejemplo. Todo el que propaga la misión de Çré Caitanya Mahäprabhu acepta esa misma responsabilidad. Durante la limpieza, el Seïor reïía o alababa personalmente a cada devoto, y quienes aceptan el papel de äcäryas deben aprender de Çré Caitanya Mahäprabhu a educar a los devotos con su ejemplo personal. El Seïor estaba muy complacido con quienes podían limpiar el templo sacando fuera las cosas indeseables acumuladas dentro. Eso se llama anartha-nivåtti, limpiar el corazón de todo lo indeseable. De modo que Çré Caitanya Mahäprabhu dirigió la limpieza del Guëòicä-mandira para hacernos saber que, si queremos recibir al Seïor Çré Kåñëa en el corazón y deseamos que Se siente en el libre de perturbaciones, antes es necesario limpiar y refrescar el corazón.

VERSO 136

nåsiàha-mandira-bhitara-bähira çodhila

kñaëeka viçräma kari' nåtya ärambhila

nåsiàha-mandira—el templo de Nåsiàhadeva; bhitara—por dentro; bähira—por fuera; çodhila—limpió; kñaëeka—unos momentos; viçräma—descanso; kari'—despues de hacer; nåtya—danza; ärambhila—comenzó.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu limpió tambien, por dentro y por fuera, el templo de Nåsiàha. Finalmente, descansó unos minutos, y luego comenzó a danzar.

SIGNIFICADO

El templo de Nåsiàha es un hermoso templo que se encuentra a la entrada del templo de Guëòicä. En ese templo se celebra un gran festival el día de Nåsiàha-caturdaçé. Como explica Muräri Gupta en su libro Caitanya-carita, ese mismo festival se celebra tambien en Navadvépa, donde tambien hay un templo de Nåsiàha.

VERSO 137

cäri-dike bhakta-gaëa karena kértana

madhye nåtya karena prabhu matta-siàha-sama

cäri-dike—alrededor; bhakta-gaëa—los devotos; karena—realizaron; kértana—canto en congregación; madhye—en medio; nåtya—danzar; karena—hace; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; matta-siàha-sama—como un león enloquecido.

TRADUCCIÓN

Alrededor de Çré Caitanya Mahäprabhu, todos los devotos realizaron canto en congregación. El Seïor, como un león enloquecido, danzó en medio de ellos.

VERSO 138

sveda, kampa, vaivarëyäçru pulaka, huìkära

nija-aìga dhui' äge cale açru-dhära

sveda—transpiración; kampa—temblor; vaivarëya—palidecer; açru—lágrimas; pulaka—júbilo; huìkära—rugido; nija-aìga—cuerpo personal; dhui'—lavando; äge—hacia adelante; cale—va; açru-dhära—un flujo de lágrimas.

TRADUCCIÓN

Como solía ocurrir, mientras danzaba, en Caitanya Mahäprabhu se manifestaron transpiración, temblor, palidez, lágrimas, júbilo y rugidos. En verdad, las lágrimas de Sus ojos lavaron Su cuerpo y el de los que estaban frente a El.

VERSO 139

cäri-dike bhakta-aìga kaila prakñälana

çrävaëera megha yena kare variñaëa

cäri-dike—alrededor; bhakta-aìga—los cuerpos de los devotos; kaila—hizo; prakñälana—lavar; çrävaëera megha—igual que una nube en el mes de çrävaëa (julio-agosto); yena—como si; kare variñaëa—vertía.

TRADUCCIÓN

De ese modo, Çré Caitanya Mahäprabhu lavó los cuerpos de los devotos con las lágrimas de Sus ojos. Las lágrimas fluían como la lluvia en el mes de çrävaëa.

VERSO 140

mahä-ucca-saìkértane äkäça bharila

prabhura uddaëòa-nåtye bhümi-kampa haila

mahä-ucca-saìkértane—con una celebración de canto potente y en voz muy alta; äkäça—el cielo; bharila—se llenó; prabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; uddaëòa-nåtye—por danzar y saltar muy alto; bhümi-kampa—terremoto; haila—había.

TRADUCCIÓN

El cielo se llenó del poderoso sonido de aquel gran saìkértana, y la Tierra tembló con los saltos y la danza del Seïor Caitanya Mahäprabhu.

VERSO 141

svarüpera ucca-gäna prabhure sadä bhäya

änande uddaëòa nåtya kare gauraräya

svarüpera—de Svarüpa Dämodara Gosvämé; ucca-gäna—el canto en voz alta; prabhure—para Çré Caitanya Mahäprabhu; sadä bhäya—siempre muy agradable; änande—lleno de júbilo; uddaëòa nåtya—dar grandes saltos y danzar; kare—realiza; gauraräya—Çré Caitanya Mahäprabhu.

TRADUCCIÓN

A Çré Caitanya Mahäprabhu siempre le gustaba el canto en voz alta de Svarüpa Dämodara. Por eso, cuando Svarüpa Dämodara cantó, Çré Caitanya Mahäprabhu danzó y dio grandes saltos de júbilo.

VERSO 142

ei-mata kata-kñaëa nåtya ye kariyä

viçräma karilä prabhu samaya bujhiyä

ei-mata—de este modo; kata-kñaëa—durante algún tiempo; nåtya—danza; ye—esa; kariyä—tras realizar; viçräma karilä—descansó; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; samaya bujhiyä—entendiendo el momento.

TRADUCCIÓN

De este modo, el Seïor cantó y danzó durante algún tiempo. Por último, entendiendo las circunstancias, Se detuvo.

VERSO 143

äcärya-gosäïira putra çré-gopäla-näma

nåtya karite täìre äjïä dila gauradhäma

äcärya-gosäïira—de Çré Advaita ëcärya; putra—el hijo; çré-gopäla-näma—llamado Çré Gopäla; nåtya karite—de danzar; täìre—a el; äjïä—orden; dila—dio; gauradhäma—Çré Caitanya Mahäprabhu.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu ordenó entonces a Çré Gopäla, el hijo de Advaita ëcärya, que danzase.

VERSO 144

premäveçe nåtya kari' ha-ilä mürcchite

acetana haïä teìha paòilä bhümite

prema-äveçe—lleno de amor extático; nåtya kari'—danzando; ha-ilä mürcchite—se desmayó; acetana haïä—estando inconsciente; teìha—el; paòilä—cayó; bhümite—al suelo.

TRADUCCIÓN

Mientras danzaba lleno de amor extático, Çré Gopäla se desmayó y cayó al suelo inconsciente.

VERSO 145

äste-vyaste äcärya täìre kaila kole

çväsa-rahita dekhi' äcärya hailä vikale

äste-vyaste—con mucha prisa; äcärya—Advaita ëcärya; täìre—a el; kaila—tomó; kole—en Su regazo; çväsa-rahita—sin respiración; dekhi'—al ver; äcärya—Advaita ëcärya; hailä—Se sintió; vikale—agitado.

TRADUCCIÓN

Cuando Çré Gopäla se desmayó, Advaita ëcärya Se apresuró a tomarle en Su regazo. Al ver que no respiraba, Se agitó muchísimo.

VERSO 146

nåsiàhera mantra paòi' märe jala-chäìöi

huìkärera çabde brahmäëòa yäya phäöi'

nåsiàhera mantra—oraciones a Nåsiàhadeva; paòi'—cantando; märe—arroja; jala-chäìöi—gotitas de agua; huìkärera çabde—con el rugiente sonido; brahmäëòa—el universo entero; yäya—hace; phäöi'—romperse.

TRADUCCIÓN

Advaita ëcärya y otros devotos comenzaron a cantar el santo nombre del Seïor Nåsiàha y a salpicar agua. El canto era como un rugido, tan intenso que parecía sacudir el universo entero.

VERSO 147

aneka karila, tabu nä haya cetana

äcärya kändena, kände saba bhakta-gaëa

aneka karila—se hizo mucho esfuerzo; tabu—aun así; nä haya—no había; cetana—conciencia; äcärya kändena—Advaita ëcärya comenzó a llorar; kände—lloraban; saba bhakta-gaëa—todos los demás devotos.

TRADUCCIÓN

Pasado algún tiempo, el muchacho no había recobrado la conciencia. Entonces, Advaita ëcärya y los demás devotos empezaron a llorar.

VERSO 148

tabe mahäprabhu täìra buke hasta dila

'uöhaha gopäla' bali' uccaiùsvare kahila

tabe—en ese momento; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; täìra buke—en su pecho; hasta—mano; dila—puso; uöhaha gopäla—levántate, Gopäla; bali'—diciendo; uccaiù-svare—en voz muy alta; kahila—dijo.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu puso Su mano en el pecho de Çré Gopäla y dijo en voz alta: «Gopäla, levántate».

VERSO 149

çunitei gopälera ha-ila cetana

‘hari' bali' nåtya kare sarva-bhakta-gaëa

çunitei—al escuchar; gopälera—de Çré Gopäla; ha-ila—hubo; cetana—conciencia; hari bali'—cantando el santo nombre de Hari; nåtya kare—danzaron; sarva-bhakta-gaëa—todos los devotos.

TRADUCCIÓN

En cuanto escuchó la voz de Çré Caitanya Mahäprabhu, Gopäla recobró el conocimiento. Entonces, todos los devotos se pusieron a danzar, cantando el santo nombre de Hari.

VERSO 150

ei lélä varëiyächena däsa våndävana

ataeva saìkñepa kari' kariluì varëana

ei lélä—este pasatiempo; varëiyächena—ha narrado; däsa våndävana—Våndävana däsa Öhäkura; ataeva—por esa razón; saìkñepa—brevemente; kari'—haciendo; kariluì varëana—he explicado.

TRADUCCIÓN

Våndävana däsa Öhäkura ha narrado este episodio con todo detalle. Por esa razón, yo sólo lo he mencionado brevemente.

SIGNIFICADO

Es cuestión de etiqueta. Cuando un äcärya anterior ha escrito ya sobre algo, no hay por que volver sobre ello, ya sea por complacencia personal de los sentidos o para superar al äcärya anterior. A menos que se realice una aportación sustancial, eso no debe hacerse.

VERSO 151

tabe mahäprabhu kñaëeka viçräma kariyä

snäna karibäre gelä bhakta-gaëa laïä

tabe—a continuación; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; kñaëeka—durante algún tiempo; viçräma kariyä—descansar; snäna karibäre—para baïarse; gelä—fue; bhakta-gaëa laïä—llevando a todos los devotos.

TRADUCCIÓN

Despues de descansar, Çré Caitanya Mahäprabhu y los devotos fueron a baïarse.

VERSO 152

tére uöhi' parena prabhu çuñka vasana

nåsiàha-deve namaskari' gelä upavana

tére uöhi'—al salir a la orilla; parena—Se pone; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; çuñka vasana—ropas secas; nåsiàha-deve—al Seïor Nåsiàhadeva; namaskari'—tras ofrecer reverencias; gelä upavana—entró en un jardín.

TRADUCCIÓN

Despues de baïarse, el Seïor Se vistió con ropas secas a orillas del lago. Tras ofrecer reverencias al Seïor Nåsiàhadeva, cuyo templo estaba cerca, el Seïor entró en un jardín.

VERSO 153

udyäne vasilä prabhu bhakta-gaëa laïä

tabe väëénätha äilä mahä-prasädam laïä

udyäne—en el jardín; vasilä—Se sentó; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; bhakta-gaëa laïä—con los devotos; tabe—en ese momento; väëénätha—Väëénätha Räya; äilä—vino; mahä-prasädam laïä—con mahä-prasädam de todo tipo.

TRADUCCIÓN

En el jardín, Çré Caitanya Mahäprabhu Se sentó con los demás devotos. Entonces vino Väëénätha Räya con mahä-prasädam de todo tipo.

VERSOS 154-155

käçé-miçra, tulasé-paòichä——dui jana

païca-çata loka yata karaye bhojana

tata anna-piöhä-pänä saba päöhäila

dekhi' mahäprabhura mane santoña ha-ila

käçé-miçra—Käçé Miçra; tulasé-paòichä—Tulasé, el supervisor del templo; dui jana—dos personas; païca-çata loka—quinientos hombres; yata—tanto como; karaye bhojana—comer; tata—así; anna-piöhä-pänä—arroz, pasteles y arroz dulce; saba—todo; päöhäila—enviaron; dekhi'—al ver; mahäprabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; mane—en la mente; santoña—satisfacción; ha-ila—había.

TRADUCCIÓN

Käçé Miçra y Tulasé, el supervisor del templo, trajeron prasädam como para alimentar a quinientas personas. Al ver la gran cantidad de prasädam, que incluía arroz, pasteles, arroz dulce y estofados de verduras, Çré Caitanya Mahäprabhu Se sintió muy satisfecho.

VERSO 156

puré-gosäïi, mahäprabhu, bhäraté brahmänanda

advaita-äcärya, ära prabhu-nityänanda

puré-gosäïi—Paramänanda Puré; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; bhäraté brahmänanda—Brahmänanda Bhäraté; advaita-äcärya—Advaita ëcärya; ära—y; prabhu-nityänanda—Nityänanda Prabhu.

TRADUCCIÓN

Entre los devotos que acompaïaban a Çré Caitanya Mahäprabhu estaban Paramänanda Puré, Brahmänanda Bhäraté, Advaita ëcärya y Nityänanda Prabhu.

VERSO 157

äcäryaratna, äcäryanidhi, çréväsa, gadädhara

çaìkara, nandanäcärya, ära räghava, vakreçvara

äcäryaratna—Candraçekhara; äcäryanidhi—ëcäryanidhi; çréväsa—Çréväsa Öhäkura; gadädhara—Gadädhara Paëòita; çaìkara—Çaìkara; nandana-äcärya—Nandanäcärya; ära—y; räghava—Räghava Paëòita; vakreçvara—Vakreçvara.

TRADUCCIÓN

Con ellos estaban tambien ëcäryaratna, ëcäryanidhi, Çréväsa Öhäkura, Gadädhara Paëòita, Çaìkara, Nandanäcärya, Räghava Paëòita y Vakreçvara.

VERSO 158

prabhu-äjïä päïä vaise äpane särvabhauma

piëòära upare prabhu vaise laïä bhakta-gaëa

prabhu-äjïä—la orden del Seïor; päïä—recibiendo; vaise—se sienta; äpane—personalmente; särvabhauma—Särvabhauma Bhaööäcärya; piëòära upare—en plataformas elevadas; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; vaise—Se sienta; laïä—junto con; bhakta-gaëa—todos los devotos.

TRADUCCIÓN

Con permiso del Seïor, Särvabhauma Bhaööäcärya se sentó. Çré Caitanya Mahäprabhu y todos Sus devotos Se sentaron en asientos de madera altos.

VERSO 159

tära tale, tära tale kari' anukrama

udyäna bhari' vaise bhakta karite bhojana

tära tale—por debajo de ellos; tära tale—por debajo de ellos; kari'—de ese modo; anukrama—sucesivamente; udyäna bhari'—llenan todo el jardín; vaise—se sientan; bhakta—todos los devotos; karite bhojana—para almorzar.

TRADUCCIÓN

De ese modo, todos los devotos se sentaron a almorzar formando sucesivas hileras.

VERSO 160

‘haridäsa' bali' prabhu òäke ghane ghana

düre rahi' haridäsa kare nivedana

haridäsa bali'—llamando a Haridäsa; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; òäke—llama; ghane ghana—repetidas veces; düre rahi'—manteniendose alejado; haridäsa—Öhäkura Haridäsa; kare nivedana—dijo.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu llamó repetidas veces a Haridäsa: «¡Haridäsa!, ¡Haridäsa!», pero este, manteniendose alejado, dijo entonces lo siguiente.

VERSO 161

bhakta-saìge prabhu karuna prasädam aìgékära

e-saìge vasite yogya nahi muïi chära

bhakta-saìge prabhu—que Çré Caitanya Mahäprabhu Se siente con los devotos; karuna—que El haga; prasädam—de remanentes de comida; aìgékära—tomar; e-saìge—con este grupo; vasite—para sentarme; yogya—adecuado; nahi—no soy; muïi—yo; chära—muy aborrecible.

TRADUCCIÓN

Haridäsa Öhäkura dijo: «Que el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu almuerce con los devotos. Yo soy aborrecible y no puedo sentarme entre vosotros.

VERSO 162

päche more prasädam govinda dibe bahirdväre

mana jäni' prabhu punaù nä balila täìre

päche—al final; more—a mí; prasädam—remanentes de alimento; govinda—el sirviente personal de Çré Caitanya Mahäprabhu; dibe—entregará; bahir-dväre—de puertas afuera; mana jäni'—entendiendo la mentalidad; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; punaù—de nuevo; nä—no; balila—llamó; täìre—a el.

TRADUCCIÓN

«Govinda me dará prasädam más tarde ahí afuera.» Entendiendo su mentalidad, Çré Caitanya Mahäprabhu dejó de llamarle.

VERSOS 163-164

svarüpa-gosäïi, jagadänanda, dämodara

käçéçvara, gopénätha, väëénätha, çaìkara

pariveçana kare tähäì ei säta-jana

madhye madhye hari-dhvani kare bhakta-gaëa

svarüpa-gosäïi—Svarüpa Dämodara Gosvämé; jagadänanda—Jagadänanda; dämodara—Dämodara Paëòita; käçéçvara—Käçéçvara; gopénätha, väëénätha, çaìkara—Gopénätha, Väëénätha y Çaìkara; pariveçana kare—reparten; tähäì—allí; ei—esas; säta-jana—siete personas; madhye madhye—de cuando en cuando; hari-dhvani—resonar del santo nombre de Hari; kare—hacen; bhakta-gaëa—todos los devotos.

TRADUCCIÓN

Svarüpa Dämodara Gosvämé, Jagadänanda, Dämodara Paëòita, Käçéçvara, Gopénätha, Väëénätha y Çaìkara sirvieron el prasädam; de cuando en cuando, los devotos cantaban los santos nombres.

VERSO 165

pulina-bhojana kåñëa pürve yaiche kaila

sei lélä mahäprabhura mane småti haila

pulina—en el bosque; bhojana—comer; kåñëa—el Seïor Kåñëa; pürve—en el pasado; yaiche—como; kaila—había realizado; sei lélä—el mismo pasatiempo; mahäprabhura—de Çré Caitanya Mahäprabhu; mane—en la mente; småti haila—había recuerdo.

TRADUCCIÓN

En el pasado, el Seïor Çré Kåñëa había almorzado en el bosque, y Çré Caitanya Mahäprabhu recordó ese mismo pasatiempo.

VERSO 166

yadyapi premäveçe prabhu hailä asthira

samaya bujhiyä prabhu hailä kichu dhéra

yadyapi—aunque; prema-äveçe—con amor extático; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; hailä—Se sintió; asthira—agitado; samaya bujhiyä—entendiendo el momento y el lugar; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; hailä—quedó; kichu—en cierta medida; dhéra—paciente.

TRADUCCIÓN

Con sólo recordar los pasatiempos del Seïor Çré Kåñëa, Çré Caitanya Mahäprabhu Se vio agitado por el amor extático. Pero, considerando el momento y el lugar, en cierta medida logró mantener la paciencia.

VERSO 167

prabhu kahe,——more deha' läphrä-vyaïjane

piöhä-pänä, amåta-guöikä deha' bhakta-gaëe

prabhu kahe—el Seïor dijo; more—a Mí; deha'—da; läphrä-vyaïjane—guiso de verduras corriente; piöhä-pänä—pasteles y arroz dulce; amåta-guöikä—y el dulce llamado amåta-guöikä; deha'—entrega; bhakta-gaëe—a los devotos.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu dijo: «A Mí puedes darme läphrä-vyaïjana [un guiso corriente de verduras]; a los demás devotos puedes darles mejores platos, como pasteles, arroz dulce y amåta-guöikä».

SIGNIFICADO

El läphrä-vyaïjana se prepara cocinando juntas varias hortalizas de hoja verde. A menudo se mezcla con arroz y se sirve a los pobres. Amåta-guöikä es un dulce hecho a base de purés gruesos mezclados con leche condensada. Tambien se llama amåta-rasävalé.

VERSO 168

sarvajïa prabhu jänena yäìre yei bhäya

täìre täìre sei deoyäya svarüpa-dväräya

sarva-jïa prabhu—el omnisciente Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; jänena—sabe; yäìre—a quien; yei—todo lo que; bhäya—atrae; täìre täìre—a cada persona; sei—eso; deoyäya—ordena servir; svarüpa-dväräya—por Svarüpa Dämodara .

TRADUCCIÓN

Siendo omnisciente, el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu sabía lo que le gustaba a cada devoto. Por eso hizo que Svarüpa Dämodara sirviera esos platos a cada uno hasta que todos estuvieran plenamente satisfechos.

VERSO 169

jagadänanda beòäya pariveçana karite

prabhura päte bhäla-dravya dena äcambite

jagadänanda—Jagadänanda; beòäya—camina; pariveçana—reparto de prasä-dam; karite—para hacer; prabhura päte—en el plato de Çré Caitanya Mahä-prabhu; bhäla-dravya—la mejor comida; dena—pone; äcambite—de improviso.

TRADUCCIÓN

Jagadänanda fue a servir prasädam, y de improviso sirvió todos los manjares más suculentos en el plato de Çré Caitanya Mahäprabhu.

VERSO 170

yadyapi dile prabhu täìre karena roña

bale-chale tabu dena, dile se santoña

yadyapi—aunque; dile—con esa entrega; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; täìre—a el; karena—hace; roña—enfado; bale-chale—de una u otra forma (a veces con trucos, a veces por la fuerza); tabu—aun así; dena—entrega; dile—cuando el entrega; se santoña—Çré Caitanya Mahäprabhu estaba muy complacido.

TRADUCCIÓN

Al ver aquel sabroso prasädam servido en Su plato, Çré Caitanya Mahäprabhu Se mostró muy enfadado. Sin embargo, cuando Le servían, a veces con trucos y a veces por la fuerza, el Seïor estaba satisfecho.

VERSO 171

punarapi sei dravya kare nirékñaëa

täìra bhaye prabhu kichu karena bhakñaëa

punarapi—de nuevo; sei dravya—esa misma cosa; kare nirékñaëa—mira atentamente; täìra bhaye—por temor de Jagadänanda; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; kichu—algo; karena—hace; bhakñaëa—comer.

TRADUCCIÓN

Una vez servida la comida, Çré Caitanya Mahäprabhu la miró durante algún tiempo. Por temor de Jagadänanda, finalmente comió algo.

VERSO 172

nä khäile jagadänanda karibe upaväsa

täìra äge kichu khä'na——mane ai träsa

nä khäile—si no comía; jagadänanda—Jagadänanda; karibe—observaría; upaväsa—ayuno; täìra äge—ante el; kichu khä'na—come algo; mane—en la mente; ai—ese; träsa—temor.

TRADUCCIÓN

El Seïor sabía que, si no comía lo que Jagadänanda Le había servido, podía estar seguro de que Jagadänanda iba a ayunar. Temeroso de esto, el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu comió un poco del prasädam que Le había servido.

VERSO 173

svarüpa-gosäïi bhäla miñöa-prasädam laïä

prabhuke nivedana kare äge däëòäïä

svarüpa-gosäïi—Svarüpa Dämodara; bhäla—de primera clase; miñöa-prasädam—dulces; laïä—tomando; prabhuke—al Seïor Caitanya Mahäprabhu; nivedana kare—ofreció; äge—frente a El; däëòäïä—deteniendose.

TRADUCCIÓN

Svarüpa Dämodara trajo entonces unos dulces excelentes y, deteniendose ante el Seïor, Se los ofreció.

VERSO 174

ei mahä-prasädam alpa karaha äsvädana

dekha, jagannätha kaiche karyächena bhojana

ei mahä-prasädam—este mahä-prasädam; alpa—un poco; karaha äsvädana—Tú debes probar; dekha—mira; jagannätha—el Seïor Jagannätha; kaiche—cómo; karyächena—ha hecho; bhojana—comer.

TRADUCCIÓN

Svarüpa Dämodara Gosvämé dijo entonces: «Toma un poquito de este mahä-prasädam, y verás por que lo ha aceptado el Seïor Jagannätha».

VERSO 175

eta bali' äge kichu kare samarpaëa

täìra snehe prabhu kichu karena bhojana

eta bali'—tras decir esto; äge—frente a; kichu—algo; kare samarpaëa—ofrece; täìra—de el; snehe—por afecto; prabhu—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; kichu—algo; karena bhojana—come.

TRADUCCIÓN

Diciendo esto, Svarüpa Dämodara puso un poco de comida ante el Seïor, y el Seïor, llevado del afecto que sentía por el, lo comió.

VERSO 176

ei mata dui-jana kare bära-bära

vicitra ei dui bhaktera sneha-vyavahära

ei mata—de ese modo; dui-jana—ambas personas (Svarüpa Dämodara y Jagadänanda); kare—hacen; bära-bära—una y otra vez; vicitra—poco frecuente; ei—estos; dui—dos; bhaktera—de devotos; sneha-vyavahära—comportamiento afectuoso.

TRADUCCIÓN

Svarüpa Dämodara y Jagadänanda ofrecían una y otra vez un poco de comida al Seïor. Así mostraban su afecto por El. Verdaderamente, era algo muy poco frecuente.

VERSO 177

särvabhaume prabhu vasäïächena väma-päçe

dui bhaktera sneha dekhi' särvabhauma häse

särvabhaume—a Särvabhauma Bhaööäcärya; prabhu—el Seïor; vasäïächena—hizo sentarse; väma-päçe—a Su izquierda; dui bhaktera—de los dos devotos; sneha—el afecto; dekhi'—al ver; särvabhauma—Särvabhauma Bhaööäcärya; häse—sonríe.

TRADUCCIÓN

El Seïor invitó a Särvabhauma Bhaööäcärya a sentarse a Su izquierda; al ver el comportamiento de Svarüpa Dämodara y Jagadänanda, Särvabhauma sonreía.

VERSO 178

särvabhaume deyäna prabhu prasädam uttama

sneha kari' bära-bära karäna bhojana

särvabhaume—a Särvabhauma Bhaööäcärya; deyäna—hace que otros entreguen; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; prasädam—remanentes de comida; uttama—de primera clase; sneha kari'—llevado del afecto; bära-bära—una y otra vez; karäna—hace; bhojana—que coma.

TRADUCCIÓN

El Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu tambien quería ofrecer a Särvabhauma Bhaööäcärya comida de primera clase; por eso, llevado del afecto, hizo que los que servían pusieran en su plato una y otra vez los mejores manjares.

VERSO 179

gopénäthäcärya uttama mahä-prasädam äni'

särvabhaume diyä kahe sumadhura väëé

gopénätha-äcärya—Gopénätha ëcärya; uttama—de primera calidad; mahä-prasädam—remanentes de comida; äni'—traer; särvabhaume—a Särvabhauma Bhaööäcärya; diyä—entregando; kahe—dice; su-madhura—muy dulces; väëé—palabras.

TRADUCCIÓN

Gopénätha ëcärya trajo tambien mahä-prasädam de gran calidad y, con palabras muy dulces, lo ofreció a Särvabhauma Bhaööäcärya.

VERSO 180

kähäì bhaööäcäryera pürva jaòa-vyavahära

kähäì ei paramänanda,——karaha vicära

kähäì—dónde; bhaööäcäryera—de Särvabhauma Bhaööäcärya; pürva—anterior; jaòa-vyavahära—comportamiento material; kähäì—dónde; ei—esta; parama-änanda—bienaventuranza trascendental; karaha vicära—tratad sólo de analizar.

TRADUCCIÓN

Despues de servir al Bhaööäcärya prasädam de primera clase, Gopénätha ëcärya dijo: «¡Pensad en el comportamiento mundano del Bhaööäcärya antes! ¡Y ved la bienaventuranza trascendental de que disfruta ahora!».

SIGNIFICADO

Särvabhauma Bhaööäcärya anteriormente era un smärta-brähmana, es decir, un seguidor estricto de los principios vedicos en el plano mundano. En el plano mundano, no se puede creer que el prasädam es trascendental, que Govinda es la forma original de la Suprema Personalidad de Dios, o que el vaiñëava es una persona liberada. Esas consideraciones trascendentales escapan a la jurisdicción de los eruditos vedicos corrientes. A los eruditos en los Vedas se les suele llamar vedäntés. Esos supuestos seguidores de la filosofía vedänta consideran la Verdad Absoluta impersonal. Tambien creen que una persona nacida en determinada casta no puede cambiar de casta mientras no muera y vuelva a nacer. Los smärta-brähmaëas rechazan tambien el hecho de que el mahä-prasädam (el alimento ofrecido a la Deidad) es trascendental y está libre de la contaminación material. Al principio, Särvabhauma Bhaööäcärya estaba sujeto a todas las reglas y regulaciones de los principios vedicos en el plano mundano. Ahora, Gopénätha ëcärya seïalaba que, por la misericordia sin causa de Çré Caitanya Mahäprabhu, Särvabhauma Bhaööäcärya se había convertido. Gracias a ello, Särvabhauma podía tomar prasädam con los vaiñëavas. Incluso estaba sentado al lado de Çré Caitanya Mahäprabhu.

VERSO 181

särvabhauma kahe,——ämi tärkika kubuddhi

tomära prasäde mora e sampat-siddhi

särvabhauma kahe—Särvabhauma Bhaööäcärya contestó; ämi—yo; tärkika—un lógico mundano; ku-buddhi—sin inteligencia; tomära prasäde—por tu misericordia; mora—mía; e—esta; sampat—opulencia; siddhi—perfección.

TRADUCCIÓN

Särvabhauma Bhaööäcärya contestó: «Yo era simplemente un lógico sin inteligencia. Pero, por tu gracia, he recibido la opulencia de la perfección».

VERSO 182

mahäprabhu vinä keha nähi dayämaya

käkere garuòa kare,——aiche kon haya

mahäprabhu—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; vinä—excepto; keha—nadie; nähi—no hay; dayä-maya—tan misericordioso; käkere—a un cuervo; garuòa—en la mayor de las águilas; kare—transformó; aiche—como ese; kon haya—dónde hay otro.

TRADUCCIÓN

Särvabhauma Bhaööäcärya continuó: «¿Hay alguien tan misericordioso como Çré Caitanya Mahäprabhu? El ha convertido a un cuervo en un Garuòa. ¿Quien podría ser tan misericordioso?

VERSO 183

tärkika-çågäla-saìge bheu-bheu kari

sei mukhe ebe sadä kahi ‘kåñëa' ‘hari'

tärkika—lógicos; çågäla—chacales; saìge—en compaïía de; bheu-bheu kari—ladrar; sei mukhe—en esa misma boca; ebe—ahora; sadä—siempre; kahi—hablo; kåñëa—el santo nombre del Seïor Kåñëa; hari—Hari.

TRADUCCIÓN

«En compaïía de los chacales de la lógica, lo único que hacía era ladrar un resonante «¡guau!, ¡guau!» Ahora, con esa misma boca, canto los santos nombres «Kåñëa» y «Hari».

VERSO 184

kähäì bahirmukha tärkika-çiñyagaëa-saìge

kähäì ei saìga-sudhä-samudra-taraìge

kähäì—a pesar de; bahir-mukha—no devotos; tärkika—de la lógica; çiñya-gaëa—los discípulos; saìge—con; kähäì—ahora; ei—esta; saìga—compaïía; sudhä—de nectar; samudra—del oceano; taraìge—en las olas.

TRADUCCIÓN

Mientras que antes me relacionaba con los discípulos de la lógica, todos ellos no devotos, ahora estoy sumergido en las olas del nectáreo oceano de la relación con devotos.»

SIGNIFICADO

Como explica Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura, la palabra bahirmukha se refiere a la persona que está muy atareada en saborear el disfrute material. Una persona de ese tipo se presenta siempre como un disfrutador de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Atraído por la opulencia externa, el no devoto olvida constantemente su relación íntima con Kåñëa. A esa persona no le gusta la idea de volverse consciente de Kåñëa. Así lo explica Prahläda Mahäräja en el Çrémad-Bhägavatam (7.5.30-31):

matir na kåñëe parataù svato vä

mitho 'bhipadyeta gåha-vratänäm

adänta-gobhir viçatäà tamisraà

punaù punaç carvita-carvaëänäm

na te viduù svärtha-gatià hi viñëuà

duräçayä ye bahir-artha-mäninaù

andhä yathändhair upanéyamänäs

te ‘péça-tantryäm uru-dämni baddhäù

Los materialistas que sienten demasiada atracción por el cuerpo material, el mundo material y el disfrute material, no pueden controlar sus sentidos materiales y son llevados a las regiones más oscuras de la existencia material. Esas personas no pueden volverse conscientes de Kåñëa, ni por sí solos ni uniendo sus esfuerzos. Son personas que no comprenden que el objetivo de la vida del ser humano es entender a la Suprema Personalidad de Dios, Viñëu. La vida humana está especialmente concebida con este fin, y para lograrlo es necesario pasar por todo tipo de penitencias y austeridades y dejar de lado la tendencia a la complacencia de los sentidos. Los materialistas están siempre ciegos, pues los sinvergüenzas que les guían tambien son ciegos. La persona materialista se considera libre de actuar como desee. No sabe que está rigurosamente sometida a las estrictas leyes de la naturaleza, ni sabe que tiene que transmigrar de un cuerpo a otro y pudrirse a perpetuidad en la existencia material. Esos necios y sinvergüenzas se dejan seducir por las oraciones de sus necios líderes, que les prometen placer de los sentidos, y no logran entender el sentido de la conciencia de Kåñëa. El mundo material existe fuera del cielo espiritual; el necio materialista ni siquiera puede calcular la extensión del cielo material; ¿que puede saber entonces del cielo espiritual? Los materialistas confían plenamente en sus imperfectos sentidos y hacen caso omiso de las instrucciones de las Escrituras reveladas. Según la civilización vedica, tenemos que ver a traves de la autoridad de las Escrituras reveladas. Çästra-cakñuù: debemos verlo todo por intermedio de las Escrituras vedicas. De ese modo, podremos distinguir entre el mundo espiritual y el mundo material. Quienes ignoran esas instrucciones no pueden convencerse de la existencia del mundo espiritual. Esas personas materialistas han olvidado su identidad espiritual, y, debido a ello, creen que el mundo material es todo lo que existe. Por eso reciben el calificativo de bahirmukha.

VERSO 185

prabhu kahe,——pürve siddha kåñëe tomära préti

tomä-saìge ämä-sabära haila kåñëe mati

prabhu kahe—el Seïor dijo; pürve—en el pasado; siddha—perfeccionado; kåñëe—en conciencia de Kåñëa; tomära—tuyo; préti—amor por Kåñëa; tomä-saìge—por tu compaïía; ämä-sabära—de todos nosotros; haila—había; kåñëe—hacia Kåñëa; mati—conciencia.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu dijo a Särvabhauma Bhaööäcärya: «Tú ya eras consciente de Kåñëa desde tu vida anterior. Por eso, amas tanto a Kåñëa que tu sola compaïía está haciendo que nosotros nos volvamos conscientes de Kåñëa».

VERSO 186

bhakta-mahimä bäòäite, bhakte sukha dite

mahäprabhu vinä anya nähi trijagate

bhakta-mahimä—la gloria de los devotos; bäòäite—aumentar; bhakte—a los devotos; sukha dite—dar placer; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; vinä—excepto; anya—ningún otro; nähi—no hay nadie; tri-jagate—en los tres mundos.

TRADUCCIÓN

Así, con excepción de Çré Caitanya Mahäprabhu, no hay en los tres mundos nadie que este siempre tan deseoso de aumentar la gloria de los devotos y de darles satisfacción.

SIGNIFICADO

En relación con esto, recomendamos consultar la conversación entre Kapiladeva y Devahüti acerca del servicio devocional, que se encuentra en el Tercer Canto del Çrémad-Bhägavatam.

VERSO 187

tabe prabhu pratyeke, saba bhaktera näma laïä

piöhä-pänä deoyäila prasädam kariyä

tabe—a continuación; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; pratyeke—individualmente; saba bhaktera—de todos los devotos; näma—los nombres; laïä—llamando; piöhä-pänä—pasteles y arroz dulce; deoyäila—repartió; prasädam—remanentes de comida; kariyä—hacer.

TRADUCCIÓN

A continuación, Çré Caitanya Mahäprabhu tomó los remanentes del alimento ofrecido a Jagannätha —pasteles, arroz dulce, etc.— y los repartió entre los demás devotos, llamando personalmente a cada uno.

VERSO 188

advaita-nityänanda vasiyächena eka öhäïi

dui-jane kréòä-kalaha lägila tathäi

advaita-nityänanda—Advaita ëcärya y Nityänanda Prabhu; vasiyächena—Se sentaron; eka öhäïi—en un lugar; dui-jane—esas dos personas; kréòä-kalaha—discusión fingida; lägila—comenzaron; tathäi—allí.

TRADUCCIÓN

Çré Advaita ëcärya y Nityänanda Prabhu Se sentaron uno al lado del otro y, mientras se servía el prasädam, Se enzarzaron en una especie de discusión fingida.

VERSO 189

advaita kahe,——avadhütera saìge eka paìkti

bhojana kariluì, nä jäni habe kon gati

advaita kahe—Advaita ëcärya dijo; avadhütera saìge—con un mendicante; eka paìkti—al lado mismo; bhojana kariluì—estoy comiendo; nä jäni—no se; habe—será; kon—cuál; gati—destino.

TRADUCCIÓN

En primer lugar, Advaita ëcärya dijo: «Estoy sentado al lado de un mendicante desconocido, y no se que tipo de destino Me aguarda por comer con El.

VERSO 190

prabhu ta' sannyäsé, uìhära nähi apacaya

anna-doñe sannyäséra doña nähi haya

prabhu—el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; ta'—en verdad; sannyäsé—en la orden de vida de renuncia; uìhära—para El; nähi—no hay; apacaya—ninguna disconformidad; anna-doñe—por contaminación debida a alimentos; sannyäséra—de la persona en la orden de vida de renuncia; doña—falta; nähi—no; haya—hay.

TRADUCCIÓN

«Çré Caitanya Mahäprabhu pertenece a la orden de vida de renuncia. Por consiguiente, El no atiende a esas diferencias. Es bien cierto que el sannyäsé no se ve afectado por el alimento que come, sea cual sea su procedencia.

VERSO 191

“nänna-doñeëa maskaré"——ei çästra-pramäëa

ämi ta' gåhastha-brähmaëa, ämära doña-sthäna

na anna-doñeëa maskaré—el sannyäsé no se ve afectado por aceptar alimentos indebidamente; ei—esto; çästra-pramäëa—evidencia de las Escrituras reveladas; ämi—Yo; ta'—en verdad; gåhastha-brähmaëa—un brähmaëa casado; ämära—Mía; doña—incorrecta; sthäna—situación.

TRADUCCIÓN

«Según los çästras, no hay nada que objetar si un sannyäsé come en casa de otra persona. Pero, para el brähmaëa casado, esa misma conducta no es correcta.

VERSO 192

janma-kula-çéläcära nä jäni yähära

tära saìge eka paìkti——baòa anäcära

janma—nacimiento; kula—familia; çéla—personalidad; äcära—comporta-miento; nä—no; jäni—Yo se; yähära—de quien; tära saìge—con el; eka paìkti—en una hilera; baòa anäcära—una gran desviación.

TRADUCCIÓN

«No es correcto que los casados coman con personas de quienes no se conoce ni el pasado, ni la familia, ni la personalidad ni el comporta-miento.»

VERSO 193

nityänanda kahe——tumi advaita-äcärya

‘advaita-siddhänte' bädhe çuddha-bhakti-kärya

nityänanda kahe—Çréla Nityänanda Prabhu dijo; tumi—Tú; advaita-äcärya—Advaita ëcärya, maestro del monismo impersonal; advaita-siddhänte—en esa conclusión monista; bädhe—se obstaculiza mucho; çuddha-bhakti-kärya—el tema del servicio devocional puro.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu refutó inmediatamente el argumento de Çréla Advaita ëcärya diciendo: «Tú eres un maestro de monismo impersonal, y la conclusión monista es un gran obstáculo para el progreso en el servicio devocional puro.

VERSO 194

tomära siddhänta-saìga kare yei jane

‘eka' vastu vinä sei ‘dvitéya' nähi mäne

tomära—Tuya; siddhänta-saìga—aceptación de la conclusión; kare—hace; yei jane—la persona que; eka—una; vastu—sustancia; vinä—excepto; sei—esa persona; dvitéya—una segunda cosa; nähi mäne—no acepta.

TRADUCCIÓN

«Quien participa de Tu filosofía monista impersonal no acepta más que una única substancia, el Brahman.»

SIGNIFICADO

El monista impersonalista no cree que Dios es el único objeto de adoración, ni que las entidades vivientes son Sus sirvientes eternos. Según los monistas, en el estado material Dios y el devoto pueden estar separados, pero en el plano espiritual no hay diferencia entre ellos. Eso se denomina advaita-siddhänta, la conclusión de los monistas. Para los monistas, el servicio devocional del Seïor es una actividad material; por eso consideran esas actividades devocionales identicas al karma, las actividades fruitivas. Ese error monista es un gran obstáculo en la senda del servicio devocional.

En realidad, la discusión entre Advaita ëcärya y Nityänanda era una pelea simulada para que sirviese de instrucción a todos los devotos. Çré Nityänanda Prabhu quería seïalar que Advaita ëcärya, un devoto puro, no estaba de acuerdo con la conclusión monista. La conclusión del servicio devocional es:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaà yaj jïänam advayam

brahmeti paramätmeti

bhagavän iti çabdyate

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramätmä o Bhagavän» (Bhäg. 1.2.11).

El conocimiento absoluto comprende el Brahman, Paramätmä y Bhagavän. Esta conclusión no coincide con la de los monistas. Çréla Advaita ëcärya recibía el título de äcärya porque propagaba el culto del bhakti, no la filosofía del monismo. La verdadera conclusión de advaita-siddhänta, expresada al mismo principio del Caitanya-caritämåta (ëdi 1.3), no es igual a la filosofía de los monistas. En este pasaje, advaita-siddhänta significa advaya-jïäna, unidad en la diversidad. En realidad, Çréla Nityänanda Prabhu estaba alabando a Çréla Advaita ëcärya mediante una amistosa riïa fingida. Lo que hacía era exponer la conclusión vaiñëava en función de las conclusivas palabras del Bhägavatam: vadanti tat tattva-vidaù. Esa es tambien la conclusión de un mantra del Chändogya Upaniñad: ekam evädvitéyam.

El devoto sabe que hay unidad en la diversidad. Ni los mantras de los çästras respaldan las conclusiones monistas de los impersonalistas, ni la filosofía vaiñëava acepta el impersonalismo sin diversidad. El Brahman es lo más grande, aquel que lo incluye todo, y eso es unidad. Como Kåñëa dice en la Bhagavad-gétä (7.7): mattaù parataraà nänyat: Nadie es superior a Kåñëa. El es la sustancia original, porque toda categoría emana de El. Así, El es uno y a la vez diferente de todas las demás categorías. El Seïor está siempre ocupado en diversidad de actividades espirituales, pero el monista no puede entender la diversidad espiritual. La conclusión es que, aunque el poderoso y el poder son uno, en la energía del poderoso hay diversidades. En esas diversidades hay diferencia entre las distintas partes del propio ser personal, entre tipos de una misma categoría y entre tipos de categorías distintas. En otras palabras, en las categorías, definidas como el conocimiento, el conocedor y lo cognoscible, siempre hay diversidad. Debido a la existencia eterna del conocimiento, el conocedor y lo cognoscible, todos los devotos conocen la existencia eterna de la forma, el nombre, las cualidades, los pasatiempos y el sequito de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos nunca están de acuerdo con la predica monista de la unidad. Si no se aceptan los conceptos del conocedor, lo cognoscible y el conocimiento, no hay posibilidad de entender la diversidad espiritual, ni se puede saborear la bienaventuranza trascendental de la diversidad espiritual.

La filosofía monista es un reajuste de la filosofía nihilista del budismo. En este enfrentamiento simulado con Çré Advaita ëcärya, Çré Nityänanda Prabhu refutaba ese tipo de filosofía monista. Ciertamente, para los vaiñëavas el Seïor Çré Kåñëa es el «uno» supremo, y aquello en lo que no está Kåñëa se llama mäyä, es decir, lo que no tiene existencia. La mäyä externa se manifiesta en dos fases: jéva-mäyä (las entidades vivientes) y guëa-mäyä (el mundo material). En el mundo material existen la prakåti (la naturaleza material) y el pradhäna (los elementos que componen la naturaleza material). Sin embargo, para quien se vuelve consciente de Kåñëa, la diferencia entre las diversidades material y espiritual no existe. Un devoto avanzado como Prahläda Mahäräja ve que todo es uno: Kåñëa. Como afirma el Çrémad-Bhägavatam (7.4.37): kåñëa-graha-gåhétätmä na veda jagad édåçam. La persona que goza de plena conciencia de Kåñëa no distingue entre cosas materiales y cosas espirituales; para el, todo está relacionado con Kåñëa, y, por lo tanto, todo es espiritual. Mediante advaya-jïäna-darçana, Çréla Advaita ëcärya ha glorificado el servicio devocional puro. Çréla Nityänanda Prabhu, en este verso, condena sarcásticamente la filosofía de los monistas impersonalistas y alaba la correcta filosofía no dual de Çré Advaita Prabhu.

VERSO 195

hena tomära saìge mora ekatre bhojana

nä jäni, tomära saìge kaiche haya mana

hena—así; tomära—Tuya; saìge—en compaïía; mora—Mía; ekatre—juntos; bhojana—comer; nä jäni—no se; tomära saìge—por Tu compaïía; kaiche—cómo; haya mana—cambiará Mi mente.

TRADUCCIÓN

Nityänanda Prabhu continuó: «¡Menudo monista estás hecho! Y aquí estoy Yo, comiendo a Tu lado. No se el efecto que esto podrá causar en Mi mente».

SIGNIFICADO

Saìgät saïjäyate kämaù (Bg. 2.62). La conciencia se forma en función del ámbito social y las compaïías. Tal y como reconoce Çréla Nityänanda Prabhu, el devoto debe ser muy cauto en su relación con los no devotos. Cuando un devoto casado Le preguntó cuál debía ser el comportamiento del devoto, Çré Caitanya Mahäprabhu contestó inmediatamente:

asat-saìga-tyäga,——ei vaiñëava-äcära

‘stré-saìgé'——eka asädhu, ‘kåñëäbhakta' ära

(Cc. Madhya 22.87)

El devoto, el vaiñëava, debe rechazar la relación íntima con no devotos. En su Upadeçämåta, Çréla Rüpa Gosvämé ha explicado las características de las relaciones íntimas con las siguientes palabras:

dadäti pratigåhëäti

guhyam äkhyäti påcchati

bhuìkte bhojayate caiva

ñaò-vidhaà préti-lakñaëam

Las palabras bhuìkte bhojayate indican que debemos comer con devotos. Tambien debemos evitar estrictamente los alimentos que nos ofrezcan los no devotos. En verdad, el devoto debe ser muy estricto en no probar nada cocinado por no devotos, y especialmente comidas preparadas en restaurantes, hoteles o aviones. La referencia de Çréla Nityänanda Prabhu en este contexto tiene por objeto subrayar que debemos evitar comer con mäyävädés y con mäyävädés encubiertos como los vaiñëavas sahajiyäs, pues están materialmente contaminados.

VERSO 196

ei-mata dui-jane kare baläbali

vyäja-stuti kare duìhe, yena gälägäli

ei-mata—de ese modo; dui-jane—las dos personas; kare—hacen; baläbali—acusar y responder con acusaciones; vyäja-stuti—alabanzas en forma de acusaciones; kare—hacen; duìhe—ambos; yena—como si; gälägäli—intercambio de insultos.

TRADUCCIÓN

De ese modo, Ambos continuaron hablando y alabándose el uno al otro, aunque Sus alabanzas parecían negativas, pues Se hablaban como si Se estuviesen lanzando insultos.

VERSO 197

tabe prabhu sarva-vaiñëavera näma laïä

mahä-prasädam dena mahä-amåta siïciyä

tabe—a continuación; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; sarva-vaiñëavera—de todos los vaiñëavas; näma—nombres; laïä—llamando; mahä-prasädam—los remanentes del alimento del Seïor Jagannätha; dena—entrega; mahä-amåta—nectar trascendental; siïciyä—rociando.

TRADUCCIÓN

A continuación, llamando a todos los vaiñëavas, Çré Caitanya Mahäprabhu repartió mahä-prasädam como si rociase nectar. En ese momento, la riïa que simulaban Advaita ëcärya y Nityänanda Prabhu era cada vez más deliciosa.

VERSO 198

bhojana kari' uöhe sabe hari-dhvani kari'

hari-dhvani uöhila saba svarga-martya bhari'

bhojana kari'—despues de comer; uöhe—se levantaron; sabe—todos; hari-dhvani—el sonido de Hari; kari'—haciendo; hari-dhvani—el sonido de Hari; uöhila—se elevó; saba—todos; svarga-martya—los sistemas planetarios superiores e inferiores; bhari'—llenando.

TRADUCCIÓN

Despues de comer, todos los vaiñëavas se pusieron en pie y cantaron el santo nombre de Hari; la resonancia del sonido llenó todos los sistemas planetarios superiores e inferiores.

VERSO 199

tabe mahäprabhu saba nija-bhakta-gaëe

sabäkäre çré-haste dilä mälya-candane

tabe—a continuación; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; saba—a todos; nija-bhakta-gaëe—los devotos personales; sabäkäre—a todos ellos; çré-haste—con Su propia mano; dilä—entregó; mälya-candane—collares de flores y pasta de madera de sándalo.

TRADUCCIÓN

A continuación, Çré Caitanya Mahäprabhu ofreció collares de flores y pasta de madera de sándalo a todos Sus consagrados devotos personales.

VERSO 200

tabe pariveçaka svarüpädi säta jana

gåhera bhitare kaila prasädam bhojana

tabe—a continuación; pariveçaka—los que habían servido prasädam; svarüpa-ädi—comenzando con Svarüpa Dämodara; säta jana—siete hombres; gåhera bhitare—dentro de la sala; kaila—hicieron; prasädam bhojana—comer prasädam.

TRADUCCIÓN

Svarüpa Dämodara y las otras seis personas que habían servido el prasädam almorzaron entonces en el interior de la sala.

VERSO 201

prabhura avaçeña govinda räkhila dhariyä

sei anna haridäse kichu dila laïä

prabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; avaçeña—remanentes; govinda—Govinda; räkhila—recogió; dhariyä—guardando; sei anna—ese prasädam; haridäse—a Haridäsa Öhäkura; kichu—algo; dila—entregó; laïä—tomando.

TRADUCCIÓN

Govinda recogió algunos remanentes de la comida de Çré Caitanya Mahäprabhu y los guardó con mucho cuidado. Más tarde, una parte de esos remanentes le fue entregada a Haridäsa Öhäkura.

VERSO 202

bhakta-gaëa govinda-päça kichu mägi' nila

sei prasädänna govinda äpani päila

bhakta-gaëa—todos los demás devotos; govinda-päça—de Govinda; kichu—un poco; mägi'—tras pedir; nila—tomaron; sei—esos; prasädam-anna—remanentes de comida; govinda—Govinda; äpani—personalmente; päila—tomó.

TRADUCCIÓN

Más tarde, los remanentes de la comida de Çré Caitanya Mahäprabhu fueron repartidos entre los devotos que los solicitaron; Govinda mismo tomó, finalmente, los últimos restos.

VERSO 203

svatantra éçvara prabhu kare nänä khelä

‘dhoyä-päkhalä' näma kaila ei eka lélä

svatantra éçvara—la independiente Personalidad de Dios; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; kare—realiza; nänä—diversos; khelä—pasatiempos; dhoyä-päkhalä—fregar y limpiar; näma—llamado; kaila—realizó; ei—este; eka—uno; lélä—pasatiempo.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios plenamente independiente realiza diversos tipos de pasatiempos. El pasatiempo de fregar y limpiar el templo de Guëòicä es, simplemente, uno de esos pasatiempos.

VERSO 204

ära dine jagannäthera ‘netrotsava' näma

mahotsava haila bhaktera präëa-samäna

ära dine—al día siguiente; jagannäthera—del Seïor Jagannätha; netra-utsava—el festival de ver los ojos; näma—llamado; mahä-utsava—gran festival; haila—celebrado; bhaktera—de los devotos; präëa-samäna—la vida misma.

TRADUCCIÓN

Al día siguiente se celebró el festival de Netrotsava. Ese gran festival era la vida misma de todos los devotos.

SIGNIFICADO

Tras la ceremonia del baïo del Seïor Jagannätha, durante la quincena que precede a la celebración de la ceremonia de Ratha-yäträ, el cuerpo del Seïor Jagannätha, despues de ser lavado, precisa ser pintado de nuevo. Eso se denomina aìga-räga. El festival de Netrotsava, que se celebra suntuosamente en las primeras horas de la maïana del día de Nava-yauvana, es la vida misma de los devotos.

VERSO 205

pakña-dina duùkhé loka prabhura adarçane

darçana kariyä loka sukha päila mane

pakña-dina—durante quince días; duùkhé—tristes; loka—los devotos; prabhura—del Seïor Jagannätha; adarçane—sin poder ver; darçana kariyä—por ver; loka—todos los devotos; sukha—felicidad; päila—sintieron; mane—en la mente.

TRADUCCIÓN

Durante quince días, todos habían estado muy tristes de no poder ver a la Deidad del Seïor Jagannätha. Al ver al Seïor el día del festival, los devotos se sintieron muy felices.

VERSO 206

mahäprabhu sukhe laïä saba bhakta-gaëa

jagannätha-daraçane karilä gamana

mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; sukhe—con gran felicidad; laïä—llevando; saba—a todos; bhakta-gaëa—los devotos; jagannätha-daraçane—para visitar al Seïor Jagannätha; karilä gamana—fue.

TRADUCCIÓN

En esa ocasión, sintiendose muy feliz, Çré Caitanya Mahäprabhu fue con todos los devotos al templo a visitar al Seïor.

VERSO 207

äge käçéçvara yäya loka niväriyä

päche govinda yäya jala-karaìga laïä

äge—al frente; käçéçvara—Käçéçvara; yäya—va; loka—la multitud; niväriyä—controlando; päche—al final; govinda—Govinda; yäya—va; jala—de agua; karaìga—un cántaro que llevan las personas santas; laïä—llevando.

TRADUCCIÓN

Cuando Çré Caitanya Mahäprabhu fue a visitar el templo, Käçéçvara Le precedía, controlando a las multitudes; por detrás iba Govinda, con el cántaro de sannyäsé lleno de agua.

SIGNIFICADO

El karaìga es un tipo de cántaro que llevan los sannyäsés mäyävädés, pero que suelen llevar todos los demás sannyäsés.

VERSO 208

prabhura äge puré, bhäraté,——duìhära gamana

svarüpa, advaita,——duìhera pärçve dui-jana

prabhura äge—frente al Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; puré—Paramänanda Puré; bhäraté—Brahmänanda Bhäraté; duìhära gamana—iban primero; svarüpa—Svarüpa Dämodara; advaita—Advaita ëcärya; duìhera—de ambos; pärçve—en los dos lados; dui-jana—dos personas.

TRADUCCIÓN

Cuando Çré Caitanya Mahäprabhu iba hacia el templo, flanqueado por Svarüpa Dämodara y Advaita ëcärya, frente a El caminaban Paramänanda Puré y Brahmänanda Bhäraté.

VERSO 209

päche päche cali' yäya ära bhakta-gaëa

utkaëöhäte gelä saba jagannätha-bhavana

päche päche—siguiendo; cali' yäya—caminan; ära—los demás; bhakta-gaëa—devotos; utkaëöhäte—con intenso deseo; gelä—fueron; saba—todos; jagannätha-bhavana—al templo del Seïor Jagannätha.

TRADUCCIÓN

Con intenso deseo, todos los demás devotos les seguían hacia el templo del Seïor Jagannätha.

VERSO 210

darçana-lobhete kari' maryädä laìghana

bhoga-maëòape yäïä kare çré-mukha darçana

darçana-lobhete—estando muy deseosos de ver; kari'—hacer; maryädä laìghana—transgresiones de los principios regulativos; bhoga-maëòape—en la habitación donde se ofrece comida; yäïä—yendo; kare—hacen; çré-mukha darçana—ver la cara de loto.

TRADUCCIÓN

Sentían tanta ansiedad por ver al Seïor, que todos ellos pasaron por alto los principios regulativos y, para poder ver la cara del Seïor, fueron hasta el lugar donde se ofrecía la comida.

SIGNIFICADO

En la adoración de la Deidad hay muchos principios regulativos. Por ejemplo, no se permite la entrada en la habitación en que se ofrece la comida al Seïor Jagannätha. Pero, en este caso, la gente tenía tal deseo de ver al Seïor, despues de quince días de no verle, que pasaron por alto todos los principios regulativos y entraron en la habitación.

VERSO 211

tåñärta prabhura netra——bhramara-yugala

gäòha tåñëäya piye kåñëera vadana-kamala

tåñä-ärta—sedientos; prabhura—del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu; netra—los ojos; bhramara-yugala—como dos abejorros; gäòha—profunda; tåñëäya—con sed; piye—beben; kåñëera—del Seïor Kåñëa; vadana-kamala—el rostro de loto.

TRADUCCIÓN

Çré Caitanya Mahäprabhu estaba muy sediento de ver al Seïor, y Sus ojos eran como dos abejorros que bebían la miel de los ojos de loto del Seïor Jagannätha, que es Kåñëa mismo.

VERSO 212

praphulla-kamala jini' nayana-yugala

nélamaëi-darpaëa-känti gaëòa jhalamala

praphulla-kamala—a la flor de loto recien abierta; jini'—superar; nayana-yugala—los dos ojos; nélamaëi—zafiro; darpaëa—espejo; känti—lustre; gaëòa—cuello; jhalamala—brillante.

TRADUCCIÓN

Los ojos del Seïor Jagannätha superaban en belleza a las flores de loto recien abiertas; Su cuello era tan lustroso como un espejo hecho de zafiros.

SIGNIFICADO

El Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu solía ver al Seïor Jagannätha desde una cierta distancia, de pie tras la columna de Garuòa. Pero, como hacía quince días que no veía al Seïor Jagannätha, Caitanya Mahäprabhu tenía intensos sentimientos de separación. Con intenso deseo, Caitanya Mahäprabhu cruzó la sala del templo y entró en la habitación en que se ofrecían los alimentos, deseoso de ver la cara del Seïor Jagannätha. En el Verso 210, esta acción recibe el calificativo de maryädä-laìghana, una violación de los principios regulativos. Esto indica que no debemos acercarnos demasiado a los superiores. Frente a la Deidad del Seïor y frente al maestro espiritual, hay que guardar una cierta distancia. Eso se denomina maryädä. De lo contrario, y como suele decirse, de la familiaridad viene el desden. A veces, por acercarse demasiado a la Deidad o al maestro espiritual, el devoto neófito se degrada. Por lo tanto, los sirvientes personales de la Deidad y del maestro espiritual deben ser siempre muy cuidadosos, pues corren el riesgo de volverse negligentes en sus deberes.

Los ojos del Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu se han comparado a abejorros sedientos, y los ojos de Çré Jagannätha a flores de loto recien abiertas. El autor ha hecho estas comparaciones para describir al Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu cuando estaba profundamente absorto en amor extático por el Seïor Jagannätha.

VERSO 213

bändhuléra phula jini' adhara suraìga

éñat hasita känti——amåta-taraìga

bändhuléra phula—bändhulé, un tipo de flor roja; jini'—superar; adhara—la barbilla; su-raìga—de color amarillo anaranjado; éñat—suave; hasita—sonreír; känti—resplandor; amåta—nectar; taraìga—olas.

TRADUCCIÓN

La barbilla del Seïor, de una tonalidad amarillenta, anulaba la belleza de la flor bändhulé. Esto aumentaba la belleza de Su suave sonrisa, que era como resplandecientes olas de nectar.

VERSO 214

çré-mukha-sundara-känti bäòhe kñaëe kñaëe

koöi-bhakta-netra-bhåìga kare madhu-päne

çré-mukha—de Su hermosa cara; sundara-känti—el atractivo brillo; bäòhe—aumenta; kñaëe kñaëe—a cada instante; koöi-bhakta—de millones de devotos; netra-bhåìga—ojos como abejorros; kare—ocupados; madhu-päne—en beber la miel.

TRADUCCIÓN

El brillo de Su hermosa cara aumentaba a cada instante, y los ojos de miles de devotos bebían su miel como abejorros.

VERSO 215

yata piye tata tåñëä bäòhe nirantara

mukhämbuja chäòi' netra nä yäya antara

yata—cuanto; piye—ellos beben; tata—tanto; tåñëä—sed; bäòhe—aumenta; nirantara—sin cesar; mukha-ambuja—la cara de loto; chäòi'—abandonando; netra—los ojos; nä—no; yäya—van; antara—separados.

TRADUCCIÓN

Cuanto más bebían con los ojos la nectárea miel de Su rostro de loto, su sed aumentaba aún más. Así, sus ojos no se apartaban de El.

SIGNIFICADO

En el Laghu-bhägavatämåta (1.5.538), Çréla Rüpa Gosvämé ha descrito la belleza del Seïor con las siguientes palabras:

asamänordhva-mädhurya-

taraìgämåta-väridhiù

jaìgama-sthävarolläsi-

rüpo gopendra-nandanaù

«La belleza del hijo de Mahäräja Nanda es incomparable. Nada es superior a Su belleza, y nada puede igualarla. Su belleza es como olas en un oceano de nectar. Esa belleza es atractiva tanto para los objetos móviles como para los inmóviles».

De manera similar, en el tantra-çästra se da otra descripción de la belleza del Seïor:

kandarpa-koöy-arbuda-rüpa-çobha-

néräjya-pädäbja-nakhäï calasya

kuträpy adåñöa-çruta-ramya-känter

dhyänaà paraà nanda-sutasya vakñye

«Voy a exponer la meditación suprema en el Seïor Çré Kåñëa, el hijo de Nanda Mahäräja. Las puntas de los dedos de Su pies de loto reflejan la belleza corporal de ilimitados millones de Cupidos, y el lustre de Su cuerpo es algo como nunca fue visto o escuchado en ningún lugar».

En relación con esto, se puede consultar tambien el Çrémad-Bhägavatam (10.29.14).

VERSO 216

ei-mata mahäprabhu laïä bhakta-gaëa

madhyähna paryanta kaila çré-mukha daraçana

ei-mata—de este modo; mahäprabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; laïä—tomando; bhakta-gaëa—a Sus devotos; madhyähna paryanta—hasta el mediodía; kaila—realiza; çré-mukha daraçana—ver la cara del Seïor Jagannätha.

TRADUCCIÓN

De ese modo, Çré Caitanya Mahäprabhu y Sus devotos disfrutaron de bienaventuranza trascendental viendo el rostro de Jagannätha. Esto continuó hasta el mediodía.

VERSO 217

sveda, kampa, açru-jala vahe sarva-kñaëa

darçanera lobhe prabhu kare saàvaraëa

sveda—transpiración; kampa—temblor; açru-jala—lágrimas de los ojos; vahe—fluían; sarva-kñaëa—constantemente; darçanera—de ver; lobhe—por ansia; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; kare—hace; saàvaraëa—contener.

TRADUCCIÓN

Como solía ocurrir, en el cuerpo de Caitanya Mahäprabhu se manifestaron signos de bienaventuranza trascendental. Sudaba y temblaba, y de Sus ojos caía un flujo constante de lágrimas. Pero el Seïor contenía las lágrimas para que no Le dificultasen la visión del rostro del Seïor.

VERSO 218

madhye madhye bhoga läge, madhye daraçana

bhogera samaye prabhu karena kértana

madhye madhye—a intervalos; bhoga läge—había ofrendas de alimento; madhye—a veces; daraçana—ver; bhogera samaye—en el momento de ofrecer prasädam; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; karena kértana—realizaba canto en congregación.

TRADUCCIÓN

Su contemplación del rostro del Seïor Jagannätha sólo se interrumpía en el momento de la ofrenda de alimentos. Despues volvían a contemplar de nuevo Su rostro. Mientras se ofrecía la comida al Seïor, Çré Caitanya Mahäprabhu realizaba kértana.

VERSO 219

darçana-änande prabhu saba päsarilä

bhakta-gaëa madhyähna karite prabhure laïä gelä

darçana-änande—por el placer de ver la cara del Seïor; prabhu—Çré Caitanya Mahäprabhu; saba—todo; päsarilä—olvidó; bhakta-gaëa—los devotos; madhyähna—almuerzo de mediodía; karite—para tomar; prabhure—a Çré Caitanya Mahäprabhu; laïä gelä—llevaron.

TRADUCCIÓN

Viendo el rostro del Seïor Jagannätha, Çré Caitanya Mahäprabhu sintió un placer tan grande que Se olvidó de todo. Al mediodía, sin embargo, los devotos Le llevaron a almorzar.

VERSO 220

prätaù-käle ratha-yäträ habeka jäniyä

sevaka lägäya bhoga dviguëa kariyä

prätaù-käle—por la maïana; ratha-yäträ—el festival de los carros; habeka—se celebraría; jäniyä—sabiendo; sevaka—los sacerdotes sirvientes del Seïor; lägäya—ofrecen; bhoga—comida; dvi-guëa kariyä—aumentando al doble.

TRADUCCIÓN

Sabiendo que a la maïana siguiente se celebraría el festival de los carros, todos los sirvientes del Seïor Jagannätha Le ofrecían el doble de comida.

VERSO 221

guëòicä-märjana-lélä saìkñepe kahila

yähä dekhi' çuni' päpéra kåñëa-bhakti haila

guëòicä-märjana-lélä—los pasatiempos de limpiar el templo de Guëòicä; saìkñepe kahila—he narrado brevemente; yähä dekhi' çuni'—por ver o escuchar los cuales; päpéra—de los pecadores; kåñëa-bhakti haila—había despertar de conciencia de Kåñëa.

TRADUCCIÓN

He narrado brevemente los pasatiempos del Seïor cuando fregó y limpió el templo de Guëòicä. Por ver o escuchar esos pasatiempos, hasta los pecadores pueden ver despertar su conciencia de Kåñëa.

VERSO 222

çré-rüpa-raghunätha-pade yära äça

caitanya-caritämåta kahe kåñëadäsa

çré-rüpa—Çréla Rüpa Gosvämé; raghunätha—Çréla Raghunätha däsa Gosvämé; pade—a los pies de loto; yära—cuya; äça—expectativa; caitanya-caritämåta—el libro titulado Caitanya-caritämåta; kahe—narra; kåñëa-däsa—Çréla Kåñëadäsa Kaviräja Gosvämé.

TRADUCCIÓN

Orando a los pies de loto de Çré Rüpa y Çré Raghunätha, siempre deseando su misericordia, yo, Kåñëadäsa, narro el Çré Caitanya-caritämåta, siguiendo sus pasos.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el Capítulo Duodecimo del Madhya-lélä del Çré Caitanya-caritämåta que narra la limpieza del templo de Guëòicä.