martes, 16 de febrero de 2010

EL PADUKA-PAÑCAKA-STOTRA - EL QUINTO ESCABEL

EL PADUKA-PAÑCAKA-STOTRA

EL QUINTO ESCABEL (1)

ESCRITO POR: SRI KALICÁRANA

ES UNA OBRA DEL LAYA-YOGA

VERSO INTRODUCTORIO (2)

Medito en el Gurú, en el loto de mil pétalos, que es radiante como los fríos rayos de la luna llena, cuyas manos de loto hacen los gestos que conceden la bendición y disipan el temor. Sus atavíos, guirnaldas y perfumes son siempre frescos y puros. Su continente es benigno. El está en el Hamsa de la cabeza. El es el Mismo Hamsa.

VERSO Nº 1

Brahmarandhra-sarasiruhodare

nityalagnamavadátamabhú tam

Kundalivivarakándamanditam

dvádasárnasarasiruham bhaje.

Adoro al maravilloso Loto Blanco de doce letras (3) que está dentro del vientre (Udare) y es inseparable del pericarpio del Loto en el que está el Brahmarandhra, y que está adornado por el canal de Kundalí (4).

COMENTARIO

El himno Páduká-pañcaka, compuesto por Él de Cinco Rostros (5), destruye todo demérito (6). Kálícarana, por su Tíká llamada Amalá (Inmaculada) torna patente su belleza.

Sadásiva, el Liberador de los Tres Mundos, deseoso de hablar del Gurudhyána-Yoga (7) en forma de himno (Stotra), en primer lugar describe el lugar del Gurú.

El verbo Bhaje es primera persona singular, Atmanepada, enfatizando que Él mismo Siva adora o rinde culto. Dice: Adoro o rindo culto. Al decir así, Él expresa la necesidad de que todos los fieles (Upásakas) de los Mantras revelados por Él adoren este maravilloso Loto de doce pétalos. Así demuestra la necesidad de Su Culto.

En síntesis, el significado de este verso es el siguiente: Adoro al Loto de doce pétalos que está dentro del pericarpio del Sahasrára.

Maravilloso (Adbhuta). Excita nuestra maravilla en razón de estar impregnado por el resplandor (Tejas) de Brahman, y por otras razones.

Loto de doce pétalos (Dvádasárna-sarasíruha). i.e., el Loto que contiene doce pétalos. Las doce letras, según los eruditos en los Tantras son las doce letras que constituyen el Gurumantra; son: Sa, ha, kha, phrem, ha, ha, ksa, ma, la, va, ra, yúm. Algunos dicen que con Dvádasárna se significa la vocal duodécima, que es el Vágbhava-bíja (8). Pero esto no puede ser. Si así fuera, la autoridad después citada sería tautológica: (Medita en) tu Gurú que es Siva, ubicado sobre el lustroso (Hamsapítha, cuya sustancia es el Mantra - Mantra-maya), que está en el pericarpio del Loto de doce letras, cerca de la región de la Luna (9), en el pericarpio, y que está adornado por las letras Ha, La y Ksa, que están dentro del triángulo A-Ka-Tha. El loto de doce letras está en el pericarpio (del Sahasrára).

El pasaje antedicho habla del Mantramaya-pítha. La sustancia mántrica de este Pítha es el Guru-mantra en forma de Vág-bhava-bíja (10). Por tanto sería una repetición del mismo Mantra (11). Dvádasárna está integrado por Bahurvríhi-Samása, aquello en lo que están los Dvádasa (doce) Arnas (Letras). Este loto tiene, por tanto, doce pétalos, en los que están las doce letras.

Es cierto que las letras no están especificadas, y nada se dijo en cuanto a su ubicación; pero en Gurú-Gíta dice (12) que las letras Ham y Sam rodean (es decir, como pétalos) al Loto, donde ha de meditarse sobre el Gurú. Esto nos conduce a concluir que las letras Ham y Sah son repetidas seis veces, sumando así doce, y de este modo la cantidad de pétalos pasa a ser claramente doce, pues cada pétalo contiene una sola letra. Este es un tópico que conviene que lo consideren los sabios.

Inseparable de (Nitya-lagnam). Es decir, está conectado con el Sahasrára de modo tal que no puede pensarse en uno sin pensarse en el otro.

Que está dentro del vientre y es inseparable del pericarpio del Loto en el que está el Brahmarandhra (Brahmarandhra-sarasíruhodara). Es decir, el Sahasrára, el loto de mil pétalos en el que está el Brahmarandhra; dentro de su vientre, es decir, dentro de él (del Tanmadhye), vale decir, con su pericarpio (Tat-karníkáyám).

El Kankáka-Máliní, al describir el Loto de mil pétalos, habla así del lugar del Brahma-randhra: En (Sahasrára) pericarpio, oh Devesí, está Antarátma, y encima de éste el Gúrú; y encima de éste está el Súrya Mandala y el Candra Mandala y el Mahá-Váyu, y encima de este está el Brahma-randhra.

Algunos dicen que con Udara (abdomen o interior) se significa dentro del triángulo ubicado en el pericarpio. Eso es incorrecto. La palabra Udara significa aquí interior o centro. El interior del Loto contiene su pericarpio pero el texto no significa el interior del triángulo ubicado en el pericarpio, porque aquí el triángulo no es mencionado. El Syáma-saparyá cita explícitamente lo siguiente:

El Loto de doce pétalos (o Letras) está dentro del pericarpio del Loto blanco de mil pétalos, que tiene su cabeza vuelta hacia abajo, y cuyos filamentos son del color del sol naciente, y que está adornado por todas las letras del alfabeto. Aquí la expresión dentro del pericarpio es explícita.

Adornado por el canal de Kundalí (Kundalì-vivara-kánda-manditam). El Vivara (Canal) es aquel por el cual Kundaliní se dirige hasta Siva, ubicado en el Sahasrára. Citriní contiene este pasaje o canal. Citriní es el tubo (tallo), por así decirlo, a través del cual corre el pasaje, y Citriní adorna a este Loto y es adornado por éste. Así como el Loto reposa sobre su tallo, de igual modo el Loto de doce pétalos reposa sobre Citriní y es embellecido por su tallo.

VERSO Nº 2

Tasya kandalitakarnikápute

kiptarekhamakathádirekhayá.

Konalaksítahalaksamandalí -

bhávalaksyamabalálayam bhaje.

Adoro la morada de Sakti en el lugar donde se juntan los dos pericarpios. Está formada por las líneas (13) A, Ka y Tha; y las letras Ha, La y Ksa, que son visibles en cada uno de sus ángulos, le dan el carácter de un Mandala (14).

COMENTARIO

En el Gurú ha de meditarse como ubicado en el triángulo A-Ka-Tha, dentro del pericarpio del Loto antes mencionado. Ahora deseo describir el triángulo para que se forme un concepto adecuado de él.

La morada de Sakti (Abalálayam). Con Kalá se significa a Sakti. Aquí Sakti es Káma-kalá, de forma triangular, y las tres Saktis, Vámá, Jyestá y Raudrí, son líneas del triángulo. Estas tres líneas o Saktis emanan de los tres Bindus (15). Káma-kalá es la morada de Sakti.

El Yámala habla de la identidad de Káma-kalá con esta morada. El pasaje empieza: Ahora hablo de Káma-kalá y sigue diciendo: (16) Ella es los tres Bindus. Ella es las tres Saktis. Ella es la Manifestación triple. Ella es eterna. Es decir, Káma-kalá está compuesta por las tres Saktis referidas (Trisakti-rúpá). Luego habla de los atributos de Abalalaya (la morada de Sakti).

El lugar donde se juntan los dos pericarpios (Kandalita-Karnikápute). Kandala significa ordinariamente una disputa en la que uno ataca a otro con palabras. Aquí su significado es meramente que el pericarpio de uno (del loto de mil pétalos) está incluido dentro del otro (del Sahasrára).

Lugar (Puta), i.e., el lugar donde el triángulo es formado por las líneas A, Ka y Tha (Klpta-rekham a-ka-thádi-rekhayá). Las dieciséis vocales que empiezan por A forman la línea Vámá: las dieciséis letras que empiezan con Ka forman la línea Jyestá; y las dieciséis letras que empiezan con Tha forman la línea Raudrí. La Morada de Sakti está formada por estas tres líneas.

El Brihat Sri-krama, al hablar del Káma-kalá, dice: Del Bindu, como la raíz que brota (Ankura), Ella asumió la forma de las letras (17).

Las letras Ha, La y Ksa, que son visibles en sus ángulos, le dan el carácter de un Mandala (Kona-laksita-hala-ksa-mandalí-bháva-laksyam). En sus ángulos - i.e., en los ángulos interiores del triángulo antedicho. Los tres ángulos del triángulo están en el ápice (18), a la derecha y a la izquierda. Las letras Ha, La y Ksa, que son allí visibles, dan al lugar el carácter de un Mandala.

No puede formarse un concepto adecuado (Dhyána) de este triángulo sin conocerlo en todas sus particularidades, y he aquí porqué son citadas otras autoridades. Este triángulo ha de dibujarse como si se fuese a cambiar en torno a él siempre sobre la izquierda de uno.

El Sáktánanda-taranginí dice: Escribe el triángulo A-Ka-Tha de modo que, al caminar fuera del él, estés siempre sobre la izquierda (19).

El Kálí Urdhvámnáya dice: El Tri-bindu (20) es el Tattva Supremo y corporiza dentro de sí a Brahman, a Visnu y a Siva (Brahmavishnusivátmakam). El triángulo compuesto por las letras emanó del Bindu. Asimismo: Las letras A a Visarga forman la línea Brahmá que es la línea de Prajapati; las letras Ka a Ta forman la línea más suprema (Parátpará) de Visnu. Las letras Tha a Sa forman la línea de Siva. Las tres líneas emanan de los tres Bindus.

El Tantra-jívana dice: Las líneas Rajas, Sattva y Tamas, rodean al Yoni-Mandala. Y también: Encima está la línea de Sattva; la línea de Rajas está sobre la izquierda, y la línea de Tamas está sobre la derecha de uno (21).

Con una cuidadosa consideración de las autoridades antedichas, la conclusión es irresistible en el sentido de que las letras A-Ka-Tha van en la dirección antes mencionada.

El Svatantra-Tantra dice: Las líneas A-Ka-Tha rodean a las letras Ha, La y Ksa. Por tanto, ubica las letras Ha, La y Ksa dentro del triángulo.

No es menester discutir la cuestión con mayor extensión.

VERSO Nº 3

Tatpute patutaditkadárima -

spardhamánamanipátalaprabham.

Cintayámi hriti Cinmáyam vapur -

nádabindumanipithamandalam.

En mi corazón medito sobre el Altar Enjoyado (Manipítha), y sobre el Náda y el Bindu como dentro del triángulo antedicho. La gloria (22) color rojo pálido de las gemas de este altar abochorna el brillo del resplandor del relámpago. Su sustancia es Cit.

COMENTARIO

El lugar del Gurú es sobre el altar enjoyado, dentro del triángulo. Por ello describe al altar enjoyado (Manipítha).

En mi corazón (Hridi), i.e., en mi Mente (Manasi).

Sobre el Altar Enjoyado y sobre el Náda y el Bindu (Náda-bindu-manipítha-mandalam). La palabra compuesta puede formarse de dos modos: Mani-pítha-mandalam junto con el Náda y el Bindu (Náda-bindubhayam saha), o Náda y Bindu y Mani-pítha-mandalam - i.e., todos estos tres. Algunos interpretan que esto significa que el Mandala-Manipítha está compuesto por el Náda y el Bindu. Pero eso no puede ser. El Náda es blanco, y el Bindu es rojo; y la gloria color rojo pálido con que el Mani-pítha abochorna al resplandor del destello del relámpago no es roja ni blanca.

El Sárada-Tilaka dice: Este Bindu es Siva y Sakti (23) y se divide en tres partes diferentes: sus divisiones se llaman Bindu, Náda y Bíja. Si se interpreta que esto significa, como debería ser, que el Bindu es Para-Sakti-maya, y Bíja, Náda y Bindu, el Fuego, la Luna y el Sol, respectivamente, entonces, al ser el Náda la Luna, es blanco, y al ser el Bindu el Sol, es rojo. Púrnánanda también habla (24) de Náda como de color blanco, como Baladeva, etc.

El Brihat-Srí-krama también dice: Existió el Bindu imperecedero reluciente (rojo) como el Sol joven.

Ahora bien, como uno es blanco y el otro rojo, no pueden ser la gema de color rojo pálido. Por tanto el significado que damos nosotros es correcto. La solución es que el Náda está debajo y el Bindu arriba, y el Mani-pítha está entre ambos - así ha de meditarse. Esto fue expuesto claramente en el Gurudyána del Kankála-máliní-Tantra: Medita sobre el excelente Antarátma (25) en (la región del) Loto de mil pétalos, y encima de éste (Antarátma) medita sobre el trono resplandeciente (26) entre el Náda y el Bindu, y sobre este trono (medita) en el Gurú eterno, blanco como una montaña de plata.

La gloria color rojo pálido de las gemas de este altar abochorna al brillo del relámpago (Patu-tadit-kadárima-sparddhamána-mani-pátala-prabham). Esto califica a Mani-pítha-mandalam. Ser patu es ser capaz de realizar plenamente el propio trabajo. Ahora bien, el relámpago quiere manifestarse. Aquí la idea es que el brillo rojo pálido de las gemas del Pítha abochorna al brillo ininterrumpido del destello del relámpago amarillo-rojizo (Pingala). Es de color rojo pálido en la medida en que el Maní-pítha está totalmente cubierto de gemas.

Su sustancia es Cit (Cinmayam vapuh). El Cinmaya o cuerpo Jñanamaya. El cuerpo de Náda, Bindu y Mana-pítha es Cinmaya o Jñana-maya (27). Otros interpretan que esto significa Medito sobre el cuerpo Cinmaya de la duodécima vocal (28), el Bíja de Sarasvatí, que es el Gurumantra. Pero eso está equivocado. El Gurú es blanco, y su Bíja es también blanco: sería una incongruencia atribuirle un brillo rojo pálido.

VERSO Nº 4

Urdhvamasya hútabhuksikhátrayam

tadvilásaparibrimhanáspadam.

Visvaghasmaramahoccidotkatam

vyámrisámi yugamádihamsayoh.

Medito concentradamente sobre las tres líneas encima de éste (Manipítha), que empiezan con la línea del Fuego, y sobre el brillo del Manipítha, que es acrecentado por el resplandor de aquellas líneas. También medito sobre el Hamsa (29) primordial que es la Gran Luz omnipotente en la que es absorbido el Universo (30).

COMENTARIO

El lugar del Gurú está sobre el Hamsa-pítha, que está dentro del triángulo sobre el Mani-pítha, entre el Náda y el Bindu. Ahora desea describir el Hamsa y el triángulo a fin de que se obtenga un concepto claro de estos dos.

El significado de este verso es, en síntesis, el siguiente: Medito sobre el Hamsa primordial (31). Medito sobre las tres líneas, que empiezan con la línea del Fuego, encima del lugar del Mani-pítha, y también sobre la gloria del mismo Mani-pítha, iluminado, como lo está, por la luz de las tres líneas del Fuego y demás. El verbo Yo medito se presenta una sola vez en este verso, y rige los tres sustantivos en el caso objetivo.

Medito concentradamente (Vyámrisámi). Es decir, pienso con la mente imperturbada, excluyendo todos los asuntos que puedan interferir mis pensamientos.

Encima de éste (Urdhvam asya). Es decir, encima del Mani-pítha.

Las tres líneas que empiezan con la línea del Fuego (Hutabhuksikhátrayam). Esta palabra compuesta de forma según la regla conocida como Saka-párthiva, por la que la palabra Adi que aparece entre dos palabras, se suple. Adi significa y otros. La Línea del Fuego (32), que se llama la Línea Vámá, emana del Vahni Bindu en el Sud, y va hacia el Ángulo Nor-Este; y la Línea de la Luna emana del Candra-Bindu en el Ángulo Nor-Este, y va hacia el Ángulo Nor-Oeste: está en la Línea Jyesthá. La Línea del Sol emana del Súrya Bindu en el Ángulo Nor-Oeste, y llega al Vahni Bindu: esta es la Línea Raudrí. El triángulo que se forma con las tres líneas que unen a los tres Bindus es Káma-kalá (Káma-kalá-rúpam).

El Brihat-Sri-Krama dice: Ella, cuya forma son letras, está enroscada en el Bindu y sale de allí como semilla que brota del Sud. De allí (33) se dirige al ángulo Isána (N.E.). La que así va es la Sakti Vámá. Esta es Citkalá Pará y la línea del Fuego. La Sakti que se dirigió así al ángulo Isána luego va en línea recta (es decir, al N.O.). Esta es la línea de Jyesthá. Esto, oh Paramesvarí, es Tripurá, la Señora Soberana. Girando nuevamente hacia la izquierda (34). Ella regresa al lugar de donde surgió. Ella es Raudrí, que por Su Unión con Icchá y Náda constituye el Sringáta. (35)

El Máhesvarí-samhítá dice: Súrya, Candra y Vahni son los tres Bindus y Brahma, Visnu y Sambhu son las tres líneas.

El Prema-yoga-taranginí, al describir el Sahasrára, cita una autoridad que es aquí mencionada, demostrando claramente que el lugar del Gurú está dentro de este triángulo. Dentro de éste está el excelente triángulo similar al relámpago. Dentro del triángulo están los dos Bindus imperecederos, en forma de Visarga. Dentro de éste, en el vacío, está Siva, conocido por el nombre de Parama (36).

Sankarácárya expuso esto también claramente en su Anandalaharí. El autor del Lalita-rahasya habla asimismo del Gurú sentado sobre el Visarga. El Visarga es los dos Bindus, Candra y Súrya en los ángulos superiores del triángulo (invertido).

Sobre el Hamsa primordial (Adi-hamsayor-yugam). Literalmente interpretado, esto significaría la unión del (37) Ham y el Sah primordiales. Con Adi (Primero) se implica el Parama-hamsa, que también se conoce como Antarátmá, y no el Jivátmá, que semeja la llama de una lámpara. El Hamsa es aquí la combinación de Prakriti y Purusa.

El en Agama-kalpadruma-pañcasákhá se dice: Hamkára es el Bindu, y Visarga es Sah. El Bindu es Purusa y Visarga es Prakriti. Hamsa es la unión de Pum (Varón) y Prakriti (Hembra). El mundo está impregnado por este Hamsa.

Algunos interpretan que Asya úrdhvam significa encima del Mani-pítha y dicen que el verso significa: Medito sobre la unión de los dos que constituyen el Hamsa primordial encima del Mani-pítha. Esto está equivocado. El Kankála máliní habla del Mani-pítha como encima del Hamsa y entre el Náda y el Bindu. ¿Cómo pueden éstos estar debajo del Hamsa? Esto es imposible. Esto demuestra también la imposibilidad de la lectura adoptada por algunos - a saber, Hutá-bhuk-sikhá-sakham (38), en lugar de Huta-bhuk-sikha-trayam. Si se aceptase esta lectura, entonces las palabras úrdhvan asya (encima de éste) no tienen significado. La interpretación Medito sobre la unión de, como se ofrece arriba, puede, sin embargo, entenderse en el sentido siguiente. Hemos visto que el Kankalá-máliní habla del Hamsa como ubicado debajo del Mani-pítha, que está entre el Náda y el Bindu. La interpretación mencionada está en gran conflicto con el criterio del Kankála-máliní. Pero si Huta-bhuk-sikhá-trayam se lee como calificando al Hamsa, entonces puede eliminarse la dificultad. Luego, el significado sería: Debajo del Mani-pítha está Hamsa, y encima de éste está la Káma-kalá triangular que está formada por el Hamsa (39).

Que es la Gran Luz omnipotente en la que el Universo es absorbido (Visva-ghasmara-mahoccidotkatam). Bhaks y Ghas significan lo mismo. La raíz Ghas significa devorar y las raíces Cid, Hlád y Dip significan todas brillar. La Gran Luz (Mahoccit) que es la Devoradora (Ghasmara) del Universo: Con eso se significa que es omnipotente (Utkata). Utkata, que literalmente significa altísimo, aquí significa potentísimo.

VERSO Nº 5

tantra náthacaraná ravindayoh

kunkumásavaparímarandayoh

dvandvamindumakaranadasitalam

mánasam smarati mandaláspadam.

La mente contempla allí a los dos Lotos que son los Pies del Gurú y cuyo néctar color rubí es la miel. Estos dos Pies con fríos como el néctar de la Luna, y son el lugar de toda auspiciosidad.

COMENTARIOS

Tras describir el lugar donde ha de meditarse sobre los dos Pies de Loto del Gurú, ahora habla de la unión (del Sádhaka) a efectuarse allí mediante la meditación (Dhyána) sobre ellos, en este verso y el siguiente.

Allí (Tantra) - i.e., en el triángulo sobre el Mani-pítha. El significado de este verso, en síntesis es: Allí, la mente, dentro del triángulo ubicado sobre el Mani-pítha, contempla los Pies de Loto del Gurú.

Cuyo néctar color rubí es la miel (Kunkumásava-parímarandayoh). Esto significa a los lotos. Kunkuma significa rojo, del color de la laca. El néctar excelente que es de color laca es la miel de los Pies de Loto del Gurú. Algunos leen Jharí por Parí: entonces el significado sería: de los que fluye como miel el néctar color rubí.

Fríos como el néctar de la Luna (Indu-makaranda-sítalam). - i.e., son fríos como los rayos de la luna, semejantes a néctar. Así como los rayos de la Luna contrarrestan el calor, de igual modo la devoción por los Pies del Gurú vence la aflicción y el sufrimiento.

Lugar de toda auspiciosidad (Mangaláspadam). Este es el lugar donde se obtiene todo lo que se desee. El sentido es que, mediante devota concentración sobre los pies del Gurú, se logra todo buen éxito.

VERSO Nº 6

Nisaktamanipádukániyamitághakoláhalam

sphuratkisalayárunam nakhasamullasaccandrakam.

Parámritasarovaroditasarojasadrocisam

bhajámi sirasi sthitam gurupádáravinddvayam.

Adoro en mi cabeza los dos Pies de Loto del Gurú. El escabel enjoyado, sobre el que reposan, elimina todo pecado. Son rojos como hojas jóvenes. Sus uñas semejan la luna que brilla en toda su gloria. A ellos pertenece el bello fulgor de los lotos que crecen en un lago de néctar.

COMENTARIO

Dice aquí: Adoro los dos Pies de Loto del Gurú, que reposan sobre el escabel ya descripto en mi cabeza. Con adoración aquí se significa meditación.

El escabel enjoyado, sobre los que reposan, elimina todo pecado (Nisaktamanipáduká-niyamitagha-koláhalam). Es decir, toda la multitud de los pecados es eliminada por la devoción hacia el escabel enjoyado que sirve de reposorio de Sus Pies. O puede interpretarse así: El escabel tachonado con gemas - es decir, el Mani-pítha-mandala que es el escabel - elimina toda la multitud de los pecados. Todos los pecados son destruidos al meditar sobre los Pies del Gurú reposando sobre este escabel. O puede interpretarse así: Los cinco escabeles con los que las gemas están inseparablemente conectadas (con lo que se significa los pies semejantes a Cintámani del Gurú) destruye toda la multitud de los pecados. El pecado se elimina meditando primero sobre el quíntuple escabel y luego sobre los pies del Gurú que allí reposan. Como la remoción de los pecados se efectiviza mediante la meditación sobre el quintuple escabel, éste es la causa que produce tal eliminación.

Son como hojas jóvenes (Sphurat-kilasayárunam). Es decir, los pies del Gurú poseen el color rojo de hojas recién abiertas. Las hojas de los árboles Mango y Kenduka (40), recién abiertas, son de color rojo, y la comparación se realiza con ellas.

Sus uñas semejan la luna que brilla en toda su gloria (Parámritasarovarodita-saroja-sacrocisam). Es decir, tienen el claro resplandor de los Lotos que crecen en un lago de néctar. Equivale a decir que el néctar excelente cae constantemente de los Pies de Loto del Gurú. Purnánanda ha dicho lo mismo en el verso nº 43 del Sat-cakra-nirupanam. El néctar excelente es el lago sobre el cual los Pies parecen lotos. Se ha dicho que el lugar del Gurú está entre los pericarpios de los dos Lotos antes citados. Ahora bien, la cuestión puede suscitarse respecto a si está en el pericarpio del loto de doce pétalos, debajo, o en el del Sahasrára, arriba. Se cita los siguientes pasajes para resolver esto:

Brihat-Sríkrama: Luego medita sobre el Loto que con su cabeza hacia abajo está arriba de todo, y que deja caer néctar sobre la Sakti del Gurú, en el otro Loto.

Yámala: El Loto de mil pétalos semeja un dosel (41); está arriba de todo y deja caer néctar rojo.

Gurugítá: Medita en tu propio Gurú sobre el Gurú Supremo, como dueño de dos brazos, en el Loto cuyos pétalos tienen las letras Ham y Sah, y como rodeado por todas las causas (42) del universo. Aunque Él se manifiesta en todos en diversos grados. Él está fuera y más allá del Universo. Sobre Su voluntad no hay limitaciones (43). De Él emana la Luz de la Liberación. Él es la corporización visible de las letras de la palabra (44) Gurú.

El Syáma saparyá cita lo siguiente: El Loto Sahasrára vuelto hacia abajo, en la cabeza, es blanco. Sus filamentos son del color del sol naciente; todas las letras del Alfabeto están sobre sus pétalos. En el pericarpio del Sahasrára está el Candra Mandala, y debajo del pericarpio está el Loto refulgente de doce pétalos, que contiene el triángulo A-Ka-Tha, señalado por las letras Ha, La y Ksa. Medita allí sobre tu Gurú que es Siva, sentado sobre el Hamsa-pítha que está compuesto por Mantras.

Los pasajes anteriores, que son similares, indican que el lugar del Gurú está en el pericarpio del Loto de doce pétalos.

El Kankála-Maliní dice: Medita sobre el excelente Antarátma en el Loto (45) de mil pétalos, y sobre el trono brillante que está entre el Náda y el Bindu, y (sobre el trono) medita constantemente en tu propio Gurú, que es como una Montaña de Plata, etc.

El Yámala dice: (46) (Medita sobre tu Gurú) en el Loto de mil pétalos. Su fría belleza semeja la de la luna llena, y Sus manos de Loto se alzan para conceder mercedes y disipar el temor.

El Purascarana-rasollása (Cap. VII) tiene el siguiente diálogo: Srí Mahádeva dijo: Allí, en el pericarpio del Loto, eterno y maravilloso, de mil pétalos, medita siempre sobre tu Gurú. Srí-Párvatí dijo: La cabeza del Gran Loto de mil pétalos, ¡oh Señor!, está siempre vuelta hacia abajo; entonces dí, ¡oh Deva!, ¿cómo puede el Gurú morar allí constantemente? Srí-Mahádeva dijo: Bien, preguntaste, ¡oh Amado! Ahora escucha mientras Te hablo. El gran Loto Sahasrára tiene mil pétalos, y es la morada de Sadá-Siva, y está lleno de bienaventuranza eterna. Está lleno de toda clase de fragancia deliciosa, y es el lugar de la bienaventuranza espontánea (47). La cabeza de este Loto está siempre hacia abajo, pero el pericarpio está siempre vuelto hacia arriba (48), y unido siempre con la Kundaliní en forma de triángulo.

El Bála-vilása Tantra tiene lo siguiente: Srí Daksinámúrti dijo: Al despertar por la mañana, medita sobre tu Gurú en el Loto Blanco de mil pétalos, cuya cabeza está vuelta hacia abajo, y que está adornada con todas las letras del Alfabeto. Dentro de él está el triángulo conocido por el nombre de A-Ka-Tha, que está ornamentado por las letras Ha, La y Ksa. Es de continente sonriente, y está sobre el Hamsa-pítha (49), que está en la región del Candra-Mandala dentro de éste (del Sahasrára). Srí-Deví dijo: ¡Oh Señor!, ¿cómo está el Gurú cuando su cabeza está para abajo? Srí-Daksinámúrti dijo: El Candra-Mandala en el pericarpio del Loto de mil pétalos está vuelto hacia abajo, el Hamsa está allí, y allí está el lugar del Gurú.

Estos pasajes y otros similares, hablan del lugar del Gurú como ubicado en el pericarpio del Loto de mil pétalos.

Como hay dos métodos distintos, deberá seguirse la instrucción del Gurú, adoptando uno de los dos en su Sádhana (Anustana). Pues en el Kulárnava Tantra se estatuyó (Cap. XI): Los amados Vedas y Tantras que nos legara la tradición, como asimismo los Mantras y usos, se tornan fructíferos si nos los comunica el Gurú, y no de otro modo.

VERSO Nº 7

Pádukápañ cakastotram pañcavaktrádvinirgatam.

Sadámnáyaphalapráptam prapañce cátidurlabham.

Este himno de alabanza al Quintuple Escabel fue pronunciado por Él de Cinco Rostros. Con (la recitación y audición de) esto se logra el bien que se gana con (la recitación y audición de) todos los himnos de alabanza a Siva. Tal fruto es sólo asequible mediante gran esfuerzo en el Viaje (Samsara).

COMENTARIO

Ahora habla del bien ganado al recitar y escuchar este Stotra.

Himno de alabanza al quíntuple Escabel (Páduka-pañcakastotram). Páduka significa escabel (Pada-raksaná-dhára). Los cinco escabeles son:

1) El Loto (de doce pétalos).

2) el triángulo A-Ka-Tha en su pericarpio.

3) la región de Náda, Bindu y Mani-Pítha que está en él.

4) el Hamsa que está debajo,

5) el triángulo sobre el Mani-Pítha.

O pueden contarse así:

1) El Loto (i.e., de doce pétalos).

2) el triángulo (A-Ka-Tha).

3) el Nada, Bindu.

4) el Mani-pítha Mandala.

5) el Hamsa - que está arriba de éste y que, tomado colectivamente, forma la Káma-kalá triangular (50).

El Stotra es un himno de alabanza. Este himno, incluyendo el verso que habla del beneficio que se ganará escuchándolo, es de siete versos.

Pronunciado por Él de Cinco Rostros (Pañca-vaktrád-vinirgatam). Los Cinco Rostros de Siva, como aparecen en el Lingárcana Tantra, son: Al Oeste (51) (i.e., detrás) está Sadyo-játa; al Norte (i.e., a la izquierda) está Váma-deva; al Sud (a la derecha) está Aghora; y al Este (al frente) está Tat-purusa. A Isána se le tendrá por ubicado en el medio. Ha de meditarse en ellos, de esta manera, con espíritu devoto. Vinirgata significa pronunciado (literalmente, salido), es decir, pronunciado por estos Cinco Rostros.

Con esto se alcanza ese bien (Sadámnáya-phala-práptam). Esto significa literalmente: Con esto se obtiene el fruto del que hablaran las Seis Bocas. Los Seis Rostros son los cinco de antes, y un sexto oculto que está debajo, llamado Támasa. A esto se alude en el Sadvaktranyása del Siva-Tantra, de esta manera: Om Ham Hrim Aub Hrím Támasáya Sváhá; como asimismo en la meditación (Dhyána) se presentan así: El rostro inferior, Níla-kanta, es del color producido por el veneno mortal Kála-kúta (52).

Sadámnáya es lo referido por estos Rostros, es decir, todos los himnos de alabanza a Siva. Con el fruto de esto se significa el beneficio ganado al recitar o escuchar todos estos Mantras, y al practicar el Sádhana apropiado. Esto es lo que se gana a través de este himno.

Es asequible mediante gran esfuerzo en este Viaje (Prapañce cátidunlabham). Con Prapañca se significa este Samsára (Viaje o Mundo), que abarca el Universo desde todos los efectos hasta Brahmá, y que es manifestado por Máyá. Es difícil de lograr (Durlabha), pues es resultado del múltiple mérito adquirido con la práctica del laborioso esfuerzo (Tapas) en nacimientos anteriores.

Fin del Comentario (Tippaní) del Nombre de Amalá (Inmaculado), escrito por Srí-Kalicárana sobre el Páduká-pañcaka-Stotra.

NOTAS AL PIE (EL QUINTUPLE ESCABEL)

1) El significado de esto se explica en el verso nº 7, post.

2) Este verso está agregado pues fue hallado en un manuscrito perteneciente al extinto Acalánanda-Svami, ahora en poder del Varendra Anusamdhána Samiti.

3) Dvádasárna, es decir, doce pétalos. Los pétalos del loto no son independientes de sus letras.

4) Es decir, el Citriní-Nádí. El loto reposa sobre el extremo superior de Citriní.

5) Siva. En cuanto a los cinco rostros, véase la cita del Lingárcana-Tantra, verso nº 7, post. Hay también un sexto rostro, oculto, del color semejante al causado por un veneno letal, conocido como Nilakantha.

6) Aghas, pecado y aflicción, dolor y castigo.

7) Yoga con el Supremo, conocido como el Gurú.

8) i.e., Bíja de Sarasvati: Aim.

9) Candra-mandala, según el Comentarista (leyendo el locativo como Sámipye saptamí, i.e., caso locativo que señala Proximidad).

10) Aim

11) Es decir, si entendemos que el cuerpo del Pítha y los pétalos es Aim. El Vágbhava-Bíja Aim es también el Gurú-Bíja.

12) Este verso se cita totalmente debajo del verso nº 6, post.

13) A-Ka-Thádí, i.e., las líneas formadas por las letras A a Ah, Ka a Ta y Tha a Sa. Estas letras, ubicadas como tres líneas, forman los tres lados del triángulo.

14) I.e., el diagrama donde la Divinidad es invocada y adorada.

15) Bindu-trayánkurabhúta, es decir, tienen los tres Bindus, como su brote. (Véase el Kámakalávilása).

16) Tribinduh sá trisaktih sá sanátaní.

17) Varnávayava-rúpiní. El Bindu aparece en forma de letras que germinan como un brote. Las letras son brotes del Bindu, es decir, el Universo evoluciona del Bindu.

18) Debe recordarse que el triángulo tiene su ápice hacia abajo.

19) Vamávartena vilikhet. El dibujo se efectúa en dirección inversa al de las agujas del reloj.

20) I.e., los tres Bindus considerados como uno solo y también separadamente.

21) Es decir, a la izquierda y a la derecha del Yoni o a la derecha y a la izquierda del espectador.

22) Pátala.

23) Para-Sakti-maya = Siva-Sakti-maya.

24) Verso nº 35, Sat-cakra-nirúpana, ante.

25) Este Antarátma es Hamsa. A no ser que las palabras del texto, en el loto de mil pétalos se lea Sámípye saptamí, la opinión expresada difiere de la adoptada por Kálicarana en el sentido de que el Hamsa está en el loto de doce pétalos.

26) Simhásana, literalmente, asiento de león, el asiento del honrado, el asiento del Rey.

27) Es decir, su sustancia es puro Cit no asociado con Máya.

28) El Bíja de Sarasvátí o Vághava-Bíja es Aim. Ai es la duodécima letra o vocal.

29) Es decir, el Parama-hamsa que es Prakriti y Purusa.

30) Literalmente: “Luz que devora al Universo.”

31) I.e., la unión de Ham y Sah por la que se forma el Hamsa.

32) Aquí el Fuego es el origen de la vida y por tanto se asocia con Brahma La Luna se asocia con Visnu. Y el Sol del que aquí se habla significa doce soles (Aditya) que surgen para quemar al mundo en la disolución (Pralaya).

33) Yasmát, según la lectura del original. El mismo pasaje es citado en otra parte y se lee como yámyát (del sud) en lugar de yasmát.

34) Se lee: vakríbhúta punar váme en lugar de vyaktíbhùya punar váme.

35) Según otra lectura: “Mediante la unión de Icchá y Jñána, Raudrí hace el Sringáta. “El pasaje arriba citado demuestra que Káma-kalá es una forma sutil de Kundaliní, más sutil que el triángulo A-Ka-Tha. Cf. Anandalaharí, verso nº 21, donde se da el Súksma-dhyána de Kundaliní.

36) I.e., Parama-Siva.

37) I.e., Ham y Sah. La unión de ambos crea el Hamsah. Este es el principio y el fin de la creación. La expiración (Nisvása) Ham del Supremo es la duración de la vida de Brahmá, el Creador (cf. Taváyur mama nisvásah - Prapañcasara-Tantra, Cap. l) y Sah es la inspiración por la que la creación retorna a Prakriti.

38) Huta-bhuk-sikhá-sakha, el amigo de la llama del Fuego. Con esto se significa Váyu (aire). Como en esta región no hay Váyu, por ello el Váyu no puede estar encima del triángulo ni encima del Mani-pítha.

39) Tasya parínatasya. Aparentemente, el sentido es que los tres Bindus, o Hamsa, están debajo, pero que el triángulo que forman colectivamente, o el Káma-kalá, está arriba, y en este sentido el Hamsa está arriba y debajo del Mani-pítha.

40) Diospyros glutinosa.

41) Que es un emblema de supremacía.

42) I.e., los Avántara-kárana-sarira. Véase Sat-cakra-nírúpana, versos nº 39 y siguientes.

43) Svacchandam átmecchayá = Él es libre por Su propia voluntad.

44) Cf. Mantrárná devatá prokta devatá guru-rúpiní. La palabra Gurú significa cualidades muy benefactoras. (Véase Kulárnava, Textos Tántricos - Tantrik Texts - Tomo V, Cap. XVIII).

45) O en la región del loto de mil pétalos.

46) El Comentarista no dice de cuál de los diferentes Yámalas citó este pasaje y el pasaje del primer grupo.

47) Sahajánanda, es decir, la bienaventuranza congénita. Esta Bienaventuranza es Svabháva.

48) Es decir, aparentemente, si consideramos la porción del pericarpio anexa al loto como, su cabeza. El triángulo es A-Ka-Tha.

49) Káma-kalá.

50) Estas dos exposiciones parecen concordar en cuanto a la porción de lo siguiente en el orden expresado: a saber: el Loto de doce pétalos con el triángulo A-Ka-Tha en el que están el Mani-pítha, con el Bindu encima y el Náda debajo. Queda luego por considerar la posición del Hamsa y del Káma-kalá que forman. Ambos son uno solo y lo mismo; el primero es los tres Bindus, y el segundo el triángulo; constituyen (Káma-kalá), del que emana (y en este sentido forma parte de él) el triángulo A-Ka-Tha inferior (de este Varna-maya). En la segunda clasificación, los tres Bindus y el triángulo (Káma-kalá) que forman se toman por uno solo, y se ubican encima del Mani-pítha. En la primera clasificación, aparentemente con un criterio de lograr un acuerdo con el Kankála-máliní-Tantra citado debajo del verso nº 4, el Hamsa y el triángulo que forman se toman separadamente; el primero se ubica debajo y el otro encima del Manipítha.

51) La dirección que se enfrenta es el Este.

52) El veneno agitado del océano y bebido por Siva. La palabra significa el secreto emisario de la Muerte.

250. LOS TANTRAS Y LOS AGAMAS

251. Mandukya - Agamas (LA MANDUKYAKARIKA)

252. El Sat Cakra Nirupana

253. EL PADUKA-PAÑCAKA-STOTRA

254. Advaita Vedanta (EL HAMSA)

The serpent power: being the Ṣaṭ-cakra-nirūpana and Pādukā-pañcaka: two ...

Escrito por Arthur Avalon,Sir John George Woodroffe:

Descripción general del libro

Written by a leading authority on Shaktic and Tantric thought, this book is considered
the prime document for study and application of Kundalini yoga. It probes the philosophical
and mythological nature of Kundalini, the esoteric anatomy associated with it, the study of
mantras, the chakras, or psychic centers in the human body, much more.