6) En cet âge, le chant du Saint Nom est le yoga par excellence.
Toutes les perfections du yoga peuvent être réalisées grâce au mantra-yoga, le chant du mantra Hare Krishna :
Nous apprenons de source autorisée que ce chant incarne la perfection du yoga pour l'époque à laquelle nous vivons : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De nos jours, nous avons beaucoup de mal à vivre ne serait-ce qu'une soixantaine d'années, et aucun homme ne vit plus de quatre-vingts ou cent ans. De plus, ces courtes années sont toujours chargées d'angoisse et appesanties par les difficultés qu'entraînent la guerre, les épidémies, la famine et autres tribulations. Nous ne sommes par ailleurs pas très intelligents, et l'infortune nous accable. Telles sont en effet les caractéristiques des humains vivant dans cette ère de dégradation, le Kali-yuga. À proprement parler, il n'est donc pas question pour nous de réussir à pratiquer le yoga de la méditation tel que le décrivit Krishna. Nous ne pouvons tout au plus que satisfaire nos caprices personnels en adaptant ce yoga à notre façon. C'est ainsi que des gens déboursent de l'argent pour suivre des cours de gymnastique et de respiration profonde, heureux à la simple pensée qu'ils pourront peut-être ainsi prolonger leur existence de quelques années ou jouir d'une meilleure vie sexuelle. Mais nous devons bien comprendre que tout cela n'a rien à voir avec la vraie pratique du yoga.
Au cours de cet âge, le yoga de la méditation ne peut être pratiqué comme il se doit. Tous les bienfaits de ce yoga peuvent toutefois être obtenus à travers le bhakti-yoga, la pratique sublime de la conscience de Krishna, et plus particulièrement par le mantra-yoga, ou la glorification de Sri Krishna par le chant du mantra Hare Krishna. Telle est la voie recommandée par les Écritures védiques, et enseignée par de grands maîtres comme Chaitanya Mahaprabhu. De fait, la Bhagavad-Gita proclame que les mahatmas, les grandes âmes, chantent constamment les gloires du Seigneur. Celui qui désire devenir un mahatma selon les normes des Écritures védiques, de la Bhagavad-Gita et des grands maîtres doit donc adopter la voie de la conscience de Krishna et le chant du mantra Hare Krishna. Si au contraire, nosu sommes satisfaits de nous donner en spectacle en prétendant méditer et entrer en transe, assis bien droit dans la position du lotus, c'est une toute autre histoire. Mais nous devons bien comprendre que de telles exhibitions n'ont rien à voir avec la perfection réelle du yoga. La fièvre matérielle ne peut être guérie à l'aide de médicaments artificiels; nous devons suivre le véritable traitement prescrit par Krishna en personne. (PY, pp.9-10)
Nouvelle du Jour.
Mercredi le 13 octobre, 2010. Verset de la semaine.
Srimad Bhagavatam 6.1.25
sa baddha-hrdayas tasminn arbhake kala-bhasini niriksamanas tal-lilam mumude jaratho bhrsam
TRADUCTION
En entendant les balbutiements de l'enfant et en voyant ses mouvements maladroits, le vieil Ajamila s'attachait beaucoup à lui. Il s'occupait toujours de lui et prenait plaisir à ses moindres gestes.
TENEUR ET PORTEE
Ce verset indique clairement que l'enfant du nom de Narayana était si jeune qu'il ne pouvait pas encore parler ou marcher correctement. Etant donné que le vieillard éprouvait un grand attachement pour lui, il prenait plaisir à toutes ses activités, et comme le bébé portait le nom de Narayana, son père prononçait constamment le Saint Nom du Seigneur. Bien qu'il s'adressât à son jeune enfant et non pas au vrai Narayana, Ajamila se purifiait du fait de la grande puissance du Nom du Seigneur (harer nama harer nama harer namaiva kevalam). C'est pourquoi Srila Rupa Gosvami a déclaré que celui dont le mental est d'une façon ou d'une autre attiré par le Saint Nom de Krsna (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet) se trouve déjà sur la voie de la libération. Il est de coutume dans les familles hindoues de donner aux enfants des noms comme Krsnadasa, Govinda dasa, Narayana dasa et Vrndavana dasa, car les parents prononcent ainsi les Noms de Krsna, Govinda, Narayana et Vrndavana de façon constante, gagnant par là d'être purifiés.
Jeudi le 14 octobre, 2010. L'enchaînement aux actes intéressés.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire de "L'enchaînement aux actes intéressés. Découvrez vraiment ce qui se passe lorsque se fabrique un nouveau corps dans le ventre d'une nouvelle mère. Ces textes sont puisés dans le troisième chant du Srimad-Bhagavatam. en cliquant ici.
VERSET 34-36
kriyaya kratubhir danais tapah-svadhyaya-marsanaih atmendriya-jayenapi sannyasena ca karmanam
yogena vividhangena bhakti-yogena caiva hi dharmenobhaya-cihnena yah pravrtti-nivrttiman
atma-tattvavabodhena vairagyena drdhena ca iyate bhagavan ebhih saguno nirgunah sva-drk
TRADUCTION
A travers l'action intéressée, les sacrifices, la charité, l'austérité, l'étude des diverses Ecritures, la recherche philosophique, la maîtrise du mental et des sens, l'acceptation de l'ordre du renoncement et le respect de ses devoirs suivant le groupe social auquel on appartient, par la maîtrise des différentes phases du yoga, par l'accomplissement du service de dévotion et par l'attachement et le détachement simultanés qui caractérisent cette voie, ainsi que par la maîtrise de la science de la réalisation spirituelle et le développement d'un sens marqué du détachement, l'homme habile à assimiler les différentes voies de la spiritualité réalise Dieu, la Personne Suprême, tel qu'Il est représenté dans l'univers matériel aussi bien qu'au niveau de la transcendance.
TENEUR ET PORTEE
Comme l'enseignait le verset précédent, il faut suivre les principes énoncés par les Ecritures. Selon les différents groupes sociaux et ordres spirituels, différents devoirs sont prescrits à l'homme. Nous voyons ici que l'action intéressée, les sacrifices et la charité sont le propre des chefs de famille. Les membres de la société se divisent en quatre ordres, du nom de brahmacarya, grhastha, vanaprastha et sannyasa. Or, l'accomplissement des sacrifices, les dons charitables et les devoirs prescrits sont particulièrement recommandés aux grhasthas, aux chefs de famille. Quant à l'austérité, à l'étude des Textes védiques et à la recherche philosophique, elles sont destinées aux vanaprastha, ou retraités. L'étude des textes sacrés sous la direction d'un maître spirituel authentique s'adresse aux brahmacaris, ou étudiants. Et pour ce qui est de l'atmendriya-jaya, de la maîtrise du mental et de l'apprivoisement des sens, ce sont les hommes ayant embrassé l'ordre du renoncement qui doivent les pratiquer. Toutes ces différentes activités sont prescrites pour des personnes différentes, de manière à les élever au niveau de la réalisation spirituelle et, de là, à la Conscience de Krsna, au service de dévotion.
Les mots bhakti-yogena caiva hi signifient que quelle que soit la pratique adoptée, qu'il s'agisse du yoga, des sacrifices, de l'action intéressée, de l'étude des Textes védiques, de la recherche philosophique ou de l'acceptation de l'ordre du renoncement -pour reprendre les termes du verset trente-quatre-, elle doit être exécutée dans le cadre du bhakti-yoga. Suivant la grammaire sanskrite, les mots caiva hi indiquent qu'on doit relier toutes ces activités au service de dévotion, sans quoi elles ne produiront aucun fruit. Toute activité prescrite doit être accomplie pour la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême. C'est ce que confirme la Bhagavad-gita (IX.27), yat karosi yad asnasi: "Quoi que tu fasses, que tu manges, que tu sacrifies et prodigues, quelque austérité que tu pratiques, que ce soit pour l'offrir au Seigneur Suprême". Le mot eva est ajouté pour souligner qu'il est impératif d'agir dans cette optique. A moins d'ajouter le service de dévotion à ses actes, on n'en retirera pas les bienfaits escomptés; mais si en chaque activité le bhakti-yoga prédomine, le succès final est assuré.
Ainsi que l'enseigne la Bhagavad-gita (VII.19), il faut approcher Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna: "Après de nombreuses renaissances, l'être distinct approche Krsna, la Personne Suprême, et s'abandonne à Lui, sachant qu'Il est tout ce qui existe." Toujours dans la Bhagavad-gita (V.29), le Seigneur déclare, bhoktaram yajna-tapasam: "Que l'on se soumette à de rudes austérités ou accomplisse différents sacrifices, le bénéficiaire de ces actes n'est autre que le Seigneur Souverain." Krsna est le maître et possesseur de toutes les planètes et l'ami véritable de chaque être.
Les mots dharmenobhaya-cihnena signifient que la pratique du bhakti-yoga est caractérisée par deux phénomènes: d'une part l'attachement au Seigneur Suprême, et de l'autre le détachement de toute affinité matérielle. Deux signes marquent le progrès de celui qui avance sur la voie du service de dévotion, tout comme le fait de manger engendre deux conséquences. Un homme affamé, lorsqu'il mange, se sent fortifié et satisfait, en même temps qu'il se détache peu à peu du désir de manger. De même, celui qui pratique le service de dévotion acquiert le savoir véritable et se détache de toute activité matérielle. Aucune autre voie ne donne ainsi de se détacher de la matière et de s'attacher à l'Absolu. On compte neuf moyens permettant d'accroître son attachement pour le Seigneur Suprême; il s'agit de l'écoute, du chant et du souvenir de Ses gloires, de Son adoration, de Son service personnel, du fait de se lier d'amitié avec Lui, de la prière, de l'offrande de toute chose à Sa Personne et de l'abandon à Ses pieds pareils-au-lotus. Quant aux voies permettant de se détacher de toute affinité matérielle, elles sont exposées dans le verset trente-six.
L'accomplissement des devoirs prescrits et des sacrifices peut donner de s'élever jusqu'au système planétaire supérieur, auquel appartient le royaume édénique. Mais celui qui, pour avoir embrassé l'ordre du renoncement, transcende un tel désir, peut saisir l'aspect brahman de l'Absolu; et lorsqu'il est à même de percevoir sa condition originelle, naturelle et éternelle, sa vision englobe alors toutes les autres voies et il s'établit au niveau du service de dévotion pur. C'est alors qu'il peut connaître Dieu, la Personne Suprême, ou Bhagavan.
Les mots atma-tattva-avabodhena indiquent le fait de comprendre la position de la Personne Suprême, ce qui revient à comprendre sa propre nature véritable. Celui qui prend réellement conscience de sa condition naturelle de serviteur éternel du Seigneur Suprême devient détaché du service de la matière. Tout être doit se livrer à une certaine forme de service. Celui qui ignore sa nature originelle et éternelle s'absorbe dans le service de son corps personnel, de sa famille, de sa communauté ou de sa nation. Mais dès qu'il devient apte à saisir sa nature réelle (les mots sva-drk signifient "celui qui peut voir"), il se détache de son service matériel pour se consacrer au service de dévotion.
Tant qu'une personne subit l'influence des gunas, des attributs de la nature matérielle, et qu'elle s'acquitte des devoirs que prescrivent pour elle les Ecritures, elle peut s'élever jusqu'aux planètes supérieures, dont les deva-maîtres sont autant de représentations matérielles du Seigneur Souverain -ainsi du deva du Soleil, du deva de la Lune, du deva de l'air, de Brahma et de Siva. Tous les différents devas sont des représentations matérielles du Seigneur Suprême. Les actes matériels ne permettent d'approcher que ces devas. Pour reprendre les mots de la Bhagavad-gita (IX.25), yanti deva-vrata devan: ceux qui s'attachent aux devas et s'acquittent de leurs devoirs prescrits peuvent se rendre sur les planètes des devas. Selon ce principe, il est possible d'atteindre les planètes des Pitas, ou des ancêtres. De même, celui qui saisit pleinement la nature réelle de son existence adopte le service de dévotion et réalise Dieu, la Personne Suprême.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 3.32)
Nouvelle du Jour.
Vendredi le 15 0ctobre, 2010. Le projet "100 MILLE".
Laissez moi vous présenter ici le projet "100 MILLE". Il s'agit de distribuer 100 000 feuillets sur la philosophie de la Conscience de Krishna dans la province de Québec. Bien sûr, ce projet prendra quelques années à se réaliser.
Dernièrement un modeste 1000 feuillets ont été imprimés et la distribution a aussi débuté. Ces feuillets sont distribués dans les boîtes aux lettres, dans les paniers de bicyclette, dans les abris d'autobus, sur les bancs de parc, dans les restaurants, dans les boîtes téléphoniques, dans les banques, dans les stations de métros, sur les bancs d'autobus ... enfin partout là où il est possible de le faire.
Il m'est arrivé à quelques reprises de voir des personnes le lire. Cela est très encourageant.
A l'intérieur de ce feuillet, il y a un coupon où il est possible aux gens de recevoir le bulletin mensuel "Chaque Ville et Village". Dans ce mensuel différents aspects de la philosophie sont présentés.
Votre aide bien sûr est la bienvenue. Vous pouvez participer en aidant financièrement, en distribuant des feuillets, en donnant vos conseils, peu importe la façon cela sera grandement apprécié et bienvenue.
Votre aide financière sera grandement appréciée. Vous pouvez faire un don en cliquant sur ce bouton:
Nouvelle du Jour.
Lundi le 18 octobre, 2010. La tendance à tromper autrui.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.
VERSET 37
evam vitta-vyatisanga-vivrddha-vairanubandho pi purva-vasanaya mitha udvahaty athapavahati.
TRADUCTION
Ne pouvant renoncer à leurs désirs, les gens concluent parfois des mariages même s'ils sont ennemis. Malheureusement, ce genre d'unions ne durent guère, et les conjoints se séparent par le divorce ou de quelque autre façon.
TENEUR ET PORTEE
Comme nous venons de le voir, chaque âme conditionnée a tendance à tromper autrui, même dans le mariage. Partout dans l'univers matériel, les âmes conditionnées se jalousent. Les gens peuvent sembler être amis pendant quelque temps, mais ils finissent toujours par redevenir ennemis et par se quereller pour des questions d'argent. Parfois, ils se marient, puis ils se séparent en divorçant ou en ayant recours à quelque autre moyen. Dans l'ensemble, aucune union n'est permanente. A cause de leur tendance à tromper autrui, les deux partis se jalousent. Même dans la Conscience de Krsna, l'esprit de clan et l'inimitié se manifestent lorsque les tendances matérielles, prennent le dessus.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.14)
Nouvelle du Jour.
Mardi le 19 octobrebre, 2010. Une forêt en flammes.
En cet âge, le chant du Saint Nom est plus efficace que le yoga :
L'Univers matériel est parfois comparé à une forêt en flammes. Il arrive en effet qu'un incendie éclate spontanément dans une forêt, sans cause apparente. Pareillement, dans l'Univers matériel, même si nous nous efforçons de vivre paisiblement, il se produit toujours quelque bouleversement. On ne peut vivre en paix nulle part dans l'Univers. La paix n'est accessible qu'à celui qui s'établit sur le plan spirituel, que ce soit par le yoga de la méditation, la philosophie empirique ou le bhakti-yoga. Toutes les formes de yoga sont conçues pour nous donner accès à la vie spirituelle, mais il reste que le chant des Saints Noms est tout particulièrement efficace à notre époque. Un kirtana peut se prolonger pendant pusieurs heures sans qu'on éprouve la moindre fatigue, alors qu'il est très difficile de s'asseoir dans la position du lotus et de rester parfaitement immobile pendant plus de quelques minutes. (PY, pp. 18-19)
En cet âge, le chant du Saint Nom favorise davantage la réalisation spirituelle que le yoga ou la méditation :
En Inde, yogis, bhaktas et autres spiritualistes quittent tous le foyer familial pour vivre en des sites sacrés, tel Prayaga, Mathura, Vrindavan, Hrisikesa, Hardwar, et y pratiquer le yoga dans la solitude, près des rivières sacrées, comme la Yamuna ou le Gange. Bien sûr, une telle retraite n'est pas toujours possible, surtout pour l'Occidental. Mais pratiquer, à défaut, le yoga dans quelque club à la mode, au cœur d'une grande ville, c'est perdre son temps; ces clubs savent peut-être grossir leur fortune, mais ne sauraient offrir aucun enseignement de valeur quant à la vraie pratique du yoga. Nul ne peut méditer s'il n'est maître de ses sens, s'il n'obtient un mental stable et serein. Or, le Brihan-naradiya Purana nous apprend que dans notre ère, le Kali-yuga, les gens vivront si peu de temps, connaîtront tant d'angoisses et progresseront si lentement dans la voie spirituelle, que la meilleure planche de salut sera de chanter le Saint Nom du Seigneur :
harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
" Chante le Saint Nom du Seigneur, car en cet âge de querelle et d'hypocrisie, il n'existe pas d'autre moyen, pas d'autre moyen, pas d'autre moyen. " (B.G. 6.11-12)
Nouvelle du Jour.
Mercredi le 20 octobre, 2010. La poésie sanskrite.
D'entre les hymnes, Je suis le Brhat-sama, que l'on chante pour Indra, et d'entre les poèmes, la Gayatri, que chantent chaque jour les brahmanas. Parmi les mois, Je suis novembre et décembre, et parmi les saisons, le printemps fleurissant.
TENEUR ET PORTEE
Le Seigneur Lui-même indiquait que l'un des Vedas, le Sama-veda, s'orne de beaux chants que font vibrer les devas. Le Brhat-sama est l'un d'eux: on le chante à minuit sur une mélodie exquise.
La poésie sanskrite suit des règles précises; la rime et le mètre n'y sont pas capricieux comme dans la plupart des œuvres modernes. Le gayatri-mantra, que chantent les brahmanas dûment qualifiés, et dont le Srimad-Bhagavatam fait mention, est le plus important des poèmes composés selon ces règles. Particulièrement destiné à la réalisation spirituelle, il représente le Seigneur Suprême. Il est réservé aux personnes élevées spirituellement, et le chanter avec succès revient à percer la nature absolue du Seigneur. Mais pour le chanter, il faut d'abord acquérir les qualités qui font l'être parfait, ou, dans l'ordre matériel, les qualités de la vertu. Le gayatri-mantra, dont le rôle est capital dans la civilisation védique, est considéré comme la manifestation sonore du Brahman. Brahma en est l'initiateur, et c'est par une filiation spirituelle qu'il fut, à partir de lui, transmis.
Les mois de novembre et décembre sont considérés, en Inde, comme les meilleurs mois, car ils y correspondent à la saison des récoltes, saison qui réjouit les cœurs. Quant au printemps, c'est une saison universellement aimée, car il n'y fait ni trop chaud, ni trop froid, et c'est alors que les arbres bourgeonnent, que les fleurs s'épanouissent. Le printemps offre aussi l'occasion de nombreuses cérémonies commémorant les Divertissements de Krsna. La plus joyeuse parmi les saisons, elle représente donc Krsna, le Seigneur Suprême.
Nouvelle du Jour.
Jeudi le 21 octobre, 2010. Comme des affluents.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire de "L'enchaînement aux actes intéressés. Découvrez vraiment ce qui se passe lorsque se fabrique un nouveau corps dans le ventre d'une nouvelle mère. Ces textes sont puisés dans le troisième chant du Srimad-Bhagavatam. en cliquant ici.
VERSET 37
pravocam bhakti-yogasya svarupam te catur-vidham kalasya cavyakta-gater yo ntardhavati jantusu
TRADUCTION
Ma chère mère, Je t'ai expliqué la pratique du service de dévotion ainsi que sa nature suivant les quatre ordres divisant la société. Je t'ai également décrit comment le temps éternel pourchasse les êtres vivants, bien qu'ils ne puissent le percevoir.
TENEUR ET PORTEE
Le bhakti-yoga, le service de dévotion, représente le fleuve principal coulant vers la mer de la Vérité Absolue, et toutes les autres voies mentionnées précédemment sont comme des affluents. Sri Kapila Se résume ici en soulignant l'importance du service de dévotion. Le bhakti-yoga, tel que décrit précédemment, comporte quatre divisions, trois sous l'influence des gunas et une au niveau spirituel, qui n'est pas souillée par les attributs de la nature matérielle. Le service de dévotion mêlé aux gunas représente un moyen terme pour l'existence matérielle, tandis que celui qu'on accomplit sans motif personnel et sans recherche philosophique empirique peut être qualifié de pur et absolu.
VERSET 38
jivasya samsrtir bahvir avidya-karma-nirmitah yasv anga pravisann atma na veda gatim atmanah
TRADUCTION
Il existe diverses formes d'existences matérielles selon l'occupation à laquelle se livre l'être distinct sous l'influence de l'ignorance, ou dans l'oubli de son identité véritable. Sache, chère mère, que quiconque tombe dans cet oubli est incapable de comprendre jusqu'où ses errances l'entraîneront.
TENEUR ET PORTEE
Il est bien difficile d'échapper au cours ininterrompu de l'existence matérielle une fois qu'on s'y est plongé. C'est pourquoi le Seigneur Souverain vient en ce monde ou y envoie Son représentant autorisé; Il laisse également derrière Lui des Ecritures comme la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam, de manière à ce que les êtres conditionnés errant dans les ténèbres de l'ignorance puissent tirer parti des enseignements qui y sont contenus ainsi que de la présence des personnes saintes et des maîtres spirituels. A moins que l'âme conditionnée ne reçoive la miséricorde des hommes saints, du maître spirituel ou de Krsna, elle n'a aucune possibilité de sortir des ténèbres de l'existence matérielle; elle ne peut y parvenir par ses propres efforts.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 3.32)
Nouvelle du Jour.
Vendredi le 22 0ctobre, 2010. La mort et le temps.
La mort cruelle n'épargne aucun homme, peu importe son nom ou son occupation.
Tout être en ce monde est asservi au temps éternel. Un célèbre roi d'Angleterre voulut dominer jusqu'au temps et à la marée. Mais l'océan et le temps n'obéissent pas aux hommes que sont les rois en ce monde. Aussi sont ils de faux rois.
Il n'est de puissance capable de résister à la cruelle mort. Nul, fût-ce dans les pires souffrances, ne veut mourir; et pourtant, même les techniques les plus élaborées de la science moderne demeurent incapables de remédier à la vieillesse et la mort, dont elle est un présage livré par le temps. Nul ne saurait décliner les sommations ou le jugement suprême du temps éternel.
Aucune mesure en ce monde, d'où qu'elle vienne, et appliquée par quiconque, ne saurait porter remède à la mort. Rien n'y personne, dans l'univers matériel, ne peut arrêter la mort; c'est pourquoi elle s'identifie au Seigneur Suprême, à Dieu; ce qu'Il confirme d'ailleurs Lui-même dans la Bhagavad-gita: "Je suis la mort qui tout dévore."
Partout où le temps éternel exerce son pouvoir, on retrouve les implacables tribulations de la naissance, de la maladie, de la viellesse et de la mort.
On a vu un savant indien de renom, tout occupé de projets divers, appelé par le temps éternel, implacable, de la façon la plus soudaine, et alors qu'il s'apprêtait à prendre part à un important congrès, à renoncer à la vie, dans la voiture même où il se trouvait, et avec elle sa femme, ses enfants, son foyer, sa patrie, ses biens etc.
Nul n'a la force de vaincre le temps, même les univers sont par lui anéantis, et les poètes n'ont cessé de chanter ses dévastations en vers plaintifs.
Compilation par Aprakrita dasa.
Nouvelle du Jour.
Lundi le 25 octobre, 2010. Parsemé de souffrances et d'infortunes.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.
VERSET 38
etasmin samsaradhvani nana-klesopasarga-badhita apanna-vipanno yatra yas tam u ha vavetaras tatra visrjya jatam jatam upadaya socan muhyan bibhyad-vivadan krandan samhrsyan gayan nahyamanah sadhu-varjito naivavartate dyapi yata arabdha esa nara-loka-sartho yam adhvanah param upadisanti.
TRADUCTION
Le chemin de ce monde est parsemé de souffrances et d'infortunes qui s'abattent sur l'être conditionné. Tantôt perdant, tantôt gagnant, celui-ci marche néanmoins sur une voie où le danger le guette à chaque pas. Vient le moment où il se voit séparé de son père par la mort ou quelque autre circonstance; l'abandonnant à son sort, il s'attache peu à peu à d'autres êtres, à ses enfants, par exemple. Ainsi est-il parfois la proie de l'illusion et de la peur, à tel point qu'il lui arrive d'en pleurer ou de crier de toutes ses forces. Tantôt heureux d'entretenir une famille, parfois même débordant de joie et chantant d'une voix mélodieuse, il s'empêtre dans sa situation et oublie qu'Il est séparé de Dieu, la Personne Suprême, depuis des temps immémoriaux. C'est ainsi que l'âme conditionnée parcourt le sentier périlleux de l'existence matérielle, sur lequel elle ne trouve en vérité aucun bonheur. Mais pour quitter cette voie dangereuse, les êtres réalisés se réfugient simplement auprès du Seigneur. A moins d'opter pour la voie de la dévotion, nul ne peut échapper à l'emprise de la matière. Pour conclure, nul ne peut être heureux dans l'existence matérielle; il faut se tourner vers la Conscience de Krsna.
TENEUR ET PORTEE
En analysant de façon approfondie la vie matérielle, tout homme sensé peut comprendre qu'il n'est aucun bonheur en ce monde. Cependant, parce qu'il marche sur cette voie dangereuse depuis des temps immémoriaux et n'a pas contact avec des personnes saintes, l'être conditionné, sous le coup de l'illusion, désire profiter de la vie en ce monde. L'énergie matérielle lui donne bien parfois l'occasion de jouir d'un prétendu bonheur, mais il est en fait constamment puni par la nature. C'est pourquoi il est dit dans le Caitanya-caritamrta (Madhya 20.118): dandya jane raja yena nadite cubaya. L'exisence matérielle se caractérise par un malheur continu, mais il nous arrive quelquefois, par intervalles, de jouir d'un certain bonheur. Ce bonheur ressemble à celui d'un condamné qu'on plonge sous l'eau pour ensuite l'en ressortir pendant un court instant; tout cela fait partie du châtiment, mais lorsqu'on le retire de l'eau, il en éprouve un certain plaisir. Telle est la situation de l'âme conditionnée. Voilà pourquoi tous les sastras recommandent de rechercher la compagnie de bhaktas et de saints hommes.
'sadhu-sanga', 'sadhu-sanga'-sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya (C.c., Madhya 22.54)
Même un court moment passé auprès d'un bhakta peut permettre à l'âme conditionnée d'échapper à sa misérable situation matérielle. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna s'efforce donc de donner à tous la possibilité d'entrer en contact avec des personnes saintes. Dans cette perspective, tous les membres de ce Mouvement doivent eux-mêmes être de parfaits sadhus pour fournir cette occasion à toutes les âmes conditionnées déchues. Voila bien la meilleure de toutes les oeuvres humanitaires.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.14)
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La mort cruelle n'épargne aucun homme, peu importe son nom ou son occupation. 
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