Mardi le 26 octobre, 2010. Pratiquant les exercices respiratoires.
En cet âge, le chant du Saint Nom est plus important que le yoga méditatif :
[Maitreya dit à Vidura:] "Se pliant à d'aussi rudes austérités et pratiquant les exercices respiratoires afin d'acquérir la maîtrise du mental et des sens, Maharaja Prithu se fixa graduellement dans la spiritualité et s'affranchit entièrement de tout désir lié à l'action intéressée."
Le mot pranayamaih est ici d'une grande importance puisque généralement les hatha-yogis et les astanga-yogis pratiquent les exercices du pranayama sans toutefois en connaître le but. Le pranayama - l'une des phases de l'astanga-yoga - a pour but de détache le mental et les sens de l'action intéressée. Or, cette notion échappe totalement aux soi-disant yogis de l'Occident. Le but du pranayama n'est pas de rendre le corps vigoureux et apte à fournir de grands efforts; il s'agit plutôt de porter son adoration vers Krishna. Le verset précédent précisait que toutes les activités de Maharaja Prithu - qu'elles relèvent de l'austérité, du pranayama ou de l'astanga-yoga - furent accomplies en vue d'adorer Krishna. Ainsi le roi constitue-t-il également un exemple parfait pour les yogis. Toutes ses activités tendaient à satisfaire Krishna, le Seigneur Souverain.
Le mental de ceux qui se vouent à l'action intéressée est toujours encombré de désirs impurs. L'action intéressée révèle notre aspiration malsaine à dominer la nature matérielle. Tant que l'être demeure la proie de désirs impurs, il est forcé de revêtir différents corps matériels, l'un après l'autre. Les prétendus yogis, qui ignorent le but réel du yoga, ne cherchent qu'à se garder en pleine forme. C'est ainsi qu'ils se vouent à l'action intéressée et se voient contraints, par la force de leurs désirs, de revêtir un nouveau corps. Ils ignorent que le but ultime de la vie est d'atteindre Krishna. Afin d'éviter à ces yogis d'errer à travers les différentes espèces de vie, les sastras stipulent que cette pratique du yoga n'est que perte de temps en cet âge. La seule voie qui permette de s'élever est le chant du maha-mantra Hare Krishna.
Le roi Prithu vécut dans le Satya-yuga, mais à notre époque, cette pratique du yoga est mal comprise par les âmes déchues qui sont incapables de suivre une voie quelconque. D'où l'injonction des sastras : kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. On doit en conclure que les prétendues austérités et le yoga auxquels se consacrent karmis, jñanis et yogis restent sans valeur s'ils ne leur permettent pas de s'élever jusqu'au service de dévotion offert à Krishna. Naradhitah : à quoi bon le yoga méditatif, le karma-yoga ou la recherche empirique du savoir si l'on ne cherche pas, par l'intermédiaire de ces activités, à adorer Hari, le Seigneur Suprême ? Pour ce qui est du pranayama, on le pratique également en chantant les Saints Noms et en dansant sous l'effet de l'extase... Ici, le mot pranayama ne se rapporte à aucun autre but; il faut seulement affermir le mental et les sens afin de les utiliser dans le service de dévotion. En notre ère, cette détermination s'acquiert très aisément par le seul chant des Saints Noms : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. (S.B. 4.23.8)
Nouvelle du Jour.
Mercredi le 27 octobre, 2010. Verset de la semaine.
Chez les grands sages, Je suis Bhrgu. Parmi les vibrations de son Je suis Om, la syllabe absolue, et parmi les sacrifices, le japa, le chant des Saints Noms. Parmi les masses inébranlables, Je suis les Himalayas.
TENEUR ET PORTEE
Brahma, la première créature de l'univers, engendra un grand nombre de fils destinés à propager à leur tour les diverses espèces vivantes. Le plus puissant d'entre eux, mais également le plus grand sage, est Bhrgu. Parmi les vibrations spirituelles, c'est le son om l'omkara) qui représente le Seigneur Suprême. D'entre les sacrifices, c'est le japa, le chant du maha-mantra:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare
qui offre la plus pure représentation du Seigneur. On trouve parfois prescrits certains sacrifices animaux, mais dans le sacrifice qui consiste à chanter le mantra Hare Krsna, nulle violence; c'est le plus simple, le plus pur des sacrifices. Toute chose sublime en ce monde représente Krsna. Ainsi pour les Himalayas, les plus hautes montagnes de la planète. L'un, des versets précédents avait mentionné le mont Meru, mais les Himalayas le surpassent, en ce qu'elles sont inébranlables, tandis que le Meru peut parfois connaître des déplacements.
Nouvelle du Jour.
Jeudi le 28 octobre, 2010. De prétendus disciples.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire de "L'enchaînement aux actes intéressés. Découvrez vraiment ce qui se passe lorsque se fabrique un nouveau corps dans le ventre d'une nouvelle mère. Ces textes sont puisés dans le troisième chant du Srimad-Bhagavatam. en cliquant ici.
VERSET 39
naitat khalayopadisen navinitaya karhicit na stabdhaya na bhinnaya naiva dharma-dhvajaya ca
TRADUCTION
Cet enseignement n'est pas destiné aux envieux, aux agnostiques ou aux êtres de comportement malsain; il ne s'adresse pas non plus aux hypocrites ou à ceux qui s'enorgueillissent de leurs possessions matérielles.
VERSET 40
na lolupayopadisen na grharudha-cetase nabhaktaya ca me jatu na mad-bhakta-dvisam api
TRADUCTION
Il ne faut pas non plus le délivrer aux personnes trop avides et attachées à la vie de famille, ni aux abhaktas ou à ceux qui envient le Seigneur Souverain et Ses dévots.
TENEUR ET PORTEE
Les hommes qui cherchent toujours à nuire aux autres êtres ne sont pas aptes à comprendre la Conscience de Krsna et ne peuvent jamais pénétrer dans le royaume du service d'amour absolu offert au Seigneur. Il existe également de prétendus disciples qui ne se soumettent à un maître spirituel que d'une façon tout à fait artificielle, animés par quelque motif ultérieur. Eux non plus ne peuvent apprécier la Conscience de Krsna, ou le service de dévotion. Ceux qui, pour avoir été initiés à une autre foi ou une autre religion, ne voient pas que le service de dévotion est le niveau où se regroupent toutes les voies menant à Dieu, restent également incapables de comprendre la Conscience de Krsna. Nous avons nous-même pu voir certains étudiants se joindre à nous mais, ayant été influencés par telle ou telle foi particulière, quitter nos rangs pour se perdre dans la nature. En vérité, la Conscience de Krsna n'est pas une foi religieuse sectaire; elle représente une méthode d'enseignement permettant de connaître le Seigneur Suprême ainsi que la relation qui nous unit à Lui. N'importe qui peut adhérer à notre Mouvement sans le moindre préjudice, mais il existe malheureusement des êtres qui n'ont pas le même sentiment. Il vaut donc mieux ne pas transmettre la science de la Conscience de Krsna à de telles personnes.
En général, les matérialistes poursuivent la renommée, la gloire et divers gains matériels; aussi, si quelqu'un vient à la Conscience de Krsna pour de telles raisons, il ne pourra jamais comprendre cette philosophie. De telles personnes ne se plient aux principes religieux que pour s'en décorer aux yeux de la société. Ils adhèrent à quelque institution culturelle à seule fin de s'y faire un nom, et ce phénomène s'observe particulièrement dans l'âge où nous vivons. Ceux-là non plus ne peuvent saisir la philosophie de la Conscience de Krsna. Même si quelqu'un ne se montre pas avide de possessions matérielles, il suffit qu'il soit trop attaché à la vie de famille pour se fermer les portes de l'entendement philosophique de la Conscience de Krsna. Apparemment, une telle personne ne convoite pas trop les biens matériels, mais elle se montre trop attachée à son épouse, à ses enfants et au bien-être de sa famille. Si une personne n'est pas souillée par les défauts ici mentionnés, mais qu'en fin de compte elle ne s'intéresse pas au service de Dieu, la Personne Suprême, ou qu'elle soit du nombre des abhaktas, elle non plus ne peut comprendre la philosophie de la Conscience de Krsna.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 3.32)
Nouvelle du Jour.
Vendredi le 29 0ctobre, 2010. L'exploitation intensive.
L'exploitation intensive de la terre et du bois s'est traduite par une déforestation massive en Amérique latine. Des 998 millions d'hectares de forêts en 1970, il ne restait que 958 millions en 1980, 919 en 1990 et 913 en 1994, soit plus de 60% de la quantité coupée sur l'ensemble de la planète. On estime, par ailleurs, la destruction de la floresta amazonica à 5,8 millions d'hectares par an. Un phénomène qui prend une dimension particulière au Brésil puisque le pays représentait 8% des exportations mondiales de bois dur en 1995. Cette déforestation progresse d'année en année et les études scientifiques établissent que le cycle de vingt cinq à trente ans nécessaire pour la régénération n'est désormais plus respecté.
Les forêts absorbent beaucoup de lumière du soleil pour la photosynthèse, et seulement environ 12 à 15% est reflétés. Les grandes quantités d'énergie absorbées par les forêts agit pour stimuler les courants de convection dans l'air qui augmentent la production des précipitations. Les forêts tropicales sont en particulier les endroits très humides. Les régions déboisées, en revanche, reflètent environ 20% de la lumière du soleil. Les régions déboisées par conséquent, peuvent devenir plus sèches en raison de la perte de végétation, augmentant le risque de désertification. À mesure que la région de déboisement augmente, l'impact sur le climat augmente également.
Les arbres absorbent également le dioxyde de carbone de l'atmosphère pour la photosynthèse, et aident donc à réguler l'effet naturel de serre. Le déboisement enlève un puits potentiel pour le dioxyde de carbone que l'homme libère dans l'atmosphère. En outre, si des forêts sont retirées par la brûlure, du dioxyde de carbone supplémentaire verrouillé dans le bois des arbres est retourné dans l'atmosphère.
Voici ce que dit Srila Prabhupada à ce sujet. Nous remarquons qu'un usage immodéré provoque, une crise d'approvisionnement. Le bois n'est pas le seul matériau dont on puisse tirer le papier. Celui-ci peut être frabriqué à partir d'herbe, de coton et de plusieurs autres fibres. Faites pousser de l'herbe en quantité suffisante pour produire le papier. La seule publication de l'édition (New York Times) nécessite l'abattage de 50 hectares de forêts.
Si le papier se fait rare, c'est qu'on publie trop de phrases inutiles. Il suffirait de mettre un terme à ces inepties pour que la crise du papier cesse. On peut également recycler les déchets de papier, mais faut-il se donner tant de peine à seule fin d'imprimer toujours plus d'absurdités? Parce qu'ils ignorent le but de l'existence, parce qu'ils refusent de devenir conscients de Krishna et de respecter les lois que Krishna a instituées, les matérialistes ne peuvent que multiplier les problèmes par leurs actes. Si l'on doit imprimer quelque chose, que ce soit la Bhagavad-gita ou des ouvrages d'égale valeur, puisque la vie humaine a pour seule nécessité la réalisation spirituelle. Et d'ailleurs, il n'est pas indispensable d'imprimer tous ces livres. Parce qu'il s'épargne tout effort inutile, l'homme conscient de Krishna a le loisir de se consacrer entièrement à la réalisation spirituelle; et il peut très bien utiliser une partie de ce temps à recopier à la main les livres qu'il veut lire, d'autant plus que cela lui permet de les étudier en même temps. Celui qui désire un livre n'a qu'à le recopier lui-même. C'est une excellente façon d'utiliser son temps.
Par: Aprakrita Dasa
Nouvelle du Jour.
Lundi le 1 novembre, 2010. Une conscience sereine.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.
VERSET 39
yad idam yoganusasanam na va etad avarundhate yan nyasta-danda munaya upasama-sila uparatatmanah samavagacchanti.
TRADUCTION
Les hommes saints, amis de tous les êtres vivants, ont une conscience sereine. Ils se sont rendus maîtres de leurs sens et de leur mental, et ils accèdent sans mal à la voie de la libération, celle qui mène à Dieu. Mais dans son infortune, et parce qu'il demeure attaché à une existence misérable, le matérialiste ne peut entrer en contact avec eux et tirer parti de leur compagnie.
TENEUR ET PORTEE
Le grand saint Jada Bharata décrit la condition matérielle ainsi que le seul moyen d'y échapper: il faut pour cela entrer en contact avec des bhaktas et tirer ici parti de leur compagnie, chose d'ailleurs très facile. Cependant, même si cette occasion se présente à tous, certains, particulièrement infortunés, ne peuvent profiter du refuge que leur offrent les purs bhaktas, de telle sorte qu'ils souffrent continuellement. Néanmoins, le Mouvement pour la Conscience de Krsna insiste auprès de chacun pour qu'il emprunte cette voie en adoptant le chant du maha-mantra Hare Krsna. Les prédicateurs de la Conscience de Krsna vont en effet de porte en porte pour expliquer aux gens comment ils peuvent être délivrés des conditions misérables de l'existence matérielle. Comme l'enseignait Sri Caitanya Mahaprabhu: guru-krsna prasade paya bhakti-lata-bija -par la miséricorde de Krsna et du guru, on peut recevoir la semence du service de dévotion; et avec un peu d'intelligence, on peut cultiver la Conscience de Krsna et être délivré de sa piètre situation en ce monde.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.14)
Nouvelle du Jour.
Mardi le 2 novembre, 2010. Dans cet âge de surpopulation.
En cet âge, le chant du Saint Nom est plus important que le yoga méditatif :
Dans cet âge, il n'est pas toujours possible de trouver un lieu retiré; le hari-nama sankirtana s'avère donc plus pratique que le yoga :
On trouve en Inde des lieux saints où les yogis se rendent pour méditer dans la solitude, ainsi que le recommande la Bhagavad-Gita. Dans sa forme traditionnelle, il n'est pas possible de pratiquer le yoga dans un lieu public. Mais lorsqu'on parle de mantra-yoga ou de kirtana, c'est-à-dire du chant du mantra : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - plus il y a de personnes présentes, plus les résultats sont heureux. Il y a cinq cents ans, en Inde, lorsque Sri Chaitanya Mahaprabhu organisait un kirtana, Il plaçait seize personnes à la tête de chaque groupe pour diriger le chant, auquel répondaient en chœur des milliers de personnes. Cette pratique du kirtana, qui consiste à chanter en public les noms et les gloires de Dieu, est tout à fait praticable, et même particulièrement accessible à notre époque, alors qu'au contraire le yoga de la méditation est très ardu. La Bhagavad-Gita spécifie d'ailleurs clairement que pour le pratiquer, il faut se retirer dans un lieu saint et solitaire; autrement dit, il faut quitter le foyer. Et dans cet âge de surpopulation, il n'est pas toujours possible de trouver un tel lieu. Mais rien de tout cela n'est nécessaire pour pratiquer le bhakti-yoga.
Le bhakti-yoga comporte neuf pratiques distinctes : l'écoute, le chant, le souvenir, le service formel du Seigneur, le culte de la murti dans le temple, la prière, l'accomplissement des désirs du Seigneur, le service amical de Krishna et le sacrifice de tout ce que l'on possède. Parmi ces pratiques, l'écoute et le chant (sravanam kirtanam) sont considérées les plus importantes. Lors d'un kirtana (chant public), une personne peut chanter le maha-mantra : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, tandis qu'un groupe de gens écoute; et à la fin du mantra, le groupe peut reprendre le chant, permettant ainsi au premier chanteur d'écouter à son tour. L'écoute et le chant alternent ainsi dans un échange réciproque. On peut facilement se livrer à cette pratique chez soi, en famille ou entre amis, ou encore en groupes plus importants, dans un lieu public. Quant au yoga de la méditation, on peut toujours essayer de le pratiquer au cœur d'une grande ville ou en société, mais il faut bien savoir que c'est là une invention de toutes pièces n'ayant rien à voir avec la méthode recommandée dans la Bhagavad-Gita. (PY, pp. 15-16)
Nouvelle du Jour.
Mercredi le 3 novembre, 2010. La réalisation spirituelle.
Bhagavad gita 4.34
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darshinah
TRADUCTION
Cherche à connaître la vérité en approchant un maître spirituel; enquiers toi d'elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L'âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la vérité.
TENEUR ET PORTEE
Il est certain que la voie menant à la réalisation spirituelle comporte de nombreuses difficultés: c'est pourquoi le Seigneur nous conseille de rechercher un maître authentique, appartenant à la filiation spirituelle dont Il est la source. Nul ne peut se dire maître spirituel véritable s'il n'appartient pas à une succession disciplique authentifiée par Krsna. Krsna est le maître spirituel originel, et seul Son représentant dans la succession disciplique peut transmettre Son message tel qu'il est. On ne parvient pas à la réalisation spirituelle en suivant une méthode inventée par soi-même, comme cela est de mode aujourd'hui. Le Srrimad-Bhagavatam n'appuie guère ce genre d'imposture:
"C'est le Seigneur Lui-même qui trace la voie de la spiritualité".
Ni les spéculations intellectuelles ni les raisonnements stériles ne peuvent favoriser notre progrès. Il convient donc, pour recevoir la connaissance, d'approcher un maître spirituel authentique, un acarya, de s'en remettre entièrement à lui et de se considérer comme son plus humble serviteur. Satisfaire un maître spirituel accompli est le secret du progrès spirituel: le questionner, se soumettre à lui, donne la clé de toute compréhension. Sans cette humilité au service du maître, les questions que nous lui posons ne nous seront d'aucun profit. Il faut savoir se qualifier auprès du maître spirituel, car celui-ci, voyant la sincérité de son disciple, le bénit aussitôt, et lui accorde la connaissance pure et absolue. Toutefois, ce verset condamne et l'acceptation aveugle et les questions absurdes. Car, il ne suffit pas d'écouter avec soumission le maître spirituel, il faut également s'efforcer de comprendre ses enseignements, par notre service et nos questions pertinentes aussi bien que notre soumission. L'acarya est, par nature, pénétré d'affection pour son disciple, toujours prêt à lui transmettre la connaissance. Et quand le disciple s'en remet totalement à lui, toujours prêt à le servir, leur échange, en termes de questions et de connaissance, devient parfait.
Voici quelques vidéos de Yasodanandana prabhu qui raconte ses souvenirs de son maître spirituel Srila Prabhupada:
Nouvelle du Jour.
Jeudi le 4 novembre, 2010. Plein de foi.
Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire de "L'enchaînement aux actes intéressés. Découvrez vraiment ce qui se passe lorsque se fabrique un nouveau corps dans le ventre d'une nouvelle mère. Ces textes sont puisés dans le troisième chant du Srimad-Bhagavatam. en cliquant ici.
VERSET 41
sraddadhanaya bhaktaya vinitayanasuyave bhutesu krta-maitraya susrusabhirataya ca
TRADUCTION
Il faut plutôt instruire le bhakta plein de foi qui se montre respectueux envers son maître spirituel, qui est dénué d'envie, amical avec tous les êtres quels qu'ils soient, et ardemment désireux de rendre service avec foi et sincérité.
Ce message doit être transmis par le maître spirituel à ceux pour qui la Personne Souveraine est plus chère que tout, ceux qui n'envient personne, qui sont parfaitement purifiés et qui se sont détachés de tout ce qui est étranger à la Conscience de Krsna.
TENEUR ET PORTEE
Au début, nul ne peut s'élever au plus haut niveau du service de dévotion. Le mot bhakta désigne ici celui qui n'hésite pas à se soumettre au procédé de purification qui lui permettra de devenir un bhakta. Pour devenir un dévot du Seigneur, il faut en effet accepter un maître spirituel et s'enquérir auprès de lui des moyens par lesquels on progresse dans le service de dévotion. Parmi un total de soixante-quatre activités dévotionnelles favorisant ce progrès, les premières consistent à servir un bhakta, à chanter les Saints Noms un certain nombre de fois par jour, à adorer la murti, à écouter le Srimad-Bhagavatam et la Bhagavad-gita des lèvres d'une âme réalisée et à vivre en un lieu saint, où le service de dévotion n'est pas troublé. Celui qui adopte ces cinq activités majeures peut être qualifié de bhakta.
Il faut en outre se montrer prêt à offrir au maître spirituel le respect et les honneurs qui lui sont dus. Il faut également éviter de nourrir une envie malsaine à l'égard de ses frères en Dieu. Au contraire, si un frère spirituel se révèle être davantage éclairé et évolué dans la Conscience de Krsna, il faut le tenir pour presque égal au maître spirituel et se montrer heureux de le voir progresser dans la Conscience de Krsna. Le bhakta doit encore faire preuve en toutes circonstances d'une grande bienveillance envers les gens qu'il instruit sur la Conscience de Krsna, car celle-ci représente l'unique moyen d'échapper aux griffes de maya. Là réside la véritable oeuvre humanitaire, car elle permet de faire montre de miséricorde à des êtres qui en ont grandement besoin. Le mot susrusabhirataya désigne une personne qui sert fidèlement le maître spirituel. En effet, il faut servir personnellement le maître spirituel et lui apporter toutes sortes de commodités. Le bhakta agissant de la sorte a qualité pour recevoir l'enseignement dont il est ici question. Les mots bahir-jata-viragaya qualifient celui qui s'est détaché de tout penchant matériel, aussi bien interne qu'externe, c'est-à-dire celui qui non seulement s'est détaché des pratiques n'ayant aucun lien avec la Conscience de Krsna, mais également éprouve en lui-même une aversion profonde pour l'existence matérielle. Un tel spiritualiste doit être dénué d'envie et se soucier du bien de tous les êtres, non seulement des humains mais de tous les autres également. Le mot sucaye indique le bhakta qui a su se purifier à la fois intérieurement et extérieurement. Pour ce faire, il faut constamment chanter le Saint Nom du Seigneur, Hare Krsna, ou Visnu.
Le mot diyatam signifie que la connaissance de la Conscience de Krsna doit être offerte par le maître spirituel. Celui-ci ne doit pas accepter pour disciples ceux qui n'ont pas les qualités requises; il ne doit pas en faire une profession et prendre des disciples pour s'enrichir. Le maître spirituel authentique doit s'assurer que les candidats à l'initiation manifestent des qualités authentiques. Il ne doit pas initier une personne qui en est indigne. Le maître spirituel doit former son disciple de façon telle que, dans le futur, Dieu, la Personne Suprême, représentera l'objet le plus précieux de son existence.
Ce verset et celui qui précède expliquent en détail les qualités du bhakta. Celui qui possède véritablement toutes ces qualités se trouve déjà élevé à la position de bhakta. Par contre, celui qui ne les a pas encore développées doit poursuivre ses efforts de manière à devenir un parfait bhakta.
À continuer la semaine prochaine. Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 3.32)
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My another pilgrimage was to Barsana and Nandagaon. At Barsana were greeted by one of the temple pujaris who gave us Raj-bhog from Radhashtami celebrations and which was obviously very yummy.
This is the Jali at the Jaipur Mandir which is little farther away from the main temple. Frankly speaking I don’t know about the history of this temple.
A beautiful Roshan Dan at the temple.
Cow grazing fields near Barsana. Just captured this shot while the vehicle was on move.
Till now I had never visited Unchagaon – the village of Srimati Lalita Devi. I had read a lot of this transcendental place and was very much interested to visit this place. Somehow was praying to Srimati Radharani that atleast this time, let me not miss, still I missed half of it. Doesn’t matter Srimati Radharani wants me to visit again.
A beautiful view of Unchagaon from Barsana.
Temple of Lalita Sakhi atop the hillock. If you have not visited this place, I suggest you not to miss out when you visit Barsana next. It is just ten mins ride from Barsana. This beautiful temple is the temple of Lalita Sakhi.
Beautifully renovated Deha Kunda – Here Sri Krishna gave Srimati Radharani in charity to a brahmana. After giving Radharani in charity, Lord started feeling separation from her and thus asked the brahmana to return her. Then on one condition that Krishna should donate gold to him equivalent to the weight of Srimati Radharani, brahmana agreed. On the banks of the Kunda, Krishna donated gold equivalent to the weight of Srimati Radharani and got her back. This Kunda is on the foot hill of Unchagaon.
The Deities of Sri Sri Radha Deha Bihariji in the temple adjacent to the Deha Kunda.
It is very important to describe the pastime of These wonderful Deities. First to me They appeared like Krishna and Balarama since one Deity is black and the other white. Perhaps you will also be thinking the same or not. This is the only place where Sri Balarama is seen along with His wife on the altar. It is here that Sri Balarama had a desire to perform the yajna after finishing His pilgrimage and for performing yajna, it is necessary for a married man to have his wife seated next to him to give the purnahuti. Therefore Lord Balarama called Srimati Revati here and performed the fire sacrifice.
Sakhigiri Parvata – this beautiful hill has phisalani shila (on which copy used to slide), lotus feet imprints of the gopis, the place where Lalita and Krishna married, places where gopis played, a well dug by the gopis, A well containing the waters of three sacred rivers (triveni-kupa), the stone slabs on which gopies painted, etc. I missed this part.
The Nanda Bhavan Temple from Ter Kadamba.
Beautifully carved main entrance of Sri Nanda Bhavan Mandir.
Sri Nanda Bhavan Mandir – The Supreme Personality of Godhead crawled in the angan of this temple.
The beautiful Nandagaon Mandir. On the far left one can see Yashoda Kunda.
Y/s Aishwarya Kumar
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Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
L'exploitation intensive de la terre et du bois s'est traduite par une déforestation massive en Amérique latine. Des 998 millions d'hectares de forêts en 1970, il ne restait que 958 millions en 1980, 919 en 1990 et 913 en 1994, soit plus de 60% de la quantité coupée sur l'ensemble de la planète. On estime, par ailleurs, la destruction de la floresta amazonica à 5,8 millions d'hectares par an. Un phénomène qui prend une dimension particulière au Brésil puisque le pays représentait 8% des exportations mondiales de bois dur en 1995. Cette déforestation progresse d'année en année et les études scientifiques établissent que le cycle de vingt cinq à trente ans nécessaire pour la régénération n'est désormais plus respecté. 
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