sábado, 10 de abril de 2010

Abhinavagupta

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Abhinavagupta

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Abhinavagupta
Date of Birth	c. 950 AD
Place of birth	Kashmir, India
Birth	Shankara
Date of death	c. 1020 AD
Place of death	Mangam, Kashmir, India
Guru/Teacher	Äambhunâtha, Lakëmasòagupta, Bhûtirâja, see masters section
Philosophy	Kashmir Shaivism
Titles/Honors	Most distinguished exponent of the monistic Shaivism of Kashmir
v • d • e

Abhinavagupta (Kashmiri: अभिनवगुप्त) (approx. 950 - 1020 AD⁽¹⁾⁽²⁾) was one of India's greatest philosophers, mystics and aestheticians. He was also considered an important musician, poet, dramatist, exeget, theologian, and logician⁽³⁾⁽⁴⁾ - a polymathic personality who exercised strong influences on Indian culture.⁽⁵⁾⁽⁶⁾

He was born in the Valley of Kashmir⁽⁷⁾ in a family of scholars and mystics and studied all the schools of philosophy and art of his time under the guidance of as many as fifteen (or more) teachers and gurus.⁽⁸⁾ In his long life he completed over 35 works, the largest and most famous of which is Tantrâloka, an encyclopedic treatise on all the philosophical and practical aspects of Trika and Kaula (known today as Kashmir Shaivism). Another one of his very important contributions was in the field of philosophy of aesthetics with his famous Abhinavabhâratî commentary of Nâùyaäâstra of Bharata Muni.⁽⁹⁾

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(edit) A genius of his time

It is reported that "Abhinavagupta" was not his real name, rather a title he earned from his master, carrying a meaning of "competence and authoritativeness".⁽¹⁰⁾⁽¹¹⁾ In his analysis, Jayaratha (1150-1200 AD) ⁽¹²⁾ - who was Abhinavagupta's most important commentator - also reveals three more meanings: "being ever vigilant", "being present everywhere" and "protected by praises".⁽¹³⁾ Raniero Gnoli, the only Sanskrit scholar who completed a translation of Tantrâloka in a European language, mentions that "Abhinavagupta" also means "new",⁽¹⁴⁾ as a reference to the ever-new creative force of his mystical experience.

From Jayaratha, we learn that Abhinavagupta was in possession of all the six qualities required for the recipients of the tremendous level of äaktipâta, as described in the sacred texts (Ärîpûrvaäâstra)⁽¹⁵⁾ : an unflinching faith in God, realization of mantras, control over objective principles (referring to the 36 tattvas), successful conclusion of all the activities undertaken, poetic creativity and spontaneous knowledge of all disciplines. ⁽¹⁶⁾

Abhinavagupta's creation is well equilibrated between the branches of the triad (Trika) will(icchâ) - knowledge(jñâna) - action(kriyâ), respectively, devotional songs, academical/philosophical works⁽¹⁰⁾ and works describing ritual/yogic practices.⁽¹⁷⁾

As an author he is considered a systematizer of the philosophical thought. He reconstructed, rationalized and orchestrated the philosophical knowledge into a more coherent form,⁽¹⁸⁾ assessing all the available sources of his time, not unlike a modern scientific researcher of Indology.

Various contemporary scholars have characterized Abhinavagupta as a "brilliant scholar and saint",⁽¹⁹⁾ "the pinnacle of the development of Kasmir Äaivism"⁽¹⁹⁾ and "in possession of yogic realization".⁽¹⁰⁾

(edit) Social background, family and disciples

(edit) "Magical" birth

The term by which Abhinavagupta himself defines his origin is "yoginîbhû" - "born of a yoginî".⁽¹⁰⁾⁽²⁰⁾ In Kashmir Shaivism and especially in Kaula it is considered that a progeny of parents "established in the divine essence of Bhairava",⁽²¹⁾ is endowed with exceptional spiritual and intellectual prowess. Such a child is supposed to be "the depository of knowledge", who "even as a child in the womb, has the form of Shiva",⁽¹³⁾ to enumerate but a few of the classical attributes of his kind.

(edit) Parents

Abhinagavupta was born into a brahmin family noted for their deep devotion towards God and an inclination for intellectual pursuits.

His mother, Vimalâ (Vimalakalâ) died when Abhinavagupta was just two years old⁽²²⁾⁽²³⁾; as a consequence of losing his mother, of whom he was reportedly very attached⁽²⁴⁾, he grew more distant from the world and all the more focused only on the spiritual endeavor.

The father, Narasiêhagupta, after his wife's death favored an ascetic lifestyle, while raising his three children. He had a cultivated mind and a heart "outstandingly adorned with devotion to Mahesvara (Shiva)"⁽²⁵⁾ (in Abhinavagupta's own words). He was Abhinavagupta's first teacher, instructing him in grammar, logic and literature.⁽²⁶⁾

(edit) Family

Abhinavagupta had a brother and a sister. The brother, Manoratha, was a well versed devotee of Shiva. ⁽²⁷⁾ His sister, Ambâ (probable name, according to Navjivan Rastorgi), devoted herself to worship after the death of her husband in late life.

His cousin Karòa demonstrated even from his youth that he grasped the essence of Äaivism and was detached of the world. His wife was presumably Abhinavagupta's older sister Ambâ,⁽²⁸⁾ who looked with reverence upon her illustrious brother. Ambâ and Karòa had a son, Yogeävaridatta, who was precociously talented in yoga⁽²⁹⁾ (yogeävar implies the meaning of "lord of yoga").

Abhinavagupta also mentions his disciple Râmadeva as faithfully devoted to scriptural study and serving his master.⁽³⁰⁾ Another cousin was Këema, possibly the same as Abhinavagupta's illustrious disciple Këemarâja. Mandra, a childhood friend of Karòa, was their host in a suburban residence; he was not only rich and in possession of a pleasing personality, but also equally learned.⁽³¹⁾ And last but not least, Vatasikâ, Mandra's aunt, got a special mention from Abhinavagupta for caring for him with exceptional dedication and concern; to express his gratitude, Abhinavagupta declared that Vatasikâ deserved the credit for the successful completion of his work.⁽³²⁾

The emerging picture here is that Abhinavagupta lived in a nurturing and protected environment, where his creative energies got all the support they required. Everyone around him was filled with spiritual fervor and had taken Abhinavagupta as their spiritual master. Such a supporting group of family and friends was equally necessary as his personal qualities of genius, in order to complete a work of the magnitude of Tantrâloka.

(edit) Ancestors

By Abhinavagupta's own account, his most remote known ancestor was called Atrigupta, born in Madhyadeäa (probably modern Kannauj), in India and traveled to Kashmir at the request of the king Lalitâditya,⁽³³⁾⁽³⁴⁾ around year 740 CE .⁽³⁵⁾

(edit) Masters

Abhinavagupta is famous for his voracious thirst of knowledge. In order to study he took many teachers (as many as 15, or even more!),⁽³⁶⁾ both mystical philosophers and scholars. He approached Vaiëòavas, Buddhists, Äiddhânta Äaivists and the Trika scholars.

Amongst the most prominent of his teachers he enumerates four. Vâmanâtha instructed him in dualistic Äaivism,⁽³⁷⁾ Bhûtirâja in the dualist-cum-nondualistic school. Besides being the teacher of the famous Abhinavagupta, Bhûtirâja was also the father of two eminent scholars.⁽³⁸⁾

Lakëmasòagupta, a direct disciple of Somânanda, in the lineage of Trayambaka, was highly respected by Abhinavagupta and taught him all the schools of monistic thought : Krama, Trika and Pratyabhijña (except Kula).⁽³⁹⁾

Äambhunâtha taught him the fourth school (Ardha-trayambaka). This school is in fact Kaula, and it was emanated from Trayambaka's daughter.

For Abhinavagupta, Äambhunâtha was the most admired guru. Describing the greatness of his master, he compared Äambhunâtha with the Sun, in his power to dispel ignorance from the heart, and, in another place, with "the Moon shining over the ocean of Trika knowledge".⁽⁴⁰⁾

Abhinavagupta received Kaula initiation through Äambhunâtha's wife (acting as a dûtî or conduit). This initiation is transmitted by a special kind of sexual act where the whole energy is transmuted and sublimated into the heart and finally into consciousness. Such a method is difficult but very rapid and is reserved for those who shed their mental limitations and are pure.

It was Äambhunâtha who requested of him to write Tantrâloka. As guru, he had a profound influence in the structure of Tantrâloka⁽⁴¹⁾ and in the life of its creator, Abhinavagupta.⁽⁴²⁾

As many as twelve more of his principal teachers are enumerated by name but without details.⁽⁴³⁾ It is believed that Abhinavagupta had more secondary teachers. Even more, during his life he had accumulated a large number of texts from which he quoted in his magnum opus, in his desire to create a synthetic, all inclusive system, where the differences of different scriptures be resolved by integration into a superior perspective.

(edit) Lifestyle

Abhinavagupta remained unmarried all his life,⁽⁴⁴⁾ yet we know him to be an adept of Kaula and as such, he was presumably not sexually abstinent.

He studied assiduously at least until the age of 30 or 35,⁽⁴⁵⁾ and in order to do that he travelled, but mostly inside Kashmir.⁽⁴⁶⁾

By his own testimony, he had attained spiritual liberation through his Kaula practice, which is based on trantric sexuality, under the guidance of his most admired master, Äambhunâtha.⁽⁴⁷⁾

He lived in his home (functioning as an ashram) with his family members and disciples⁽⁴⁸⁾ and he did not become a wondering monk, nor did he take on the regular duties of the brahmin caste.

Thus, Abhinavagupta lived out his life as a writer and a teacher.⁽⁴⁹⁾ His personality was a living realization of his vision.⁽³⁾

In an epoch pen-painting he is depicted seated in Virasana, surrounded by devoted disciples and family, performing a kind of trance inducing music at veena while dictating verses of Tantrâloka to one of his attendees - behind him two dûtî (women yogi) waiting on him.

A legend about the moment of his death (placed somewhere between 1015 and 1025 depending on the source), says that he took with him 1200 disciples and marched off to a cave (the Bhairava Cave, an actual place known to this day), reciting his poem Bhairava-stava, a devotional work. They were never to be seen again, supposedly translating together in the spiritual world.⁽⁵⁰⁾

(edit) Works

Abhinavagupta's works fall into multiple sections: manuals of religious ritual, devotional songs, philosophical works and philosophy of aesthetics. Here are enumerated most of his works.⁽⁹⁾ Bold type faced titles represent the most important ones.

(edit) Religious works

(edit) Tantraloka

Main article: Tantraloka

His most important work was Tantrâloka, "Light on Tantra", a synthesis of all the Trika system⁽¹⁰⁾. Its only complete translation in a European language - Italian - is credited to Raniero Gnoli, now at its second edition⁽⁵¹⁾. The esoteric chapter 29 on the Kaula ritual was translated in English together with Jayaratha's commentary by John R. Dupuche, Rev. Dr.⁽¹³⁾ A complex study on the context, authors, contents and references of Tantrâloka was published by Navjivan Rastogi, Prof. of the Lucknow University⁽⁵²⁾.

Another important text was the commentary on Parâtrîäikâ, Parâtrîäikâvivaraòa, detailing the signification of the phonematic energies and their two sequential ordering systems, Mâtèkâ and Mâlinî, was the last great translation project of Jaideva Singh⁽⁵³⁾.

(edit) Tantrasara

Main article: Tantrasara

Tantrasâra - "Essence of Tantra" is a summarized version, in prose, of Tantrâloka, which was once more summarized in Tantroccaya, and finally presented in a very short summary form under the name of Tantravaùadhânikâ - the "Seed of Tantra".

Pûrvapañcikâ was a commentary of Pûrvatantra, alias Mâlinîvijaya Tantra, lost to this day. Mâlinîvijayâ-varttika - "Commentary on Mâlinîvijaya" is a versified commentary on Mâlinîvijaya Tantra's first verse. Kramakeli - "Krama's Play" was a commentary of Kramastotra, now lost. Bhagavadgîtârtha-saêgraha which translates "Commentary on Bhagavad Gita" has now an English translation by Boris Marjanovic⁽⁵⁴⁾.

Other religious works are: Parâtrîäikâ-laghuvètti - "A Short Commentary on Parâtrîäikâ", Paryantapañcâäîkâ - "Fifty Verses on the Ultimate Reality", Rahasyapañcadaäikâ - "Fifteen Verses on the Mystical Doctrine", Laghvî prakriyâ - "Short Ceremony", Devîstotravivaraòa - "Commentary on the Hymn to Devi" and Paramârthasâra - "Essence of the Supreme Reality".

(edit) Devotional hymns

Abhinavagupta has composed a number of devotional poems, most of which have been translated into French by Lilian Silburn⁽⁵⁵⁾ :

Bodhapañcadaäikâ - "Fifteen Verses on Consciousness";

Paramârthacarcâ - "Discussion on the Supreme Reality";

Anubhavanivedana - "Tribute of the Inner Experience";

Anuttarâëùikâ - "Eight Verses on Anuttara";

Krama-stotra - an hymn, different from the fundamental text of the Krama school;

Bhairava-stava - "Hymn to Bhairava";

Dehasthadevatâcakra-stotra - "Hymn to the Wheel of Divinities that Live in the Body";

Paramârthadvâdaäikâ - "Twelve Verses on the Supreme Reality" and

Mahopadeäa-viêäatikâ - "Twenty Verses on the Great Teaching".

Another poem Äivaäaktyavinâbhâva-stotra - "Hymn on the Inseparability of Shiva and Shakti" was lost.

(edit) Philosophical works

One of the most important works of Anhinavagupta is Îävarapratyabhijñâ-vimaräini - "Commentary to the Verses on the Recognition of the Lord" and Îävarapratyabhijñâ-vivèti-vimaräini - commentary on the explanation of Îävarapratyabhijñâ. This treatise is fundamental in the transmission of the Pratyabhijña school (the branch of Kashmir Shaivism based on direct recognition of the Lord) to our days. Another commentary on a Pratyabhijña work - Äivadèëtyâ-locana ("Light on Äivadèëùi") is now lost. Another lost commentary is Padârthapraveäa-niròaya-ùîkâ and Prakîròkavivaraòa - "Comment on the Notebook" - referring to the third chapter of Vâkyapadîya of Bhartrihari. Two more philosophical texts of Abhinavagupta are Kathâmukha-tilaka - "Ornament of the Face of Discourses" and Bhedavâda-vidâraòa - "Confruntation of the Dualist Thesis".

(edit) Poetical and dramatic works

Main article: Abhinavabharati

Abhinavagupta's most important work on the philosophy of art is Abhinavabhâratî - a long and complex commentary on Natya Shastra of Bharata Muni. This work has been one of the most important factors contributing to Abhinavagupta's fame up until present day. His most important contribution was that to the theory of rasa (aesthetic savor).

Other poetical works include: Ghaùa-karpara-kulaka-vivèti, a commentary on "Ghaùakarpara" of Kalidasa; Kâvyakauùukavivaraòa, a "Commentary to the Wonder of Poetry" (a work of Bhaùùa Tauta), now lost; and Dhvanyâlokalocana, "Illustration of Dhvanyâloka", which is a famous work of Anandavardhana.

(edit) References

^ Triadic Heart of Shiva, Paul E. Muller-Ortega, page 12
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 27
^ ^a ^b Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 4
^ Key to the Vedas, Nathalia Mikhailova, page 169
^ The Pratyabhijñâ Philosophy, Ganesh Vasudeo Tagare, page 12
^ Companion to Tantra, S.C. Banerji, page 89
^ Doctrine of Divine Recognition, K. C. Pandey, page V
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 35
^ ^a ^b Luce dei Tantra, Tantrâloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page LXXVII
^ ^a ^b ^c ^d ^e Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 20
^ The Krama Tantricism of Kashmir; Navjivan Rastogi, page 157
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 92
^ ^a ^b ^c The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrâloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 4
^ Luce dei Tantra, Tantrâloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, page 3
^ Abhinavagupta, Ganesh Tryambak Deshpande, page 19
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 21
^ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 8
^ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 10
^ ^a ^b Îävara Pratyabhijñâ Kârikâ of Utpaladeva, Verses on the Recognition of the Lord; B. N. Pandit, page XXXIII
^ Luce dei Tantra, Tantrâloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 3
^ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 2
^ Luce dei Tantra, Tantrâloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 4
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 31
^ Abhinavagupta, Ganesh Tryambak Deshpande, page 19
^ Luce dei Tantra, Tantrâloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 4
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 30
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 22
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 24
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 23
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 24
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 25
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 26
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 28
^ The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrâloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 3
^ Triadic Mysticism, Paul E. Murphy, page 12
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 33
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 54
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 34
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 54
^ The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrâloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 7
^ The Triadic Heart of Äiva, Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Shaivism of Kashmir; Paul Eduardo Muller-Ortega, page 1
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 44-54
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 35,54
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 32
^ Triadic Mysticism, Paul E. Murphy, page 12
^ The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrâloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 6
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi, page 44-54
^ Îävara Pratyabhijñâ Kârikâ of Utpaladeva, Verses on the Recognition of the Lord; B. N. Pandit, page XXXIV
^ The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrâloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 7
^ Triadic Mysticism, Paul E. Murphy, page 13
^ Luce dei Tantra, Tantrâloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999
^ Introduction to the Tantrâloka, Navjivan Rastogi
^ Para-trisika-Vivarana, Jaideva Singh
^ Abhinavagupta's Commentary on the Bhagavad Gita, Boris Marjanovic
^ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et comments, Lilian Silburn

(edit) External links

Muktabodha Online Library - containing many of Abhinavagupta's works in Sanskrit including Tantrâloka
GRETIL: a collection of Abhinavagupta's works in original, also containing other Kashmir Shaivism texts
Four biographical articles on Abhinavagupta by Swami Lakshman Joo, Prof. K. N. Dhar, R. K. Jalali and Geetika Kaw Kher
Another Bibliography of Abhinavagupta by "The New Yoga"
Aspects of Abhinavagupta's Theory of Scripture by David Peter Lawrence
Abhinavagupta and the Synthesis of Indian Culture Essays, debates, multimedia illustrations in English, French, Spanish, Italian, German
Towards an integral appreciation of Abhinavagupta's aesthetics of Rasa (PDF), by Sunthar Visuvalingam

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HIMNOS a la DIVINIDAD

ABHINAVAGUPTA

BODHAPAÑCADASIKÂ (QUINCE ESTANCIAS SOBRE LA CONSCIENCIA)

1-2. Ese Uno cuya esencia es la inmutable Luz de todas las claridades y de todas las tinieblas, en quien claridades y tinieblas residen, es el Soberano mismo, naturaleza innata de todos los seres. La multitud de las cosas (la objetividad toda ella) no es nada más que su energía soberana.

3.- Y la energía no se sitúa como algo separado de la esencia de aquel que la posee. Hay eterna identidad de ambas (consciencia y energía) como el fuego y su poder de quemar.

4.- El, el Dios Bhairava (la Consciencia), tiene como característica la de mantener el universo todo entero reflejado, gracias a esta energía, en el espejo de su propio Ser.

5.- Ella, la suprema Diosa (la Energía), se entrega a la toma de consciencia de la esencia de Aquel cuya plenitud en todo lo que existe no aumenta ni disminuye.

6.- Este Dios se entrega eternamente al placer de jugar con esta Diosa. Omnisciente, El suscita de manera simultánea las diversas emisiones y reabsorciones (de la manifestación).

7.- Tal es su incomparable actividad, eminentemente difícil de realizar; tales son su libertad, su soberanía, su Esencia consciente de si.

8.- Es cierto que una luz consciente limitada caracteriza la inconsciencia; por el contrario la Consciencia no tiene como característica a la inconsciencia porque la Consciencia no tiene límite.

9.- Así las emisiones y reabsorciones se manifiestan a causa de su propia esencia en el interior del Ser, ellas cuya diferenciación depende de las energías específicas de Aquel que es esencialmente libre.

10.- Su extrema diversidad, esos mundos arriba, abajo, intermedios y aquello que los constituye, he ahí la existencia (Samsara; el mundo del devenir) dotada de placer y de dolor.

11.- El imperfecto conocimiento de este Bhairava (sobre el cual reposan las emisiones y reabsorciones de los mundos), forma parte de Su libertad (la libertad de ocultarse), ese imperfecto conocimiento, en verdad es la transmigración, terror de los seres entorpecidos.

12-13.- Inclinación de Su gracia, tradición del maestro o tratados religiosos; que por una o por otra de estas aproximaciones se despierte el Conocimiento perfecto de la Realidad (el Señor supremo) he ahí la liberación, la más alta soberanía, la plenitud de los seres iluminados, he aquí además lo que se llama liberación en esta vida.

14.- En realidad ninguna diferenciación existe en Paramesvara, estos dos, atadura y liberación, no están de ninguna manera separados de la Esencia del Señor supremo.

15.- Así, entra en contacto repetidamente con Bhairava (la Consciencia), naturaleza innata de todo, que reposa en el loto del tridente formado por las energías: conocimiento, actividad sutil (la actividad anterior a toda diferenciación grosera y que se transforma después en actividad ordinaria) y voluntad. Abhinavagupta ha compuesto estos quince versículos con el fin de iluminar instantáneamente a los discípulos que tengan un alma delicada, viva y sutil.

PARAMÂRTHACARCÂ (INVESTIGACION DE LA REALIDAD ULTIMA)

1.- Puesto que El penetra y colma todo en el más alto grado, El cuya esencia es luz consciente, El no brilla separado de las luces del sol, de la luna, de una lámpara, etc. Es por eso que las expresiones "iluminación" e "iluminado" no sirven más que de manera relativa.

2.- En verdad nada está separado del conocimiento; y la diferenciación nacida de la variedad no existe en la Consciencia. No se encuentra tampoco la distinción específica en ese ámbito único y muy puro, por si mismo luminoso.

3.- Así, Shiva, Luz suprema del universo, no es más que unicidad, Consciencia indivisa de sí; y ahí solamente, en la energía diversificada, aparece la diferenciación escindida entre poseedor y objeto poseído.

4.- En consecuencia, el ser diferenciado no es distinto del poseedor de ese ámbito único (Shiva), muy puro y autónomo; de la misma manera como casas, elefantes, caballos, nubes, ríos, montañas, etc., no están separadas del espejo en el cual se reflejan.

5.- Si el reflejo en el espejo y el objeto reflejado se demuestran como reales con la ayuda de criterios lógicos, para las cosas percibidas en el interior del espejo de la Consciencia autónoma no existe ahí otra causa (que la Consciencia).

6.- Es porque Tu no eres más que Consciencia indivisa, que en Ti brillan instantáneamente los mundos. Ellos fulguran por el Esplendor de Tu luz. ¡Tu solo eres su autor oh Soberano!

7.- Canto yo así la alabanza del Señor Bhairava intuitivamente vivenciado, fuente de toda certitud y que escapa a las pruebas, Ser, Soberano que no tiene soberano, pleno de las energías, sin espacio ni tiempo, eterno, omnipresente. Aquellos que aspiran a la Realidad Ultima, evocan y contemplan sin cesar en su corazón, de la manera conveniente (excluyendo cualquier otro pensamiento) estas siete estancias perfectas, se absorben constantemente en el ámbito absoluto de Bhairava y llevan a bien la investigación de la Realidad última en los tres mundos (existencia fenoménica, no-existencia y lo que hay más allá).

ANUBHAVANIVEDANA (OFRENDA DE LA EXPERIENCIA INTIMA)

1.- Cuando un yogui, el aliento y la mente disueltos en el objeto percibido interiormente, mira fijamente (la pupila inmóvil) y a pesar de ver el mundo exterior, no lo ve, ¡tal es en verdad el sello de Shiva producido por vuestra gracia, oh Maestro! Este ámbito libre de vacío y no-vacío, he aquí la Realidad Shivaita.

2.- Los ojos entreabiertos, el pensamiento inmóvil, la mirada fijada en la punta de la nariz, sol y luna (aliento inspirado y expirado y también la dualidad en su integralidad) que han llegado a fundirse en la intima espontaneidad del triple movimiento (respiratorio), él alcanza la Realidad, ese ámbito esencialmente luminoso, desprovisto de toda exterioridad, Ser único, eminente, Esencia suprema ¿qué más se puede decir?

3.- Entonces toda palabra surgida de su boca es una formula sobrenatural (mantra). La existencia del cuerpo de la cual proceden el placer y el dolor, he aquí la posición indescriptible (asana). El flujo espontáneo del aliento, he aquí el prodigioso yoga. Habiendo degustado el absoluto Esplendor de la energía divina, en verdad ¿qué habría para mi que no fuese resplandeciente?

4.- La fórmula (mantra) que impregna inequívocamente al alma es aquella en la que no se distingue ya más la disposición de los fonemas. La actitud (mudra) surge espontáneamente cuando toda actividad corporal ha cesado. El yoga se revela cuando la marea del aliento se detiene. En las resplandecientes fiestas que conducen a Tu Esplendor, en verdad ¡que hay para los seres avisados que no sea un prodigio!

BHAIRAVASTAVA (HIMNO A LA GLORIA DEL ABSOLUTO)

1.- Con el pensamiento idéntico a Ti, en mi corazón rindo pleitesía (me abandono en cuerpo, palabra y pensamiento) al Señor Bhairava, refugio del que no tiene Señor. Hecho de Consciencia, único, infinito, sin origen, El impregna la diversidad de los seres móviles e inmóviles.

2.- ¡Oh gran Soberano! Por la energía de Tu gracia, este universo entero se me presenta desde ahora como idéntico a Ti. Tu eres eternamente mi propio Ser; así la totalidad de las cosas son para mi idénticas al Ser.

3.- En Ti, Señor, mi propio Ser, que penetras todo, el miedo de la transmigración ya no tiene razón de ser, incluso cuando subsistiesen realmente una multitud de actividades forjando terrores, desorientaciones e intolerables dolores.

4.- Oh Exterminador, no pongas sobre mi esa mirada cargada de una espantosa cólera, sobre mí en quien adoración y contemplación del Señor confieren una inmutable estabilidad, sobre mí que soy idéntico a la energía de Bhairava el destructor (de la ignorancia).

5.- Así las espesas tinieblas son dispersadas por los rayos del Tu Consciencia cuando Tu te acercas, Señor! Ya nunca más temeré las artimañas demoníacas del exterminador, de Yama (divinidad de la muerte), ni de la muerte ¡Gloria a Ti!

6.- Yo, Realidad misma del conjunto de objetos contemplados en tanto que irradiación de la verdadera Consciencia manifestada, es en Ti donde yo accedo al apaciguamiento, en Ti, el Ser colmado a profusión por el supremo néctar de todas las cosas.

7.- Oh Señor, cuando el estado de impureza dispensador de excesivos tormentos entra en el campo de mi pensamiento, en ese mismo instante surge de mi la lluvia del supremo néctar que celebra la alabanza de Tu unicidad.

8.- Si, oh Shiva, ascesis, baños, alabanzas, dones, rompen el tormento de la existencia, el dichoso cuidado de Tu revelación extiende en el corazón una marea de felicidad.

9.- Oh Señor Bhairava, esa Consciencia mía, danza, canta, se regocija grandemente, porque desde que ella ha tomado posesión de Ti, el Bienamado, la realización del sacrificio único, el de la igualación, tan arduo para algunos, para ella es fácil. Durante la quincena lunar sombría, el décimos día del mes Pausa, en el año 68, Abhinavagupta compuso esta alabanza según la cual el omnipresente por compasión apacigua instantáneamente en el ser humano la dolorosa quemadura inherente al desierto del devenir.

ANUTTARÂSTIKÂ (OCHO ESTANCIAS SOBRE LO INCOMPARABLE)

1.- Aquí no hay ninguna necesidad de progreso espiritual ni de contemplación, ni de habilidad de discurso, ni de preguntas, ninguna necesidad de meditar, ni de concentrarse, ni de ejercitarse en las plegarias murmuradas. ¿Cuál es, dime, la Realidad última absolutamente cierta? Escucha esto: no tomes ni dejes, tal que tu eres (en el Ser real, no en el «yo sicológico»), disfruta gozosamente de todo.

2.- Desde el punto de vista de la Realidad absoluta, no hay transmigración. ¿Como entonces puede haber obstáculos para los seres vivos? Puesto que el ser libre no ha tenido nunca obstáculos, intentar liberarlo es tarea vana. No hay ahí más que la ilusión de la sombra imaginaria de un demonio, la cuerda tomada por la serpiente que produce una confusión sin fundamento. No rechaces nada, no cojas nada, bien establecido en ti mismo, tal que tu eres (en cuanto Consciencia, no como «yo sicológico»), pasa el tiempo agradablemente.

3.- En lo Inexpresable, ¿qué discurso puede haber y que camino diferenciaría adorado, adorador y adoración? En verdad ¿para quién y cómo un progreso se produciría, o incluso quién penetraría por etapas en el Ser? ¡Oh Maravilla! Esta ilusión, aunque diferenciada, no es otra que la Consciencia sin segundo. ¡Oh! Todo es esencia muy pura vivenciada por uno mismo. Así, no te crees preocupaciones inútiles. 4.- Esta felicidad no es como la borrachera de vino o la de las riquezas, ni incluso semejante a la unión con la amada. La aparición de la Luz consciente no es como el haz de luz que da una lámpara, el sol o la luna. Cuando uno se libera de las diferenciaciones acumuladas (cultivadas desde el pasado), el estado de dicha es una alegría comparable al liberarse del peso de un fardo, la aparición de la Luz es la adquisición de un tesoro perdido: el ámbito de la universal nodualidad.

5.- Atracción o repulsión, placer y dolor, levantarse y acostarse, exaltación y abatimiento, etc., todos estos estados de los que participan las formas del universo se manifiestan como diversificados pero en su naturaleza ellos no son distintos. Cada vez que tu coges la particularidad de uno de esos estados, atento enseguida a la naturaleza de la Consciencia como idéntica a ese estado ¿por qué , lleno de esa contemplación, no te regocijas?

6.- La efectividad de lo que existe actualmente no existía antes; de manera súbita, en efecto, surgen siempre las cosas en este mundo (a cada instante). ¿A qué realidad pueden ellas pretender, así mezcladas por la confusión deformante del estado intermedio? ¿Qué realidad hay en lo irreal, lo inestable, lo falsificado, en un amontonamiento de apariencias, en el error de un sueño? Permanece fuera de la imperfección propia a las angustias de la duda y despiértate.

7.- Lo Innato no puede estar sujeto a la marea de las manifestaciones de objetos; estos no se manifiestan más que al experimentarlos tú. Aunque, por naturaleza, estén privadas de realidad, en un instante, a causa de un error de percepción, estas manifestaciones parecen formar parte de lo real. Así brota de tu imaginación la grandeza de este universo puesto que no existe otra causa para su aparición. Es por eso, por Tu propia gloria, que Tu resplandeces en todos los mundos y, aunque único, Tu eres la esencia de lo múltiple.

8.- Cuando surge la Consciencia en tanto que contacto inmediato con uno mismo, entonces lo real y lo irreal, lo poco y lo abundante, lo eterno y lo transitorio, lo que está manchado por la ilusión y lo que es la pureza del Ser, aparecen radiantes en el espejo de la Consciencia. Habiendo reconocido todo esto a la luz de la esencia, Tu cuya grandeza está fundamentada en Tu experiencia íntima, goza de tu poder universal.

PARAMÂRTHADVÂDASIKÂ (DOCE ESTANCIAS SOBRE LA REALIDAD SUPREMA)

1.- Degusta permanentemente la paz y abstente del perpetuo parloteo vano, evitando las expresiones «quien eres tu, porque, como, que es esto» que obstruyen el camino. Lo que se revela entonces como la luz que ilumina las distinciones entre existencia y no-existencia, es la manera de ser sin fisura, el Vacío, el ámbito de Shiva la Realidad, el supremo brahman. ¿Qué aprehensión objetiva se revelaría de ahí? (que concepto podría surgir ahí, no pudiendo ningún concepto reflejar ese estado)

2.- Una vez apartado lo irreal (lo inexistente), lo real (lo existente) a lo que accedes es a su vez la realidad. Irreal o real, ¿no es a eso Real mismo (la Consciencia) a lo que tu eres idéntico?

3.- Dices tu: «Toda manifestación es independiente y no debida a la Luz de la consciencia», pero entonces ¿si esta diferenciación ella misma se manifiesta, no se manifiesta ella también en la Luz? Abandona entonces la tendencia a dividir esta división. Si en el transcurso de un sueño, uno sabe que es un sueño, no se experimenta temor cuando se recibe una cuchillada, cuando uno se ahoga, se quema o queda encerrado, porque eso no es ahí mas que un juego.

4-5.- Cualesquiera que sean las cosas que se hagan bajo la inclinación del conocimiento y de la actividad, dime ¿en que se distinguen de lo inconsciente? Y si lo inconsciente vibra también ¿no forma parte del ámbito de la Consciencia sin dualidad, ilimitada, eterna, y que, eminentemente real, escapa a toda captación racional? Si eres Tu el que manifiestas las cosas ¿cómo la ilusión se extendería por su intermediación? Y si las cosas manifiestan esta ilusión ¿no es gracias a Ti? Lo que importa aquí, en esta objetividad, es que Tu expansión (expresión) permanece indivisa. Si no (si tu no eres el que manifiesta las cosas), las cosas no tienen existencia. En los dos casos no se puede plantear una existencia objetiva distinta de la Consciencia. Tu grandeza siempre satisfecha, espontánea, que nada restringe, que pulveriza el error, ¡oh maravilla! ¡Tu permaneces perpetuamente iluminado!

6.- ¡Vuelve tu mirada hacia el exterior pasando más allá del sendero de lo visible! (eso dices tu) ¡Vamos! Se trata de ese engaño que puede parecerse a bhairavîmudrâ (una práctica preparatoria): el cielo de la Consciencia libre de dualidad no está ni en el exterior ni en el interior, el ámbito de la expansión no les deja lugar.

7.- Todo aquello que se revela cuando la marea de impresiones se derrama con vehemencia (impresiones como el terror, la sorpresa, la cólera...) es ahí mismo donde debes de mirar con intensidad: si tu apareces y apareces una y otra vez al comienzo, en medio y al final ¡el universo diferenciado se disolverá!

8.- La confusión se hace más densa cuando uno se preocupa de dudas relativas al dolor. Los obstáculos, debidos a los errores surgidos al mismo tiempo que su causa, determinan su extrema variedad. Se la compara (la confusión) a la fortaleza de los gandharva. Si la confusión no se manifestase en el firmamento de la Consciencia -receptáculo de la alternativa dualismo y nodualismo- ¿en que otro lugar brillaría y cual sería su último refugio; ella (la confusión) cuya esencia es la multiplicidad?

9.- Esta marea de impresiones, verdaderamente irreal durante el sueño, en el estado de sueño profundo no se manifiesta; ¿cómo podríamos captar ese flujo de impresiones en el firmamento de la Consciencia sin límite y más allá de estos estados (en el cuarto estado; turya)? Si Tu dices que incluso en la vigilia, el conjunto de objetos como la tierra existen, ahí entonces, ocurre que gracias al Conocimiento, si esta marea llega a su fin, en un instante y en el lugar que sea, el conjunto (de objetos) no aparecerá ya más separado de la Consciencia, así ¿cómo en la vigilia, la Consciencia podría estar dividida?

10.- Cualesquiera que sean las apariencias manifestadas a la Consciencia, son percibidas en Mi, supremo firmamento; porque esos rayos que están en las apariencias (en su especificidad), es en Mi que brillan indiferenciados en el Esplendor eterno. Y esta Luz consciente ilimitada, autónoma, verdadera, infinita, sin imperfección, eterna, espontánea, que dispersa las tinieblas formadas por dos enemigos irreconciliables: (dualismo y no-dualismo) ¡esa Luz soy yo!

11.- Que el tiempo suscita las parcelas temporales acumulándolas; que el Creador crea con pasión, o que el Dios del amor sacude intensamente el corazón humano según las prescripciones de Shiva, de quien depende; que este bullicio de juego divino que tiene como único refugio el cielo constituye las fases sucesivas que llevan a la revelación del Ser; o que el refugio sea el cuerpo, etc... ¿no es en la gran ilusión del cambio universal donde yo percibo todo ello?

12.- ¡Eh, quien sea! Que yo lo devoro. ¡Eh, quien sea! Que lo mato acto seguido. ¡Eh, alguien! Que yo lo bebo ¡yo que estoy ebrio de haber ingerido el vigor supremo de la suprema Consciencia! (al ser la Consciencia, soy el actor en el teatro del universo) Shiva el león, Dios encantador, habiendo accedido a la mayor de las satisfacciones paseándose en los bosquesimpenetrables de su propio ámbito, ha hecho bramar al elefante de esta vil diferenciación. Su aparición fulgura para los seres sagaces que han llegado a las cimas del Despertar al mismo tiempo que pone en fuga a los malos -los chacales- y que disipa el miedo inherente a la existencia.

MAHOPADESAVIMSATIKA (LA VEINTENA RELATIVA A LA GRAN ENSEÑANZA)

1.- Gloria a Ti, mi propio Ser dotado de energías infinitas, luz consciente y felicidad eternas; gloria a Ti bajo tu forma concreta de universo cuya esencia transciende el despliegue de los fenómenos.

2.- En quien Tu eres Tu, y yo soy yo; en quien Tu solo eres y yo no soy; y en quien no hay ni Tu ni yo ¡a Ese es al que yo alabo!

3.- Siempre he buscado ardientemente a ese Tu y a ese Si-mismo, en el interior del cuerpo. Cuando ni el Tu ni el Si-mismo son percibidos, entonces Tu solo eres percibido.

4.- Habiéndote contemplado bajo la forma de Si-mismo, ahora que he llegado a ser idéntico a Ti, de mi, Tu adorador, va la alabanza a Ti, a mi.

5.- Decir: «hay que hacer esto» no es más que un giro de estilo, ya que para el que es idéntico a Ti ¿de dónde vendría la absorción, en quién y de que manera sería ella posible?

6.- Decir: «yo soy Tu y Tu eres yo», nunca, en ningún lugar existe una tal distinción entre nosotros dos. Un semejante estado de diferenciación delata en verdad el deseo de apropiarse del samâdhi.

7.- Decir: «Tu, yo, es él, etc...», estas expresiones ciertas siempre en Ti, no encuentra su lugar en Ti (como existencia separada); con más razón el universo no está de Ti separado.

8.- Desde que se ha degustado el sabor de Tu Amor, ya no hay necesidad de discurrir a propósito de lo diferenciado. Uno debería incluso avergonzarse de decir cosas como: «este Todo es uno y apacible».

9.- En la expansión de Tu esencia surges Tu, yo y el universo entero. En su repliegue, ya no hay más ni Tu, ni yo, ni el universo.

10.- Tu te revelas, por Tu propia voluntad, como un actor asumiendo los papeles que le son propios: vigilia, sueño, sueño profundo, etc.; pero en realidad Tu no interpretas ningún papel.

11.- El universo se despierta cuando Tu Te despiertas y se duerme cuando Tu Te adormeces. Así, todo lo existente y todo lo inexistente, es idéntico a Ti.

12.- La lengua se agota en vano recitando Tu nombre; el pensamiento se agota evocándote. ¿Cómo ver lo sin-forma y como nombrar lo sin-atributo?

13.- ¿Para que bueno el rito para «El Perfecto» y un pedestal para «El Soporte Del Universo»? ¿Porqué agua lustral y ablución para «El Límpido», y enjuague de boca para «El Muy Puro»?

14.- ¿Para que bueno el baño ritual para «El Inmaculado», un vestido para «Aquel Que Contiene El Universo En Su Cuerpo»? ¿Para que bueno un aceite perfumado para «Aquel Que No Puede Ser Ungido» y un adorno para «El Seductor»?

15.- ¿Para que bueno un cordón sagrado para «Aquel Que No Depende De Nada», una flor para «Aquel Que No Necesita Perfumes», el incienso para «Aquel Que No Tiene Aliento», una lámpara para «Aquel Que No Tiene Ojos»?

16.- ¿Para que bueno una ofrenda de alimento para «El Eternamente Colmado» o las bayas para «El Omnipresente»? ¿Para que hacer la circunvalación ritual de «El que es Infinito» y saludar a «El Sin-Segundo»?

17.- ¿Para que una ofrenda de luces para «El Omnipresente Que Resplandece Con Su Propia Luz»? ¿Para que, para «El Incognoscible», componer un himno de alabanza hecho de palabras del Veda?

18.- ¿Cómo habría en el interior y en el exterior liberación para «El Perfecto»? ¿Y como se haría una oblación para «El Que Reside Por Todo Indiferenciado»?

19.- ¿De donde vendría un salario ritual para «El Que Posee Todo», una libación para satisfacer a «El Eternamente Satisfecho», o el rito final para «El Omnipenetrante», el rito expiatorio para «El Imperceptible»?

20.- Con un pensamiento bien unificado, que uno fije las potencias del alma en Dios, maestro universal. Solamente de esta manera se realiza en todo tiempo y en todas las circunstancias la suprema adoración.

DEHASTHADEVATÂCAKRASTOTRA

(HIMNO DE ALABANZA A LAS FACULTADES DIVINIZADAS SITUADAS EN EL CUERPO)

1.- Alabo a Ganapati (el que quita los obstáculos) que se encarna en el aliento inspirado; venerado al comienzo de cientos de tratados; El se complace en donar las gracias deseadas; El a quien se alaba por una multitud de buenas y de malas disposiciones del alma.

2.- Alabo a Vatuka, llamada aliento expirado que suprime la aflicción de sus devotos y cuyos pies de loto son venerados por el linaje de los siddha (los seres liberados), la asamblea de yoguinî y los mejores de entre los héroes.

3.- Alabo a Bhairava-felicidad, pleno de Consciencia, que reside en el loto del corazón. Es a El a quien las divinidades de los sentidos veneran perpetuamente por la ofrenda de los gozos de sus propios objetos.

4.- Alabo sin descanso a ese puro y verdadero maestro (sadguru) cuya naturaleza es la vigilancia incesante, puesto que, por su poder espiritual, el universo entero se revela a los amantes como el camino de Shiva.

5.- Alabo a esta Bhairavî-felicidad que, bajo la forma de toma de consciencia, se regocija sin descanso en suscitar, manifestar y reabsorber el universo.

6.- Yo me inclino una y otra vez ante esta Brahmânî cuya naturaleza es el intelecto intuitivo (buddhi). Situada en el pétalo del este, ella adora a Bhairava con las flores de la certeza.

7.- Yo alabo permanentemente a esta madre Sâmbhavî que, bajo la forma del yo empírico, erguida en el pétalo del sur-este, ofrece a Bhairava las flores del egoísmo y del orgullo.

8.- Alabo perpetuamente a la joven Kumârî cuya naturaleza es pensamiento. Permaneciendo en el pétalo del sur, ella ofrece como culto a Bhairava las flores de la duda (y los pensamientos fluctuantes e indecisos).

9.- Me inclino perpetuamente ante esa energía Vaisnavî que tiene como naturaleza el sonido. Manteniéndose en el pétalo del sur-oeste, ella adora a Bhairava con las flores de los sonidos más melodiosos.

10.- Saludo a esta Vârâhî que se reviste con la apariencia de la piel. Erguida en el pétalo del oeste, ella regocija a Bhairava con las flores del tacto que embriagan al corazón.

11.- Alabo a esta Indrânî, visión encarnada; tumbada sobre el pétalo del noroeste ella venera a Bhairava con las flores de los más bellos colores y formas.

12.- Yo saludo esta Câmundâ a la que se llama «lengua», tumbada en el brote del norte, que siempre rinde un culto a Bhairava con los diferentes alimentos de seis sabores.

13.- Yo me inclino constantemente ante Mahâlaksmî que se llama nariz, sentada en el pétalo noreste y que adora a Bhairava con perfumes variados.

14.- Alabo continuamente al Espíritu, señor del cuerpo llamado Si-mismo, dispensador de poderes sobrenaturales. Honorado en los seis darsana, él se alía a las treintiséis modalidades (tattvas) de lo real.

15.- Yo que resido en todo, canto así a la Rueda perpetuamente surgiente de las divinidades de mi cuerpo (las facultades y sentidos divinizados), Rueda vibrante, esencia de la Experiencia, siempre próxima.

ALGUNOS SCRIBD de Abhinavagupta o que tengan que ver con él.

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