sábado, 10 de abril de 2010

ACADIOS





Tomado de:
M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV)




ACADIOS:





CONEXIÓN ENTRE LOS HOMBRES Y LOS DIOSES (según los Acádicos)








Al cargar el acento sobre el hombre, el pensamiento religioso acádico pone también de relieve los límites de las posibilidades humanas. Entre los hombres y los dioses media una distancia infranqueable, pero ello no significa que el hombre se encuentre aislado en su propia soledad. En primer lugar, participa de un elemento espiritual que puede considerarse de naturaleza divina: su “espíritu”, ilu (literalmente, “dios”) (es el elemento más importante de una personalidad. Los otros son istaru (su destino), lamassu (su individualidad; se parece a una estatua) y sedu (comparable a genius). Por otra parte, mediante sus plegarias espera obtener la bendición de los dioses. Pero sobre todo sabe que forma parte de un universo unificado por las homologías: vive en una ciudad que constituye una imago mundi, cuyos templos y ziqqurat representan unos “centros del mundo” y, en consecuencia, aseguran la comunicación con el cielo y con los dioses.




El hombre no vive en un mundo cerrado, separado de los dioses, completamente aislado de los ritmos cósmicos. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).




ISHTAR y TAMMUZ: MITO ACÁDICO (DESCENSO A LOS INFIERNOS)






“El Descenso de ISHTAR a los infiernos.” Antes de la edición y traducción de los textos Sumerios se pudo creer que la diosa se dirigió al “País sin retorno” despues de la muerte de TAMMUZ, y precisamente para rescatarlo. Ciertos elementos que faltan en la versión sumeria parecían favorecer esta interpretación. En primer lugar, las consecuencias desastrosas del cautiverio de ISHTAR, que se subrayan en la versión acádica: la reproducción animal y humana se interrumpe después de la desaparición de la diosa. Podía entenderse esta calamidad como consecuencia de la interrupción del hieros gamos entre la diosa del amor y la fecundidad y TAMMUZ, su esposo bienamado. Esta catástrofe revestía proporciones cósmicas; en la versión acádica son los grandes dioses los que, horrorizados ante el peligro inminente de la desaparición de la vida, intervienen para liberar a ISHTAR.



En la versión sumeria nos sorprende ante todo la justificación “psicológica”, es decir, humana, de la condena de DUMUZI, pues todo parece explicarse por la cólera de INANNA al encontrar a su esposo gloriosamente instalado en su trono. La idea es: la “muerte” - ritual y, por tanto, reversible - sigue inevitablemente a todo acto de creación o de procreación. Los reyes sumerios, como mas tarde los reyes acádicos, encarnan a DUMUZI en el hieros gamos con INANNA. Esto implica, más o menos, la aceptación de la “muerte” ritual del rey. En este caso hay que suponer que tras la historia transmitida en el texto sumerio se esconde un “misterio” instaurado por INANNA para asegurar el ciclo de la fecundidad universal. Se puede adivinar una alusión a este “misterio” en la replica despectiva de GUILGAMESH cuando ISHTAR le invita a convertirse en su marido: Guilgamesh recuerda a la diosa que ha sido ella misma la que ha decretado las lamentaciones anuales por TAMMUZ (Tammuz, tu primer esposo, por el has establecido tú un duelo universal). Pero aquellas “lamentaciones” eran rituales: se lloraba el descenso del joven dios a los infiernos el 18 del mes de Tammuz (Junio-Julio), pero sabiendo que a los seis meses volvería a “subir”.



El culto de TAMMUZ se difundió por diversos lugares del Medio Oriente. En el siglo VI, Ezequiel (7, 14) lanza sus diatribas contra las mujeres de Jerusalén que se “lamentaban” a las puertas mismas del templo. Tammuz termina por encarnar el destino dramático de los dioses jóvenes que mueren y resucitan cada año. Pero es posible que su prototipo sumerio tuviera una estructura más compleja: los reyes que le representaban y que, en consecuencia, compartían su suerte celebraban cada año la recreación del mundo. Pero, para ser creado de nuevo, el mundo tenía que ser previamente aniquilado; el “caos” precosmogónico implicaba igualmente la “muerte” ritual del rey, su descenso a los infiernos. Las dos modalidades cósmicas - vida / muerte, caos / cosmos, esterilidad / fecundidad - constituían, en suma, los dos momentos de un mismo proceso. Este misterio, conocido después del descubrimiento de la agricultura, se convierte en principio de una explicación unitaria del mundo, de la vida y de la existencia humana; trasciende el drama vegetal, pues rige también los ritmos cósmicos, el destino humano y las relaciones con los dioses. El mito narra el fracaso de la diosa del amor y de la fecundidad en su intento de conquistar el reino de ERESHKIGAL, es decir de abolir la muerte. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).



TRIADA ACÁDICA




ANU, ENLIL y EA (esta tríada permanece inmutable).

M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).



MITOLOGÍA ACÁDICA: LA TRIADA ACÁDICA (ASTRAL ó PLANETARIA)




Luna (SIN) que se deriva del sumerio (SUEN); el Sol SHAMASH; la estrella Venus, ISHTAR = INANNA. El mundo inferior sigue gobernado por ERESHKIGAL y su esposo NERGAL. El cambio de la supremacía religiosa Babilónica que cambió a ENLIL por MARDUK tardó siglos en llevarse a cabo.



Dioses nacionales MARDUK de Babilonia y ASUR de Asiria que son elevados al rango de divinidades universales.



Los grandes dioses ANU, ENLIL, EA - pierden gradualmente la supremacía en el culto. Los fieles se dirigen más bien a MARDUK o a las divinidades astrales, ISHTAR y sobre todo SHAMASH. Con el tiempo este último se convertirá en el dios universal por excelencia.



SHAMASH el dios del Sol, defiende la Justicia, castiga al malhechor y recompensa al justo. Se acentúa el carácter numinoso” de los dioses, que inspiran ahora el temor sagrado, especialmente a causa de su terrorífica luminosidad. La luz es considerada atributo por excelencia de la divinidad, y en la medida en que el rey participa de la condición divina, también el irradia luz. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).



MITO ACÁDICO. LA CREACIÓN DEL MUNDO (ENUMA ELISH) Poema Cosmogónico




“Cuando en lo alto...” Constituye, junto con la Epopeya de Gilgamesh, la más importante creación literaria de la religiosidad acádica.



El Enuma elish relata los orígenes del mundo para exaltar a Marduk. Ante todo, la imagen primordial de una totalidad acuática indiferenciada, en la que aparece la primera pareja, APSU y TIAMAT. Otras fuentes precisan que Tiamat representa el mar, mientras que Apsu sería la masa de agua dulce sobre la que flota la Tierra. Como tantas otras divinidades originales, Tiamat se concibe a la vez como entidad femenina y como bisexuada. De la mezcla de las aguas dulces y las aguas saladas son engendradas otras parejas divinas. Apenas sabemos nada de la segunda pareja formada por LAKHMU y LAKHAMU (según una tradición, fueron sacrificados para crear al hombre). En cuanto a la tercera pareja, ANSHAR y KISHAR, sus nombres significan en sumerio “totalidad de los elementos superiores” y “totalidad de los elementos inferiores.”



Pasa el tiempo (“los días se prolongaron, los años se multiplicaron”). Del hieros gamos de estas dos “totalidades” complementarias nace el dios del cielo, ANU, que a su vez engendra a NUDIMMUD = EA (de la gran tríada sumeria falta EN-LIL; su lugar ha sido ocupado por MARDUK, hijo de EA). Con sus juegos y sus gritos, los jóvenes dioses turban el reposo de APSU, que se queja a TIAMAT: “Insoportable me es su conducta. De día no puedo reposar, de noche no puedo dormir. Voy a aniquilarlos para poner fin a sus travesuras. Y que reine el silencio entre nosotros, y así (al fin) podremos dormir” (1, 37-39). En estos versos puede adivinarse la nostalgia de la “Materia” (es decir, de un modo de ser que corresponde a la inercia y la inconsciencia de la sustancia), que tiende a la inmovilidad primordial, la resistencia contra todo movimiento, condición previa de la cosmogonía. TIAMAT “se puso a vociferar contra su esposo. Lanzó un grito de dolor (...: “¿Que?” ¿Vamos a destruir nosotros mismos lo que hemos creado? Penosa es ciertamente, su conducta, pero soportémosla con paciencia.” (1, 41-46). Pero APSU no se deja convencer.



Cuando lo jóvenes dioses conocieron la decisión de su abuelo “se quedaron sin pronunciar palabras.” (1.58). Pero “el omnisciente EA” se adelantó: Mediante sus conjuros mágicos hace que APSU se hunda en un profundo sueño, le arrebata “su resplandor y de el se reviste”, y despues de encadenarlo, le da muerte. EA se convierte de este modo en nuevo dios de las aguas, a las que da el nombre de apsu. En el seno mismo del apsu, “en la cámara de los destinos, santuario de los arquetipos” (1, 79) engendra su esposa DAMKINA a MARDUK. El texto exalta la gigantesca majestad, la sabiduría y la omnipotencia de este dios que nace el último de todos ellos. Reanuda entonces ANU el ataque contra sus abuelos. Hace surgir los cuatro vientos “y creó las olas para turbar a TIAMAT.” (1, 108). Los dioses, privados de reposo, se dirigen a su madre: “Cuando mataron a APSU, tu esposo, en vez de ponerte a su lado te mantuviste lejos y sin decir una palabra” (1, 113-114).



Esta vez decide reaccionar TIAMAT. Forma monstruos, serpientes, “el gran león”, “demonios furiosos” y otros más, “portadores de armas implacables y sin miedo al combate” (144). Y “entre los dioses que primero le habían nacido (...) exaltó a KINGU” (147ss). TIAMAT puso sobre el pecho de KINGU la tablilla de los destinos y le confirió el poder supremo (155ss). Antes tales preparativos, los jóvenes dioses pierden el valor. Ni ANU ni EA osan enfrentarse a KINGU. Sólo MARDUK acepta el combate, pero a condición de que antes sea proclamado dios supremo, en lo que se apresuran a consentir los dioses. La batalla entre los dos bandos se decide mediante un combate singular entre TIAMAT y MARDUK. “Cuando TIAMAT abrió las fauces para engullirlo” (4, 97), MARDUK lanzó los vientos furiosos que “le dilataron el cuerpo.” Su vientre quedó hinchado y sus fauces abiertas. Disparó el entonces una flecha que le perforó el vientre, le desgarró las entrañas y le atravesó el corazón. Despues de dominarla así, le quitó la vida, arrojó el cadáver en tierra y se alzó sobre el.” (4, 100-104). Los auxiliares de TIAMAT trataron de ponerse a salvo, pero MARDUK “los ató y rompió sus armas” (111); encadenó luego a KINGU, le arrebató la tablilla del destino y se la puso sobre el pecho (120ss.). Finalmente volvió sobre TIAMAT, le partió el cráneo y dividió en dos el cadáver “como un pescado seco” (137); una mitad se convirtió en la bóveda celeste y de la otra se formó la tierra. MARDUK erigió en el cielo una replica del palacio del apsu y fijó el curso de las estrellas. La quinta tablilla narra la organización del universo planetario, la fijación del tiempo y la configuración de la tierra a partir de los órganos de TIAMAT (de sus ojos brotaron el Tigris y el Eufrates, “de un bucle de su cola creó la unió entre el cielo y la tierra”; 5, 59).


Finalmente, MARDUK decidió crear al hombre, para que “sobre el repose el servicio de los dioses, para alivio de ellos” (6, 8). Los dioses vencidos y encadenados esperan su castigo. EA sugiere que sea sacrificado sólo uno de ellos. Interrogados sobre quien ha “fomentado la guerra, incitado a TIAMAT a la revuelta y emprendido la lucha” (6, 23-24), todos pronuncian un solo nombre: KINGU. Se le cortan las venas y de su sangre forma EA la humanidad (6, 30). El poema narra seguidamente la erección de un santuario (es decir, un palacio) en honor a MARDUK.



NOTA: TIAMAT es la totalidad caótica primordial. TIAMAT, la primordialidad caótica en cuanto tal es presentada como fuente de “creaciones negativas.”



NOTA: El asesinato de APSU abre una serie de “asesinatos creadores”, pues EA no sólo ocupa su lugar, sino que esboza una primera organización en la masa acuática “En aquel lugar fundó su residencia (...) determinó los santuarios.



MARDUK forma el cielo y la tierra a partir de los despojos de TIAMAT.



El universo, formado del cuerpo de una divinidad primordial, comparte su sustancia.



El cosmos, por consiguiente, participa de una doble naturaleza: una “materia” ambivalente, cuando no demoníaca, y una “forma” divina, pues es obra de MARDUK.



El mundo es el resultado de una “mezcla” de “primordialidad” caótica y demoníaca por una parte y de creatividad, presencia y sabiduría por otra.



La misma tierra está hecha de la otra mitad de TIAMAT y de sus diversos órganos, pero está santificada por las ciudades y los templos. M. ELÍADE (Hist. de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).




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