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Fotos de ISKCON Vrindavan Yamuna, Vrindavan Añadida el 20 de mayo de 2009  Govardhan hill  Govardhan hill  Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 12 When will I renounce the circle of material family life, and, drowning in transcendental bliss, go to Vrajabhumi? O Lord Hari, Lord Hari, when will this be? When will I see Govardhana Hill, my eyes filling with tears? When will I reside at Radha-kunda? When, as a result of constantly wandering in Vrndavan, will this body fall down? [ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ]  Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 11 In Vrndavan the kadamba trees offer obeisances, their flowering branches reverently touching the ground. Bumble bees enjoy pastimes in Vrndavan, which is filled with a very sweet fragrance.Radha and Krsna stay in the place where They enjoy pastimes. How beautiful They are. Their bodies are decorated with jewel ornaments, and They are wealthy with many gem mines of intelligence and wit. [ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ] Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 10 Beautiful VrindavanBeautiful Vrindavan is filled with cintamani gems and many jewel palaces and temples. Many regal swans play in the waters of the Yamuna, and in those waters a splendid golden lotus flower grows.In Vrndavan the kadamba trees offer obeisances, their flowering branches reverently touching the ground. Bumble bees enjoy pastimes in Vrndavan, which is filled with a very sweet fragrance. [ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ]  Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 9 Vrndavana is illuminated by numberless moons of spiritual bliss. It is cooled by the sweet nectar of spiritual love and it is filled with desire trees and many hosts of madly cooing birds. Whose heart will not run to Sri Sri Radha-Krsna, who enjoy eternal transcendental pastimes in that Vrindavan. [ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ]Adoración al Señor como la perfección
TEXT 7  bhavâya nas tvaê bhava viäva-bhâvana tvam eva mâtâtha suhèt-patiì pitâ tvaê sad-gurur naì paramaê ca daivataê yasyânuvèttyâ kètino babhûvima bhavâya—por el bien; naì—por nosotros; tvam—Su Señoría; bhava—sólo conviértete; viäva-bhâvana—el creador del universo; tvam—Su Señoría; eva—ciertamente; mâtâ—madre; atha—así como también; suhèt—bienqueriente; patiì—esposo; pitâ—padre; tvam—Su Señoría; sat-guruì—maestro espiritual; naì—nuestro; paramam—el supremo; ca—y; daivatam—Deidad venerable; yasya—cuyos; anuvèttyâ—siguiendo los pasos; kètinaì—que tiene éxito; babhûvima—hemos logrado. TRADUCCIÓN ¡Oh, creador del universo!, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Señor, padre, maestro espiritual y Deidad venerable. Por seguir Tus pasos hemos logrado el éxito en todos los aspectos. Así pues, rogamos que continúes bendiciéndonos con Tu misericordia. SIGNIFICADO La absolutamente buena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, también hace planes en aras del bien de todos los seres vivientes buenos. El Señor les recominda a los seres vivientes buenos que sigan Su buen consejo, y al ellos hacerlo logran el éxito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad aparte del Señor. El Señor es todopoderoso, y si se satisface con nuestra obediencia a Sus pies de loto, está en capacidad de conferirnos toda clase de bendiciones, para la ejecución con éxito tanto de nuestra vida material como de la espiritual. La forma humana es una oportunidad de que todos entendamos nuestra relación eterna con Dios, para alcanzar la existencia espiritual. Nuestra relación con Él es eterna: no puede ser rota ni vencida. Puede olvidarse de momento, pero también puede revivirse por la gracia del Señor, si seguimos Sus mandatos, los cuales se revelan en las Escrituras de todos los tiempos y de todos los lugares. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 7, págs. 527-528). Adoración al Señor recomendadaTEXTO 15  tan no bhavân vai bhagavat-pradhâno mahattamaikânta-parâyaòasya harer udâraê caritaê viäuddhaê äuärûëatâê no vitanotu vidvan tat—en consecuencia; naì—de nosotros; bhavân—tu buena persona; vai—ciertamente; bhagavat—en relación con la Personalidad de Dios; pradhânaì—principalmente; mahattama—el más grande de todos los grandes; ekânta—exclusivamente; parâyaòasya—del refugio; hareì—del Señor; udâram—imparcial; caritam—actividades; viäuddham—trascendental; äuärûëatâm—aquellos que son receptivos; naì—nosotros; vitanotu—ten la bondad de describir; vidvan—¡oh, tú, el erudito!. TRADUCCIÓN ¡Oh, Sûta Gosvâmî!, tú eres un erudito y puro devoto del Señor, porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. En consecuencia, descríbenos por favor los pasatiempos del Señor, que están por encima de todo concepto material, pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes. SIGNIFICADO El expositor de las actividades trascendentales del Señor debe tener únicamente un objeto de adoración y servicio: el Señor Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios. Y el auditorio de esas narraciones debe estar ansioso de oír hablar de Él. Cuando se logra una combinación de esa índole, es decir, un orador apto y un auditorio apto, en ese preciso momento y lugar es muy idóneo continuar los discursos acerca de la Trascendencia. Unos oradores de profesión y un auditorio absorto en lo material no pueden obtener un verdadero beneficio de esa clase de discursos. Los oradores de profesión hacen un espectáculo de Bhâgavata-saptâha para sostener a la familia, y el público con inclinaciones materiales oye esos discursos de Bhâgavata-saptâha en aras de algún beneficio material, es decir, religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos o liberación. Esa clase de discursos del Bhâgavatam no se encuentran purificados de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos que hubo entre los santos de Naimiëâraòya y Ärî Sûta Gosvâmî están en el nivel trascendental. No los motiva la ganancia material. En esos discuros, tanto el auditorio como el orador disfrutaran de un ilimitado placer trascendental, y, en consecuencia, pueden continuar con las narraciones durante muchos miles de años. Ahora, los Bhâgavata-saptâhas se realizan únicamente por siete días, y después de concluir el espectaculo, tanto el auditorio como el orador se dedican como de costumbre a las actividades materiales. Eso se debe a que el orador no es un bhagavat-pradhâna y el auditorio no es äuärûëatâm, como se explicó anteriormente. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 15, págs. 889-890). Adoración al dios del Sol en contraste con el servicio devocionalTEXTS 4–5  tatropanîta-balayo raver dîpam ivâdètâì âtmârâmaê pûròa-kâmaê nija-lâbhena nityadâ prîty-utphulla-mukhâì procur harëa-gadgadayâ girâ pitaraê sarva-suhèdam avitâram ivârbhakâì tatra—después; upanîta—habiendo ofrecido; balayaì—obsequios; raveì—hacia el Sol; dîpam—lámpara; iva—como; âdètâì—siendo evaluado; âtma-ârâmam—al autosuficiente; pûròa-kâmam—plenamente satisfecho; nija-lâbhena—por Sus propias potencias; nityadâ—aquel que provee incesantemente; prîti—afecto; utphulla-mukhâì—caras alegres; procuì—dijeron; harëa—contentos; gadgadayâ—extáticos; girâ—conversaciones; pitaram—al padre; sarva—todos; suhèdam—amigos; avitâram—el tutor; iva—como; arbhakâì—pupilos;. TRADUCCIÓN Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivos obsequios, y se los ofrecieron al plenamente satisfecho y autosuficiente, quien, incesantemente y mediante Su propia potencia, les provee de todo a los demás. Esos obsequios eran como ofrecerle una lámpara al Sol. Aun así, para recibir al Señor los ciudadanos comenzaron a hablar con un lenguaje extático, tal como los pupilos le dan la bienvenida a su tutor y padre. SIGNIFICADO Al supremo Señor Kèëòa se le describe aquí como âtmârâma. Él es autosuficiente, y no tiene ninguna necesidad de buscar felicidad en nada que esté más allá de Sí Mismo. Él es autosuficiente, porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. Él existe eternamente; Él es omnisciente y plenamente bienaventurado. Por lo tanto, no necesita de ningún obsequio, por valioso que éste sea. Pero, no obstante, como es el bienqueriente de absolutamente todos, acepta de todos todo lo que se le ofrezca como servicio devocional puro. A Él no le hacen falta esas cosas, pues las cosas en sí se generan de Su energía. Aquí se hace la comparación de que hacerle obsequios al Señor es algo así como ofrecerle una lámpara al dios del Sol cuando se lo adora. Cualquier cosa ígnea e iluminadora no es más que una emanación de la energía del Sol, y, sin embargo, para adorar al dios del Sol es necesario ofrecerle una lámpara. En la adoración del Sol hay una clase de exigencia que el adorador hace, pero en el caso del servicio devocional que se le presta al Señor no tienen cabida exigencias de ninguna de las partes. Todo es señal del amor y afecto puros que hay entre el Señor y el devoto. El Señor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes, y, por lo tanto, aquellos que están conscientes de esta relación vital que se tiene con Dios, pueden hacerle al padre exigencias filiales, y al Padre le agrada satisfacer las exigencias de esos hijos obendientes, sin regatear. El Señor es como el árbol de los deseos, y todo el mundo puede obtener todo de Él, por Su misericordia sin causa. No obstante, como Padre Supremo que es, el Señor no le provee a un devoto puro de algo que se considere un obstáculo en el desempeño del servicio devocional. Aquellos que están dedicados al servicio devocional del Señor pueden elevarse a la posición de servicio devocional puro, por el atractivo trascendental del Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 4-5, págs. 524-526). Adoración bajo la ignorancia y la pasión
TEXTO 26  mumukëavo ghora-rûpân hitvâ bhûta-patîn atha nârâyaòa-kalâì äântâ bhajanti hy anasûyavaì mumukëavaì—las personas que desean la liberación; ghora—horribles; rûpân—formas como ésas; hitvâ—rechazando; bhûta-patîn—semidioses; atha—por esta razón; nârâyaòa—la Personalidad de Dios; kalâì—porciones plenarias; äântâì—supremamente bienaventuradas; bhajanti—adoran; hi—indudablemente; anasûyavaì—no envidioso. TRADUCCIÓN Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran sólo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Viëòu y Sus porciones plenarias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios Ärî Kèëòa, quien es la persona original de las categorías de Viëòu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viëòu-tattvas constituyen los venerables objetos de servicio. Todos los semidioses apoderados del Señor Supremo son también partes integrales separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viëòu-tattvas. Los viëòu-tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viëòu-tattvas. De manera que uno nunca debe clasificar a los viëòu-tattvas, o las porciones plenarias de Nârâyaòa, la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se convierte de inmediato en un pâëaòdî u ofensor. En la era de Kali, muchas personas necias cometen esas ofensas ilícitas e igualan las dos categorías. Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones desde el punto de vista de los poderes materiales, y algunas de ellas son, por ejemplo, Kâla-bhairava, Ämaäâna-bhairava, Äani, Mahâkâlî, Caòàikâ. Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmâ, Äiva, Sûrya, Gaòeäa y muchas deidades similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guòa) de la naturaleza material, adoran únicamente a los viëòu-tattvas. Los viëòu-tattvas se representan con varios nombres y formas, tales como Nârâyaòa, Dâmodara, Vâmana, Govinda y Adhokëaja. Los brâhmaòas capacitados adoran a los viëòu-tattvas representados por el äâlagrâma-äilâ, y algunas de las castas superiores, como los këatriyas y los vaiäyas, también adoran generalmente a los viëòu-tattvas. Los brâhmaòas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que éstos tengan una apariencia espantosa, como Kâla-bhairava o Mahâkâlî. Ellos saben muy bien que esos horribles aspectos del Señor Supremo son todos servidores diferentes del Señor bajo diferentes condiciones; mas, aun así, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles de los semidioses como de los atractivos, y se concentran únicamente en las formas de Viëòu, pues están sumamente interesados en liberarse de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmâ, que es el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecerle la liberación a nadie. Hiraòyakaäipu se sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que adoró, Brahmâ, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viëòu, y nadie más, recibe el nombre de mukti-pada, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir de darles la liberación a sus devotos! Los semidioses únicamente pueden conferirles a los adoradores algún beneficio temporal, mas no el beneficio máximo. Ésta es la única razón por la cual los candidatos a liberarse rechazan deliberadamente el proceso de adorar a los semidioses, si bien no son irrespetuosos con ninguno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 26, págs. 112-113). TEXTO 27  rajas-tamaì-prakètayaì sama-äîlâ bhajanti vai pitè-bhûta-prajeäâdîn äriyaiävarya-prajepsavaì rajaì—la modalidad de la pasión; tamaì—la modalidad de la ignorancia; prakètayaì—de esa mentalidad; sama-äîlâì—de la mismas categorías; bhajanti—adoran; vai—verdaderamente; pitè—los antepasados; bhûta—otros seres vivientes; prajeäa-âdîn—controladores de la administración cósmica; äriyâ—enriquecimiento; aiävarya—riqueza y poder; prajâ—prole; îpsavaì—deseando así. TRADUCCIÓN Aquellos que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y de la ignorancia, adoran a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa un deseo de beneficiarse materialmente con mujeres, riqueza, poder y descendencia. SIGNIFICADO Si uno está sumamente interesado en ir de vuelta a Dios, no hay ninguna necesidad de que adore a los semidioses de ninguna categoría. En El Bhagavad-gîtâ (7.20.23) se dice claramente que aquellos que están locos por el disfrute material, se dirigen a los diferentes semidioses en busca de beneficios temporales, los cuales están hechos para los hombres con un escaso acopio de conocimiento. Nunca deberíamos desear aumentar la intensidad del disfrute material. El disfrute material debe aceptarse únicamente en la medida de la satisfacción de las necesidades básicas de la vida, y ni más ni menos que eso. Aceptar más disfrute material significa atarse más y más a los sufrimientos de la existencia material. Más riqueza, más mujeres y falsa aristocracia son algunas de las exigencias del hombre con inclinaciones materialistas, debido a que no tiene información alguna acerca del beneficio que se obtiene de adorar a Viëòu. Por el hecho de adorar a Viëòu, uno puede obtener beneficios en esta vida, así como también en la vida que está después de la muerte. Olvidando estos principios, la gente necia que persigue más riqueza, más esposas y más hijos, adora a diversos semidioses. La vida tiene por objeto el ponerles fin a los sufrimientos que hay en ellas, y no el aumentarlos. Para el goce material no hay necesidad de dirigirse a los semidioses. Los semidioses no son más que sirvientes del Señor. Como tales, tienen el deber de proveer lo necesario para la vida, en la forma de agua, luz, aire, etc. Uno debe trabajar arduamente y adorar al Señor Supremo mediante los frutos de esa ardua labor para la existencia, y ése debe ser el lema de la vida. Con fe en Dios y de la manera correcta, uno debe tener el cuidado de ejecutar el servicio propio de su ocupación, y eso lo guiará a uno gradualmente en la progresiva marcha de vuelta a Dios. El Señor Ärî Kèëòa, cuando se hallaba personalmente presente en Vrajadhâma, detuvo la adoración que se le iba a hacer al semidiós Indra, y les aconsejó a los residentes de Vraja que adoraran mediante su ocupación y que tuvieran fe en Dios. Adorar a los múltiples semidioses en pos de la ganancia material es prácticamente una perversión de la religión. Esta clase de actividad religiosa se ha condenado desde el mismo principio del Bhâgavatam, tildándola de kaitava-dharma. Existe sólo una religión en el mundo que deben seguir todas y cada una de las personas, y ésa es el bhâgavata-dharma, o la religión que le enseña a uno a adorar a la Suprema Personalidad de Dios y a nadie más. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 27, págs. 113-115). Las dos diferentes clases de Adoración:TEXTO 24  pârthivâd dâruòo dhûmas tasmâd agnis trayîmayaì tamasas tu rajas tasmât sattvaê yad brahma-daräanam pârthivât—de tierra; dâruòaì—leña; dhûmaì—humo; tasmât—de eso; agniì—fuego; trayî—sacrificios védicos; mayaì—hecho de; tamasaì—en la modalidad de la ignorancia; tu—pero; rajaì—la modalidad de la pasión; tasmât—de eso; sattvam—la modalidad de la bondad; yat—la cual; brahma—la Verdad Absoluta; daräanam—comprensión. TRADUCCIÓN La leña es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la leña verde. Y el fuego es aún mejor, pues mediante el fuego podemos obtener los beneficios del conocimiento superior (a través de los sacrificios védicos). De forma similar, la pasión (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la bondad (sattva) es lo mejor, pues mediante la bondad uno puede llegar a comprender la Verdad Absoluta. SIGNIFICADO Como se explicó anteriormente, uno puede liberarse de la vida condicionada de la existencia material, mediante el hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios. Aquí se entiende, además, que uno tiene que ascender al plano de la modalidad de la bondad (sattva), para poder ser merecedor del servicio devocional del Señor. Pero si hay impedimentos en el sendero progresivo, cualquiera, incluso desde el plano de tamas, puede ascender gradualmente al plano de sattva, mediante la dirección experta del maestro espiritual. Por consiguiente, los candidatos sinceros deben acercarse a un maestro espiritual experto, para emprender una marcha progresiva de esa clase, y el maestro espiritual experto y genuino es competente para dirigir al discípulo desde cualquier etapa de la vida: tamas, rajas o sattva. Es un error, entonces, considerar que la adoración que de cualquier cualidad o de cualquier forma de la Suprema Personalidad de Dios es igualmente beneficiosa. Con la excepción de Viëòu, todas las formas separadas se manifiestan bajo las condiciones de la energía material, y, por ende, las formas de la energía material no pueden ayudar a nadie a ascender a la plataforma de sattva, que es la única que puede liberar a una persona del cautiverio material. La modalidad de tamas controla el estado de la vida incivilizada, o la vida de los animales inferiores. La vida civilizada del hombre, con una pasión por diversos tipos de beneficios materiales, es la etapa de rajas. La etapa de rajas de la vida proporciona un leve indicio acerca de la compresión de la Verdad Absoluta, en la forma de sentimientos finos por la filosofía, el arte y la cultura, con principios éticos y morales; pero la modalidad de sattva es una etapa aún más elevada de cualidad material, que verdaderamente lo ayuda a uno a comprender la Verdad Absoluta. En otras palabras, existe una diferencia cualitativa entre las diferentes clases de métodos de adoración, así como también entre los respectivos resultados que se obtienen de las deidades predominantes, es decir, Brahmâ, Viëòu y Hara. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 24, págs. 109-111). Fuentes - Fonts SOUV2P.TTF - 57 KB SOUV2I.TTF - 59 KB SOUV2B.TTF - 56 KB bai_____.ttf - 46 KBbabi____.ttf - 47 KB bab_____.ttf - 45 KB SOUV2T.TTF - 56 KB inbenr11.ttf - 64 KB inbeno11.ttf - 12 KB inbeni11.ttf - 12 KB inbenb11.ttf - 66 KB Souv2_.ttf - 45 KB indevr20.ttf - 53 KB Página PRINCIPAL OBRAS y AUTORES CLÁSICOS Agradecimientos Cuadro General Disculpen las Molestias
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