Devotees Vaishnavas: Adoración

martes, 22 de junio de 2010

Adoración - 6º

Contenido - Contents

Fotos de ISKCON Vrindavan
Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.27)
Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.28-29)
Adoración de la Deidad del Señor - (S.B.1.5.6)
Adoración de la Deidad del Señor - (S.B.1.6.21)
Adoración de los semidioses - (S.B.1.5.14)
Adoración de los semidioses - (S.B.1.5.36)

Fotos de ISKCON Vrindavan

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Añadida el 14 de octubre de 2009

Añadida el 20 de septiembre de 2009

Añadida el 27 de agosto de 2009

Adoración por las gopîs:

TEXTO 42

TaiMaMaMahMaJa& Xarqr>aaJaa&

ôid ôid iDaiïTaMaaTMak-iLPaTaaNaaMa( )

Pa[iTad*XaiMav NaEk-DaakR-Maek&-

SaMaiDaGaTaae_iSMa ivDaUTa>aedMaaeh" )) 42 ))

tam imam aham ajaê äaréra-bhâjâê

hådi hådi dhiñöhitam âtma-kalpitânâm

pratidåäam iva naikadhârkam ekaê

samadhi-gato ’smi vidhüta-bheda-mohaù

tam—esa Personalidad de Dios; imam—ahora presente ante mí; aham—yo; ajam—el innaciente; äarîra-bhâjâm—del alma condicionada; hèdi—en el corazón; dhiëùhitam—situado; âtma—la superalma; kalpitânâm—de los espectaculadores; pratidèäam—en todas las direcciones; iva—como; na ekadhâ—no uno; arkam—el Sol; ekam—sólo uno; samadhi-gataì asmi— he pasado por el trance en la meditación; vidhûta—estando liberado de; bheda-mohaì—erróneo concepto de la dualidad.

TRADUCCIÓN

Ahora puedo meditar con plena concentración en ese único Señor, Ärî Kèëòa, presente ahora ante mí, porque ahora he trascendido los erróneos conceptos de la dualidad en relación con Su presencia en el corazón de todo el mundo, incluso en los corazones de los especuladores mentales. Él está en el corazón de todos. Al Sol puede que se lo perciba de diferentes maneras, pero el Sol es uno.

SIGNIFICADO

El Señor Ärî Kèëòa es la Suprema Personalidad de Dios Absoluta y única, pero mediante Su energía inconcebible se ha expandido en Sus múltiples porciones plenarias. El concepto de la dualidad se debe al hecho de ignorar Su inconcebible energía. En El Bhagavad-gîtâ (9.11), el Señor dice que sólo los necios lo toman por un simple ser humano. Semejantes hombres necios no están conscientes de las inconcebibles energías que Él posee. Mediante Su energía inconcebible Él está presente en el corazón de todos, tal como el Sol está presente ante todos en todas partes del mundo. Él se expande como Paramâtmâ en el corazón de todos mediante Su inconcebible energía, y también se expande como la refulgencia radiante del brahmajyoti mediante Su brillo personal. En El Brahma-saêhitâ se afirma que el brahmajyoti es Su brillo personal. Por consiguiente no hay diferencia entre Él y Su brillo personal – el brahmajyoti - , o entre Él y porciones plenarias de Él tales como Paramâtmâ. Personas poco inteligentes que no están conscientes de este hecho, consideran que el brahmajyoti y Paramâtmâ son diferentes de Ärî Kèëòa. Esa errónea concepción de dualidad está completamente apartada de la mente de Bhîëmadeva, y ahora a él lo satisface el hecho de que sólo el Señor Ärî Kèëòa es lo máximo en todo. Esta iluminación la logran los grandes mahâtmas o devotos, tal como se declara en El Bhagavad-gîtâ (7.19), en donde se dice que Vâsudeva es lo máximo de todo, y que nada existe sin Vâsudeva. Vâsudeva, o el Señor Ärî Kèëòa, es la Persona Suprema original, como lo confirma ahora un mahâjana, y, por ello, tanto los neófitos como los devotos puros deben tratar de seguir los pasos de éste último. Ésa es la naturaleza de la línea devocional.

El Señor Ärî Kèëòa como Pârtha-sârathi es el objeto de la adoración de Bhîëmadeva, y el de las gopîs es el propio Kèëòa en Vèndâvana, como el muy atractivo Äyâmasundara. A veces, estudiosos poco inteligentes cometen el error de pensar que el Kèëòa de Vèndâvana y el de la Batalla de Kurukëetra son personalidades diferentes. Pero esa errónea concepción se ha disipado por completo en Bhîëmadeva. Incluso el destino del impersonalista lo constituye Kèëòa como el jyoti impersonal, y el destino Paramâtmâ del yogî también lo es Kèëòa. Kèëòa es tanto el brahmajyoti como el Paramâtmâ localizado, pero en el brahmajyoti o en Paramâtmâ no hay Kèëòa o dulces relaciones con Kèëòa. En Su aspecto personal, Kèëòa es tanto Pârtha-sârathi como Äyâmasundara de Vèndâvana, pero en Su aspecto impersonal Él no está ni en el brahmajyoti ni en Paramâtmâ. Grandes mahâtmâs como Bhîëmadeva comprenden todos esos diferentes aspectos del Señor Ärî Kèëòa, y en virtud de ello adoran al Señor Kèëòa, conociéndolo como el origen de todos los aspectos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 42, págs. 467-468).

Adoración por los residentes de Dvârakâ:

TEXTO 14

SaMMaaiJaRTaMahaMaaGaRrQYaaPa

iSa¢-a& GaNDaJalE/åáa& f-l/PauZPaa+aTaax(ku-rE" )) 14 ))

sammârjita-mahâ-mârga-

rathyâpaëaka-catvarâm

siktâê gandha-jalair uptâê

phala-puñpâkñatâìkuraiù

sammârjita—limpiados a fondo; mahâ-mârga—carreteras; rathya—callejuelas y vías subterráneas; âpaòaka—plazas del mercado; catvarâm—lugares públicos de reunión; siktâm—humedecidos con; gandha-jalaiì—agua perfumada; uptâm—cubierto de; phala—frutas; puëpa—flores; akëata—enteras; aôkuraiì—semillas.

TRADUCCIÓN

Las carreteras, vías subterráneas, callejuelas, mercados y lugares públicos de reunión se limpiaron todos a fondo, y luego se humedecieron con agua perfumada. Y para darle la bienvenida al Señor, por todas partes se esparcieron frutas, flores y semillas enteras.

SIGNIFICADO

Las aguas perfumadas, que se preparaban mediante la destilación de flores como la rosa y la keora, se requerian para humedecer las calles, avenidas y callejuelas de Dvârakâ-dhâma. Esos sitios, junto con el mercado y los lugares públicos de reunión, se limpiaban a fondo. A juzgar por la descripción anterior, parece ser que la ciudad de Dvârakâ-dhâma era considerablemente grande, habiendo en ella muchas carreteras, calles y lugares públicos de reunión con parques, jardines y estanques de agua, todos muy hermosamente adornados con flores y frutas. Y para darle la bienvenida al Señor, esas flores y frutas, junto con semillas de granos enteras, se esparcieron también por todos los lugares públicos. Las semillas de granos enteras y las frutas en la etapa de formación de semillas se consideraban auspiciosas, y la generalidad de los hindúes aún las usan así en los días festivos. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 14, págs. 534-535).

TEXTOS 16–17

iNaXaMYa Pa[eïMaaYaaNTa& vSaudevae MahaMaNaa" )

A§U-rêaeGa]SaeNaê raMaêad(>auTaiv§-Ma" )) 16 ))

Pa[ÛuManêaådeZ

Pa[hzRveGaaeC^iXaTaXaYaNaaSaNa>aaeJaNaa" )) 17 ))

niäamya preñöham âyântaê

vasudevo mahâ-manâù

akrüraä cograsenaä ca

râmaä câdbhuta-vikramaù

pradyumnaä cârudeñëaä ca

sâmbo jâmbavaté-sutaù

praharña-vegocchaäita-

äayanâsana-bhojanâù

niäamya—sólo oyendo; preëùham—el muy querido; âyântam—yendo a casa; vasudevaì—Vasudeva (el padre de Kèëòa); mahâ-manâì—el magnánimo; akrûraì—Akrura; ca—y; ugrasenaì—Ugrasena; ca—y; râmaì—Balarâma (el hermano mayor de Kèëòa); ca—y; adbhuta—sobrehumano; vikramaì—proeza; pradyumnaì—Pradyumna; cârudeëòaì—Cârudeëòa; ca—y; sâmbaì—Sâmba; jâmbavatî-sutaì—el hijo de Jâmbavatî; praharëa—extrema felicidad; vega—fuerza; ucchaäita—estando influido por; äayana—acostándose; âsana—sentándose; bhojanâì—comiendo.

TRADUCCIÓN

Al oír que el muy querido Kèëòa se estaba acercando a Dvârakâ-dhâma, el magnánimo Vasudeva, Akrûra, Ugrasena, Balarâma (el sobrehumanamente poderoso), Pradyumna, Cârudeëòa y Sâmba, el hijo de Jâmbavatî, todos extremadamente felices, dejaron de descansar y de comer, y abandonaron sus asientos.

SIGNIFICADO

Vasudeva: Hijo del rey Äûrasena, esposo de Devakî y padre del Señor Ärî Kèëòa. Es hermano de Kuntî y padre de Subhadrâ. Subhadrâ se caso con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devakî es sólo una de ellas. Kaêsa era cuñado de él, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kaêsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devakî. Esto fracasó por la voluntad de Kèëòa. Como tío materno de los Pâòàavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Pâòàavas. Él mandó llamar al sacerdote Kaäyapa que se encontraba en Äataäèòga Parvata, y éste ejecutó las funciones. Cuando Kèëòa apareció tras los barrotes de la prisión de Kaêsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Kèëòa, Nanda Mahârâja, en Gokula. Kèëòa desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al éste desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre.

Akrûra: El comandante en jefe de la dinastía Vèëòi y un gran devoto del Señor Kèëòa. Akrûra alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sûtanî, la hija de Ahûka. Él respaldó a Arjuna cuando éste se llevó a Subhadrâ a la fuerza por la voluntad de Kèëòa. Tanto Kèëòa como Akrûra fueron a ver a Arjuna después de que este ultimo realizó con éxito el rapto de Subhadrâ. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio después del incidente. Akrûra también se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadrâ, se casó con Uttarâ, la madre de Mahârâja Parîkëit. Ahûka, el suegro de Akrûra, no se llevaba bien con Akrûra. Pero ambos eran devotos del Señor.

Ugrasena: Uno de los poderosos reyes de la dinastía Vèëòi y primo de Mahârâja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahûka. Vasudeva era ministro de él, y su hijo era el poderoso Kaêsa. Este Kaêsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathurâ. Por la gracia del Señor Kèëòa y de Su hermano, el Señor Baladeva, Kaêsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Äâlva atacó la ciudad de Dvârakâ, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Nâradajî acerca de la divinidad del Señor Kèëòa. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Sâmba. Él cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvârakâ, lo mezcló con el agua del mar. Después de esto, decretó ley seca en toda la ciudad de Dvârakâ y el reino. Obtuvo la salvación después de la muerte.

Baladeva: Es el Divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohiòî. También se le conoce como Rohiòî-nandana, el amado hijo de Rohiòî. Él también le fue confiado a Nanda Mahârâja junto con su madre Rohiòî, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kaêsa. De modo que, Nanda Mahârâja también es el padre adoptivo de Baladeva, así como del Señor Kèëòa. El Señor Kèëòa y el Señor Baladeva eran compañeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Señor Kèëòa. Él pertenece al viëòu-tattva (el principio de la Divinidad). Él asistió junto con Ärî Kèëòa a la ceremonia svayaêvara de Draupadî. Cuando Arjuna raptó a Subhadrâ siguiendo el bien organizado plan de Ärî Kèëòa, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Ärî Kèëòa, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Ärî Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamunâ. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el séptimo hijo de Devakî anterior al Señor Kèëòa, pero por la voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohiòî para que se escapara de la furia de Kaêsa. Su otro nombre es, por ello, Saôkarëaòa, quien, además, es la porción plenaria de Ärî Baladeva. Por Él ser tan poderoso como el Señor Kèëòa y por poder conferirle a los devotos poder espiritual, es conocido como Baladeva. En los Vedas se estipula, además, que nadie puede conocer al Señor Supremo sin ser favorecido por Baladeva. Bala significa fuerza espiritual... no física. Algunas personas poco inteligente interpretan la palabra bala como la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a través de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos.

Ärî Baladeva también fue compañero de clase del Señor Ärî Kèëòa como alumno de Sândîpani Muni. En Su infancia y junto con Ärî Kèëòa, mató a muchos asuras, y especialmente mató al Dhenukâsura en Tâlavana. Durante la Batalla de Kurukëetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. Él estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhîmasena, Él se hallaba presente en el lugar. Él se enfureció con Bhîmasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo, por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Señor Ärî Kèëòa salvó a Bhîma de Su ira. Pero Él se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhîmasena, y después de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte. Él realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de él. Era imposible que alguno de los Pâòàavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Äeëanâga, en forma de una serpiente, lo llevó.

Pradyumna: Encarnación de Kâmadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumâra, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Señor Ärî Kèëòa, y Lakëmîdevî Ärîmatî Rukmiòî, la principal reina de Dvârakâ. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando éste se casó con Subhadrâ. También fue uno de los grandes generales que pelearon con Äâlva, y mientras peleaba por él, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regañó. Sin embargo, peleó de nuevo con Äâlva y logró la victoria. Él oyó a Nâradajî exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Ärî Kèëòa. Es la tercera. Él le hizo preguntas a su padre, Ärî Kèëòa, acerca de las glorias de los brâhmaòas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Vèëòis. Al morir, se le instaló en su posición original.

Cârudeëòa: Otro hijo del Señor Ärî Kèëòa y Rukmînîdevî. También estuvo presente durante la ceremonia svayaêvara de Draupadî. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.

Sâmba: Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu, hijo del Señor Ärî Kèëòa con Su esposa Jâmbavatî. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la época de Mahârâja Yudhiëùhira. Él estuvo presente durante el Râjasûya-yajña de Mahârâja Yudhiëùhira. Cuando todos los Vèëòis se reunieron durante la época del Pravasa-yajña, Sâtyaki narró ante el Señor Baladeva sus gloriosas actividades. También estuvo presente junto con su padre, el Señor Ärî Kèëòa, durante el Aävamedha-yajña realizado por Yudhiëùhira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos èëis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los èëis que qué iba dar a luz. Los èëis le respondieron que daría a luz un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la mañana, Sâmba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Sâmba murió en ella.

Así que, todos estos hijos del Señor Kèëòa abandonaron sus respectivos palacios, y, dejando a un lado todas las ocupaciones, entre ellas el estar acostados, sentados o comiendo, se apresuraron hacia su excelso padre. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 16-17, págs. 536-539).

Los principiantes y los cuatro tipos de Adoradores:

TEXTO 25

ivPad" SaNTau Taa" Xaìta}a Ta}a JaGad(Gaurae )

>avTaae dXaRNa& YaTSYaadPauNa>aRvdXaRNaMa( )) 25 ))

vipadaù santu tâù äaävat

tatra tatra jagad-guro

bhavato daräanaê yat syâd

apunar bhava-daräanam

vipadaì—calamidades; santu—que ocurran; tâì—todas; äaävat—una y otra vez; tatra—allí; tatra—y allí; jagat-guro—¡oh, Señor del universo!; bhavataì—Tu; daräanam—encuentro; yat—aquello que; syât—es; apunaì—nunca más; bhava-daräanam—viendo la repetición del nacimiento y la muerte.

TRADUCCIÓN

Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.

SIGNIFICADO

Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los indagadores, que hayan realizado algunas actividades piadosas, adoran al Señor o lo comienzan a adorar. Otros, prósperos tan sólo en fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, debido a que la energía ilusoria los desencamina. En consecuencia, si a una persona piadosa le ocurre alguna calamidad, no tiene más recurso que de refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa irse preparando para liberarse del nacimiento y de la muerte. Por lo tanto, aunque haya supuestas calamidades, son bien recibidas, porque nos dan una oportunidad de recordar al Señor, lo cual significa la liberación.

Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuñas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.

El Señor certifica en El Bhagavad-gîtâ que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Señor, la cual está llena de bienaventuranzas y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que ésa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que él llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Señor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia delante en la senda que va de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 25, págs. 377-378).

Adoración realizadas por los brâhmaòas:

TEXTO 7

AaMaN}Ya Paa<@uPau}aa&ê XaENaeYaaeÖvSa&YauTa" )

ÜEPaaYaNaaidi>aivRPa[E" PaUiJaTaE" Pa[iTaPaUiJaTa" )) 7 ))

âmantrya pâëòu-putrâêä ca

äaineyoddhava-saêyutaù

dvaipâyanâdibhir vipraiù

püjitaiù pratipüjitaù

âmantrya—invitado; pâòàu-putrân—todos los hijos de Pâòàu; ca—también; äaineya—Sâtyaki; uddhava—Uddhava; saêyutaì—acompañado; dvaipâyana-âdibhiì—por los èëis tales como Vedavyâsa; vipraiì—por los brâhmaòas; pûjitaiì—siendo adorado; pratipûjitaì—el Señor también correspondió equitativamente.

TRADUCCIÓN

El Señor Ärî Kèëòa se preparó entonces para Su partida. Él invitó a los hijos de Pâòàu, después de haber sido adorado por los brâhmaòas, encabezados por Ärîla Vyâsadeva. El Señor también correspondió con los saludos.

SIGNIFICADO

El Señor Ärî Kèëòa era aparentemente un këatriya, y no tenía que ser adorado por los brâhmaòas. Pero todos los brâhmaòas allí presentes, encabezados por Ärîla Vyâsadeva, sabían que Él era la Personalidad de Dios, y por eso lo adoraron. El Señor correspondió con los saludos sólo para hacerle honor al orden social de que un këatriya obedece las órdenes de los brâhmaòas. Aunque todos los sectores responsables siempre le ofrecían al Señor Ärî Kèëòa los respectos que se le deben al Señor Supremo, el Señor nunca se desvió de las costumbres habituales que existen entre las cuatro órdenes de la sociedad. El Señor observó deliberadamente todas esas costumbres sociales, de manera que los demás lo siguieran en el futuro. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 7, págs. 358-359).

Véase también: Adoración a la Deidad del Señor Supremo.

Adoración a la Deidad del Señor Supremo:

Adoración a la Deidad autorizada por los âcâryas:

TEXT 24

raJaMaaGa| GaTae k*-Z

hMYaaR

râja-mârgaê gate kåñëe

dvârakâyâù kula-striyaù

harmyâëy âruruhur vipra

tad-ékñaëa-mahotsavâù

râja-mârgam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; kèëòe—por el Señor Kèëòa; dvârakâyâì—de la ciudad de Dvârakâ; kula-striyaì—damas de las familias respetables; harmyâòi—en los palacios; âruruhuì—subieron; vipra—¡oh, brâhmaòas!; tat-îkëaòa—tan sólo para mirarlo a Él (Kèëòa); mahâ-utsavâì—considerado como el más grande de los festivales;.

TRADUCCIÓN

Cuando el Señor Kèëòa pasó por los caminos públicos, todas las almas de las familias respetables de Dvârakâ subieron a los tejados de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Señor. Ellas consideraban que ése era el más grande de los festivales.

SIGNIFICADO

Poder mirar al Señor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvârakâ. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jìulana y Janmâëùamî, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Señor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Señor que se instala en un templo no es diferente del propio Señor. Dicha forma del Señor recibe el nombre de arcâ-vigraha, o encarnación arcâ, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor, y, por consiguiente, Él adopta el arcâ-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Señor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en Él. El Todopoderoso Señor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Señor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil años, durante los días en que se manifestó el Señor de Dvârakâ. Los âcâryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Señor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Señor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Señor.

Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvârakâ eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a los tejados sólo para poder ver la proseción y mirar al Señor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).

Adoración a la Deidad del Señor Supremo como la perfección de la vida:

TEXT 7

>avaYa NaSTv& >av ivì>aavNa

TvMaev MaaTaaQa SauôTPaiTa" iPaTaa )

Tv& Sad(GauåNaR" ParMa& c dEvTa&

YaSYaaNauv*tYaa k*-iTaNaae b>aUivMa )) 7 ))

bhavâya nas tvaê bhava viäva-bhâvana

tvam eva mâtâtha suhåt-patiù pitâ

tvaê sad-gurur naù paramaê ca daivataê

yasyânuvåttyâ kåtino babhüvima

bhavâya—por el bien; naì—por nosotros; tvam—Su Señoría; bhava—sólo conviértete; viäva-bhâvana—el creador del universo; tvam—Su Señoría; eva—ciertamente; mâtâ—madre; atha—así como también; suhèt—bienqueriente; patiì—esposo; pitâ—padre; tvam—Su Señoría; sat-guruì—maestro espiritual; naì—nuestro; paramam—el supremo; ca—y; daivatam—Deidad venerable; yasya—cuyos; anuvèttyâ—siguiendo los pasos; kètinaì—que tiene éxito; babhûvima—hemos logrado.

TRADUCCIÓN

¡Oh, creador del universo!, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Señor, padre, maestro espiritual y Deidad venerable. Por seguir Tus pasos hemos logrado el éxito en todos los aspectos. Así pues, rogamos que continúes bendiciéndonos con Tu misericordia.

SIGNIFICADO

La absolutamente buena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, también hace planes en aras del bien de todos los seres vivientes buenos. El Señor les recominda a los seres vivientes buenos que sigan Su buen consejo, y al ellos hacerlo logran el éxito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad aparte del Señor. El Señor es todopoderoso, y si se satisface con nuestra obediencia a Sus pies de loto, está en capacidad de conferirnos toda clase de bendiciones, para la ejecución con éxito tanto de nuestra vida material como de la espiritual. La forma humana es una oportunidad de que todos entendamos nuestra relación eterna con Dios, para alcanzar la existencia espiritual. Nuestra relación con Él es eterna: no puede ser rota ni vencida. Puede olvidarse de momento, pero también puede revivirse por la gracia del Señor, si seguimos Sus mandatos, los cuales se revelan en las Escrituras de todos los tiempos y de todos los lugares. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 7, págs. 527-528).

La Adoración a la Deidad del Señor Supremo fomenta el servicio devocional:

TEXT 22

Pa[ûai>avadNaaëezk-rSPaXaRiSMaTae+a

AaìaSYa caìPaake->Yaae vrEêai>aMaTaEivR>au" )) 22 ))

prahvâbhivâdanâäleña-

kara-sparäa-smitekñaëaiù

âävâsya câävapâkebhyo

varaiä câbhimatair vibhuù

prahvâ—inclinando la cabeza; abhivâdana—saludando con palabras; âäleëa—abrazando; kara-sparäa—estrechando manos; smita-îkëaòaiì—mediante una mirada sonriente; âävâsya—entusiasmando; ca—y; âävapâkebhyaì—hasta el más bajo rango (los comeperros); varaiì—mediante bendiciones; ca—también; abhimataiì—como lo deseó; vibhuì—el Todopodero;.

TRADUCCIÓN

El Todopoderoso Señor saludó a todos los presentes inclinando la cabeza, intercambiando saludos, abrazando, estrechando manos, mirando y sonriendo, dando garantías y otorgando bendiciones, incluso a los de más bajo rango.

SIGNIFICADO

Para recibir al Señor Ärî Kèëòa estaban presente personas de todas las categorías, desde Vasudeva, Ugrasena y Gargamuni - el padre, el abuelo y el maestro -, hasta las prostitutas y caòàâlas, siendo estos últimos lo que acostumbran a comer perros. Y cada uno de ellos el Señor lo saludó debidamente, en función del rango y la posición. En su condición pura, todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor separadas de Él, y por ende nadie es ajeno al Señor, debido a la relación eterna que todos tienen con Él. Esas entidades vivientes puras se clasifican de un modo diferente en función de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, pero el Señor es igualmente afectuoso con todas Sus partes integrales, pese a la clasificación material. Él desciende únicamente para hacer que esos seres vivientes materialistas regresen a Su Reino, y las personas inteligentes aprovechan esa facilidad que la Personalidad de Dios les ofrece a todos los seres vivientes. El Señor no rechaza a nadie del Reino de Dios, y queda en manos del ser viviente el aceptarlo o no. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 22, págs. 544-545).

Forma de adoración a la Deidad del Señor Supremo:

TEXTO 22

NaMa" PaªJaNaa>aaYa NaMa" PaªJaMaail/Nae )

NaMa" PaªJaNae}aaYa NaMaSTae PaªJaax(ga]Yae )) 22 ))

namaù paìkaja-nâbhâya

namaù paìkaja-mâline

namaù paìkaja-netrâya

namas te paìkajâìghraye

namaì—todas las reverencias respetuosas; paôkaja-nâbhâya—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaì—reverencias; paôkaja-mâline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaì—reverencias; paôkaja-netrâya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaì te—respetuosas reverencias a Ti; paôkaja-aôghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).

TRADUCCIÓN

Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnadas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.

SIGNIFICADO

He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca ser uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Ärîmatî Kuntî dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los äûdras (la clase obrera) y los dvija-bandhus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades espirituales del Señor, pueden verlo a Él como el arcâ-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, äûdras y dvija-bandhus anteriormente mencionados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consciente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaäâyî Viëòu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmâ, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Paôkajanâbhi. El Señor Paôkajanâbhi acepta el arcâ-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los äûdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes âcâryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los pocos inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los äûdras y las mujeres, o más abajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Ärîmatî Kuntî, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies de loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntîdevî, sólo para evitarle al Señro una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 22, págs. 373-374).