martes, 22 de junio de 2010

Adoración - 3º


Fotos de ISKCON Vrindavan


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Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 8

In Vrndavana the effulgent ground is fashioned with many very wonderful colourful cintamani jewels, the trees and vines are full of blissful spiritual fruits and flowers, the birds make a great tumult by reciting the hymns of the Sama Veda, and the lakes and streams are filled with transcendental nectar. May my heart meditate on Vrndavana in this way.
[ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ]
Añadida el 10 de noviembre de 2009

Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 7

Srila Prabhupada has explained that "It is not that such devotees meet Krishna face to face in that tract of land, but a devotee's eagerly searching after Krishna is as good as his seeing Him personally. How this is so cannot be explained, but it is factually realized by those who are pure devotees of the Lord." Because Krishna, His name, form, pastimes and remembrance are all on the absolute plane, to search for Him at Vrindavan in pure God consciousness gives more pleasure to the devotee than seeing Him face to face." The Brahma-samhita (5.38) confirms that those devotees whose eyes are anointed with the pulp of love always see the eternal form of Shyamasundar within their hearts.
[ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ]
Añadida el 08 de noviembre de 2009

Glories of Sri Vrindavan Dham ( description and history ) Part - 6

On this earth, the place known as Vrndavan in the district of Mathura, ninety miles southeast of Delhi, is a replica of that supreme Goloka Vrndavana in the spiritual sky. In all of India, that eighty-four-square-mile tract of land is considered to be the most sacred place of pilgrimage because Krishna sported in it, and many devotees still linger there in ecstasy in search of Krishna and His childhood associates.
[ Source : http://www.vrindavan-dham.com/ ]
Añadida el 08 de noviembre de 2009

:Glories of Sri Vrindavan Dham ( The Land Where Sri Krishna Walked ) Part - 5

The Vedas say that if someone spends just one day in the holy land of Braja-bhumi Vrindavana, it is sufficient for him to achieve liberation at the time of death. It is also said that anyone who dies within the Vrindavana-Braja Mandala, will be liberated and their soul will go back to the spiritual world. The Vedas also say that each and every footstep taken in the sacred land of Braja-Mandala, is equal to performing one hundred Ashvamedha sacrifices.
Añadida el 06 de noviembre de 2009

Glories of Sri Vrindavan Dham ( The Land Where Sri Krishna Walked ) Part - 3

When the time comes for Lord Krishna to incarnate on earth, His transcendental spiritual abode appears on earth before Him and is known as the Dhama, or ‘Abode of God’. Whereas the Lord’s ‘abode´ in the spiritual world is known as Goloka-Vrindavana, when it is manifest on earth it is called Gokula-Vrindavana.The holy Dhama of Vrindavana is also known by many other names, such as Braja( or Vraja), Braja-Bhumi, Mathuradesha, Mathura-Bhumi, as well as the popular Braja-Mandala. The Vedas describe Gokula-Vrindavana as the highest of all the various other Dhama’s found in India like Dwaraka, Badrinatha, Rameshwaram, and Jagannath Puri, what to speak of important tirthas like Kashi (Varanasi), Haridwara, or Prayag (Allahabad).
[ Source : brijbasispirit.com ]
Añadida el 06 de noviembre de 2009

Glories of Sri Vrindavan Dham ( The Land Where Sri Krishna Walked ) Part - 3

5000 years ago as prophesized inthe Vedas’, Lord Sri Krishna descended from the spiritual planet of Goloka and incarnated on earth at Vrindavana. Even from His birth He began fulfilling the purpose of His appearance. He not only killed or subdued all the powerful demons and tyrannical rulers of the time, but also taught the world about enlightment and yoga, through His immortal Bhagavad-Gita….The Song of God. The Lord’s most munificent feature however... was His revealing the most secret Vrindavana-lila, the highest state of pure love (prema-bhakti) between the individual soul and the Supreme Lord. The Lord’s transcendental love sports with the beautiful gopis – the milkmaids of Brajabhumi-Vrindavana, have been eulogized by the great saints, yogis, rishis and munis of yore, as not only the goal of life but complete fulfillment of the souls existence. The Vedas say that to meditate on the sublime loving pastimes of Krishna with the beautiful Braja-gopis, is the perfection of Vedic knowledge and the perfection of all meditation and yoga.

[ Source : brijbasispirit.com ]
Añadida el 05 de noviembre de 2009

Glories of Sri Vrindavan Dham ( The Land Where Sri Krishna Walked ) Part - 2

From His very birth on earth, Krishna exhibited all manner of mystic powers(yoga-sidhi), and even while still a baby, killed many powerful demons & witches. In those days, according to ancient Indian history, the world was being troubled by many demons and warring monarchs, all intent on establishing their supremacy over the earth, regardless of the suffering they caused to the common people.In the Bhagavad-Gita, the Sanskrit Bible, Lord Krishna promises that whenever the world becomes overburdened by demoniac rulers …. and when true religion is in decline, He Himself appears on earth to subdue the demons and reestablish Bhagavata Dharma for the benefit of all humanity.
[ Source : brijbasispirit.com ]
Añadida el 04 de noviembre de 2009

Glories of Sri Vrindavan Dham ( The Land Where Sri Krishna Walked ) Part - 1 .............

India, is the land where Sri Krishna walked on earth 5000 years ago….Vrindavana Dhama is the place where He took His miraculous birth, played as a child, and grew up to become the greatest transcendental hero the world has ever seen. His name was Krishna, which means ‘dark completioned and beautifull’…. and according to the Vedas, the ancient Sanskrit scriptures of India, even though God has many names like Rama, Vishnu, Hari, Narayana or Shiva, the name of Krishna is the oldest and original one; and perfectly describes God’s own personal form of transcendental beauty.
[ Source : brijbasispirit.com ]
Añadida el 02 de noviembre de 2009



Añadida el 24 de octubre de 2009





Adoración como actividad humana general - (S.B.1.2.14)


TEXT 14



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tasmâd ekena manasâ

bhagavân sâtvatâê patiì

ärotavyaì kîrtitavyaä ca

dhyeyaì pûjyaä ca nityadâ



tasmât—por consiguiente; ekena—mediante uno; manasâ—la atención de la mente; bhagavân—la Personalidad de Dios; tvatâm—de los devotos; patiì—protector; ärotavyaì—ha de ser oído; kîrtitavyaì—ser glorificado; ca—y; dhyeyaì—ser recordado; pûjyaì—ser adorado; ca—y; nityadâ—constantemente.



TRADUCCIÓN



Así que, constantemente y con la atención fija, uno debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y glorificarlo a Él, quien es el protector de los devotos.



SIGNIFICADO



Si llegar a comprender la Verdad Absoluta es el objetivo fundamental de la vida, debe realizarse por todos los medios. En cualquiera de las castas y órdenes de vida anteriormente mencionadas, los cuatro procesos - es decir, glorificar, oír, recordar y adorar - son ocupaciones generales. Nadie puede existir sin estos principios de vida. Las actividades del ser viviente implican ocuparse en estos cuatro principios diferentes de vida. Especialmente en la sociedad moderna, todas las actividades dependen más o menos de oír y glorificar. Cualquier hombre de cualquier nivel social se vuelve muy conocido en la sociedad humana en muy poco tiempo, si tan sólo los periodicos lo glorifican veraz o falsamente. A veces, los líderes políticos de un partido en particular también son anunciados por la propaganda periodística, y mediante ese método de glorificación un hombre insignificante se convierte en un hombre importante... en un dos por tres. Pero semejante propaganda a base de la glorificación falsa de ua persona inepta, no puede producir ningún bien, ni para el hombre en particular, ni para la sociedad. Puede que haya algunas reacciones temporales a dicha propaganda, pero no hay efectos permanentes. Por lo tanto, esas actividades son una pérdida de tiempo. El verdadero objeto de glorificación es la Suprema Personalidad de Dios, quien ha creado todo lo que se encuentra manifestado ante nosotros. Hemos discutido este hecho ampliamente desde el comienzo del äloka “janmâdy asya” de este Bhâgavatam. La tendencia a glorificar o escuchar a los demás debe dirigirse hacia el verdadero objeto de glorificación: El Ser Supremo. Y el resultado de eso será la felicidad. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 14, págs. 96-97).



Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.23)


TEXTO 23



http://1.bp.blogspot.com/_aeFcQ2Gana0/TCr2vbKvTaI/AAAAAAAAGWQ/KMfcF85jQhE/s1600/S.B.1.2.23+%2816JC%29+color+Kaki.JPG



sattvaê rajas tama iti prakèter guòâs tair

yuktaì paraì puruëa eka ihâsya dhatte

sthity-âdaye hari-viriñci-hareti saêjñâì

äreyâêsi tatra khalu sattva-tanor nèòâê syuì



sattvam—bondad; rajaì—pasión; tamaì—la oscuridad de la ignorancia; iti—así pues; prakèteì—de la naturaleza material; guòâì—cualidades; taiì—mediante ellas; yuktaì—asociado con; paraì—trascendental; puruëaì—la personalidad; ekaì—uno; iha asya—de este mundo material; dhatte—acepta; sthiti-âdaye—para el asunto de la creación, conservación y destrucción, etc.; hari—Viëòu, la Personalidad de Dios; viriñci—Brahmâ; hara—el Señor Äiva; iti—así pues; saêjñâì—diferentes aspectos; äreyâêsi—beneficio máximo; tatra—ahí; khalu—por supuesto; sattva—bondad; tanoì—forma; nèòâm—del ser humano; syuì—obtenido.



TRADUCCIÓN



La trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material - es decir, pasión, bondad e ignorancia -, y únicamente para la creación, conservación y destrucción del mundo material, Él adopta las tres formas cualitativas de Brahmâ, Viëòu y Äiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden recibir de Viëòu - la forma de la cualidad de la bondad - el beneficio máximo.



SIGNIFICADO



Tal como se explicó anteriormente, esta declaración confirma que al Señor Ärî Kèëòa debe prestársele servicio devocional a través de Sus partes plenarias. El Señor Ärî Kèëòa y todas Sus partes plenarias son viëòu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Ärî Kèëòa es Baladeva. La de Baladeva es Saôkarëaòa, la de Saôkarëaòa es Nârâyaòa, la de Nârâyaòa es el segundo Saôkarëaòa, y de este Saôkarëaòa surgen los Viëòus puruëa-avatâras. El Viëòu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el puruëa-avatâra conocido como Këîrodakaäâyî Viëòu o Paramâtmâ. Brahmâ es la deidad de rajas (pasión), y Äiva es la deidad de la ignorancia. Ellos son tres directores de los departamentos de las tres modalidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Viëòu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Äiva lo hace mediante el tâòàava-nètya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmâ y a Äiva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viëòu, en Sus diversas formas. Viëòu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jîvas. Tanto las jîvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jîvas están sujetas al control de la energía material, pero las formas Viëòu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Viëòu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. Esos seres vivientes aparecen en el mundo material con intenciones de ser señores, y, en consecuencia, quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. Debido a esto, las estidades vivientes tienen que cambiar sus coberturas materiales para someterse a diferentes períodos de encarcelamiento. La prisión del mundo material es creada por Brahmâ bajo la instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, todo ello es destruido por Äiva. Pero en lo que respecta a la manutención de la prisión, la realiza Viëòu, de la misma manera en que el Estado mantiene la prisión estatal. Por lo tanto, cualquiera que desee salirse de esta prisión de la existencia material - la cual está llena de sufrimientos tales como la repetición del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez -, debe complacer al Señor Viëòu para obtener dicha liberación. El Señor Viëòu es adorado únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar una vida de prisión en el mundo material, puede perdirles a semidioses tales como Äiva, Brahmâ, Indra y Varuòa, facilidades relativas para un alivio temporal. Ningún semidiós, sin embargo, puede liberar de la vida condicionada de la existencia material al ser viviente encarcelado. Esto únicamente lo puede hacer Viëòu. Así que el beneficio máximo puede recibirse de Viëòu, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 23, págs. 108-109).



Adoración de Dios// Adoración de Viëòu realizada por los brâhmaòas// Adoración de Äiva// Adoración a Dios vs. a los semidioses// Adoración de Viëòu// Adoración de Viëòu vs. la de otros:




El Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu es el propio Señor Ärî Kèëòa. Sin embargo, en esa ocasión, apareció como un gran devoto del Señor, para predicarle a la gente en general, así como también a los religiosos y filósofos, acerca de la posición trascendental de Ärî Kèëòa, el Señor primordial y la causa de todas las causas. La esencia de Su prédica consiste en que el Señor Ärî Kèëòa, que apareció en Vrajabhûmi (Vèndâvana) como el hijo del rey de Vraja (Nanda Mahârâja), es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, es digno de la adoración de todos. Vèndâvana-dhâma no es diferente del Señor, debido a que el nombre, la fama, la forma del Señor y el lugar en que Él se manifiesta, son todos idénticos al Señor en términos de conocimiento absoluto. Por consiguiente, Vèndâvana-dhâma es tan digno de adoración como el Señor. Las doncellas de Vrajabhûmi exhibieron la más elevada forma de adoración trascendental del Señor, en la forma de un afecto puro por Él, y el Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu recomienda ese proceso como la más excelente de todas las formas de adoración. Él acepta El Ärîmad-Bhâgavata Purâòa como la literatura inmaculada para entender al Señor, y predica que la meta máxima de la vida para todos los seres humanos es la de llegar a la etapa de prema, o de amor por Dios. (S.B. 1º, Introduc., pág. 6).



Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.14)


TEXT 14



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tasmâd ekena manasâ

bhagavân sâtvatâê patiì

ärotavyaì kîrtitavyaä ca

dhyeyaì pûjyaä ca nityadâ



tasmât—por consiguiente; ekena—mediante uno; manasâ—la atención de la mente; bhagavân—la Personalidad de Dios; tvatâm—de los devotos; patiì—protector; ärotavyaì—ha de ser oído; kîrtitavyaì—ser glorificado; ca—y; dhyeyaì—ser recordado; pûjyaì—ser adorado; ca—y; nityadâ—constantemente.



TRADUCCIÓN



Así que, constantemente y con la atención fija, uno debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y glorificarlo a Él, quien es el protector de los devotos.



SIGNIFICADO



Si llegar a comprender la Verdad Absoluta es el objetivo fundamental de la vida, debe realizarse por todos los medios. En cualquiera de las castas y órdenes de vida anteriormente mencionadas, los cuatro procesos - es decir, glorificar, oír, recordar y adorar - son ocupaciones generales. Nadie puede existir sin estos principios de vida. Las actividades del ser viviente implican ocuparse en estos cuatro principios diferentes de vida. Especialmente en la sociedad moderna, todas las actividades dependen más o menos de oír y glorificar. Cualquier hombre de cualquier nivel social se vuelve muy conocido en la sociedad humana en muy poco tiempo, si tan sólo los periodicos lo glorifican veraz o falsamente. A veces, los líderes políticos de un partido en particular también son anunciados por la propaganda periodística, y mediante ese método de glorificación un hombre insignificante se convierte en un hombre importante... en un dos por tres. Pero semejante propaganda a base de la glorificación falsa de ua persona inepta, no puede producir ningún bien, ni para el hombre en particular, ni para la sociedad. Puede que haya algunas reacciones temporales a dicha propaganda, pero no hay efectos permanentes. Por lo tanto, esas actividades son una pérdida de tiempo. El verdadero objeto de glorificación es la Suprema Personalidad de Dios, quien ha creado todo lo que se encuentra manifestado ante nosotros. Hemos discutido este hecho ampliamente desde el comienzo del äloka “janmâdy asya” de este Bhâgavatam. La tendencia a glorificar o escuchar a los demás debe dirigirse hacia el verdadero objeto de glorificación: El Ser Supremo. Y el resultado de eso será la felicidad. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 14, págs. 96-97).



Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.23)


TEXTO 23



http://1.bp.blogspot.com/_aeFcQ2Gana0/TCr2vbKvTaI/AAAAAAAAGWQ/KMfcF85jQhE/s1600/S.B.1.2.23+%2816JC%29+color+Kaki.JPG



sattvaê rajas tama iti prakèter guòâs tair

yuktaì paraì puruëa eka ihâsya dhatte

sthity-âdaye hari-viriñci-hareti saêjñâì

äreyâêsi tatra khalu sattva-tanor nèòâê syuì



sattvam—bondad; rajaì—pasión; tamaì—la oscuridad de la ignorancia; iti—así pues; prakèteì—de la naturaleza material; guòâì—cualidades; taiì—mediante ellas; yuktaì—asociado con; paraì—trascendental; puruëaì—la personalidad; ekaì—uno; iha asya—de este mundo material; dhatte—acepta; sthiti-âdaye—para el asunto de la creación, conservación y destrucción, etc.; hari—Viëòu, la Personalidad de Dios; viriñci—Brahmâ; hara—el Señor Äiva; iti—así pues; saêjñâì—diferentes aspectos; äreyâêsi—beneficio máximo; tatra—ahí; khalu—por supuesto; sattva—bondad; tanoì—forma; nèòâm—del ser humano; syuì—obtenido.



TRADUCCIÓN



La trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material - es decir, pasión, bondad e ignorancia -, y únicamente para la creación, conservación y destrucción del mundo material, Él adopta las tres formas cualitativas de Brahmâ, Viëòu y Äiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden recibir de Viëòu - la forma de la cualidad de la bondad - el beneficio máximo.



SIGNIFICADO



Tal como se explicó anteriormente, esta declaración confirma que al Señor Ärî Kèëòa debe prestársele servicio devocional a través de Sus partes plenarias. El Señor Ärî Kèëòa y todas Sus partes plenarias son viëòu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Ärî Kèëòa es Baladeva. La de Baladeva es Saôkarëaòa, la de Saôkarëaòa es Nârâyaòa, la de Nârâyaòa es el segundo Saôkarëaòa, y de este Saôkarëaòa surgen los Viëòus puruëa-avatâras. El Viëòu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el puruëa-avatâra conocido como Këîrodakaäâyî Viëòu o Paramâtmâ. Brahmâ es la deidad de rajas (pasión), y Äiva es la deidad de la ignorancia. Ellos son tres directores de los departamentos de las tres modalidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Viëòu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Äiva lo hace mediante el tâòàava-nètya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmâ y a Äiva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viëòu, en Sus diversas formas. Viëòu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jîvas. Tanto las jîvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jîvas están sujetas al control de la energía material, pero las formas Viëòu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Viëòu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. Esos seres vivientes aparecen en el mundo material con intenciones de ser señores, y, en consecuencia, quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. Debido a esto, las estidades vivientes tienen que cambiar sus coberturas materiales para someterse a diferentes períodos de encarcelamiento. La prisión del mundo material es creada por Brahmâ bajo la instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, todo ello es destruido por Äiva. Pero en lo que respecta a la manutención de la prisión, la realiza Viëòu, de la misma manera en que el Estado mantiene la prisión estatal. Por lo tanto, cualquiera que desee salirse de esta prisión de la existencia material - la cual está llena de sufrimientos tales como la repetición del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez -, debe complacer al Señor Viëòu para obtener dicha liberación. El Señor Viëòu es adorado únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar una vida de prisión en el mundo material, puede perdirles a semidioses tales como Äiva, Brahmâ, Indra y Varuòa, facilidades relativas para un alivio temporal. Ningún semidiós, sin embargo, puede liberar de la vida condicionada de la existencia material al ser viviente encarcelado. Esto únicamente lo puede hacer Viëòu. Así que el beneficio máximo puede recibirse de Viëòu, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 23, págs. 108-109).



Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.24)


TEXTO 24



http://3.bp.blogspot.com/_aeFcQ2Gana0/TCr2vnW0AjI/AAAAAAAAGWY/FmZiq7od22k/s1600/S.B.1.2.24+%2816JC%29+color+Kaki.JPG



pârthivâd dâruòo dhûmas

tasmâd agnis trayîmayaì

tamasas tu rajas tasmât

sattvaê yad brahma-daräanam



pârthivât—de tierra; dâruòaì—leña; dhûmaì—humo; tasmât—de eso; agniì—fuego; trayî—sacrificios védicos; mayaì—hecho de; tamasaì—en la modalidad de la ignorancia; tu—pero; rajaì—la modalidad de la pasión; tasmât—de eso; sattvam—la modalidad de la bondad; yat—la cual; brahma—la Verdad Absoluta; daräanam—comprensión.



TRADUCCIÓN



La leña es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la leña verde. Y el fuego es aún mejor, pues mediante el fuego podemos obtener los beneficios del conocimiento superior (a través de los sacrificios védicos). De forma similar, la pasión (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la bondad (sattva) es lo mejor, pues mediante la bondad uno puede llegar a comprender la Verdad Absoluta.



SIGNIFICADO



Como se explicó anteriormente, uno puede liberarse de la vida condicionada de la existencia material, mediante el hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios. Aquí se entiende, además, que uno tiene que ascender al plano de la modalidad de la bondad (sattva), para poder ser merecedor del servicio devocional del Señor. Pero si hay impedimentos en el sendero progresivo, cualquiera, incluso desde el plano de tamas, puede ascender gradualmente al plano de sattva, mediante la dirección experta del maestro espiritual. Por consiguiente, los candidatos sinceros deben acercarse a un maestro espiritual experto, para emprender una marcha progresiva de esa clase, y el maestro espiritual experto y genuino es competente para dirigir al discípulo desde cualquier etapa de la vida: tamas, rajas o sattva.



Es un error, entonces, considerar que la adoración que de cualquier cualidad o de cualquier forma de la Suprema Personalidad de Dios es igualmente beneficiosa. Con la excepción de Viëòu, todas las formas separadas se manifiestan bajo las condiciones de la energía material, y, por ende, las formas de la energía material no pueden ayudar a nadie a ascender a la plataforma de sattva, que es la única que puede liberar a una persona del cautiverio material.



La modalidad de tamas controla el estado de la vida incivilizada, o la vida de los animales inferiores. La vida civilizada del hombre, con una pasión por diversos tipos de beneficios materiales, es la etapa de rajas. La etapa de rajas de la vida proporciona un leve indicio acerca de la compresión de la Verdad Absoluta, en la forma de sentimientos finos por la filosofía, el arte y la cultura, con principios éticos y morales; pero la modalidad de sattva es una etapa aún más elevada de cualidad material, que verdaderamente lo ayuda a uno a comprender la Verdad Absoluta. En otras palabras, existe una diferencia cualitativa entre las diferentes clases de métodos de adoración, así como también entre los respectivos resultados que se obtienen de las deidades predominantes, es decir, Brahmâ, Viëòu y Hara. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 24, págs. 110-111).



Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.25)


TEXT 25



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bhejire munayo ’thâgre

bhagavantam adhokëajam

sattvaê viäuddhaê këemâya

kalpante ye ’nu tân iha



bhejire—le prestan servicio a; munayaì—los sabios; atha—así pues; agre—anteriormente; bhagavantam—a la Personalidad de Dios; adhokëajam—la Trascendencia; sattvam—existencia; viäuddham—por encima de las tres modalidades de la naturaleza; këemâya—para obtener el benefico máximo; kalpante—merecen; ye—esos; anu—siguen; n—esos; iha—en este mundo material.



TRADUCCIÓN



Anteriormente, todos los grandes sabios le prestaban servicio a la Personalidad de Dios, debido a la existencia de Él por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Ellos lo adoraban para quedar libres de las condiciones materiales y así obtener el beneficio máximo. Todo aquel que siga a esas grandes autoridades es merecedor también de ser liberado del mundo material.



SIGNIFICADO



El propósito de practicar la religión no es, ni el de beneficiarse con alguna ganancia material, ni el de obtener el simple conocimiento con el cual distinguir la materia del espíritu. El objetivo fundamental de las prácticas religiosas es el de liberarse del cautiverio material y recordar la vida de libertad del mundo trascendental, donde la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Por lo tanto, las leyes de la religión las promulga directamente la Personalidad de Dios, y con excepción de los mahâyanas, o los autorizados agentes del Señor, nadie conoce el propósito de la religión. Hay doce agentes del Señor en particular que conocen el propósito de la religión, y todos ellos le prestan servicio trascendental a Él. Las personas que deseen su propio bien pueden seguir a estos mahâyanas, y obtener así el beneficio supremo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 25, pág. 111).




Adoración de Brahmâ - (S.B.1.2.26)



TEXTO 26



http://3.bp.blogspot.com/_aeFcQ2Gana0/TCr27-yTPYI/AAAAAAAAGWw/HXyHNxc9op8/s1600/S.B.1.2.26+%2816JC%29+color+Kaki.JPG



mumukëavo ghora-rûpân

hitvâ bhûta-patîn atha

nârâyaòa-kalâì äântâ

bhajanti hy anasûyavaì



mumukëavaì—las personas que desean la liberación; ghora—horribles; rûpân—formas como ésas; hitvâ—rechazando; bhûta-patîn—semidioses; atha—por esta razón; nârâyaòa—la Personalidad de Dios; kalâì—porciones plenarias; äântâì—supremamente bienaventuradas; bhajanti—adoran; hi—indudablemente; anasûyavaì—no envidioso.



TRADUCCIÓN



Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran sólo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Viëòu y Sus porciones plenarias.



SIGNIFICADO



La Suprema Personalidad de Dios Ärî Kèëòa, quien es la persona original de las categorías de Viëòu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viëòu-tattvas constituyen los venerables objetos de servicio.



Todos los semidioses apoderados del Señor Supremo son también partes integrales separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viëòu-tattvas. Los viëòu-tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viëòu-tattvas. De manera que uno nunca debe clasificar a los viëòu-tattvas, o las porciones plenarias de Nârâyaòa, la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se convierte de inmediato en un pâëaòdî u ofensor. En la era de Kali, muchas personas necias cometen esas ofensas ilícitas e igualan las dos categorías.



Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones desde el punto de vista de los poderes materiales, y algunas de ellas son, por ejemplo, Kâla-bhairava, Ämaäâna-bhairava, Äani, Mahâkâlî, Caòàikâ. Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmâ, Äiva, Sûrya, Gaòeäa y muchas deidades similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guòa) de la naturaleza material, adoran únicamente a los viëòu-tattvas. Los viëòu-tattvas se representan con varios nombres y formas, tales como Nârâyaòa, Dâmodara, Vâmana, Govinda y Adhokëaja.



Los brâhmaòas capacitados adoran a los viëòu-tattvas representados por el äâlagrâma-äilâ, y algunas de las castas superiores, como los këatriyas y los vaiäyas, también adoran generalmente a los viëòu-tattvas.



Los brâhmaòas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que éstos tengan una apariencia espantosa, como Kâla-bhairava o Mahâkâlî. Ellos saben muy bien que esos horribles aspectos del Señor Supremo son todos servidores diferentes del Señor bajo diferentes condiciones; mas, aun así, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles de los semidioses como de los atractivos, y se concentran únicamente en las formas de Viëòu, pues están sumamente interesados en liberarse de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmâ, que es el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecerle la liberación a nadie. Hiraòyakaäipu se sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que adoró, Brahmâ, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viëòu, y nadie más, recibe el nombre de mukti-pada, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir de darles la liberación a sus devotos! Los semidioses únicamente pueden conferirles a los adoradores algún beneficio temporal, mas no el beneficio máximo.



Ésta es la única razón por la cual los candidatos a liberarse rechazan deliberadamente el proceso de adorar a los semidioses, si bien no son irrespetuosos con ninguno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 26, págs. 112-113).



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jueves 11 de marzo de 2010

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