lunes, 26 de julio de 2010

El Corazón de Krishna - El Namacarya Hari Das Thakur Y La Liberación De La Prostituta



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos



El Namacarya Hari Das Thakur Y La Liberación De La Prostituta

Glorificando a Su más querido devoto Srila Haridasa Thakura, quién es el Acarya del canto del Santo Nombre, el Supremo Señor Caitanya Mahaprabhu, el reconocido protector de Sus devotos (bhakta-vatsala), desarrolla miles de bocas. Las bendiciones del Señor Caitanya se multiplican ilimitadamente, cuando Él describe las extraordinarias cualidades de Sus devotos. Además, los atributos Srila Haridasa Thakur también eran numerosos. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe en la Antya-lila del Sri Caitanya Caritamrta acerca de Srila Haridasa Thakura:

“La grandeza de Srila Haridasa Thakur es inconmensurable. Es imposible describir aún sea una parte de sus magnánimas características, que tratar de intentar enumerarlas exhaustivamente”.

Si llevamos a cabo un intento, eso también permitiría ligeramente el toque superficial de sus ilimitadas cualidades, esto es simplemente para nuestra purificación personal. Srila Vrndavan das Thakura ha bebido también la ambrosia de la excelencia sublime de Srila Haridasa Thakura. Srila Haridasa Thakura dejó su casa en el pueblo de Budan y viajó a Benapol situada cerca de Bonega, Bengala Occidental, donde se encuentra hoy la estación diurna de trenes. Él pasó algún tiempo viviendo en el bosque en una pequeña cabaña que él mismo construyó. Srila Haridasa sirvió Tulasi devi y cantó día y noche por lo menos trescientos mil nombres de Dios. Como una abeja, él recogía un poquito de comida de cada hogar de brahmanas rectos y así se mantenía él mismo. Los habitantes del pueblo estaban impresionados con su fervorosa devoción y ellos lo amaron y respetaron mucho.

Ramacandra Khan era el jefe del pueblo. Él era ateo, odiaba a los vaisnavas y un inconforme extremadamente envidioso. No podía entender el hecho de que los habitantes del pueblo amaran a Srila Haridasa. Aunque nacido de una familia brahmnòa, Ramacandra era una manzana podrida, una desgracia para su casta y adicto al vino y las mujeres. Deseando traerle deshonra a Srila Haridasa, él comenzó a tramar; seguidamente lo implementó por medio de medios injustos y sucios. Pero Srila Haridasa, un modelo dechado de virtudes, no pudo ser perturbado por nada. Como un último intento, Ramacandra ordenó que le trajeran varias prostitutas a él, a quienes les encargó el trabajo de vencer la resistencia de la resolución espiritual de Srila Haridasa manchando así su carácter. Una joven y bella prostituta habló diciendo que ella necesitaba tres días para cumplir con ésta tarea. Complacido, Ramacandra le prometió regalos a ella.

Ordenó que sus guardas deberían acompañarla para agarrar a Srila Haridasa con ella en una posición comprometedora y así traerlo en cadenas. La joven prostituta sugirió que ella fuera sola la primera noche y la segunda noche los guardas podrían acompañarla. Ella regresó a casa y esperó por la caída de la noche. Ella se vistió con ropa fina y subyugante y fue a la choza de Haridasa Thakura. Pretendiendo ser una devota se inclinó ante Srila Haridasa y Tulasi devi. Más adelante se sentó enfrente de Srila Haridasa para estar en su línea de visión. Ella comenzó a hacer movimientos seductivos y gestos tendientes a provocar su lujuria, pero no logró afectar a Srila Haridasa. Finalmente y en forma desesperada, ella incluso le hizo una propuesta indecente, a lo que Haridas Thakura respondió: “Te aceptaré sin fallarte, pero tendrás que esperar hasta cuando haya terminado de cantar mi número regular de rondas en mis cuentas (japas). Hasta entonces, por favor siéntese y escuche el canto del Santo Nombre. Tan pronto como finalice, yo satisfaceré sus deseos”. C.C. Antya 3/114-115)

Srila Haridasa cantó continuamente, mirado por la joven prostituta sentada cerca a la puerta. La noche finalizó y el cielo occidental despertó con el amanecer. Ella retornó a casa. Más tarde le reportó a Khan que había visitado a Srila Haridasa en su cabaña quién le prometió que le satisfacería sus deseos ésta noche. Manteniendo vivas las esperanzas de Khan, ella partió para el bhajana-kutira o cabaña de meditación de Srila Haridasa, al verla Srila Haridasa le habló en tono alentador: “Anoche estabas decepcionada. Por favor excuse mi ofensa. Yo con seguridad estaré con usted pronto. Por favor siéntese y escuche el canto del Hare-Krsna maha-mantra hasta cuando termine las rondas designadas, entonces, sus deseos serán satisfechos con seguridad”. (C.C. Antya 3/120-121)

El significado de las palabras de seguridad de Srila Haridasa Thakura a la prostituta no pudieron ser medidas por ella debido a que su conciencia estaba cubierta por la lujuria. Pero a pesar de eso, un claro cambio ya se notaba en ella. Esta noche, ella ofreció reverencias a Tulasi devi y se sentó cerca a la puerta y escuchó el canto suave de Srila Haridasa. De pronto ella comenzó a cantar, 'Hari, Hari'. Una vez más la noche terminó y amaneció. Ella se volvió impaciente y agitada. Srila Haridasa dijo:

“Yo he prometido cantar diez millones de nombres en un mes y ahora estoy cerca a su fin. Pensé que hoy completaría ésta promesa, pero a pesar de cantar toda la noche aún queda un resto. Mañana terminaré y mi promesa será satisfecha. Entonces me será posible gozar contigo en completa libertad”. (C.C. Antya 3/124-129)

La prostituta regresó donde Ramacandra Khan y le informó lo sucedido. El día siguiente ella vino temprano en la tarde y permaneció con Haridasa Thakur. Después de ofrecerle reverencias a la planta Tulasi y Haridasa Thakur, ella se sentó en el umbral del cuarto. Así ella oyó el canto continuo de Haridasa Thakura y también comenzó a cantar 'Hari, Hari, Hari', el Santo Nombre del Señor. “Hoy me será posible terminar mi canto”, Haridasa Thakura le informó a ella. “Entonces satisfaceré todos tus deseos”.

La asociación pura de una alma grande por tres noches y la buena fortuna para oír los cantos del Santo Nombre de sus santos labios nunca van en vano. La tercera noche también paso como las dos primeras, en un canto continuo del Santo Nombre. Pero con la llegada de la tercera amanecida, un nuevo despertar también amaneció en el corazón de la joven prostituta. La penumbra de la ignorancia que envolvía su conciencia quedó levantada. El fuego del remordimiento dentro de ella quemó totalmente toda su contaminación. Ella se Purificó y una nueva persona apareció, y una nueva vida empezó. Ella se arrojó al suelo, cayendo como una vara a sus pies. Llorando profusamente, en forma lastimosa, imploró clemencia para que sus pecados le fueran perdonados. Ella confesó que Ramacandra Khan la había empleado para seducirlo. Ella dijo: “Habiendo tomado la profesión de prostituta, he ejecutado ilimitados actos pecaminosos. Querido maestro, sé misericordioso conmigo. Libera mi alma caída”. Haridasa Thakura respondió, “Sé todo acerca de la conspiración hacia mí de Ramacandra Khan. El no es otra cosa que un tonto ignorante, por lo tanto sus actividades no me hacen sentir infeliz. El mismo día en que Ramacandra Khan comenzó su intriga atentando contra mí yo pude haberme ido de éste lugar inmediatamente, pero debido a ti, que viniste a mí, permanecí aquí por tres días para liberarte”.

La prostituta dijo, “Por favor actúa como mi guía espiritual instrúyeme en mis deberes por lo cual yo pueda obtener alivio de la existencia material”. Srila Haridasa contestó: “Ve a casa e inmediatamente distribuye todas tus posesiones a los brahmanas. Luego regresa a éste cuarto y permanece aquí para siempre en conciencia de Krsna, canta el Hare Krsna maha-mantra constantemente y préstale servicio a la planta Tulasi regándola diariamente y ofreciéndole sus oraciones. En ésta forma, muy pronto encontrarás refugio en los pies de loto de Krsna”. (C.C. Antya 3/132-137)

Srila Haridasa Thakura dejó el pueblo no sin antes haber iniciado a la prostituta en el Santo Nombre. La prostituta, entendiendo que las instrucciones del Guru deben ser ejecutadas sin demora o argumentación, distribuyó todas las pertenencias que ella había acumulado por medios inmorales degradados. Ella renunció a su hogar el cual para ella era ahora un infierno. Ella se afeitó la cabeza y comenzó a vivir en la bhajana-kutira de su Guru. Ella ansiosamente se empeñó en sus prácticas devocionales, cantando día y noche trescientos mil nombres, sirviendo a Tulasi devi regándola y adorándola, comiendo frugalmente, siguiendo los varios días de ayuno, etc. Como resultado: “Ella gradualmente controló los sentidos y pronto se manifestaron en ella síntomas de amor por Dios. Se volvió una devota célebre, sumamente elevada y muchos vaisnavas venían a visitarla. Viendo la sublime transformación en su carácter, todos estaban verdaderamente asombrados. Ellos glorificaron la potencia espiritual de Srila Haridasa y le ofrecieron sus reverencias”. (C.C. Antya 3/141-143)

En ésta forma, por recibir las bendiciones de un vaisnava eminente, inclusive una prostituta se vuelve pura y una devota avanzada. Mientras que Ramacandra Khan, un brahmana por nacimiento fue un borracho despreciable y licencioso, quien era tan caído que fue malévolo con Haridasa Thakura. Y por ésta ofensa él tuvo que soportar severos sufrimientos. Este acto es para que todos reflexionemos profundamente y recordemos siempre de la seriedad de la ofensa al vaisnava (vaisnava-aparadha).

Ramacandra Khan fue un no-vaisnava innato y para colmo él odiosamente trató con un devoto santo, Srila Haridssa Thakura. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escribe en el comentario de su 'anubhasya': “Aunque nacido en una familia brahmana, Ravana, el hijo de Vimasrava, odiaba al Señor Supremo, y por ésta atroz ofensa a los pies de loto del Señor, a Ravana se le conoció como un asura o demonio. Similarmente, Ramacandra Khan, por ofender a un gran devoto vaisnava, se volvió famoso como un 'asura-sama' o parecido a un demonio, en sociedad”.

Los resultados de las ofensas de Ramacandra Khan dieron una forma aterradora para él. El Señor Baladeva o Nityananda Prabhu, la Suprema Personalidad de Dios, viajaba por todo Bengal con un grupo grande de discípulos y asociados con la intención de propagar el Santo Nombre y vencer las fuerzas demoníacas (C.C. Antya 3/149). Un día Él llegó a la casa de Ramacandra Khan y se sentó en el candi-mandapa o área cubierta para la adoración a Devi (Durga). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escribe en su comentario: Familias adineradas no-vaisnavas construyen en sus dependencias residenciales áreas separadas para Durga-puja. Durante otros días aparte de Durga-puja o Devi-puja, ésta área se usaba para entretener a los huéspedes.

La comitiva del Señor Nityananda llenó toda la mandapa y el patio. Como el anfitrión, y siendo visitado por nada menos que por el Supremo Señor Mismo, Ramacandra Khan debió haber salido personalmente a darle la bienvenida a Él. Ramacandra debió haberse sentido lleno de gratitud por su inmensa buena suerte que su casa fuera santificada con las pisadas de los pies de loto del Señor Nityananda y por la presencia de Sus asociados. Pero en vez de eso, por razones desconocidas, Ramacandra estuvo poseído de tal perversidad que él envió a uno de sus sirvientes a verse con el Señor Nityananda insultando así al Señor Supremo y a sus excelsos seguidores. En un breve y displicente mensaje al Señor, el sirviente le informó debido a que Él se encontraba con un grupo grande, no tenía como acomodarlos debidamente por lo que ya se habían hecho arreglos en otra parte y que todos ellos deberían ir allí.

Lo que siguió lo describe el Caitanya Caritamrta: “Cuando Nityananda Prabhu oyó ésta orden del sirviente de Ramacandra Khan, Él se enfureció y se salió. Riéndose a carcajadas Se expresó así: Ramacandra Khan está en lo cierto. Este lugar no es adecuado para Mí. Es para comedores de carne de vaca”. (C.C. Antya 3/154-155)

Diciendo esto el Señor Nityananda salió de la casa de Ramacandra Khan. Él inclusive dejó el pueblo para darle una lección al ofensivo de Khan. Ramacandra Khan era tan demoníaco que él ordenó a sus sirvientes levantar la tierra donde el Señor se había sentado, y lo hizo rellenar de nuevo y lavarlo con agua y estiércol de vaca. Incluso limpiaron el patio donde los seguidores del Señor se sentaron, con una mezcla de estiércol y agua. Pero después de todo esto Ramacandra no estaba completamente satisfecho. Sin embargo, las serias consecuencias de las ofensas al Señor Supremo y a los vaisnavas no demoraron mucho en tomar efecto. Ramacandra Khan había estado engañando consistentemente al rey evadiendo el pago completo de los impuestos. Enfurecido por ésta estafa al tesoro público el magistrado tomó por asalto su casa y ocupó el mismo lugar en la Durga-mandapa donde el Señor Nityananda se había sentado. El magistrado pasó tres días, hizo sacrificar una vaca y cocinaron su carne, todo esto dentro de la Durga-mandapa. Los miembros de la familia de Ramacandra Khan fueron hechos prisioneros y atados. Su casa y el pueblo fueron saqueados por los hombres del magistrado. En el cuarto día, el magistrado y sus hombres dejaron el pueblo saqueado de su riqueza, sus propiedades destruidas y sus miembros en un estado de angustia y sobresalto. Mucho tiempo después de esto, el pueblo tiene una apariencia decrépita. Ramacandra Khan perdió su posición, riqueza y seguidores. Krsnadasa Kaviraja escribe:

 mahanter apoman je des-grame hoyek
janar dose sabdes ujadoy”.

“Cada vez que se insulta a un devoto avanzado, tienen que sufrir todos los que están en conexión con el que comete la falta”. (C.C. Antya 3/164)

Muy a pesar de ver y oír sobre las fatales consecuencias de ofender al Señor Supremo o los devotos, la gente rehúsa que se le ilumine al respecto - ésta es la temible nube de la ilusión que maya crea para engañarnos a todos. Haridas Thakura, después de haber dejado Benapol, fue a candapura. Conforme a Srila Bhaktivinoda Thakura en su “Amrta-pravaha bhasya” Candapura situada al Norte de Saptagrama en Triveni, (Triveni es la confluencia de tres ríos) -hogar de Hiranya y Govardhana Majumdar (Familia de Raghunatha das Gosvami.) Candapura también fue la residencia de Balaram y Jadunandana Acarya, sacerdotes familiares de los Majumdars de Septagrama.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escribe en su Anubhasya: “Candapura estaba situada en el distrito de Hooghly en Bengal Occidental en el Triveni. Muchos opinan que posteriormente cambió su nombre a Krsnapura”. Aquí, Srila Haridasa se residenció en la casa de Balarama Acarya. Balarama Acarya fue muy favorecido por la gracia de Srila Haridasa. Él fue un devoto brahmana y muy devocional. Él cuidó muy bien de Srila Haridasa. Thakura Haridasa pasaba el tiempo cantando sus tres laks del Santo Nombre en una solitaria casa de campo con techo de paja, recibía prasada de su casa y disfrutaba ejecutando kirtana. Srila Raghunatha das Gosvami, hijo de Sri Govardhana Majumdara, era para ese entonces un muchacho joven de colegio. Él venía regularmente a visitar y asociarse con Srila Haridasa Thakura. Srila Haridasa derramaba sus bendiciones sobre éste brillante muchacho lleno de juventud. Estas bendiciones pagaron su dividendo espiritual más tarde, y trajo a Srila Raghunatha a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu.

“Naturalmente Haridasa Thakur era misericordioso con él, Srila Raghunatha dasa, y debido a la misericordiosa bendición de un vaisnava exaltado, más tarde logró refugiarse en los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu”. (C.C. Antya 3/170) Srila Raghunatha das Gosvami es una alma eternamente perfecta y un íntimo y eterno asociado del Señor Caitanya. La asociación y el recibir bendiciones de Srila Haridasa son claros ejemplos del axioma de que la devoción solo es posible por la misericordia de un excelso y puro devoto del Señor.

Un día Balaram Acarya, después de mucho suplicar, se las arregló para hacer que Srila Haridasa atendiera una asamblea religiosa en la residencia de Majumdara. Ambos hermanos, Hiranya y Govardhana Majumdaras recibieron a este exaltado vaisnava con el debido respeto. Muchos brahmanas panditas, la pequeña nobleza, y los dos hermanos anfitriones quienes igualmente eran muy eruditos, asistieron a la asamblea. Todos en la asamblea generosamente colmaban de alabanzas a Srila Haridasa.

Ellos elogiaban a Srila Haridasa por su compromiso de cantar tres laks del Santo Nombre. La discusión se centró alrededor del Santo Nombre. Alguien en la asamblea dijo que el canto del Santo Nombre absuelve todos los pecados. Otro observó que el canto resulta en mukti o liberación, etc. Oyendo hablar a la gente de los resultados concomitantes secundarios del canto del Santo Nombre, Srila Haridasa se interpuso diciendo que esos no eran los principales resultados del canto puro. Haridasa Thakura protestó. “Estas dos bendiciones no son el verdadero resultado del canto del Santo Nombre. Cantando el Santo Nombre sin ofensas, uno despierta su estático amor por los pies de loto de Krsna.” El Srimad Bhagavatam dice, (S.B. 11/2/40) que cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el Santo Nombre del Señor, quien es muy querido por él, él se agita espiritualmente y canta los nombres en voz alta. Él se ríe, llora, se agita y canta exactamente como un loco, sin importarle la gente. (C.C. Antya 3/178-179)

Srila Visvanatha Cakravarti comenta sobre éste sloka: “La palabra evamvratah significa, un devoto, quien por medio de sus votos devocionales de regularmente oír y cantar deriva el resultado de prema-bhakti-yoga o unión con el Supremo Señor en el amoroso servicio devocional: Sus esfuerzos y actividades son siempre transcendentales a los deberes de la existencia material”. (Srila Cakravarti Thakura seguidamente explica por qué, entre los nueve diferentes extremidades devocionales del bhakti, es nama-kirtana o el canto del Santo Nombre, el más elevado). Sva-prya-nama-kirtya o el nombre de Krsna es muy querido por Krsna; ésta frase en sánscrito se refiere a cualquier persona que por medio del canto del nombre de Krsna ha desarrollado anuraga o amor sublime por Krsna. En ésta coyuntura, el citta o corazón se vuelve druta o se derrite como el oro, debido al calor del fuego por el anhelo de ver a Krsna.

¿Qué causa hasya-rasa o la risa en un devoto? Krsna, el héroe del pasatiempo del robo de la mantequilla se introduce tímidamente una mañana temprano en la casa de una gopi. Jarati, una gopi anciana sentada cerca de la entrada principal advierte en alta voz a las otras gopis ocupadas en los oficios caseros que, el hijo de Yasoda, el famoso ladrón de mantequilla ha entrado a la bodega; ellas gritan- ¡Agárrenlo! ¡Agárrenlo! Los devotos en profunda meditación en los pasatiempos de Krsna se ríen de gozo al ver a Krsna huyendo con una risa traviesa.

Al momento siguiente, cuando el devoto despierta de su 'visión', se lamenta: “¡Ay! ¡Ay! El ilimitado océano de felicidad (maha-nidhi) estaba al alcance y cerca de mi, y ahora lo he perdido”. Él llora lastimosamente golpeándose el pecho en separación por Krsna. Él grita en alta voz: “¡Oh Señor! ¿Dónde estás Tú? Por favor háblame de una vez”. Cuando el Señor Supremo, amante y protector de sus devotos, oye la angustiosa súplica de Sus devotos, Él le habla palabras tranquilizadoras: “Mi querido devoto! Ya ves, vine corriendo a ti tan pronto como oí que me llamabas”. Luego el afortunado devoto recobra su 'visión' del Señor Supremo y comienza a elogiar con gran júbilo, la extraordinaria excelencia del Señor. Él comienza a bailar repitiendo: “Estoy rebosante de alegría, hoy mi nacimiento ha cumplido su propósito”.

En esta etapa, el devoto no presta atención a los elogios, tampoco le importa sus mofas, insultos y desatención hacia él. Su condición se describe así: “Embriagados con el vino del rasa divino o deleite, de Harí, la Suprema Personalidad de Dios, nos volvemos desvergonzados y a veces rodamos por el suelo, bailamos en completo abandono. Dejemos que el mundo diga lo que tenga que decir acerca de nosotros, no nos remuerde la conciencia escucharlo”.

Por lo tanto el despertar de Krsna-prema es el resultado natural y directo del canto del Santo Nombre, no el perdón de reacciones pecaminosas ni el logro de la liberación, -los cuales son sus efectos secundarios. Srila Haridasa citó el ejemplo del sol naciente. El resultado directo de la aparición del sol es la aparición de la luz, y la disipación de la oscuridad es su correlativo subproducto. Primero el citó un verso del “Nama-kanmadi” por Sri Laksmidhara Svami y más tarde del Bhagavatam para sustanciar su punto, como están anotados en el Sri Caitanya Caritamrta: “Liberación y extinción de las reacciones de la vida pecaminosa son dos concomitantes, subproductos del canto del Santo Nombre del Señor”. El ejemplo de los primeros destellos del sol de la mañana es apropiado.

“ A medida que el sol naciente disipa la oscuridad del mundo, la cual es profunda como un océano, así el Santo Nombre del Señor, si se canta una vez sin ofensas, puede disipar todas las reacciones de la vida pecaminosa de una entidad viviente. Todas las glorias al Santo Nombre del Señor, el cual es auspicioso para todo el mundo”.

Después de recitar éste verso Haridasa Thakura dijo: “¡Oh eruditos!, expliquen el significado de éste verso”. Pero la asamblea le pidió a Haridasa Thakura, “Es mejor para nosotros que usted explique el significado de este importante verso”. Haridasa Thakur dijo, “Cuando el sol está a punto de salir y antes de que aún sea visible, elimina la oscuridad de la noche. Con el primer destello de luz, temor de los ladrones, fantasmas y demonios, éstos desaparecen de inmediato, y cuando el Sol es verdaderamente visible, todo se manifiesta, y todos comenzamos a ejecutar nuestras actividades religiosas y deberes ocupacionales.

Similarmente, con el primer indicio de canto sin ofensas del Santo Nombre del Señor, las reacciones de una vida pecaminosa terminan instantáneamente, y cuando uno canta el Santo Nombre sin ofensas, despierta el servicio devocional en amor estático a los pies de loto de Krsna. Liberación es el insignificante resultado que se deriva de la visión momentánea o incipiente del canto del Santo Nombre sin ofensas. La liberación es inaceptable a un devoto puro, aunque Krsna siempre la ofrece sin dificultad. Mientras moría, Ajamila sin intención cantó el Santo Nombre del Señor llamando a su hijo Narayana. De todas maneras el logró el mundo espiritual. ¿Qué entonces decir de esos quienes cantan el Santo Nombre con fe y reverencia? (S.B. 6.2.49)

“Mi devoto no acepta salokya (vivir en el mismo planeta del Señor), sarsti (adquirir la misma opulencia del Señor), sarupya (lograr las mismas características corporales del Señor), samipya (vivir siempre cerca del Señor) o en unidad Conmigo (sayujya) -aún si yo ofrezco estas liberaciones -en preferencia sobre el servicio devocional a Mi”. (S.B. 3.29.13) (C.C. Antya 3/180/190)

Uno de los brahmanas presente en ésa asamblea fue Gopal Cakravarti, el jefe-colector de impuestos y mensajero oficial del Muslim badsah (gobernador), quien vivió en el complejo residencial de Majumdara. Él no pudo tolerar el comentario de Srila Haridasa acerca de cómo cantando el Santo Nombre en estado inclusive de nama-bhasa o canto sin ofensa, ofrece liberación. Él respondió disgustado:

“¡Oh asamblea de eruditos!, sólo escuchen las conclusiones de éste devoto sentimental. Después de muchos millones de nacimientos, cuando uno adquiere conocimiento completo aún así pueda que uno no adquiera liberación, y éste hombre dice que uno lo obtiene simplemente por el despertar de un destello del Santo Nombre (nama-bhasa).

Haridasa Thakura dijo, “¿Por qué estás dudoso? Las Escrituras reveladas dicen que uno puede lograr la liberación simplemente en las primeras indicaciones del canto sin ofensas del Santo Nombre. Para un devoto quien goce de la bienaventuranza transcendental del servicio devocional, liberación es lo más insignificante, por lo tanto el devoto puro nunca desea lograr liberación.

“Mi querido Señor, ¡Oh maestro del universo!, ya que Te he visto directamente, mi bienaventuranza transcendental ha tomado la forma de un gran océano. Estando situado en ése océano, realizo cualquier otra llamada felicidad, incluso Brahmananda (bienaventuranza del Brahman), como un charquito de agua contenido en las huellas de la pezuña de un ternero”. (Hari Bhakti Sudhodaya 14/36) El brahmana dijo, “Si uno no es liberado por nama-bhasa, entonces usted puede estar seguro de que le cortaré su nariz”.

Aceptando el desafío Haridasa respondió, “Si con nama-bhasa no se logra liberación, entonces me cortaré mi nariz”(C.C. Antya 3/193-199)

Toda la asamblea quedó boquiabierta de asombro, se registraron protestas de escándalo por el hecho de que cualquier persona pudiera hablarle a Srila Haridasa en forma tan irreverente...Los antiguos Majumdaras se sintieron ofendidos, ellos comenzaron a castigar severamente a Gopala; Balarama Acarya reprendió: “Tu eres sólo un lógico tonto, enredado en retórica absurda, ¿qué conoces a cerca del proceso de rendición devocional? ¡Tienes la audacia de insultar a Srila Haridasa! Tu curso suicida terminará en condena! La buena fortuna te ha abandonado”. Srila Krsnadasa Kaviraja usa el término “ghata-patiya” para describir a Gopala Cakravarti. Significa un lógico enredado en sutilezas de retórica acerca del pote y la tierra, con unas cuantas páginas de aprendizaje, semejante pandita se atreve a reprender en forma grosera a una alma santa como Srila Haridasa, los Majumdaras cortaron toda conexión con él. Él mismo se expuso ante todos, que él era un ofensor del Santo Nombre. Él no tenia fe que el Santo Nombre es omnipotente y transcendental.

Cuando Gopala Cakravarti dejó la sala, todos, dirigidos por los Majumdaras, se tiraron a los pies de Srila Haridasa implorando perdón. Srila Haridasa nunca ve falta en otros, sonrió compasivamente y dijo:

“Ninguno de ustedes está en falta. En verdad, incluyendo a éste ignorante mal llamado brahmana no esta en falta por que él está acostumbrado a la especulación simplista y lógica. Uno no puede entender las glorias del Santo Nombre simplemente por lógica y argumentos. Por lo tanto éste hombre no tiene posibilidades para medir las glorias del Santo Nombre. Todos ustedes pueden irse a sus casas. Que el Señor Krsna otorgue Sus bendiciones sobre ustedes. No sientan pena por habérseme insultado”. (C.C. Antya 3/205-207)

Todos se dispersaron y se fueron para sus casas. Hiranya y Govardhana juraron nunca más asociarse con ese brahmana ofensor de un vaisnava. Las reacciones por haber cometido nama-aparadha no tomaron mucho tiempo incubándose: “En un período de tres días ese brahmana estaba infectado con lepra y como resultado de esto su nariz se derritió y se cayó. Los dedos y extremidades del brahmana los cuales estaban delicados como los capullos de la campaka, se consumieron y debilitaron en sepas. La gente estaba temerosa y asombrada de ver éste fenómeno, ellos alabaron la influencia espiritual de Srila Haridasa y le ofrecieron reverencias. Aunque Haridasa, como un vaisnava, no tomó seriamente la ofensa del brahmana, la Suprema Personalidad de Dios no pudo tolerarlo, e hizo que el brahmana sufriera las consecuencias. Una característica de un devoto puro es que él excusa las ofensas de un bribón ignorante, las características de Krsna, sin embargo, es que Él no puede tolerar blasfemia contra Sus devotos”. (C.C. Antya 3/209-213)

Cuando Srila Haridasa supo que Gopala había contraído lepra se entristeció profundamente. Él dejó la casa de Balarama Acarya y viajó a la casa de Srila Advaita Acarya en Santipura. Srila Haridasa se postró ante el Acarya y Srila Advaita lo levantó y lo abrazó amorosamente dándole la bienvenida con honores y deferencia. Srila Advaita construyó una choza sobre la ribera del Ganges e hizo los arreglos para que condujera su meditación y adoración en soledad pacífica. Srila Haridasa continúo su rutina diaria del canto intensivo, honrando prasada en la casa de Srila Advaita, oyendo el Gita y Bhagavatam de Srila Advaita. Así ambos experimentaron inefable felicidad discutiendo acerca del Señor Supremo.


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