lunes, 26 de julio de 2010

El Corazón de Krishna - Sri Garuda, El Transportador Divino De Visnu



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos



Sri Garuda, El Transportador Divino De Visnu

Las consecuencias y castigos por ofender a un vaisnava digno y puro son extremadamente severos. Un grande y poderoso yogui se cae de su status al verse implicado públicamente en vida sexual y pierde todos los poderes yóguicos. La historia del famoso Saubhari Rsi en el Srimad Bhagavatam ilustra este punto. (Canto 9, C. 6 Canto 10 C. 16 y 17 es narrado para comprobar este punto). El gran rey Maharaja Yuvanasva, progenitor de Ambarisa Maharaja, no tuvo hijos. Él trató por todos los medio posibles engendrar un hijo por medio de sus cien esposas pero no tuvo éxito. Completamente descorazonado se retiró al bosque. Cumpliendo con sus deberes, sus esposas lo siguieron. Pero todo era taciturno. Los sabios en el bosque, quienes por naturaleza eran compasivos, iniciaron el Indra-yajña, y así el Señor Indra diera bendiciones al rey y tuviera un hijo. Ellos ejecutaron el sacrificio con mucha atención y cuidado. Fue dejada en el área de sacrificio una jarra de agua, para ser tomada por las principales reinas del rey para fertilizarlas, una noche, el rey despertó de su sueño con sed. Buscando agua encontró la jarra de agua y se tomó todo su contenido. A la mañana siguiente los sabios se alarmaron cuando encontraron la jarra vacía. Preguntando más adelante encontraron que el rey se había tomado el agua. Ellos entendieron inmediatamente que esto pudo solamente haber ocurrido por la intervención del Supremo Controlador. Ellos ofrecieron oraciones al Señor en su acto divino, y glorificando Su forma misteriosa la que estaba fuera del alcance del intelecto humano.

A su debido tiempo, un hijo exquisito con todas las marcas de un príncipe poderoso apareció por el lado bajo derecho del abdomen del rey Yuvanasva. El niño lloraba continuamente de hambre por la leche de pecho. Los sabios estaban en un dilema sobre como alimentar al niño. Fue entonces cuando el Señor Indra, quien fue adorado en el yajña apareció y consoló al niño que lloraba. Él le ofreció su dedo índice para chuparlo diciendo -“Tu puedes tomarme” (mandhata). Por esto al príncipe se le conoció como Mandhata.

Aunque el niño nació por medio de una perforación en la parte baja del abdomen del rey Yuvanasva, el rey no murió debido a la gracia y bendiciones de los sabios. De allí en adelante el rey permaneció en ese lugar y ejecutó severas austeridades, logrando finalmente la perfección yóguica. El niño creció y fue un rey extremadamente poderoso, gobernando sin ayuda el mundo entero. Él sacó fuerzas del Supremo Señor Visnu y ejerció dominio sobre todas las siete islas (Jambu, Plaksa, Salmali, Kusa, Krauñca, Saka, Puskara) que componía éste planeta Tierra. Demonios poderosos como Ravana fueron siempre temerosos de él y por esto el Señor Indra lo llamó Trasaddasyu (uno que infunde temor en los rateros y delincuentes).

El emperador Mandhata repartió inmensa caridad y ejecutó yajñas para satisfacer y adorar a la Suprema Persona, el Señor Visnu. Él engendró tres hijos y cincuenta hijas con su esposa Bindu mati, la hija de Sasabindu. Los hijos fueron Purukutsa, Ambarisa y Mucukunda -el gran místico. La historia de Saubhari Rsi se narra en los versos siguientes: Saubhari Muni ejecutaba rigurosas austeridades bajo la profundidad del agua del río Yamuna. Un día su atención la distrajo un par de peces, macho y hembra, quienes gozaban apareados. La lujuria latente en el Rsi se despertó y salió del nacimiento del río y fue a Mathura. Él se acercó al Emperador Mandhata y le pidió la mano en matrimonio de una de sus hijas. El Emperador le dijo que en una función especial donde todas sus hijas estarán presentes, cualquiera de ellas estaría en libertad de escoger el sabio por esposo.

Saubhari Rsi pensó: “Yo estoy viejo, arrugado, canoso y un hombre de austeridades así no es un atractivo o prospecto de novio para una joven princesa soltera. Por lo tanto debo ponerme tan buen mozo que, inclusive las doncellas celestiales soñarán por tenerme como su esposo”. Así, con los poderes ganados por medio de estrictas penitencias él se trasformó en un robusto joven con mirada embrujadora.

Cuando la guardia real lo acompaño a entrar, todas las cincuenta princesas lo encontraron tan irresistiblemente atractivo que entre ellas pelearon queriendo todas casarse con él. Saubhari Rsi construyó para sus cincuenta esposas un magnífico palacio tan esplendoroso que el palacio de Indra lucia falto de brillo. El Emperador Mandhata se atemorizó por la opulencia doméstica. Él se sintió desnudo en comparación al estilo de vida de la familia real del Rsi y se vio obligado a reconocer su error muy a pesar de su inmenso imperio. Aunque Saubhari estaba rodeado por un lujo fantástico y mucho gozo, dentro de sí él no se sentía satisfecho, ni en paz consigo mismo. Como la mantequilla alimenta el fuego, la gratificación de los sentidos aumenta los deseos lujuriosos del hombre.

Él buscaba un lugar solitario y reflexionaba: “¡Ay! ¡Ay! Yo soy la causa de mi caída. Sintiéndome atraído por la vida sexual al observar a dos peces apareados he desertado el camino de la buena fortuna. Yo me comporté ofensivamente con el gran devoto Garuda, causando así mi desviación. Para proteger los peces yo le prohibí atacarlos en el Yamuna”.

¡Oh pobladores del mundo! Vean el espectáculo de mi denigración. Yo estaba firmemente situado en mis prácticas espirituales bajo el agua por muchos años, pero la simple vista de dos peces copulando, anuló, debido al pensamiento por asociación, todas mis resoluciones y votos. Aquellos que están deseosos de liberación deben poner atención de mi ejemplo y no asociarse con gente de mente mundana apegados a la familia y al sexo. No permitas que tus sentidos moren en objetos de los sentidos externos. Busca paz y tranquilidad y protege tu corazón y mente en constante meditación en el Supremo Señor Hari. Y si el anhelo por asociación es indomable entonces asóciate con almas santas quienes han tomado refugio en los pies de loto del Señor.

“En verdad, anteriormente yo también estaba apegado al sendero solitario de la profunda y constante meditación en el Señor Hari. Pero el asunto sexual de dos peces me arrastró al enredo familiar. Yo me casé con cincuenta esposas y tuve cien hijos con cada esposa. Las modalidades de la naturaleza material han corrompido mi conciencia y me he vuelto atraído por la fantasmagoría mundana, por lo que no veo fin a mis deseos materiales de gozo en esta vida o en la próxima”. Saubhari Rsi pasó sus días en lamentación. Luego él sintió la urgencia de desprenderse de la familia y así él tomó los votos de vanaprastha y se internó en el bosque.

Saubhari, un conocedor del ser comenzó a practicar penitencias y severas austeridades para realizar la máxima meta. En la hora de la muerte cuando él fue enviado a las llamas se inmoló en el servicio de la Superalma, Paramatma, Sus esposas también alcanzaron la misma meta espiritual ya que ellas fueron esposas devotas quienes le sirvieron lealmente hasta el fin. Ellas fueron naturalmente ayudadas por los poderes espirituales de su esposo para el logro del destino supremo. Después de narrar la historia de la caída inicial de Saubhari Rsi y su final liberación nos vamos al Décimo Canto del Srimad Bhagavatam para aprender como las ofensas de Saubhari Rsi, en contra del devoto puro Garuda ocasionó su democión desastrosa del sendero de la liberación. En la mitad del río Yamuna, en Vrndavan estaba un lago grande y profundo. La corriente del río fluía alrededor del lago sin tocar sus aguas, de otra manera la corriente del río en Mathura y demás habría sido envenenada con el veneno de la serpiente Kaliya haciendo fatal su uso. Cuando el gran sabio Saubhari comenzó sus austeridades en este lago, Kaliya no se había residenciado allí todavía. La isla de Jambudvipa en éste planeta está dividida en nueve tierras conocidas como varsas: Ilavrta Kimpurnsa, Hari, Ramya, Ramanaka, Bhadrasva, Ketumala Hiranmaya y Ajanabha, las cuales posteriormente, después del Rey Bharata, cambiaron su nombre a Bharatvarsa. En la mitad de ésas nueve tierras había un gran océano con la isla de Ramanaka en el medio,-habitada por serpientes. Los residentes humanos de ésta isla, temiéndoles a las serpientes, le ofrecían alimentos mensualmente los que colocaban fijamente en las raíces de grandes árboles. Cada una de las serpientes a su turno, ofrecían en cada noche de luna nueva y luna llena, una porción de su colección a Garuda, para aplacarlo. Kaliya, una culebra grande hija de Kadru, era orgullosa y arrogante de su fuerza y de su peligroso veneno. Él rehusó ofrecerle porción alguna a Garuda. Cuando el poderoso y valiente Garuda, un devoto puro del Señor Visnu supo de esto se encolerizó y se abalanzó hacia abajo con sorprendente velocidad para agarrar a Kâlîya. Kâlîya no se dejó acobardar por Garuda y rechazó el ataque vomitando veneno con una sorprendente prontitud. Pero Garuda, el transportador personal del Señor, también conocido como “Madhusudanasana” o el vehículo del Señor Madhusudana, Hari, comenzó a golpear tan fuerte con sus garras doradas brillantes que Kaliya corrió por temor a su vida. Kaliya sabia que a Garuda le fue prohibido entrar en el lago en el Yamuna lo que él aprovechó para tomar refugio en sus profundas aguas.

¿Por qué estaba éste lago fuera de las fronteras para el poderoso Garuda? El gran sabio Saubhari estaba practicando austeridades por muchos años. Algunas veces bajo la profundidad del agua y otras veces levitando exactamente sobre la superficie de éste lago. Un día, hambriento Garuda se zambulló en el lago a pesar de estar proscrito por Saubhari y pescó un pez grande de mucho sabor para los pájaros. Los peces más pequeños alarmados y asustados viendo a su pez rey siendo fácilmente devorado. Saubhari Rsi, sintiendo compasión por las criaturas marinas más pequeñas y tratando de protegerlas de mayores angustias le dijo el siguiente verso a Garuda: “En verdad te digo, si en cualquier momento te atreves de nuevo a entrar en éste lago con la intención de consumir pescado, inmediatamente perecerás”. (S.B. 10/17/11)

En su comentario sobre ésta sloka Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe: Saubhari Rsi cometió dos ofensas en contra del gran devoto Garuda: ajnapradana (dando ordenes) y tadistapratikulya (actitud desfavorable hacía su adorable Señor Supremo). Mientras que las dos ofensas culpables: ajnalanghana (desobedeciendo ordenes) y prani-himsana (muestra de violencia contra otra criatura) que Garuàa había cometido, no lo podían acusar debido a su exaltada y poderosa posición. Saubhari cometió una tercera ofensa: Él maldijo a un digno y auto-realizado devoto. Pero desafortunadamente ésta exhibición de compasión por los peces resultó en vano porque el veneno de Kaliya contaminó las aguas y todos los peces murieron de todas maneras retorciéndose y agitándose en el dolor. El significado de la maldición a Saubhari es que si Garuda entraba al lago y se comía los peces moriría inmediatamente, pero si entra y no come pescado igualmente moriría, quizás no de inmediato. Por lo tanto la maldición dice que si en cualquier momento Garuda entra al lago morirá, el que coma pescado o no, tiene consecuencia. Garuda, sabiendo sobre ésta maldición nunca se arriesgó dentro del lago. Kaliya también sabía sobre ésta maldición, razón por la cual, para escapar de Garuda, se refugió en éste lago y desde ese momento en adelante el lago es conocido como Kaliyadaha o Kaliyahrada.

En un esfuerzo para mostrar misericordia por los peces, Saubhari se buscó para sí mismo la terrible consecuencia de aparadha contra un devoto puro. Esto lo desterró del sendero de la auto-elevación y lo lanzó dentro de una larga e infernal pesadilla en la forma de vida familiar adornada con placeres carnales sin inhibición. Él permutó los ilimitados gozos de la realización transcendental del brahman por los efímeros cosquilleos de la carne. Él sufrió éste purgatorio por largos años como resultado de su aparadha. Luego, solo por su asociación con Yamuna-devi en Vrndavana, cuando él había tomado refugio en sus aguas mientras ejecutaba austeridades, que él estaba profundamente arrepentido y pudo reanudar sus prácticas espirituales las cuales finalmente lo guiaron a la liberación. Krsna, el Señor Supremo, el insuperable lleno de juventud hijo de Nanda Maharaja, el rey de Vraja, finalmente sojuzgó a Kaliya. Un día, Krsna fue con otros vaqueritos a darle de comer pasto a las vacas. Balarama no pudo acompañarlos ya que Él tuvo que quedarse y ejecutar rituales especiales y adoración. Conforme la astrología, en ése día la misma situación astrológica estuvo presente como en el día de Su nacimiento. Incidentalmente, en ésos días cuando Balarama estaba ausente, el travieso Ejecutor Divino, invariablemente ocasionó cualquier tipo de caos.

Más detalles encontramos en el Canto 10, Capítulo 15 del Srimad Bhagavatam. El grupo de jóvenes vaqueritos, las vacas y terneros iban hacía el lago en el Yamuna a buen paso, incitados por una sed extrema. El joven Krsna estaba detrás, caminando sin prisa. Por la influencia de yoga-maya, el grupo entero estaba irresistiblemente atraído al lago y ellos en forma sedienta bebieron las aguas tóxicas contaminadas por el veneno de Kaliya. Inmediatamente después de haber tomado agua, los jóvenes vaqueritos amigos de Krsna, todas las vacas y terneros cayeron inconscientes, listos para echar su último suspiro.

La suprema mística de Krsna, siempre protectora de sus devotos, al ver la condición de sus queridos amigos y compañeros de juego y las indefensas vacas, lanzó Su mirada de inmortalidad (amrta-varsini drsti) en ellos, trayéndolos de inmediato de vuelta a la vida. En verdad, los vaqueritos y los terneros eran todos seres perfectos (nityasiddha) por lo tanto su condición cercana a la muerte fue un arreglo de yoga maya con el propósito de manifestar los pasatiempos de Krsna. Cuando los vaqueritos se levantaron y miraron alrededor, los unos a los otros en asombro, dijeron: Nosotros creíamos que estábamos muertos, ¿cómo resucitamos? ¿Alguien nos dio la propia medicina o cantó el mantra apropiado para contrarrestar el veneno?

Finalmente ellos concluyeron que su salvador no fue otro que Krsna quien los hizo regresar a la vida con Su mirada inmortal.

Un día Krsna decidió purificar el lago Yamuna envenenado por Kaliya. Él escogió un día cuando Balarama no lo podía acompañar. Él se subió en el árbol Kadamba en la ribera del lago y saltó dentro de las nocivas aguas. Él comenzó a nadar, chapoteando en el agua felizmente. La serpiente Kaliya había usurpado el lago a la fuerza, considerándolo su dominio. Los deportes acuáticos de Krsna enfurecieron a Kaliya quien atacó a Krsna, capturándolo y amarrándolo en sus anillos negros, y simultáneamente comenzó en forma repetida a hundir sus colmillos en Él. Los amigos de Krsna, los vaqueritos viéndolo a Él desaparecer en esos grandes y siniestros colmillos se llenaron de inmenso temor y cayeron desmayados al suelo. Mientras tanto, los residentes de Vraja (Vrajabasi), quienes consideraban a Krsna su vida y su alma, vieron signos de mal agüero alrededor. Ellos dijeron: “Hoy Balarama no llevó a las vacas a pastar, sólo Dios sabe que peligro lo acecha en el campo”. (S. B. 10/16/13) Los Vrajabasis comenzaron a seguir las huellas de Krsna. Sus corazones latían como un tambor grande y con extremidades temblorosas ellos se acercaron a las riberas del Yamuna.

Cuando ellos vieron a su querido Krsna aplastado entre los anillos venenosos de Kaliya de inmediato se desmayaron. Algunos se prepararon para lanzarse al agua haciendo un heroico intento de salvar a su amado. Pero Balarama, quien conocía los divinos poderes de Krsna, los interceptó y razonó con ellos para que desistieran de semejante acción. Saltar dentro del agua es suicida, además Él estaba absolutamente seguro de que Krsna podía fácilmente tomar control de la situación. Alrededor del lago ningún árbol, planta o enredadera podía crecer debido a los nocivos gases que emanaban del agua. Solo un solitario árbol de Kadamba permaneció en la ribera como un centinela debido a su buena fortuna de ser el futuro recipiente del toque de los pies de loto de Krsna o como lo certifican los Puranas, debido a que Garuda habiéndose sentado sobre sus ramas con el pote de néctar de la inmortalidad, los gases tóxicos no produjeron ningún efecto en éste árbol de Kadamba.

El veneno de Kaliya tampoco pudo afectar a los queridos amigos y parientes de Krsna (los Vrajabasis).

Cuando Krsna vio que los Vrajabasis, especialmente Su padre, madre y amigos estaban en condiciones críticas, Él hizo pedazos los tortuosos anillos alrededor de Él y se liberó de ellos. Krsna, el bailador sublime y la musa original de las artes comenzó a hacer cabriolas sobre las cientos de capuchas de Kaliya. Los ciudadanos celestiales aparecieron en el firmamento y tocaron instrumentos musicales, tocaron sus tambores y derramaron confetis (papelitos) de flores sobre el Divino bailador. Ellos cantaron himnos glorificando al Señor Supremo y ofrecieron las más escogidas oraciones en alabanza. Kaliya se había vuelto tan insolente que él rehusó siempre inclinar su cabeza ante nadie. Ahora, Krsna, en cada paso, aplastaba sus capuchas sometiéndolo. Krsna rompe el orgullo de todos. Kaliya comenzó a vomitar sangre por su boca y narices. Krsna continuó bailando, como el baile de la destrucción (tandava) del Señor Siva, y las capuchas de Kaliya languidecían completamente debilitados por la pelea. Kaliya realizó que él se había encontrado con su pareja y así recordó al Guru de toda la creación, el Señor Narayana y buscó Su refugio. Las esposas piadosas de Kaliya enviaron a sus hijos a orar a Krsna rogándole por la vida de Kaliya y ellos mismos le ofrecieron himnos y oraciones a los pies de loto de Krsna. Las esposas oraron: “¡Oh munificente Señor! Tú encarnaste en éste mundo para someter y enseñar a los bribones traviesos. El castigo que le has dado a nuestro esposo es apropiado y justo. Ves con igual visión tanto a Tus enemigos como a tus seres queridos. Por lo tanto nosotras, almas caídas y desdichadas, reconocemos tus acciones punitivas como impulsadas por Tu compasión por nosotras. Los atroces pecados resultado de haber adquirido nuestro esposo ésta espantosa forma de serpiente ha sido anulado por el toque divino del polvo de Sus pies de loto. Y Su ira transcendental en este contexto es en efecto Tu benigna gracia sobre nosotras. Pensamos que nuestro esposo debió haberse entregado a difíciles austeridades con gran humildad en su previo nacimiento o ejecutado obras altruistas para el beneficio de la sociedad entera, de otra manera ¿cómo puedes estar satisfecho con él? La más piadosa Laksmidevi renunció a todos los apegos materiales y observó votos estrictos meditando por largos años para tener el polvo de tus pies de loto. Más allá de toda comprensión está lo que nuestro esposo ha ejecutado o qué votos ha observado para haber podido volverse merecedor de ser tocado por Sus pies de loto, lo cual es lo más raro de todas las bendiciones materiales. Por lo tanto, nuestra creencia firme y unánime que es simplemente Tu ilimitada misericordia sin causa y no ninguòa capacidad o resultado de austeridades que nuestro esposo posee, que él haya recibido Tu gracia.

El ser tocado por Tus pies de loto es algo casi imposible incluso para el altamente exaltado Señor Brahma. Laksmidevi, cuya eterna residencia es el pecho del Señor Narayana ejecutó intensas y prolongadas austeridades pero no pudieron recibir el toque de sus pies de loto. Pero a pesar de su repugnante nacimiento, Kaliya fue bendecido no solamente por el toque, sino también por la suavidad del fugaz pataleo de rabia de sus pies de loto, bailando la pasmosa danza de la destrucción sobre sus capuchas. En verdad esto es de lo más asombroso, un millón de nacimientos piadosos nunca podría dar a una persona éste inefable sentimiento de éxtasis del toque de Tus pies de loto. Querido Señor! Nuestro esposo es como Tu hijo. Debido a su bajo nacimiento como una serpiente, lo cual le da una odiosa y violenta naturaleza, él no realiza Tus potencias supremas lo cual lo hace cometer ofensas a Tus pies de loto. Por favor perdónalo. Tu eres el mantenedor de éste universo, nuestro esposo ha abandonado su cuerpo el cual fue aplastado bajo Tus pies de loto. Nosotras, las esposas desamparadas somos objeto de compasión por parte de los santos misericordiosos, así te rogamos que el alma de nuestro esposo pueda fluir hacia Tus pies de loto. Las jivas se liberan ellas mismas de todos sus temores simplemente por seguir lealmente Tus inequívocas instrucciones. Nosotras somos Tus sirvientas, por favor instrúyenos manteniendo esto en mente”. El Señor Krsna estaba muy complacido oyendo las oraciones que salían del corazón de éstas señoras piadosas, quienes eran extremadamente devocionales. Él saltó al suelo de la casi muerta capucha de Kaliya. La infinita benevolencia del Señor comenzó a resucitar a Kaliya. Él sentía que sus sentidos despertaban y su respiración fluía más fácilmente. Su corazón inundado de gratitud, las palmas cruzadas en oración, Kaliya dijo:

“¡Oh Supremo Señor! Nosotros hemos nacido como serpientes en éste mundo creado por Ti. Somos rencorosos, envidiosos, llenos de ira y damos pasos en la modalidad de la ignorancia. La naturaleza animal es como el planeta maléfico en el horóscopo de uno, nunca se puede desmantelar. Estamos completamente engañados por Tu potencia ilusoria, maya. ¿Cómo podremos sacudirnos de ella? Nadie es individualmente capaz de zafarse por si mismo de la influencia de maya, salvo y excepto por Tu benigna gracia. Por lo tanto trátanos de la manera que Tú creas conveniente, ya sea indultándonos o castigándonos”.

A esto el Señor Supremo quien estaba ejecutando Sus pasatiempos terrenales habiendo aceptado una forma humana contestó: “¡Oh Serpiente!, no permanezcas más aquí. Toma a tus esposas, hijos, equipo y parientes y sal inmediatamente para el océano. Los seres humanos, vacas y terneros están siempre usando las aguas del Yamuna. Cualquier persona que recuerde o cante éstas instrucciones que Yo te he dado, nunca más tendrá miedo de ti”. (S.B.10/16/60-1)

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe en su comentario en el Sri Sarartha davsini-tika. “Los dos slokas juntos, comenzando con “natra stheyam” y terminando con “yusmad bhayam-apnuyat”, son conjuros mágicos para la erradicación de un reptil, especialmente la malignidad de una serpiente”.

El Señor Supremo continuó: “Cualquier persona que después de un baño en éstas aguas sagradas, las que son Mi lugar deportivo, ofrece sus aguas como oblación a los semidioses o me adora y me recuerda a Mi manteniendo un ayuno, será absuelto de todos sus pecados. Tu huiste de tu residencia en la isla de Ramanaka temiéndole a Garuda y tomaste refugio en éste lago, ahora el mismo Garuda no comerá nunca más viendo las marcas de Mis pies en tus capuchas”. (S. B. 10/16/62-63)

En la próxima sloka Srila Sukadeva Gosvami se dirige a Pariksit Maharaja: “¡Oh rey!, habiendo sido dejado en libertad por Krsna, el ejecutor de actos maravillosos (adbhutakarnana), Kaliya y sus esposas adoraron al Señor Supremo con gran reverencia y afecto”.(S. B. 10/16/64)

Srila Visvanatha Cakravarti explica en su comentario por que Srila Sukadeva se refiere a Krsna como “adbhutakarmana”: “Primero, debido a que Krsna liberó a los Vrajabasis de la opresión de Kaliya y segundo, Él salvó a Kaliya de los ataques de Garuda. Por esos dos actos, Krsna liberó a Kaliya de dos aparadhas: Ofensas perpetradas por él a Sus amados residentes de Vraja y a los pies de loto de Garuda, quien es Su devoto querido. El Señor hizo esto simplemente por amor a Sus devotas rendidas, las esposas de Kaliya, quienes rogaron encarecidamente por la vida de Kaliya”.

Kaliya adoró a Krsna con profunda gratitud, orando: “Mi querido Señor! Yo soy el epítome del pecado y la maldad. Por derramar misericordia en mi, Tú has mostrado que Tú eres el epítome de la compasión. De otra manera ¿cómo podría yo, en toda tu creación de este cosmos material y la ilimitada expansión espiritual, ser quien lleve sobre mi cabeza las señales sublimes de la pluma, la luz, aguijada, etc., de tus pies de loto? Por lo tanto mi Señor por favor déjame junto con mis esposas embalsamar con pasta de sándalo Tu cuerpo transcendental lavado con mi veneno. Permítenos adornarte con seda fina, piedras preciosas, joyas, aceites fragantes y guirnaldas de flores de loto, etc.”. Kaliya y sus esposas comenzaron a decorar y adorar al Señor Supremo sintiendo una inexplicable alegría. Cuando el Señor expresó satisfacción y placer, ellos dieron vueltas a Su alrededor ofreciéndole repetidas reverencias. Luego, con el permiso del Señor, Kaliya, acompañado por sus esposas, hijos y parientes, salieron para la isla de Ramanaka. Inmediatamente después de su partida, por la maravillosa gracia del Señor Supremo, las aguas del lago Yamuna se Purificaron de todos los tóxicos y se tornaron en néctar dulce de la inmortalidad.

Entre las joyas ofrecidas a Krsna durante la adoración estaba la kaustubha. Mientras Krsna vencía a Kaliya, el collar de kaustubha se salió de Su cuello sin darse cuenta y fue a parar al fondo del agua dentro del tesoro de Kaliya. Cuando las esposas de Kaliya estaban adornando a Krsna con gemas y ornamentos ellas le ofrecieron el collar de kaustubha a Krsna, pensando que les pertenecía a ellas. Sobre esta joya se escribe en el Ganoddesa-dipika: “La gema llamada kaustubha, la que había caído en el lago por deseo de Krsna, y también por su deseo fue regalada a Él por medio de las manos de las esposas de Kaliya”.

Al momento de la partida de Kaliya, el Supremo Señor, quien se transporta en el gran pájaro Garuda, puso Sus manos quitadoras de temor sobre la cabeza de Kaliya y disolvió todos sus dolores y golpeaduras que el había sufrido en el proceso de subyugación. Kaliya respondió diciendo:

“¡Oh Señor Supremo!, jinete de Garuda, ahora yo también me he vuelto el sirviente de Garuda, mi hermano mayor. Si alguna vez Tu requieres viajar lejos, por favor piensa en éste sirviente de Tu sirviente, quien te puede transportar como Tu humilde transportador, un millón de millas en cosa de momentos”.

Esta declaración, como también el hecho de que Krsna por órdenes de Kamsa había viajado a Mathura sobre Kaliya, está anotado en diferentes Puranas. Este incidente tomado del Srimad Bhagavatam ofrece una profunda penetración sobre el manejo sutil de una ofensa a un vaisnava (vaisnava-aparadha). El poderoso sabio Saubhari cometió una grave ofensa a los pies de Garuda, un devoto puro del Señor, simplemente para mostrar simpatía a los peces. En el proceso, él no solamente, indirectamente, orquestó la extinción masiva de las criaturas acuáticas viviendo en el lago Yamuna, sino que también fue la causa del angustioso hostigamiento de los Vrajabasis quienes no podían tener acceso a sus aguas sin poner en peligro sus vidas. Así Saubhari ofendió inclusive a los Vrajabasis, tan queridos a Krsna.

En lo referente a su vida personal, Saubhari se cayó del sendero del yoga, neutralizando todo su avance espiritual. Él se degeneró en un disfrutador mundano de los placeres sexuales por un prolongado número de años, atrayendo sobre sí innumerables deseos insaciables.

Por lo tanto, después de mucho trabajo laborioso y muchas pruebas durante muchos años, el recuperó su status espiritual por la misericordia de Vrndavana-dhama y Yamuna-devi. Pero en lo referente a saborear el néctar del Krsna-bhakti, no hizo ningún esfuerzo visible. Mientras que Kaliya, aunque originalmente un individuo envidioso y caprichoso fue ayudado por los buenos deseos de sus esposas quienes eran profundamente devocionales, quienes atrajeron la misericordia del Supremo Señor Krsna, trayéndole a él todo fervor auspicioso y devocional. Debemos tener presente que es casi una tarea imposible lograr liberarse de las consecuencias de vaisnava-aparadha. Si no se tiene un remordimiento intenso y profundo en el corazón, y sin rendirse incondicionalmente a los pies del devoto del Señor quien fue el blanco de blasfemia, por ello satisfaciendo y apaciguándolo completamente, el ofensor nunca puede ser exonerado de vaisnava-aparadha. Desprovisto del perdón total del vaisnava ofendido, todos los esfuerzos y prácticas espirituales son infructuosos y en vano.


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