lunes, 26 de julio de 2010

El Corazón de Krishna - Vaisnava Aparadha – Precaución En El Sendero Espiritual



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos



Vaisnava Aparadha – Precaución En El Sendero Espiritual

Una vez un poeta mundano y brahmana Pandita del Bengal Oriental escribió una obra de teatro sobre el Señor Caitanya. Él fue a Nilacala Puri y se encontró con uno de los asociados del Señor Caitanya, Sri Bhagavan Acarya. El poeta lo conocía de tiempo atrás y deseaba que el escuchara su obra. Él leyó su obra a los Acaryas y a un grupo de vaisnavas. Ellos quedaron impresionados y alabaron la composición. Ellos desearon que el Señor Caitanya también escuchara la obra.

Cada vez que una composición, que está bien los intercambios espirituales de rasa (rasabhasa) o que mal interpreta los principios esotéricos de la ciencia devocional (siddhanta), era leída al Señor Caitanya, lo dejaba profundamente agraviado. Así que para evitar este contratiempo, todas las composiciones y escritos se presentaban primero a Srila Svarupa Damodara, el confidente y eterno asociado del Señor Caitanya. Sujeto a su aprobación, después eran leídos al Señor.

Sri Bhagavan Acarya era amigo de Srila Svarupa Damodara. Él se acercó a Srila Svarupa Damodara y le solicitó que primero lo leyera y después de estar satisfecho presentarlo al Señor Caitanya. Srila Svarupa Damodara era un exponente de la filosofía de Krsna y paradigma de la ciencia devocional. Srila Svarupa Damodara sabia que su amigo, el Acarya, era un vaisnava simple y puro. Él lo censuró con poco rigor por ser tan crédulo. Él dijo:

“Querido Sri Bhagavan Acarya, eres un vaquerito muy liberal, el deseo de leer al azar cualquiera literatura, algunas veces te agobia. Los escritos de los llamados poetas crean anomalías en el intercambio e interpretación de sentimientos espirituales (rasabhasa). Estas aberraciones en lo principios devocionales esotéricos no produce el deseado efecto estimulante cuando se escucha. Uno que no tenga la pureza de intelecto para discriminar entre lo que es sentimiento espiritual divino o emociones (rasa) y lo que no es o más bien cual es una versión pervertida de ello, entonces el no puede comprender las conclusiones recónditas de la ciencia del servicio devocional.

El poeta, quien no tiene conocimiento de los principios de la gramática (vyakarana), ornamentación y estilo (alankara), especialmente empleado en drama, y no sabe cómo presentar los pasatiempos transcendentales del Señor Krsna, es inútil. Qué hablar de los pasatiempos del Señor Caitanya los que son particularmente difíciles de agarrar. Así, sólo aquellas personas quienes hayan encerrado los pies de loto del Señor Caitanya en sus corazones como su alma y vida tienen opción para narrar el Krsna-lila y el Gaura-lila.

Los escritos de un poeta mundano (quien escribe sobre el amor y sus pasiones de los mortales ordinarios) me hacen infeliz cuando lo leo. Pero las composiciones y las formas narrativas de un devoto puro quien está empinado en amor estático, trae gran júbilo. Srila Rupa Gosvami ha fijado las normas para escribir drama; simplemente oyendo el pasaje introductorio a sus dos dramas acrecienta en uno el placer espiritual”. (C. C. antya 5/101-108)

A pesar de las palabras de cautela de Srila Svarupa Damodara, Sri Bhagavat Acarya en forma repetitiva le solicitó darle a este poeta, por lo menos escucharlo una vez para luego proferir un juicio apropiado. Después de varios días de continuas solicitudes Srila Svarupa Damodara finalmente aceptó contra su voluntad. Él reunió a todos los vaisnavas y se sentó a escuchar el drama sobre el Señor Caitanya. El poeta lee el prólogo bendecidor: “La Suprema Personalidad de Dios ha asumido un aspecto dorado y se ha vuelto el alma del cuerpo llamado el Señor Jagannatha, cuyos radiantes ojos como el loto están expandidos ampliamente. Así Él ha aparecido en Jagannatha Puri y trajo la materia inerte a la vida. Permite que el Señor, Sri Krsna-Caitanya-deva, conceda sobre ti toda clase de buena fortuna”. (C. C. antya 5/112)

Después de nandi-sloka (prólogo bendecidor) fuera recitada, todo el mundo generosamente alabó la composición. Srila Svarupa Damodara permaneció calmo y le pidió al brahmana poeta que explicara el significado de nandi-sloka. El brahmana explicó que el cuerpo del Señor Jagannatha es exquisito y bello y el Señor Caitanya, quien es extremadamente grave, es el alma de este cuerpo. Y este Señor Caitanya ha aparecido en Nilacala o Jagannatha Puri, para despertar las conciencias espirituales del completo y aburridisimo mundo material. Nuevamente los vaisnavas reunidos expresaron apreciaciones espontáneas, pero Srila Svarupa Damodara estaba agraviado y adolorido y en censura dijo: “¡Oh hombre tonto! Te destruirás tu mismo no tienes la fe para entender que ambos son la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Jagannatha es la personificación de la transcendencia y bienaventuranza espiritual absoluta, aun así tu describes Su cuerpo como material, mutable, insulso e inerte. Cuando el Señor Caitanya quien es el Ser Supremo, absoluto y completo con seis opulencias, tu lo mencionas como un mortal ordinario. Él es el «fuego Supremo «de donde emana todo, pero tu lo consideras una simple chispa. Aquí ya has cometido dos ofensas (al Señor Jagannatha y al Señor Caitanya), por las cuales estás condenado al infierno. Este es un castigo apto para esos quienes no son conocedores acerca de los principios esotéricos pero se atreven a comentar de ellos.”

Más tú estás en ilusión total. Has distinguido entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios (Señor Jagannatha y Señor Caitanya), esta es una ofensa grave. No hay distinción en lo absoluto entre el cuerpo y el alma del Señor Supremo. La identidad personal del Señor y Su cuerpo son de la misma energía espiritual de bienaventuranza. Por lo tanto no hay diferencia entre ellos. “Nunca hay disparidad entre el cuerpo y el alma del Supremo Dios” (sloka del Kurma Purana citada en Laghu-Bhagavatamrta-1.5.342.)

“¡Oh mi Señor!, yo no veo una forma superior a Tu presente forma de eterna bienaventuranza y conocimiento. En la efulgencia de Tu Brahman impersonal en el firmamento espiritual, no hay cambio ocasional ni deterioro de la potencia interna. Me rindo ante Ti porque, mientras yo soy orgulloso de mi cuerpo material y sentidos, Tu Liderazgo es la causa de la manifestación cósmica, aún así no soy tocado por la materia.

Esta forma presente o cualquier forma transcendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, es igualmente auspiciosa por todos los universos. Ya que te has manifestado en esta forma personal eterna sobre la cual Tus devotos meditan, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Aquellos que están destinados para ser despachados al sendero del infierno desatienden Tu forma personal debido a la especulación sobre tópicos materiales.”.

Krsna es el Señor de la energía ilusoria «maya», y la personificación absoluta de todas las opulencias espirituales y de la infinita felicidad; mientras que la entidad viviente es infinitesimal en estatura y siempre sufriendo como sirviente de maya. “El Supremo Señor, Controlador Absoluto, es la personificación de la eternidad, conocimiento y felicidad ad infinitum. Dos de Sus múltiples energías espirituales son, Hladini-sakti o dadora de placer y Samvit-sakti o conocimiento perfecto del ser y de todo lo demás. Mientras la jiva, las entidades vivientes condicionadas esta en ignorancia., constantemente atormentadas por las tres miserias del mundo material, ellas están profundamente amarradas en sufrimiento”. (C. C. antya 5/117-127)

Cuando los vaisnavas oyeron estas observaciones de desaprobación de Srila Svarupa Damodara, el maestro del análisis filosófico sutil, quedaron petrificados en una conmoción de silencio. El poeta estaba extremadamente avergonzado, sorprendido y aprensivo, como una grulla entre cisnes el se conservó sentado con su cabeza colgando. Luego, Srila Svarupa Damodara, quien era un océano de compasión y magnanimidad, viendo el estado de abyecto desaliento se conmovió y dijo:

“Ve y estudia Srimad Bhagavatam con un vaisnava auto realizado y toma refugio completo en los pies de loto del Señor Caitanya. Siempre busca la asociación de los devotos del Señor Caitanya, solo entonces podrás medir el océano de las conclusiones espirituales secretas. Todo lo importante de las escrituras se te será revelado y luego como un verdadero pandita podrás narrar puramente los pasatiempos de Krsna”. (C. C. antya 5/131-133)

Vale la pena mencionar que la madre Sarasvati, diosa de la sabiduría, transforma las extraordinarias ilusiones de personas desprovistas de las propias conclusiones espirituales en elogios a su adorado Señor Krsna. Como lo encontramos en el Sri Caitanya Caritamrta:

“No hay diferencia entre el Señor Jagannatha y el Señor Krsna, pero aquí el Señor Jagannatha esta fijo en un lugar como la Persona Absoluta apareciendo en forma de madera. Por lo tanto el no se mueve. Así el Señor Jagannatha y el Señor Caitanya Mahaprabhu, aunque apareciendo como dos, son uno porque ellos ambos son Krsna, quien es la singular Verdad Absoluta. El Supremo deseo de liberar el mundo entero arde dentro de sus corazones, y por esa razón también ellos son uno y el mismo. Para salvar a toda la gente del mundo materialmente contaminada, el original Señor Krsna ha descendido, moviéndose como el Señor Caitanya Mahaprabhu. Viendo al Señor Jagannatha uno se libera de la existencia material, pero no todos los hombres de todos los países pueden venir y ser admitidos en el templo aquí en Jagannatha Puri. Sri Caitanya Mahaprabhu, sin embargo, se mueve de un país a otro, personalmente o por medio de Sus representantes. Así El, como el Brahman activo, libera toda la gente del mundo”. (C. C. antya 5/148-153)

El brahmana poeta entendió su error. Sosteniendo una paja entre sus dientes en completa humildad, el implora por refugio en todos los pies de los vaisnavas. Los vaisnavas quedaron impresionados por su humildad y siendo por naturaleza blandos de corazón hicieron los arreglos para el encontrarse con el Señor Caitanya. Por lo tanto vemos que el criterio para recibir la misericordia del Señor es primero recibir la gracia del devoto. El poeta más tarde tomó sannyasi y continuó viviendo en Nilacala, Puri.

Por lo tanto Visnu y vaisnava o Krsna y Karsneya nunca pueden ser sometido a un examen mundano; este no puede ser aprobado por el Señor Supremo o por las escrituras. El Señor Supremo Mismo dice en el Bhagavat-Gita:

 avajananti mam mudha 
manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram (B. G. 9/11)

“Los tontos se burlan de Mi cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza transcendental y Mi supremo dominio sobre todo lo que es”.

En el Caitanya Caritamrta:

De todos los pasatiempos divinos de Krsna, Su manifestación como un ser humano es de lo más superior. Él aparece como un joven vaquero sosteniendo una flauta, un bailador encantador, radiante, con una siempre joven belleza; esta manifestación de Él es perfectamente apropiada para Sus pasatiempos humanos. (C. C. madhya 21/101)

La Suprema Personalidad de Dios es el Señor completamente independiente, maestro de toda Su ilimitada, inconcebible y extraordinaria potencia. Controlador de maya, Él usa Su yoga-maya sakti (potencia interna), la que es una transformación de su transcendental energía de bondad suprema, para ayudarlo a Él en la manifestación de sus pasatiempos en la modalidad de Vraja, en este plano material. Y aunque ellos (pasatiempos) parecen ser mundanas, ellos están situados en transcendencia pura:

“La transcendental forma de Krsna es mostrada al mundo por la energía espiritual interna del Señor Krsna, la cual es una transformación de bondad pura, esta bella forma como una joya es el tesoro más secreto de los devotos. Esta forma se manifiesta en los pasatiempos eternos de Krsna. ” (C. C. madhya 21/103)

Considerar el Supremo Señor, completo con sus opulencias, controlador de maya, infinito y transcendental, ser igual a la infinitesimal jiva quien es fácilmente subyugada por maya o distinguir entre el cuerpo y el alma del Supremo Señor como si Él fuera un mortal ordinario o a pesar del hecho que este fenomenal universo es creado por el Brahman, la Verdad Absoluta, y no reconocer la realidad y existencia temporal de esta creación, pero negar la totalidad de ella como mithya o falsa, - todas dichas vistas incorporan una pervertida filosofía llamada mayavada. Así el Señor Supremo Krsna condena como avajananti o ilusorio la no aceptación de los Mayavadis de Su eterno, lleno de conocimiento y absolutamente bienaventurado cuerpo el cual es una transformación de bondad pura.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakur escribe en su comentario: “A la pregunta: ¿Qué le pasa a esos que concluyen que el cuerpo del Señor es material, ilusorio y lo mismo como el de un ser humano, así mofándose de Él? El Mismo Señor contesta:

 moghasa mogha-karmano 
mogha-jñana vicetadah
raksasim asurim caiva
prakrtim mohinim sritah. (B. G. 9/12)

“Aquellos que están perplejos son atraídos por los demonios e ideas ateas. En ese estado de engaño sus esperanzas (por liberación), actividades fruitivas y cultura de conocimiento están todas frustradas.”

Cuando los ofensores son devotos, entonces también sus esperanzas y expectativas están defraudadas, significando su mucho deseo después de liberación (slokya etc.), permanece inalcanzable. Si ellos son karmis (trabajadores fruitivos) están privados de ser elevados a los planetas celestiales o Svarga-loka; en cuanto a jñanis o filósofos empíricos, ellos no pueden obtener moksa o la liberación sayujya de fusión con el Brahman. Entonces, en realidad, ¿cuánto ganan? —Ellos adquieren una mentalidad y naturaleza demoníaca. Ellos se apartan del sendero recto y se vuelven hacedores del mal y odian al Supremo Señor Visnu y sus devotos los vaisnavas”.

El Bhagavad-Gita declara:

 mahatmanas tu mam
daivim prakrtim asritah
bhajanty ananya-manaso
jñatva bhutadim avyayam (B. G. 9/13)

“¡Oh hijo de Prtha!, aquellos que no estén engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están ocupados por completo en servicio devocional porque ellos Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.”

Esas grandes almas realizan que aunque el Supremo Señor aparece en la forma humana Él es la personificación de sat, cit y ananda, consecuencialmente Él es indestructible e infinito. Este ananda ananya-manaso o perseverancia en bhajana o servicio devocional es la «raja-guhyam»- el rey del conocimiento, confidencial y recóndito. La siguiente sloka del Gita explica la naturaleza del bhajana:

 satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate (B. G. 9/14)

“Siempre cantando Mis glorias, esforzándote con gran determinación, ofreciéndome reverencias, estas grandes almas perpetuamente Me adoran con devoción”.

Cantando el nombre del Señor, juzgando la pureza del tiempo, lugar y persona es superfluo. Por lo tanto las escrituras lo inculcan:

“¡Oh cazador! No hay regulaciones de tiempo y lugar para cantar el nombre del Señor Hari, tampoco hay reglas prohibiendo el canto en un estado sucio y contaminado”. (Visnu-dharma)

Los devotos deben siempre cantar, cerciorándose cuidadosamente de las cualidades transcendentales personales del Señor Supremo, observar estrictamente los votos sobre el Ekadasi y adorar al Señor en servicio devocional puro. Hay una indirecta deliberada hacia el Raganuga-bhakti o servicio devocional puro espontáneo, en esta sloka del Gita. Sin embargo, las escrituras advierten que tal «mahatma» o gran alma, nunca debe ser juzgada teniendo en cuenta consideraciones mundanas: “Una persona que considere a la Deidad adorable del Señor Supremo como una piedra escultural, el Guru fidedigno y Vaisnavas como mortales ordinarios, los vaisnavas como perteneciendo a una clase o casta social particular, el agua de los pies del Señor Visnu o de los vaisnavas como agua sencilla, el todo Purificador Santo Nombre de Visnu (Krsna) como una vibración mundana, y el Supremo Señor de Señores, Sri Visnu, Hari, como siendo igual a los semidioses, es un residente del infierno”. (Padma Purana)

El Señor Caitanya anuncia: “jivera svarup hoy krsner nityodas»” (la identificación original de la jiva es que el es el eterno sirviente de Krsna) (C. C. madhya 20/108), ha confirmado que el eterno servicio de la jiva al eterno Señor Supremo, Sri Krsna, es su eterna ocupación en su identidad original eterna.

El olvido de su original y eterna identidad (Svarupa) induce a la jiva a delirar de grandeza acerca de el status de su nacimiento familiar, riqueza, educación y atractivos físicos (janma, aisvarya, sruta, sri). Estas cuatro abanican su orgullo y en su momento precipitan acciones ofensivas contra Visnu y vaisnava. Sri Parankusa Muni dice que la negligencia en el cultivo de estas cuatro cualidades en particular, impulsa a la jiva a cometer la aparadha de -arccye visnu siladhir, o ver la forma de la Deidad del Señor que se adora como una piedra escultural ordinaria. Estas cualidades son:

1.- SAULABHYA: El Señor aparece en la tierra en Su forma de Deidad para que todos la vean con sus ojos dados por Dios, así la jiva debe desarrollar la cualidad de verlo en esta forma y refugiarse en Él.

2,- SAUSILYA: Realizar él status supremo del Señor Supremo y su propio inferior, estatura infinitesimal, para en esta forma volvernos humildes y buscar la misericordia del Señor.

3.- SVAÊITA: Alimentar la confianza en él Señor que Él con seguridad satisfará sus deseos.

4.- VATSÂLYA: Muy a pesar de encontrar faltas en otras entidades vivientes la habilidad de ignorarlas y ofrecerles refugio para que así se sientan sin temor. La jiva debe cultivar una vista exterior positiva y descartar la mala asociación mientras busca la compañía de devotos puros. Él deseo por actividades indeseables las que no favorecen al servicio devocional conduce al final a la mala asociación. Gradualmente la jiva desarrolla una mentalidad demoníaca y atea. Las escrituras nos exhortan a mantener buena asociación:

“Engañándose uno mismo y a otros se llama kaitava. La asociación con engañadores se llama 'duhsanga' o mala asociación. Esos que desean cosas diferentes cosas tocantes con él servicio para Krsna también se llaman 'duhsanga'”. (C. C. madhya 24/99)

“Por lo tanto una persona debe rechazar la mala asociación y estar en la compañía de devotos. Devotos y personajes santos pueden, con sus inequívocas instrucciones, cortar él nudo de los apegos a actividades desfavorables las cuales van contra los principios de la devoción pura”. (S. B. 11/26/26)

Si el Guru de uno es hostil hacia los vaisnavas (vaisnava-vidvesi) entonces debemos abandonar su asociación, el no es merecedor de dar una buena asociación espiritual. Las escrituras instruyen que tal Guru ritualistico, mundano y no fidedigno debe ser descartado por uno Guru fidedigno, un Guru vaisnava.

Cualquier clase de mala asociación debe evitarse como una plaga. En una forma amplia podemos citar dos tipos de duhsanga o asatsanga:

“La propia conducta de un vaisnava es denunciar toda compañía materialista o mala. Mala asociación significa la compañía de personas muy apegadas a las mujeres, ellos son inmorales y ello también incluye a no-devotos, quienes no aceptan a Krsna”. (C. C. Mad. 22/87)

Conforme a esta declaración de las escrituras, el alma sincera debe evitar «asatsanga» acompañándolo con una firme resolución de siempre buscar la asociación de devotos puros; de otra manera todos los esfuerzos en cantar y en servicio devocional serán en vano. Una mala asociación resulta en aparadha. Vaisnava-aparadha y guru-avajna, u ofender y desobedecer al maestro espiritual, son las dos ofensas más graves. Por lo tanto el devoto debe siempre permanecer dentro del campo de energía protectora del sadhu sanga o asociación santa.

El devoto sincero se abstendrá cuidadosamente de permitir cualquier pensamiento denigrante sobre una casta vaisnava, linaje, calificación educacional etc. que influencie su mente, que decir de personajes exaltados quienes son salvadores de la humanidad como Srila Haridasa Thakur, Ramacandra Raya, Raghunatha dasa Gosvami, Narottama dasa Thakur, Syamananda Prabhu y otros, inclusive un neófito quien haya recientemente tomado refugio de un Guru vaisnava fidedigno y está iniciado dentro del proceso de servicio devocional puro y no está fuertemente fijado en bhakti, nunca debe ser juzgado por normas mundanas. Srila Vrndavana dasa Thakur escribe que aún un pilar vaisnava tiene que sufrir las consecuencias por faltarle el respeto a otro vaisnava.

Solo porque una persona ha nacido como un brahmana como resultado de acciones piadosas previas no le da a él, el derecho a actuar o hablar en forma arrogante y arbitraria. Una vez la mentalidad de una persona es visitada por pensamientos denigrantes contra un vaisnava, su vida se desintegra en caos inauspicioso en esta misma vida. Este es el resultado de desechar bhakti. Controlado por la lujuria, la avaricia y la ira etc. el abiertamente se vuelve codicioso por riquezas, distinción, adoración y posición. Él se absorbe totalmente en la vida material y sus apegos cubren densamente su visión que incluso la muerte no puede abrir sus ojos a la verdad que insoportables aflicciones le esperan en el infierno.

Un yogui poderoso como Saubhari Rsi, debido a su aparsdha contra un elevado devoto puro Garuda, tuvo también que sucumbir a un señuelo material y apegos por esposa y hogar. Prajapati Daksa tuvo que sufrir indecible miseria debido a sus ofensas al Señor Siva, el mejor de los vaisnavas. En los pasatiempos del Señor Caitanya Mahaprabhu hay muchos ejemplos como este: Devananda Pandita y Gopala Capala ofendieron al más puro de los devotos Srila Sirvasa Thakur; Ramacandra Khan y el brahmana Gopala Cakravarti ofendieron al más exaltado vaisnava Srila Haridas Thakur. Todos estos ofensores experimentaron horrendas miserias.

Vaisnava-aparada puede ser absuelta solo implorando perdón al vaisnava ofendido y solo cuando el lo perdone. Suplicándole a otros vaisnavas o incluso acudiendo al Mismo Señor Supremo y llorándole a Sus pies no exonerará al ofensor. Es bien conocido que el gran místico Durvasa Muni, después de ofender al magnánimo y puro vaisnava Ambarisa Maharaja, fue perseguido y acosado por el declarado protector de los vaisnavas, Sri Sudarsan-cakra. El Supremo Señor no pudo condenar su ofensa. Durvasa Muni tuvo que regresar, después de un año, al vaisnava ofendido (Ambarisa Maharaja) y solo después de rendirse a los pies de Ambarisa Maharaja su ofensa fue excusada.

Un Guru o un vaisnava ofensor pueden esforzarse suficientemente cantando y en servicio devocional, pero en realidad están meramente simulando un acto: En un millón de vidas esto no producirá ningún fruto devocional. Cual es el uso de bhajana (canto) y sadhana (servicio devocional), si el único «medium» por mediación del cual Krsna hace descender su misericordia, ¿es denigrado? Es imposible recibir la gracia del Señor Supremo si las bendiciones del Guru y los vaisnavas son ignoradas”. yasya prasadam bhagavat-prasado”.

El Señor Supremo es bhakta-vatsala o el guardián de los devotos, Él no pone la menor atención a los ruegos de los ofensores de los vaisnavas. Privados de la gracia de Dios, estos ofensores se vuelven supeditados a las mentalidades demoníacas y ateas las que gradualmente transformaran sus naturalezas. Ellos terminan volviéndose una carga viciosa para la humanidad. Durante la sesión de preguntas y respuestas entre el Señor Caitanya y Ramananda Raya un punto muy pertinente vino a colación. El Señor Caitanya inquirió: “De todo lo que es bueno y beneficioso para la jiva, ¿Qué es lo que le da un óptimo beneficio? Srila Ramananda Raya respondió: “Para la jiva, no hay nada mejor que Krsna-bhakta-sanga o asociación de los devotos puros de Krsna”. (C. C. madhya 8/251)

El Señor Caitanya instruyó a la raza humana entera usando a Sanatana Gosvami como Su intermediario: “Una persona nacida en una familia baja no está inhabilitada para desempeñar servicio devocional a Krsna, ni es uno considerado hábil para el servicio devocional simplemente porque es nacido en una familia aristocrática de brahmanas. Cualquiera que tome servicio devocional es exaltado, mientras que un no-devoto está siempre condenado y es abominable. Por lo tanto, en la ejecución del servicio devocional al Señor, no hay consideración de status familiar. La Suprema Personalidades Dios, Krsna, es siempre extremadamente bondadoso con el manso y humilde, mientras que los aristócratas, eruditos y ricos son muy orgullosos de sus calificaciones materiales.

Entre los varios procesos de ejecución del servicio devocional, el método conocido como nava-vidha o nueve veces bhakti es el mejor por ser lo suficientemente potente para conceder Krsna bhakti y su extático amor por Él. Y de todas esas nueve ramas del bhakti, cantar el Santo Nombre del Señor es lo más elevado. Si uno canta sin cometer ninguna de las diez ofensas en contra del Santo Nombre, obtiene el insuperable tesoro del amor por Dios”. (C. C. antya 6/66-68,70-71)

Los brahmanas, por nacimiento, poseen los únicos derechos de recomendar y ejecutar sacrificios, penitencias, austeridades conforme con las escrituras smrti, las que tratan con las actividades mundanas fruitivas. Ellos también procuran por los planetas celestiales, los que son indeseables y metas temporales para un devoto de Krsna. Por lo tanto entre el trabajador fruitivo de la población, los cuales forman la mayoría en la sociedad humana, los brahmanas son considerados por ellos como la élite. Por el dictum Vedico: “bhaktau nr-matrasya-adhikarhta”, porque solamente seres humanos, cada entidad viviente tiene completos derechos de enrolarse en bhakti. Por lo tanto un vaisnava devoto, aún si es nacido en una familia de come-perros es aceptado como el mejor de los brahmanas en una sociedad espiritual; mientras que un brahmana por nacimiento, con toda su experiencia en la ejecución de rituales fruitivos, debido a que no es un devoto, se considera muy degradado:

“Si un candala es un devoto del Supremo Señor Hari, el muy superior a un brahmana de doble nacimiento, pero si un brahmana de doble nacimiento esta desprovisto de devoción por el Señor Supremo Hari, el es peor que un candala come-perro”.

Especialmente en Kali-yuga, la forma más efectiva de sacrificio es Sankirtana-yajña o el canto congregacional del Santo Nombre de Krsna. Por lo tanto quien es iniciado en este proceso de nama-yajña es ciertamente el mejor entre los humanos. El Srimad Bhagavatam, la fruta madura del árbol del conocimiento Védico, la ciencia experimentada de la verdad védica y la joya de todas las escrituras reveladas, ha concluido que solamente hombres de intelecto superior pueden comprobar Sankirtana-yajña como el único medio en Kali-yuga para debidamente adorar y satisfacer al Supremo Señor Visnu, Yajnapati o el Señor de los sacrificios.

Citas sobre el proceso de Sankirtana-yajña y nava-vidha bhakti abundan en el Srimad Bhagavatam:

 krsna-varnam tvisakrsnam
sangopangastra-prasadam
yajnaib sankirtana-prayair
hi sumedhasab (S. B. 11/5/32)

“En la era de Kali personas inteligentes adoran la encarnación de Dios por medio de la ejecución del canto congregacional constante del nombre de Krsna. Aunque Su tez no es negruzca, Él es Krsna Mismo. Él está acompañado de Sus asociados, sirvientes, armas y acompañantes confidenciales”.

“(Una persona es inteligente) Solamente si adora a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna como único objetivo y en forma resuelta.”(S. B. 2/3/10)

Hay tres slokas que claramente defienden, consecutivamente, la eficacia de sravanam, kirtana y smaranam (oyendo, cantando y recordando):

 tasmad ekena manasa
Bhagavan satvatam patih
srotavyah kirtita vyas ca
dhyeyah pujyas ca nityada (S. B. 1/2/14)

“Por lo tanto, con la atención centrada uno debe constantemente oír, glorificar, recordar y adorar a la Personalidad de Dios, quien es el protector de los devotos”.

 tasmat sarvatmana rajan
harih sarvatra sarvada
stotavyah kirtitavyas ca
smartavyo Bhagavan nrnnam (S. B. 2/2/36)

“¡Oh Rey!, es por lo tanto esencial que cada ser humano oiga, glorifique y recuerde a la Suprema Personalidad de Dios siempre y en todo lugar”.

 tasmad bharata sarvatma
Bhagavan isvaro harih
srotavyah kirtitavyas ca
smartavyas cecchatabhayam (S. B. 2/1/5)

“¡Oh descendiente del Rey Bharata!, quien desee liberarse de todas las miserias debe oír, glorificar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y salvador de todas las miserias.”

La próxima sloka establece que el nama-sankirtana es el más eficaz medio de todos- incluyendo karmi, jñani y yogui

 etan nirvidyamananam
icchatam akuto-bhayam
yoginam nrpa nirnitam
harer nâmanukîrtanam (S. B. 2/1/11)

“¡Oh Rey!, el constante canto de los Santos Nombres del Señor después de las vías de los grandes preceptores es sin duda alguna y sin temor la vía del éxito para todo, incluyendo quienes están libres de todo deseo material, esos que están deseosos de todo goce material, y también esos satisfechos por fuerza del conocimiento transcendental”.

Srila Jiva Gosvami ha profusamente glorificado este proceso de nama-kirtana describiendo con versos escogidisimos, el nombre, cualidades, belleza, pasatiempos del Supremo Señor, en su libro Bhakti-Sandarbha. Él explica allí en el comienzo que conforme al S. B. 1/2/6 la ocupación Suprema de la jiva o “parodharmo”, es prestar servicio devocional (bhakti) sin motivación (ahaitukh) e ininterrumpido (apratihata) al transcendental Señor Supremo (adhoksaja), y esto solo satisfará por completo y traerá felicidad al ser (atma-suprasidati). Posteriormente el cita otra sloka del Bhagavatam que inequivocadamente identifica al nama-sankirtana con la principal y más importante ocupación de la jiva:

 etavan eva loke smin pumsam
dharmah parah smrtah
bhakti-yoga bhagavati
tan-nama-grahanadibhih (S. B. 6/3/22)

“El Señor Supremo Krsna dijo: ¡Querido Uddhava! Yo he designado tres procesos de yoga: jñana, karma y bhakti por los cuales los seres humanos pueden alcanzar moksa o liberación. Más allá de estos tres, no hay absolutamente nada más, no hay otro camino”.

Para alcanzar moksa, en esta sloka, el Señor ha graduado a los seres humanos conforme a su inclinación individual, karma-yoga, jñana-yoga y bhakti-yoga. Pero sin bhakti nadie puede alcanzar este destino supremo. Así los otros sistemas de yoga son dependiente del bhakti, pero el bhakti no depende de ninguno. En algún lugar del Srimad Bhagavatam esto también se declara inequivocamente:

 na sadhayati mam yoga
na sankhyam dharma uddhava
na suadhyayas-tapas-tyago
yatha bhaktir-mamorjita (S. B. 11/14/20)

“¡Oh Uddhava! La manera en la cual el servicio devocional puro puede satisfacerme e incluso subyugarme no es la práctica mística o astanga yoga, la filosofía sankhya, religiosidad. Estudiando los Vedas, penitencias, caridad, tampoco ni ningún otro proceso se acerca al bhakti”.

Sin embargo, bhakti ejecutado con amor es el más favorecido del Señor y así lo reitera el Señor Mismo: “Así, para ese yogui afortunado cuyo corazón fluye naturalmente hacia (mi) Krsna y quien se une conmigo en servicio devocional, ni jñana (conocimiento empírico), tampoco vairagya (renunciación) son medios benéficos y eficaces de sadhana o practica espiritual para llegar al destino supremo en este mundo.”

Cualquier tipo de objetos se obtienen en este mundo por medio del trabajo fruitivo (karma), austeridad, conocimiento, renunciación, yoga mística, caridad, religiosidad o cualquier otro sendero auspicioso, pero Mis devotos lo obtienen comprometiéndose en el servicio devocional. Lo que es más, respondiendo a sus oraciones, el puede ser elevado a los planetas celestiales, a la realización del Brahman e incluso al firmamento espiritual y eterno de Vaikuntha.

“Pero los equilibrados y santos devotos Me aman mucho, ellos rehúsan aceptar liberación del ciclo de nacimientos y muertes, aunque Yo mismo se la ofrezco”. (S. B. 11/20/31-35)

¿Por qué la gratificación de los sentidos y la liberación del Brahman son indicativo de una escasez de conocimiento y un apego a la ignorancia? ¿Por qué son ellos engañosos, caprichosos e ilusorios? ¿Por qué son ellos extraños y una carga innecesaria para el alma? ¿Por qué se designa a Krsna-prema como la necesidad suprema y la quinta y más importante meta humana? (más allá de las cuatro védicas). Para percibir esta verdad, incluso los panditas más inteligentes, después de un extenso escrutinio de los Vedas y Vedanta, no pueden tener éxito. Krsndasa Kaviraja Gosvami ha escrito:

“De acuerdo a su karma, todas las entidades vivientes están errando por el universo entero (algunas veces en el sistema planetario superior y otras en el inferior). Un alma rara y afortunada encuentra refugio a los pies de un Guru fidedigno por la gracia del Señor Krsna. Él implanta esta (invaluable) semilla en su corazón como un jardinero cuidadoso y la cuida regándola religiosamente, oyendo y cantando (el nombre de Krsna) y con el servicio devocional.

A medida que la bhakti-lata-bija o semilla de la devoción retoña y con el riego se convierte en planta, gradualmente se convierte en enredadera que crece alta y penetra la cubierta de este universo material (brahmanda) expandiéndose en el otro lado de Viroja (la extensión de agua que divide el mundo espiritual del mundo material). Ella crece más allá de Brahmaloka o de la efulgencia del Brahman-brahmajyoti para entrar a la «paravyoma» o morada espiritual. Finalmente llega al reino espiritual más elevado de Goloka-Vrndavana para entrelazarse con los pies de loto de Krsna, los cuales poseen las cualidades de un árbol de deseo (kalpa-vrksa).

Allí se extiende y produce los frutos del prema o amor de Dios. Pero, aunque el jardinero permanece en el plano material, el continua alimentando la enredadera oyendo y cantando regularmente. Sin embargo, si por casualidad el devoto comete vaisnava-aparadha, lo que se compara a un elefante rabioso suelto en un jardín, su ofensa desarraigará o partirá la enredadera bhakti. Inmediatamente las hojas comenzarán a arrugarse y morir. Por lo tanto, (como un preventivo) el jardinero debe ser diligente para cercar a su enredadera de la devoción para evitar que cometan un vaisnava-aparadha. La otra amenaza es en la forma maleza indeseada, trepando la enredadera en la forma de placeres materiales sensuales, el deseo por liberación y numerosos otros anhelos mundanos. Esas malezas son: Actividades prohibidas, que van en detrimento de la devoción, duplicidad o comportamiento diplomático, violencia, matanza de otras entidades vivientes; anhelo de riquezas, respeto, adoración, posición y prestigio. Las malezas alimentándose del agua destinada para la enredadera de la devoción, bhakti-lata, crece saludable y aniquila el crecimiento de la enredadera de la devoción. El devoto introspectivo y observador, a la primera señal de maleza la corta y así facilita el crecimiento de la enredadera hasta cuando alcance Vrindavana, la morada eterna de Krsna. Allí la enredadera da el fruto de prema o amor de Dios, el que madura y cae en el suelo. El jardinero felizmente lo saborea.

Tomando ventaja de la enredadera el llega a los pies de loto de Krsna los que son como el árbol del deseo, kalpa-vrksa. Él queda totalmente absorto al probar el jugo nectarino de la fruta y al servirle al árbol del deseo de los pies de loto de Krsna. Esta fruta madura de prema (en Goloka) es la perfección suprema de las aspiraciones humanas la que hace otras aspiraciones y metas lucir pequeñitas e insignificantes, incluyendo las cuatro recomendadas en los Vedas”. (C. C. madhya 19/151-164)

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu explicó esta esencia bíblica, los principios esotéricos del bhakti, mientras hablaba a Su querido y eterno asociado Srila Rupa Gosvami. Aquellos quienes han realizado esta esencia y están ejecutando servicio devocional puro bajo la guía y refugio de los pies de loto de un Guru vaisnava fidedigno, son en verdad raros y muy afortunados. Por lo tanto, ¿qué podría ser más injustificado que perseguir personajes de intelecto refinado basándonos en su casta, credo y familia? Las escrituras condenan cualquier forma de insulto a vaisnavas, considerando estas como ofensas graves. Todas las personas deben ser cuidadosas acerca de vaisnava-aparadha.

Cantar el Santo Nombre o nama-bhajana es ciertamente lo mejor y más eficaz entre todas las otras formas de bhajana o actividades devocionales. El grado de vaisnavismo de un devoto se comprueba por la profundidad de su absorción o gusto por el nama-bhajana. Sin tomar en consideración si tal devoto es un vaisnava neófito (kanistha) o intermedio (madhyama) o elevado (uttama), el hecho de que el, después de realizar la suprema posición del nama-bhajana, se ha comprometido a cantarlo, lo pone en una posición noble, digna de apreciación y respeto. Él puede venir de una familia de casta baja o con malos antecedentes, pero juzgarlo obre estas bases equivale a vaisnava-aparadha.

Sin embargo, vaisnavas nacidos en castas inferiores o que vienen de familias degradadas no deben, debido a orgullo herido, forzar a personas de casta alta a comer sus remanentes o alimentos cocinados por él. Violaciones sobre esto le implicará en iniquidad, en desatender el dictamen del Señor Caitanya,

 trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih (Siksastaka)

“Un devoto quien es más humilde que una brizna de grama, más tolerante que un árbol y quien está listo para ofrecer respeto a todos sin esperar nada en retorno es elegible para cantar el Santo Nombre de Hari, Krsna, todo el tiempo.”

Además, su inhabilidad para medir el significado de ésta instrucción aumenta su arrogancia, y no su humildad vaisnava, y su disciplina en el servicio devocional se interrumpe- el también crea caos en la sociedad.

El brillante ejemplo del Namacarya Srila Haridasa Thakur es para nosotros, siempre motivo de emulación. La calificación de un vaisnava no depende de su fuerza física, poder, riqueza o erudición. Cada uno de nosotros debemos tener en mente que: “El Supremo Señor es generoso con Su misericordia con el manso y humilde”. Si una persona es testigo de una ofensa que se está cometiendo contra un vaisnava puro, el debe protestar enérgicamente. En caso de que no pueda hacerlo, entonces, con profunda pena, debe irse del lugar de inmediato y cortar toda conexión con el ofensor.

Uno no debe pasar por inadvertido la gravedad de vaisnava-aparadha para proteger su propia imagen o prestigio; no debe el tratar de defender la posición y honor del vaisnava ofensor basado en la ley mundana o etiqueta social sobre eso, agregando inmerecida preeminencia, lo que te haría cómplice del vaisnava-aparadha, lo que a su vez suena la muerte final de todo su progreso espiritual y bienestar material. Por lo tanto los devotos deben estar, todo el tiempo, extremadamente alerta para no enredarse o convertirse en un cómplice de vaisnava-aparadha. Nunca mires a un devoto con visión mundana y siempre recuerda como la Madre Sati renunció a que su cuerpo oyera inventivas, improperios lanzados contra su grande y elevado esposo vaisnava, el Señor Siva.

La arrogancia como consecuencia de un “complejo de superioridad” es ciertamente condenable, pero también lo es el tenerse lástima y el desánimo debido a un “complejo de inferioridad”… Si en cualquiera de estos dos casos la violencia, el odio o la envidia son factores afirmativos en la personalidad, entonces que decir del servicio devocional al Supremo Señor en que inclusive las características humanas desaparecen. Una persona es reconocida como un vaisnava solamente cuando el mismo se ha establecido en la plataforma de las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu, las que Él Mismo en forma sucinta enunció en el verso siguiente encontrado en el Padyavali (74), como también en el Sri Caitanya Caritamrta: “Yo no soy un brahmaòa, no un ksatriya, un Vaisya o sudra, tampoco soy un brahmacari, un cabeza de casa, un Vanaprastha, tampoco un sannyasî. Mi verdadera identidad es que Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Krsna, el amo y mantenedor de las gopis, el océano de néctar, la fuente del universo, bienaventuranza transcendental y divina efulgencia”. (C. C. madhya 13/80)

Si los vaisnavas nacidos en familias de casta alta insolentemente menosprecian a los vaisnavas nacidos de familias de baja casta social, y además los últimos son envidiosos de los primeros entonces que podemos decir sobre el trato vaisnava, esto no está ni siquiera en el nivel de una conducta humana propia. Si algunas personas de baja clase, sin realización sobre la filosofía del Señor Caitanya abrazan el vaisnavismo camuflando su verdadera intención de pavonearse, cubrirse de brahmana con el fin de embarcarse en una diatriba en contra de la clase alta, los brahmanas, entonces tal acción es enérgicamente censurada por preceptores espirituales e igualmente por las escrituras. El ataque verbal de los tales vaisnavas sobre los brahmanas y viceversa, los asaltos de los brahmanas de sola apariencia sobre los vaisnavas solo puede precipitar la destrucción de la sociedad humana y sus valores. No hay indicios de religiosidad o espiritualidad envueltos en tales conflictos debilitadores, más bien es un acto de darle rienda suelta a los agentes del caos y del trastorno.

Un vasallo de nombre Paundraka decía que el era Vasudeva, Krsna. Él envió un mensajero al Señor Krsna, el gobernante de Dvaraka, con el mensaje de que el Señor Supremo debería renunciar de su posición como Dios ya que (Paundraka) era el verdadero avatar o confrontarlo a el en batalla. Krsna, al escuchar semejante delirio se rió por un rato al principio y luego regresó el mensaje diciendo que si Paundraka, el charlatán, no paraba su argucia e impostura entonces tendrá que hacerle frente a una lista de espantosas consecuencias. Así el Señor continuó con Su desafío y conquistó a ambos, Paundraka y su aliado, el Rey de Kasi. El esfuerzo artificial de hacer el papel de Krsna, el Dios Supremo, es lo máximo de la insolencia que con seguridad lleva a la perdición; similarmente, haciéndose pasar por un vaisnava (impostor) y estando embriagado de orgullo equivale a desastre. Rechazando la mala asociación (asat-sanga) y censurando las cuatro ordenes titulares de la categoría Varnasrama, mientras abrazamos la vida humilde de renunciación (akincana), no es el decreto final del Señor Caitanya. El Señor dice que el renunciante (akiñcana) y las almas rendidas (saranagata) tienen características similares, pero los devotos que están rendidos al Señor poseen la cualidad adicional, ellos ofrecen sus almas. Ellos se refugian en Krsna y se dedican por completo a Él. El aspecto de la rendición vale la pena tomarlo en cuenta. Si la humildad y la renunciación (akincana) están desprovistas de almas rendidas a los pies de loto de Krsna, entonces gradualmente se convierte en falsa renunciación o renunciación superficial (phalgu-vairagya) e invita el concepto blasfemo del impersonalismo para viciar el intelecto.

Esta sloka del Bhagavad-Gita concluye:

 visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso'py asya
param drstva nivartate (B.G. 2/59)

“El alma encarnada se puede restringir del disfrute de los sentidos, pero su gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero cesando dichos (bajos) compromisos al experimentar un gusto más elevado, el se vuelve fijo en una conciencia despierta.”

El significado de este verso es, a medida que uno aumenta su compromiso con la conciencia de Krsna, el objetivo de reducir los apegos a conceptos e identidades mundanas se vuelve de fácil obtención, lo que conlleva al florecimiento de su carácter de cualidades vaisnavas en forma conmensurada. Esa alma afortunada se embellece no solamente con veintiséis cualidades, sino ilimitadas excelencias. El Caitanya Caritamrta dice que, un devoto de Krsna es decorado con las cualidades ilimitadas de Krsna. Cuando un devoto desarrolla afiliación y afecto por Krsna y por cualquier cosa conectada con Krsna (Karsna), luego el alma resuelta a rendirse a lo pies de loto, tiene que resolverse indispensablemente. A medida que el mismo devoto comienza a identificarse más y más como sirviente de los sirvientes de Krsna, toda mala asociación que fuese patrocinada por el ego falso, ambos, sutil y burdo, comienza a desaparecer y el apego y la atracción por Krsna y Karsna a despertar. ¿Cuándo puede el odio, la violencia, la envidia etc. encontrar un lugar en este estado de conciencia? La insidiosa mentalidad que se anuncia como superior, que piensa de si mismo como superior, desaparece. El anhelo del corazón por buscar a Krsna se intensifica hasta el grado donde los devotos claman el nombre de Krsna día y noche. Antecedentes familiares, riqueza, conocimiento, prestigio, se desvanece en el olvido.

Por lo tanto, la teología vaisnava pura no es sobre el apego manifiesto ni tampoco completo disgusto por el sistema Varnasrama. Las enseñanzas del Señor Caitanya las que Él Mismo demostró con ejemplos, formuló la religión vaisnava pura, donde, en su misma raíz, el servicio a Krsna y Karsna se lleva a cabo por medio del proceso de completo rendimiento y eso con el único intento de satisfacer sus transcendentales sentidos. De aquí que es natural ese desapego y apatía hacia lo mundano, categorización titular como en el sistema Varnasrama esté marcadamente presente en ésta ciencia de la autorrealización.

Cuando una persona nacida en una casta baja desea ser respetada como un brahmana y ostenciblemente acepta el vaisnavismo como su religión, el está materialmente motivado. Su tipo de religión es «anyabhilasita» o deseo por cosas no puramente espirituales. No hay nada en común entre ésta pretensión y motivación materialista en el nombre de vaisnavismo, con la religión vaisnava pura que adopta humildad y respeto por todas las entidades vivientes. Es en realidad una grave ofensa tratar a un vaisnava como a un no-vaisnava o juzgarlo por consideraciones mundanas de familia, casta etc. Pero igualmente grave y ofensivo es llenar de alabanzas a un no-vaisnava y adorarlo como a un vaisnava (atistuti) o glorificar a un neófito en el nivel de un devoto puro. Solamente cuando la jiva permanece fija en la plataforma de servidumbre eterna a Krsna, la actividad eterna de su identidad espiritual original, y ejecuta servicio devocional puro a Krsna y Karsna bajo la dirección de guru y vaisnava, ella puede encontrar alivio de las garras amenazadoras de vaisnava-aparadha, la ofensa más maligna. Nuestros previos Acaryas nos han advertido que el canto de una persona nunca Purifica en mala asociación; en el mejor de los casos, algunas veces solamente, puede estar en la etapa de limpieza o ser una mera sombra del nombre puro (nama-bhasa), aunque los nombres del Señor se estén pronunciando.

Pero nama-aparadha está siempre presente y acechando. Mala asociación es un detrimento en el sendero de Krsna-bhakti. Así que si uno desea cantar el nombre de Krsna puramente entonces debemos asociarnos con devotos vaisnavas quienes son los más santos de todas las entidades vivientes. Simultáneamente el debe frenar las ansias por placeres carnales, liberación impersonal, poderes místicos etc.:

 bhukti-mukti-sprha yavat
pisaci hrdi vartate
tavad-bhakti-sukhasyatra
katham abhyudayo bhave (Bhakti Rasamrta Sindhu, 1.2.22)

“Bhukti o placeres sensuales materiales y mukti o liberación del brahman impersonal son dos brujas. Mientras estos dos deseos persigan el corazón de la jiva, ¿donde está la cuestión de experimentar la felicidad transcendental del servicio devocional?

De acuerdo con los preceptores espirituales previos, asatsanga o mala asociación consta de no-vaisnavas, karmis (ellos desean distracciones sensuales temporales), jñanis (ellos desean fusionarse con el brahman), yoguis místicos (ellos buscan poderes místicos) y no devotos. El adelanto en bhakti está directamente ligado con el evitar mala asociación.

La predominante guna o modalidad de la naturaleza material, en un brahmana es sattvaguna o modalidad de la bondad. El Ksatriya o los administradores y la clase gobernante están bajo la influencia de una rajah-guna (pasión) fuerte mezclada con una sattvaguna débil. Los Vaisyas (agricultores y comerciantes) están controlados por una mezcla de rajah y tamah (pasión e ignorancia) mientras que los sudras (oficios domésticos o clase obrera) están en las garras de tamah guna (ignorancia). Consecuentemente, se considera que los brahmanas son la clase más alta de hombres en la sociedad humana porque ellos están dotados de cualidades nobles como control de los sentidos, veracidad, habilidad para discriminar entre materia y espíritu etc. Ellos son los Gurus o guías espirituales en el sistema Varnasrama (Varnanam brahmano-guruh) de orden social.

De las cuatro ordenes espirituales Védicas (asrama): Brahmacarya, grhasta, vanaprastha y sannyasa (estudiante célibe, cabeza de familia, retirado de responsabilidades familiares y permanece en el bosque, mendicante renunciante), la orden de sannyasa debido al desapego de las atracciones mundanas y estando en el plano transcendental, es ciertamente preeminente. Pero Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami rápidamente envió una carta circular con señales de advertencia para aquellos quienes piensan que la orden de sannyasa da a la persona un status especial:

“Si los seguidores del sistema védico Varnasrama simplemente ejecutan las regulaciones y responsabilidades de sus ordenes individuales sociales y religiosas pero no atienden la adoración del Supremo Señor Krsna, ellos se pudrirán en condiciones infernales.

(Srimad Bhagavatam 11/5/3 dice:) Aquellos entre los seguidores de sistema Varnasrama quienes no adoran y sirven directamente al Señor Supremo Visnu, Narayana, pero en su lugar se vuelven arrogantes y obsesionado con sus posiciones varna y asrama y desatienden adorarlo, rápidamente se verán desalojados de sus posiciones y caerán en la más profunda depravación. (C. C. madhya 22/26,28)

Los síntomas principales de un devoto son que el sirve y adora a Krsna y no se preocupa que o quien es superior o inferior en el mundo material o en el sistema varnasrama. Las escrituras enuncian que el devoto de Krsna es el más elevado en la sociedad humana, mientras que los no-devotos son degradados. Para adorar y servir a Krsna las calificaciones o descalificaciones materiales no son criterio, todos son elegibles. Esta debe ser la actitud y preocupación del devoto.

El Srimad Bhagavatam en muchos lugares establece que el karma-yoga o actividad fruitiva sin bhakti es labor inútil (S. B. 1/2/8; 1/2/13). El mismo principio se aplica al jñana-yoga o conocimiento deductivo empírico (S. B. 1/5/12; 10/14/4 etc.) y el astanga-yoga o el sendero místico de las ocho y/gas (S. B. 10/14/5 etc.) El bhakti puro es glorificado como la forma más elevada de rendimiento al Señor Supremo muy por encima del bhakti mezclado con karma, jñana etc.

Devotos quienes están absortos con los significados de los versos de las escrituras como: “Sarva dharman parityajya...”, “na nirvinno natisaktah..”., “samsiddhir-hari-tosanam..”., “gopi-bhartuh pada kamalayor-dasa-dasanudasah,,,” “Kirtaniya sada-harih…”, y otros, son constantemente empleados en servicio devocional a Krsna y de aquí que sus actividades no tienen que buscar separadamente aprobación o directriz de ejemplos del Varnasrama mundano. Sin embargo, esto no puede ser usado como una excusa o razón para rechazar el uso vital del sistema Varnasrama, el cual ha sido recomendado en los Vedas, Puranas, Itihasas y otras escrituras. Srimad Bhagavatam declara:

“Mientras uno no esté saciado de las actividades fruitivas, no haya despertado su gusto por el servicio devocional por medio de Sravanam Kirtanam Visnoh, el tiene que actuar conforme a los principios regulativos de los mandatos Vedicos”. (S. B. 11/20/9)

El devoto leal no está inspirado por ninguna actividad otra que el servicio devocional comenzando con oír y cantar, porque su fe ha despertado por escuchar tópicos de los maravillosos pasatiempos de Krsna. Así debido a que el devoto permanece absorto en la conciencia de Krsna en un grado, en proporción a su rendimiento, no podrá ajustar sus actividades bajo las directrices del Varnasrama, pero al mismo tiempo, el reconoce la necesidad de tal ordenanza la cual mantiene a la sociedad evitándole un deslizamiento seguro de anarquía y caos. La proliferación y las profundas desviaciones de las ordenes Védicas del Varnasrama, es la perdición de la sociedad moderna. Plagada de irresponsables e incontrolables hábitos en el comer, dormir, aparearse y defenderse uno mismo contra el peligro, los ideales y ennoblecedoras exhortaciones del ejemplo Varnasrama se están ofuscando. La erosión de las normas morales las que se reflejan en todas las esferas de la humanidad han alarmado a los modernos pensadores quienes están preocupados por el beneficio final de la sociedad humana. Los Gaudiya vaisnavas están deseosos de cooperar con personas de la misma opinión y que tengan preferencias culinarias similares, pero ellos no pueden ayudar las formas indiscriminadas y caprichosas de la sociedad contemporánea y sobre todo su apatía por conciencia de Dios.

Estipulaciones en hábitos alimenticios no es restrictivo de la comunidad vaisnava únicamente. El yoga-sastra proscribe al yogui no aceptar alimento ni agua cocinados por personas con una mentalidad contraria a la de ellos. Tales alimentos causan vacilación mental y de decisión en aquellos que desean elevarse en yoga, lo cual puede finalmente tener un final desastroso. Regulaciones en cada aspecto de la preparación y en la toma de alimentos, afecta directamente el nivel de pureza y de impureza en la conciencia del hombre. Así los Vedas decretan: ahar suddhau sattva-suddhau dhruvasmrtih

“Una dieta pura y limpia purga la conciencia, tal conciencia purificada enfoca la mente en el recuerdo constante de la meta fundamental”.

Por ésta razón, devotos estrictos no aceptarán alimentos cocinados por brahmanas no devotos, aunque ellos se consideran lo más elevado entre las cuatro ordenes Varnasrama. El Itihasa-Samuccaya declara:

“El Señor Supremo dice: Una persona que no esté empeñada en servicio devocional no es querida para Mi aun cuando sea un erudito en los cuatro Vedas, pero si un come perros está ejecutando servicio devocional, entonces el es querido para Mi. Por lo tanto uno debe dar caridad a tal come perro y recibir regalos de el porque el es tan adorable como Yo lo soy”. Hbv. 10/127)

Los devotos saborean prasadam o alimento ofrecido al Señor Supremo con amor y devoción. Por lo tanto los devotos nunca rehusarán prasadam de ningún vaisnava, indiferente de su previo antecedente familiar. De otra manera esto se vuelve otra forma de vaisnava-aparadha. Pero en un caso donde todo es hecho de acuerdo con las escrituras devocionales y si surge la situación en que una burda infracción de parte del anfitrión o los alimentos fueron cocinados por vaisnavas sin la iniciación brahmana, entonces la única acción a seguir es emular los ejemplos sentados por nuestros previos Acaryas, Srila Gurudeva o sus asociados íntimos. Que tan critico o delicado el dilema puede ser, bajo ninguna circunstancia debe permitirse. En lo más recóndito de nuestra conciencia, la más remota oportunidad de vaisnava-aparadha apuntala su cabeza fea. Srila Raghunatha dasa Gosvami nos exhorta a todos.

“¡Oh mi incomprensible ser interior!, mi querido hermano mente, yo humildemente me postro ante ti. Agarrándome de tus pies, yo te imploro por favor abandona todo orgullo y ríndete por completo a Sri Gurudeva, a la morada espiritual de Vrajadhama, a los residentes de Vraja, a todos los devotos vaisnavas del Señor, a los sattvika-brahmanas, al Santo Nombre del Señor Supremo, y la Divina Pareja de floreciente belleza (Sri Sri Gandharvika-Giridhari) siempre fresca y llena de juventud y en esta forma rápidamente desarrollar apego sublime a ellos”. (Manah-Siksa 1)

Srila Raghunatha dasa Gosvami se dirige a su propia mente para hablarnos a nosotros, y sus enseñanzas son indispensables para nuestro progreso en la vida espiritual. Un vaisnava debe permanecer sin orgullo como Srila Raghunatha dasa. Aunque él era completamente conocedor de las conclusiones esotéricas de la ciencia de la devoción pura, él demostró con su ejemplo el proceso de oír, cantar, etc.,, en forma pura, Él fue extremadamente renunciante, tenia perfecta conducta vaisnava, era muy humilde y demás. Aún si un vaisnava es muy elevado el siempre piensa de si mismo humilde y manso. Él debe recordar la instrucción del Señor Caitanya: “trnad api sunicena” etc.

Si uno piensa de si mismo como un vaisnava, entonces uno no puede permanecer «amani» o sin orgullo. El siniestro deseo por pratistha o adoración y posición contaminará la conciencia y lo arrastrará a agonías infernales. Sintiéndose superior, si él a propósito deja sus remanentes para otros, su conciencia se doblará bajo el peso de la arrogancia. Por lo tanto el vaisnava, con tal de evitar todas éstas fallas debe siempre pensar de si mismo como el discípulo humilde de su maestro espiritual y rehusar adoración (puja) para si mismo, de cualquiera. Una vez el devoto es capaz de establecerse por si mismo en la plataforma de “gopibartuh padakamalayor-dasa-dasanudasah”, entonces el falso ego en la forma de casta elevada, antecedentes familiares, riqueza, conocimiento, austeridad etc. no puede influenciarlo tanto como desviarlo del sendero de suddha-bhakti. Su corazón está siempre encendido con la lámpara de la humildad y el es inocentemente franco internamente y externamente. En su corazón no hay lugar para que entre la oscuridad del engaño. Manteniendo el orgullo inflado internamente, pero externamente haciendo un espectáculo de humildad, semejante engaño es absolutamente ajeno del devoto puro.

Quien ha desarrollado amor puro por el Señor Supremo, quien está sumergido en la meditación del Santo Nombre, cuyo corazón busca constantemente a Krsna, el Señor de su corazón, mientras clama de verdad por Él (no haciendo teatro), es indudablemente un vaisnava que puede Purificar el universo entero. Bajo ninguna condición puede el orgullo, honor mundano, adoración etc.- los que son producto de las tres modalidades de la naturaleza material (triguna), afectarlo. El encaja la descripción del Srimad Bhagavatam de un uttama adhikary quien esta deseoso a rendirle reverencias a un caballo, burro, vaca, candala, brahmana.

Una personalidad exaltada como el nunca puede insultar o irrespetar a una jiva ordinaria, que decir de cometer vaisnava-aparadha. Él es la personificación y el protector de las enseñanzas del Señor Caitanya: “jive sanman dibe jani krsna adhisthan” (ofrece respeto a todas las jivas sabiendo que Krsna reside en sus corazones). Solo cuando nosotros podamos emular a tan elevada alma, entonces por la misericordia de los vaisnavas podemos adquirir la gran fortuna de saborear el océano nectario de la devoción pura.


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