lunes, 26 de julio de 2010

El Corazón de Krishna - Srivas Pandita Y La Liberación Del Leproso



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos

Srivas Pandita Y La Liberación Del Leproso

El Señor Caitanya llegó a Ramakeli, en donde permaneció por unos días, de paso para Mathura. De allí en adelante, en vez de viajar a Mathura, Él fue hacía el sur a Jagannatha Puri. De paso se detuvo en la casa de Sri Advaita Acarya en Santipura. Un leproso vino a visitar a Mahaprabhu. Gimiendo y lamentándose en voz alta se tiró boca arriba ante el Señor. El leproso levantó los brazos implorando misericordia.

“¡Mi Señor! Usted es supremamente compasivo. Usted ha aparecido en éste mundo para salvar a las desdichadas almas condicionadas de ésta existencia material plagada de miseria. Su benigno corazón se encuentra naturalmente afligido al ver los sufrimientos de los otros. Sabiendo esto he venido a Ti. Me encuentro con lepra y no tolero más éste insoportable dolor. Por favor libérame de ésta angustia”.

El Señor Caitanya, sin embargo, le respondió irritadamente: “¡Oh tú despreciable pecador! Apártate de Mi vista, vete. Uno se infecta con iniquidades con sólo mirarte. Inclusive una persona justa sufre el día en que por casualidad te mira a la cara. Eres un horrible pecador con un carácter abominable -un ofensor de un vaisnava, y por esto también no hay límite para el sufrimiento que te espera. ¡Oh despreciable blasfemador!, no puedes ni siquiera soportar el presente dolor, ¿cómo harás para tolerar la terrible expiación en Kumbhipaka, el peor de los planetas diabólicos?

Tu has severamente insultado a un santo vaisnava cuyo solo nombre santifica la creación. Inclusive el Señor Brahma y los semidioses cantan sus glorias. Por simplemente adorarlo a él uno obtiene ésa extrema recompensa de los pies de loto del Señor Krsna -Inaccesibles al Señor Siva o Ananta Sesa. No hay adoración más grande que servir a éste santo vaisnava. Para Krsna, él es más querido que el Señor Sesa, Lakshmi-devi, el Señor Brahma, el Señor Siva, incluyendo Su propia forma transcendental.

Krsna dice en el Srimad Bhagavatam hablándole a su querido amigo Uddhava: “Querido Uddhava! tú, mi devoto, eres tan querido para Mi que aunque Brahma es Mi hijo, Sankara es Mi expansión, Sankarsana es Mi hermano y Laksmi Mi esposa, ellos no son tan queridos para Mi.” (S.B. 11/14/14)

“Cualquiera que blasfeme a un vaisnava sufre indecibles miserias nacimiento tras nacimiento a lo largo de su vida. El haber nacido en una clase alta, su intelecto, sus penitencias etc., son esfuerzos inútiles para el ofensor de un vaisnava. Semejante adoración de parte de un pecador blasfemo es rechazado por el Señor Supremo Krsna. La madre tierra se purifica por tocarla los pies de un santo vaisnava cuando baila. El Purifica todas las direcciones con solo su mirada. Cuando él baila y levanta sus brazos todos los peligros a los planetas celestiales son neutralizados. Ese elevado vaisnava, Srivasa Pandita es un maha-bhagavata y tu criticaste su inmaculado carácter. Por lo tanto tu cuerpo arde de intenso dolor con tu lepra. Pero este castigo no es nada comparándolo con lo que Yamaraja te tiene reservado para ti más tarde. Detesto tener que verte. Yo no te puedo salvar”. Las palabras de Mahaprabhu tuvieron un impacto inmediato en el leproso. En extrema humildad, sosteniendo una paja entre sus dientes el imploró: “!Querido Señor! Me enloquecí; no entendí la enormidad de la falta de mis acciones blasfemando a un vaisnava, por lo cual hoy me encuentro sufriendo. Pero ahora, siendo Tú el Controlador Supremo, por favor piensa por mi beneficio. Es la naturaleza innata de los sadhus aliviar los sufrimientos de las masas. Los sadhus son compasivos incluso con los blasfemos. Por lo tanto busco refugio y me rindo a Ti. Si Me repudias, ¿quién puede salvarme? Tú conoces todos los remedios y penitencias aplicables a las diferentes ofensas, así que, como el padre omnipotente universal que eres por favor dime que penitencias debo hacer. Por ahora ya estoy sufriendo las consecuencias de la ofensa a un vaisnava (vaisnava-aparadha).

El Señor Caitanya habló: “Para una persona que ha ofendido a un vaisnava, estar infectada con lepra no es suficiente castigo. Esto es solo la reacción inmediata por su ofensa, pero el sufrimiento que le sigue vida tras vida es incalculable y más horroroso. ¡Oh Leproso! Has ofendido a Srivasa Pandita, es a él a quien tienes que pedir perdón. Ve y póstrate a sus pies. Solo si él te excusa, tu infracción por tus ofensas puede ser absuelta. Una espina encajada en el cuerpo sale exactamente por la misma perforación por donde entró. Una espina encajada en el pié no saldrá por los hombros”.

Similarmente, el ofensor debe acercarse al vaisnava ofendido y rogarle lo absuelva de sus iniquidades; solo cuando el vaisnava misericordiosamente accede, el ofensor es absuelto. Yo acabo de decirte como puedes liberarte de éste dilema. El corazón y la conciencia de Srivasa Pandita son absolutamente puros; sin engaño, póstrate a sus pies y toma refugio. Él nunca ve faltas en otros, el te absolverá de todas tus ofensas. Serás liberado y tus penas se disiparán.

La congregación de vaisnavas sintió extremo regocijo oyendo las instrucciones del Señor y lo aplaudió con gran aprecio. El leproso se postró ante el Señor Caitanya en humilde realización de Su ilimitable benevolencia y partió en busca de Srila Srivasa Pandita. Cuando lo encontró, se tiró a los pies del santo vaisnava y le pidió perdón por sus fechorías. El magnánimo y compasivo vaisnava, Srivasa Thakura, perdonó sus ofensas y el leproso se liberó Las instrucciones directas del Señor Caitanya sobre la ofensa al vaisnava, su peligro y su liberación son vehementemente específicas y articuladas: “El Señor, Sri Caitanya, enfáticamente hace hincapié sobre las indeseable consecuencias resultantes de blasfemar a un alma santa -un vaisnava. Pero a pesar de Su advertencia, si cualquiera insulta o critica a un vaisnava, el Señor personalmente lo castiga. Si eres testigo de un altercado entre vaisnavas, es de tu interés no ver eso como una pelea mundana, sino como un ensayo para la difusión y acrecentamiento del amor de cada uno de ellos por Krsna. Algo así como las peleas verbales entre la reina Satyabhama y la reina Rukmini. El tema transcendental de sus peleas fue siempre el mismo (Krsna)”.

Las aparentes diferencias de opiniones entre vaisnavas son arregladas por el Señor Supremo, Caitanya, para establecer las conclusiones correctas de puntos discutibles. Si en forma temeraria una persona toma parte en éste debate, dándole el lado a una de las partes, ésa persona se vuelve un ofensor vaisnava al contradecir y criticar a otro vaisnava. Y los resultados concomitantes son de los más dañinos para él. Con una de sus manos el sirve a Krsna, pero con la otra él está hiriendo a Krsna. ¿Cuál es el beneficio de una acción como ésta? Cuando una persona entiende que todos los vaisnavas son los diferentes miembros del cuerpo transcendental de Krsna, se vuelve equilibrado y firme en su persecución espiritual.

Adora y medita en Krsna y Sus devotos, los vaisnavas, como una entidad, mientras tu permaneces sumergido sirviéndole a los pies de loto del Señor Krsna; luego te volverás transcendental, inmortal. Quien sinceramente narre u oiga éstas instrucciones auspiciosas está siempre protegido de cometer una ofensa a un vaisnava”. (C.B. Antya 4/386-395 El punto a considerar aquí es que los aparentes desacuerdos entre vaisnavas puros le da placer a Krsna porque ellos no critican a Krsna. Pero en el caso donde un Sadhaka, infectado con nama-aparadha, es impulsado por odio, envidia y violencia a ofender a un vaisnava humilde y puro, entonces nada habrá de lástima o cooperación para ésta atroz ofensa a un vaisnava. Los vaisnavas deben resguardarse con las palabras de Srila Bhaktivinoda Thakur: “Inicialmente él fue un Guru fidedigno y recto, pero de alguna manera se infectó con nama-aparadha, lo cual paulatinamente evaporó sus poderes de discriminación y la pureza del intelecto. Como consecuencia él detectó faltas y criticó a los vaisnavas. Su gusto por el canto del Santo Nombre desapareció. Bhaktivinoda no se asociará con tales ofensores y evitará su compañía”.

Seguidamente Srila Bhaktivinoda escribe: “Al principio él fue un Guru espiritual fidedigno y recto. Por alguna razón se convirtió en un ofensor del Santo Nombre y gradualmente comenzó a perder sus poderes de discriminación e inteligencia. Él blasfema a un devoto vaisnava y pierde su gusto y apego por el canto del Santo Nombre. Poco a poco cae entre las garras de la codicia y mujeres”.

No sé cuantos ejemplos hay en las Escrituras que trazan las caídas espirituales y la propia destrucción de los ofensores de vaisnavas. El Hari-bhakti-vilasa cita un sloka del Skanda Purana la que fue hablado por Markandeya Rsi a Bhagiratha: “Esos tontos y bribones quienes buscan faltas y critican a los vaisnavas, no solo se arrastran a los terribles infiernos conocidos como Maharaurava, sino que fuerzan a sus padres a que los acompañen. Aquellos que atacan, critican, odian y no sienten alegría al verlos, son arrojados al más bajo purgatorio, niraya. Los seis de arriba son las causas del destierro del hombre al infierno”. (H.B.V.: 10/311-312) La asociación con un ofensor de vaisnava ha sido condenada enérgicamente en las escrituras como algo deprimente y mala asociación. Así el Hari-bhakti-vilas cita El Srimad Bhagavatam (S.B. 11/26/26): “Personas con la conciencia despierta y muy inteligentes deben categóricamente rehusar la mala asociación y buscar la compañía de devotos santos, ya que solo con sus instrucciones espirituales pueden extirpar la ansiedad debido a degradantes e indeseables deseos”. (HBV. 10/318)

El significado dado por Srila Visvanatha Cakravart Thakur de “vyasanga” es: “Viruddhamasaktim” o apegos contraproducentes o apegos denunciados en las Escrituras.

Comentando en el Hari-bhakti-vilasa, Srila Sanatana Gosvami, conocido como “digdarsini”, dice: “El apelativo 'santa' o almas santas, se refiere exclusivamente a los devotos del Señor Supremo, no al trabajador fruitivo, empírico o yogui etc. La frase 'manaso' o 'manovyasangam' significa el apego del hombre por la familia, amigos y el hogar; también significa la relación motivada por la lujuria, avaricia etc. La palabra 'uktibhih' denota: Para instrucciones de beneficio y edificación -palabras de sabiduría”.


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