| Puri, Bhakti Pramode: Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida  puri_bp/ 20-May-2008 00:53 - Escritos
Sri Narada Muni Y Los Hijos De DaksaExisten diez ofensas en contra del Santo Nombre. Blasfemar al devoto puro que predica las glorias del Santo Nombre y que ha tomado pleno refugio del mismo, es tan delicado que ha sido puesto encabezando la lista de nama-aparadhas. El devoto debe ser extremadamente cauteloso de evitar cometer este serio nama-aparadha. De lo contrario, uno podría cantar el Santo Nombre por millones de vidas sin recibir las bendiciones del nama-prabhu (Santo Nombre). Las Escrituras nos informan que a Daksa le fue devuelta la vida al recibir una cabeza de carnero y que finalmente complació al Señor Siva por muestras sinceras de arrepentimiento y por glorificar al Señor Siva. El vaisnava-aparadha es tan temible que si un simple murmullo de éste permanece en el corazón, no será extinguido fácilmente. Daksa, quien cometió vaisnava-aparadha en la era de Svayambhuva manvantara, tuvo que sufrir sus consecuencias miles de años después, en el tiempo de Caksusa manvantara. Tal como afirma el Srimad Bhagavatam: “Siguiendo la orden del Señor Brahma todos los pracetas aceptaron la muchacha como esposa. Del vientre de esa muchacha, el hijo del Señor Brahma (Daksa) tomó nacimiento. Daksa tuvo que nacer del vientre de Marisa porque desobedeció e irrespetó al Señor Mahadeva (Siva). A consecuencia de esto tuvo que abandonar su cuerpo dos veces”. (S.B.4/30/48) Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe en su comentario: Ajana, el Señor Narayana en la era de Svayambhuva Manu dio origen a Brahma de su ombligo. Daksa fue el hijo del Señor Brahma y entonces por haber ofendido al Señor Mahadeva, tuvo que nacer de nuevo del vientre de Marisa, hija de una apsara llamada Pramlocya, criada por Vrksas y dejada en embarazo por un Ksatrya (pracetas). Primero murió en las manos de Virabhadra y luego por muerte natural. Se encuentra más información en el verso siguiente: “Su cuerpo anterior había sido destruido, pero Daksa, inspirado por la voluntad suprema, creó de nuevo todas las entidades vivientes deseadas en el caksusa manvantara”. (S.B. 4/30/49) El Universo material es destruido al final del quinto manvantara. Daksa nació en el svayambuva y deseando gran opulencia ejecutó austeridades y votos por un período de cinco manvantaras. Al llegar el sexto manvantara (caksusa) él alcanzó su meta. Srila Visvanatha Cakravarti comenta: “De nuevo, por la misericordia del Señor Siva quien fue complacido por sus oraciones (panegíricos), daksa logró fabulosas riquezas”. En el Caksusa manvantara, por orden del Supremo Señor Hari, Prajapati Daksa (progenitor) aceptó como su esposa a Askini la hija de Pancajana y engendró a través de ella diez mil hijos conocidos como los Harjyasva. Él a su turno instruyó a sus hijos para incrementar la población. Luego bajo las órdenes de su padre, ellos viajaron al oeste a un sitio entre Sindhunad y su confluencia en el océano. Este santo lugar de peregrinaje conocido como Narayana-sarovara era santificado debido a la presencia constante desde tiempo inmemorial de almas autorrealizadas. Por la influencia Purificadora del agua del sarovara (lago) sus apegos materiales fueron anulados y lograron el elevado estado de paramahamsas. Recordando la instrucción de su padre de poblar el mundo, empezaron a ejecutar severas austeridades que los ayudaran en este propósito. Narada Muni los encontró ejecutando penitencia y les preguntó sobre diez asuntos esotéricos. Entendiendo la importancia de estas preguntas por la misericordia de Narada los Harjyasvas llegaron a desarrollar apatía por la vida familiar y decidieron emprender una vida de devoción pura al Señor Supremo. Ellos rodearon a Narada Muni y ofrecieron reverencias agradeciéndole por comprometerlos con la rendición devocional. Luego, cuando Daksa escuchó que sus grandiosos hijos habían tomado la vida de renuncia se sumió en el océano de lamentación y exclamó: “¡Hay de mí! Aún los buenos hijos pueden ser la causa de gran ansiedad”. Esta clase de lamentación es a menudo expresada por padres engañados por la potencia ilusoria del Señor. De alguna forma el señor Brahma consoló a su terriblemente afligido hijo. Daksa engendró de nuevo mil hijos a través de su esposa Asikini. Ellos fueron llamados Savalasva y Daksa los instruyó, tal como lo había hecho previamente con los Harjyasva, para tener descendencia. Los Savalasva siguiendo los pasos de sus hermanos mayores, los Harjyasva, viajaron al lugar de peregrinaje de Narayana-sarovara. Su agua limpió sus corazones de toda contaminación material. Ellos permanecieron en Narayana-sarovara por varios meses viviendo sólo de agua por un tiempo y luego de aire. Todo esto era posible debido a que ellos cantaban el poderoso y Purificante mantra -Om namo narayanaya purusaya mahat mane: visiddha-sattva-dhisnaya mahahamsaya dhimai. De esta forma ellos adoraron al Señor del mantra, el Supremo Narayana. Narada Muni pasó por allí y vio a los Savalasva absortos en meditación. Él, al igual que antes (con los Harjyasva) los instruyó para que abrazaran el sendero de la renunciación. Él les dijo: -“¡Oh Savalasvas!, hijos de Daksa, presten atención a mi consejo e imiten a sus hermanos mayores (los Harjyasvas);” luego partió. Recibiendo la misericordia de Narada Muni ellos siguieron el recto y auspicioso camino de sus predecesores y se convirtieron en devotos del Señor Supremo. Durante ese tiempo Daksa se había puesto cada vez más aprensivo debido a diversos signos inauspiciosos. Cuando supo que sus hijos, los Savalasva tomaron el sendero de la renunciación y desaparecieron, cayó abrumado por la pena. De nuevo, Narada había aconsejado a sus hijos dejarlo todo. Entonces, cuando Daksa se encontró finalmente con Narada Muni temblando de la ira le habló de la siguiente manera: “Prajapati Daksa dijo: ¡Oh Narada Muni!, vistes con la ropa de un renunciante y persona santa sin serlo en realidad. En verdad, aunque en el momento me encuentro en la orden de grihasta, soy a diferencia de ti una persona santa. Al indicar a mis hijos el sendero de la renunciación has cometido conmigo una terrible injusticia”. (S.B. 6/5/36) “Causaste la pérdida de mis hijos ya una vez, y ahora de nuevo esta calamidad se repite por causa tuya. Eres un pillo que no sabe como comportarse con los demás. Podrás viajar por todo el universo pero te maldigo para que no puedas residir permanentemente en ningún lado”. (S.B. 5/6/43) Desde el nacimiento, un brahmana tiene deuda con los rsis, con los semidioses y con su padre. De acuerdo a las Escrituras sruti el brahmana podrá saldar esta deuda de la siguiente manera: Para con los sabios a través de la observancia del voto de brahmacarya (celibato), hasta su matrimonio; para con los semidioses por la ejecución de yajñas; y para con su padre por engendrar a su vez hijos. De aquí que Daksa insistía en el punto de que sus hijos tenían un compromiso para con él que no había sido cumplido y debido a esto no calificaban para recibir moksa (liberación). Debido a esto la actitud de Narada al aconsejarles la renunciación sería comparable a una grave ofensa para con Daksa. Además de privarlos de recibir bendiciones en esta vida y en la siguiente. Además, Narada se había aprovechado de su inmadurez de juventud y confundió sus mentes -todo esto era para Daksa una acción infame y cruel. También dijo a Narada que su condición de asociado eterno del Señor Hari había empañado la imagen del Mismo. Y por esto era apenas lógico que Narada no permaneciera más en la compañía de los asociados eternos del Señor. Así Narada, al actuar adversamente para con aquellos que no le eran hostiles había abierto brecha en su relación fraterna con Daksa. Los devotos del Señor son siempre compasivos para con los demás y Narada en su actuación con Daksa habría perdido esta cualidad de un devoto del Señor. Por concluir que el sendero de la renunciación (nivrttimarga) puede romper el apego a los deberes de familia (pavrttimarga) Narada, en la apariencia de un devoto, había causado confusión mediante sus instrucciones a los jóvenes hijos de Daksa. Cualquiera puede dar una instrucción pero no cualquiera puede educar a la humanidad en la verdadera comprensión del desapego (vairagya). El ser humano experimenta dolor y sufrimiento como su cuota por disfrutar en el mundo material todo lo cual surge únicamente del sentimiento de explotación. Es lógico que ante esto haya remordimiento y apatía, pero el acudir en búsqueda de consejo de personas más confundidas no nos conducirá a la realización del desapego. El comportamiento mal intencionado de Narada para con aquellos que se encontraban ejecutando deberes fruitivos ocupacionales de acuerdo con las Escrituras, había sido en cierta forma tolerado por ellos (Daksa y sus hijos). Por esto Narada, causa de la destrucción de toda una dinastía por comportamiento desleal no tendría un lugar fijo en ninguna parte de la creación. (De hecho Daksa expresó realmente esta maldición) Narada Muni, respetado por las personas santas, respondió ante esta maldición sin protestar y con una enigmática indiferencia. Alguien que acepta voluntariamente una maldición lanzada sobre él y permite que tome efecto a pesar de ser capaz de contrarrestarla es digno de alabanza de la misma persona que lo maldijo - por su gran demostración de tolerancia. Las instrucciones de Daksa sobre la acción fruitiva es del interés de aquellos que se encuentran enredados en actividades materiales. Para estas personas las instrucciones de Narada sobre la devoción pura carecen de significado debido a que se encuentran más allá de su comprensión. Esto los conduce a cometer vaisnava-aparadha. Es por esta razón que en las escrituras se objete algunas veces el sendero del pavriti o acción fruitiva regulada y se recomiende acentuadamente al sendero del nivrti o la renunciación. Entre tanto Daksa sumido en desesperación por la pérdida de sus hijos fue de nuevo consolado por Brahma. Por temor a que dar sin generación y por consejo de Brahma engendró sesenta hijas en el vientre de su esposa Asikni. Estas hijas llegaron a ser fuertemente apegadas a las instrucciones de su padre y cuando tuvieron la edad casadera fueron dadas en matrimonio a Dharmaraja (diez de ellas), a Kasyapa (trece), a Candra (veintisiete), a Bhuta, a Angira y Kusasva (dos respectivamente), y las cuatro restantes a Tarksa. Los hijos, nietos y demás generación resultante se encargaron de poblar los catorce sistemas planetarios. El propósito de este episodio de la historia puránica es el de recordarnos cómo el vaisnava-aparadha arruina la vida espiritual de uno. Con el tiempo Daksa salvó su vida al recibir una cabeza de carnero (todo esto había sucedido como resultado de una ofensa a Siva) lo que ocurrió en el período de svayambhuva manvantara. En ese tiempo fue perdonado por Siva pero según parece su arrepentimiento no fue del todo sincero. Si no, ¿qué podría haberlo llevado a cometer de nuevo vaisnava-aparadha a los pies de Narada sabiendo bien de su posición de asociado del Señor? Esta ofensa sucedió mucho después de la primera, en el período de caksusa manu, el sexto en la línea de los manvantaras. De esta manera aprendemos que debemos ser muy cuidadosos y evitar del todo el vaisnava-aparadha. Es imposible obtener la misericordia del Señor, aun si se le adora por un millón de vidas- si se ha ofendido a un devoto vaisnava del Señor. El ofensor no podrá salvarse a menos que se arrepienta de todo corazón y sinceramente se aproxime al vaisnava que ha ofendido para solicitar la absolución de su crimen. Que esto sirva de consejo a todos los devotos. A menudo decimos: Canto el Santo Nombre de Ksnaa regularmente pero mi corazón parece permanecer tan vacío y áspero como el rayo; árido debido a la falta del rasa devocional. Canto porque se supone que tengo que hacerlo -tal vez por hábito- pero tan pronto termino mis rondas dejo a un lado mis japas sin experimentar ningún cambio positivo. ¿Por qué me sucede esto? Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami ofrece una respuesta a esto: “Existen ciertas ofensas que debemos evitar al cantar el Santo Nombre de Krsna. Es debido a esto que uno no llega al éxtasis por el simple hecho de cantar”. (C.c. adi. 8/24) “Si nuestro corazón no cambia, ni lágrimas fluyen de nuestros ojos, nuestro cuerpo tiembla o nuestros bellos corporales se erizan al cantar el Santo Nombre de Krsna, debemos entender que nuestro corazón se ha endurecido como el hierro. Esto debido a las ofensas a los pies de loto del Santo Nombre”. (S.B. 2/3/24) “Tan sólo por cantar el Hare Krsna mantra sin ofensas se desvanecen todas las actividades pecaminosas y el servicio devocional puro -causa del amor puro a Dios- se hace manifiesto. Cuando el servicio amoroso trascendental al Señor se despierta en verdad, éste genera transformaciones en el cuerpo tales como la transpiración, titubeo en la voz y lágrimas en los ojos”. “Como resultado de cantar el Hare Krsna mantra, se alcanza tan gran avance en la vida espiritual que se termina la existencia material y se recibe el amor por Dios; el Santo Nombre de Krsna es tan poderoso que por cantar tan sólo una vez se obtienen fácilmente estas riquezas trascendentales”. Si uno canta el Santo Nombre de Dios una y otra vez sin desarrollar amor por Él y sin que lágrimas aparezcan en su ojos, es evidente que debido a una ofensa en el cantar no brota la semilla del Nombre”. (C.c. adi. 8/26/30) ¿Entonces qué recurso le queda al ofensor? En respuesta Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice a pesar de que al cantar el Santo Nombre de Krsna se consideren las ofensas, al cantar los nombres de Caitanya y Nityananda -las encarnaciones de la misericordia- no se tienen en cuenta. “Si uno tan sólo canta los nombres de Caitanya o Nityânanda -aún si no lo hace con fe- será absuelto rápidamente de todas sus ofensas y tan pronto como canta el Hare Krsna mantra sentirá el éxtasis del amor por Dios. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Caitanya es de lo más magnánimo y a menos que uno le adore no podrá alcanzar nunca la liberación”. (C.c. adi. 8/31/32) Esto no implica que el Señor Caitanya y Nityânanda otorguen amor por Dios a pesar de la presencia de un aparadha. Ellos son tan ilimitadamente magnánimos que cualquiera que busque refugio a Sus pies de loto recibirá Su misericordia debido a que son protectores extremados de aquellos que se rinden a ellos (sarana-gata-vatsala). Pronto se evaporarán las ofensas y el ofensor recibirá el amor por Dios. Srila Bhaktivinoda Thakura escribe en su comentario al verso del Caitanya caritamrta citado anteriormente: “Si una persona se rinde al Señor Caitanya y Nityananda con fe sincera, todas sus ofensas previas serán absueltas automáticamente. Luego, cuando empiece con el canto del nombre de Krsna, el Santo Nombre lo bañará en amor por Dios (amrta-pravaha-bhasya)”. En su comentario Anubhasya, Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escribe: “Krsna y Gauranga no son diferentes de sus nombres trascendentales. Considerar a Krsna como subordinado o inferior a Gauranga es un síntoma de ignorancia. El hecho es que los nombres de Gauranga y Nityananda han llegado a ser extremadamente eficaces para las necesidades de las jivas. Gauranga y Nityananda son extremadamente misericordiosos e incluyen madhurya o la cualidad del rasa divino. La magnanimidad del Señor Krsna se extiende a las almas liberadas, a los seres perfectos y a los devotos rendidos. Las jivas ofensoras saturadas de anarthas (deseos materiales) son liberadas de los grilletes de los deseos sensoriales y ofensas por la corriente magnificente (audharya) que fluye libremente de los pies de loto de Gauranga y Nityananda, y que es distribuida a ellos desde el santuario de los pies de loto de Krsna y Gauranga”. La adoración y el servicio a Sri Gauranga no implican una cultura devocional que excluya la adoración de Krsna o una forma de servicio devocional inferior a la adoración de Sri Sri RadhaKrsna. Porque tal forma de cultura devocional, si existiese, seria ficticia; seria como mínimo inspirada por maya y carente del néctar divino del amor por Krsna. El Señor Caitanya nunca pasó por alto el vaisnava-aparadha. Capala Gopala, Devananda, etc., son vívidos ejemplos de esto. Aun la madre Saci tuvo que implorar el perdón de Sri Advaita antes de ser bendecida con prema por parte del Señor. Sólo hasta que el ofensor se aproxime sincera y profundamente, al vaisnava que ha ofendido y pida su perdón, será perdonado en el corazón y sus ofensas desaparecerán. De otro modo las consecuencias serán fatales. Por tanto tiempo como el corazón esté sobrecargado por las ofensas este permanecerá endurecido. Srila Bhaktivinoda Thakura canta: aporadh-phale mama citto bhela “Las ofensas han endurecido mi corazón, cruel como el rayo. ¡Ay de mi! ni siquiera Tu Santo Nombre parece transformarlo. Frustradas están todas mis esperanzas y por esto lloro mientras repito tu nombre con mi corazón endurecido”. ha gaura-nitai tora duti bhai potito janor bondhuadhom potito, ami he durjjan hao mere krpa-sindhu “¡Oh divinos hermanos Gaura y Nitay! (amigos de las almas caídas). Soy un pecador; el más caído de los caídos. ¡Oh océano de misericordia por favor sé mi salvador!” Las almas condicionadas son ciegamente egocéntricas. Si ven peligrar sus intereses culpan de esto al Guru y a los vaisnavas y ciegos por la ira traman inventivas e insultos en contra de ellos. Volviéndose hostiles para con ellos actúan odiosamente en su contra. Siendo presa de maya las jivas se encuentran empantanadas en el fango de la ignorancia; pero aun así son arrogantes llamándose preparadas, prudentes y eruditas lo que los lleva de manera caprichosa a actuar en contra de las normas religiosas y a rechazar el sendero que conduce a su propio bienestar. Abandonados en el océano de sufrimiento causado por el nacimiento, la enfermedad y la vejez toman repetidos nacimientos algunas veces en el infierno y algunas veces en el cielo. Cuando un ciego trata de conducir a otro ciego ambos terminan en problemas. Similarmente, cuando estos así llamados panditas tratan de manejar sus vidas por sí mismos el resultado es predeciblemente desastroso. Las Escrituras nos advierten sobre tales eventualidades: “Estas personas materialmente apegadas son colocadas en la rueda de avidya o ignorancia. Ellas se encuentran atraídas a la familia y amigos; falsamente se consideran conocedores y eruditos de las Escrituras y toman el sendero equivocado. Al tratar de colmar sus deseos materiales, así como el ciego es conducido por otro ciego, ellos no alcanzan su destino (la buena fortuna). Ellos sufren las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte estando atados a la rueda giratoria de los nacimientos repetidos ya sea en el cielo o en el infierno”. (Kathopanisad 1/2/5) Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada escribe en su comentario Gaudiya bhasya: “El Supremo Señor Krsna se manifiesta en el plano material en cuatro formas. Aunque a primera vista uno no sea capaz de verlas como el mismo Señor, la verdad es que ellas no son diferentes de Él y son adoradas como sus manifestaciones. El vaisnava, Tulasi, Ganga y el Srimad Bhagavatam son las cuatro expansiones divinas del Señor (prakasa-vigraha). Por análisis morfológico la forma de la Deidad del Señor es sólo adorable cuando ha sido instalada formalmente y a través de los rituales (prana-prathista); pero esta regla no se aplica al vaisnava, a Tulasi, al Ganga o al Srimad Bhagavatam. Y aunque estos cuatro parezcan formas u objetos para el disfrute del Señor en esta tierra (bhogya), son en verdad los disfrutadores o maestros (bhokta, bhoktri) -principios de Divinidad y Supremacía no diferentes del mismo Señor, absolutos y trascendentales. Este es el veredicto de los Vedas. “Es por esto que los representantes de la Divinidad, que son manifestaciones no diferentes del Supremo, como el vaisnava, no deben ser irrespetados en lo más mínimo o de otro modo seríamos privados de recibir la misericordia del Señor. Y entonces todos nuestros deberes y adoración devocional serían inútiles como arrojar mantequilla purificada sobre las cenizas -sólo reiniciarían el fuego”. El mismo Señor Caitanya dice: “Ahora escuchen, en verdad digo que aquellos que me adoran ignorando a Mis sirvientes y devotos son los canallas más despreciables pues al hacer esto mutilan Mi cuerpo. Aquel que critica y ofende a Mi devoto, así sea una sola vez, será vencido por Mi nombre que es como un árbol de deseos que cumple los deseos de todos (kalpataru). Cada entidad viviente es Mi sirviente y por esto no puedo tolerar violencia alguna en su contra; destruiré a cualquiera que trate de lastimar a Mis sirvientes. Aun si es un sannyasi el que ofende a un devoto puro, éste caerá de sus votos de sannyasa y se desviará de sus prácticas religiosas. Levantando sus manos al viento el Señor Gauracandra declaró al mundo: “Abandonen la actitud ofensiva de criticar a los vaiëòavas y canten el Santo Nombre del Señor Krsna. Cualquiera que pronuncie el nombre de Krsna tan sólo una vez sin ofensas, será liberado por Mí prontamente”. (C.B. Madhya. 19/207-210, 212-14) Srila Vrndavana Das Thakura ha censurado fuertemente a los ofensores del Señor Visnu, de Krsna o de Sus devotos, los vaisnavas. Él ha citado un verso del Caitanya Bhagavata pronunciado por Narada Muni: “Un pecador descarado y de fácil identificación es en muchos aspectos mejor pues él sólo se hunde en las profundidades de la depravación mientras que un hombre pecaminoso que posa como santo es peor pues se arrastra a sí mismo y a sus seguidores al más oscuro de los infiernos”. (C.B. Madhya 20/140) «Bakavritti, o aquellos que son como cuervos hipócritas que usurpan la posición elevada de los santos y guían equivocadamente a la población en general en el nombre de la religión. Ellos animan al público a las malas criticando los verdaderos representantes de los principios religiosos (los vaisnavas). Ellos se destruyen a sí mismos lo mismo que a sus desafortunados seguidores. Personas incautas se reúnen para escuchar instrucciones espirituales de estos charlatanes, pero terminan escuchando insultos e inventivas en contra de las personas santas. Al creer en tales enseñanzas los seguidores labran su propio camino al infierno. Con gran pena Srila Vrndavana Das Thakura escribe: “Estas personas se reúnen para recibir instrucción espiritual de un hombre que piensan es un santo sólo por su apariencia externa. Pero de éste ofensor sólo se escucha crítica ofensiva a los verdaderos santos, y es debido a esto que ellos se hunden en el infierno. Los Vedas declaran inequívocamente que si alguien escucha palabras de insulto en contra de un vaisnava perderá todo mérito piadoso acumulado y será arrojado a condiciones abominables de vida, nacimiento tras nacimiento. Un dacoit sufre tan sólo una vida de sufrimiento en condiciones infernales mientras que un ofensor a un vaisnava es colocado en miseria sin fin. Así el dacoit es mucho mejor que el ofensor”. (C.B. Madhya 20/143-46; 48-49) Si alguien canta el Santo Nombre de Krsna sin ofensas, así sea tan sólo una vez, Krsna le liberará prontamente de su enredo material. Una persona puede ser bien versada en los cuatro Vedas pero si aún mantiene una actitud ofensiva hacia los vaisnavas será condenada eternamente al más oscuro infierno. El Srimad Bhagavatam también condena a estos ofensores: visnu-vaisnava-ninda sravanat mahadosa vaha. (S.B. 10/74/4) “Tan sólo al escuchar ofensas en contra del Señor Supremo o de los vaiëòavas ya constituye una grave falta”. Este verso es expresado en el Bhakti Sandarbha de Srila Jiva Gosvami 265. El comentario Gaudiya Bhasya al verso 145 del Caitanya Bhagavata explica: “Los dacoits deberán sufrir las consecuencias de sus actividades criminales hasta que ejecuten penitencia (prayasccita), pero los canallas que están en contra de los vaisnavas del Señor o el Señor Supremo son peores ofensores y deberán soportar miseria a cada momento por tiempo interminable”. Gaudiya bhasya versos 148 y 149: “Cuando un ofensor detiene sus ofensas en contra del vaisnava y pronuncia el nombre de Krsna tan sólo una vez, fácilmente recibe la gracia del Señor. Pero un nama-aparadha, u ofensa al Santo Nombre comete ofensas a los pies del Guru al criticar al sadhu o vaisnava, y un ofensor al Guru es un ofensor al mismo Señor Supremo. Degradándose paulatinamente al nivel de Bhagavadninda (ofensa al Señor Supremo) el ofensor es privado no sólo de recibir Prema -resultado de cantar el Santo Nombre- sino que no está ni cerca de lograr religiosidad, riqueza o disfrute material (dharma, artha, kama) debido a su nama-aparadha”. Debido a las ofensas en contra del Señor o de los vaisnavas, la persona pecaminosa deberá entrar después de cada nacimiento al más tenebroso de los infiernos conocido como Kumbhipaka. No serán salvados ni por estudiar los cuatro Vedas o por ser maestros en el arte de los sacrificios rituales. En esta condición su estudio de los Vedas les afectará adversamente actuando como catalizador y arrastrándolos al infierno; y sus cantos del Sama-Veda pervertirán por su boca incitándolos a criticar vaisnavas. Fuentes - FontsSOUV2P.TTF - 57 KB SOUV2I.TTF - 59 KB SOUV2B.TTF - 56 KB bai_____.ttf - 46 KB babi____.ttf - 47 KB bab_____.ttf - 45 KB SOUV2T.TTF - 56 KB inbenr11.ttf - 64 KB inbeno11.ttf - 12 KB inbeni11.ttf - 12 KB inbenb11.ttf - 66 KB balaram_.ttf - 45 KB indevr20.ttf - 53 KB Disculpen las Molestias
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