| Puri, Bhakti Pramode: Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida  puri_bp/ 20-May-2008 00:53 - Escritos
Guru Aparadha – Muerte EspiritualSrila Krsnadasa Kaviraja Gosvami describe conmovedoramente la desaparición o la muerte de Srila Madhavendra Puri en el Sri Caitanya Caritamrta. Uno de sus discípulos, Sri Ramacandra Puri estuvo presente allí. Él vio que su Guru estaba cantando los Santos Nombres y llorando. Él también a menudo repetía 'mathura na painu', yo no podría obtener Mathura. En verdad, Srila Madhavendra Puri estaba exhibiendo síntomas de vipralambha bhava o la modalidad intensa de separación. Ramacandra Puri, por naturaleza fue un buscador de defectos y por lo tanto fue privado de recibir la gracia de su Guru. Aunque él era discípulo de Srila Puri, su visión estaba cubierta y el vio a su Guru como una personalidad mundana, violando así la etiqueta y en completa indiferencia por el status transcendental de su Guru dijo: “Si estás en completa bienaventuranza espiritual”, él dijo “ahora debes recordar solo el Brahman. ¿Por qué estás llorando? Escuchando ésta instrucción, Madhavendra Puri lo reprochó airadamente diciéndole, “¡Lárgate, pecador miserable! ¡Oh mi Señor Krsna!, no te pudo alcanzar ni tampoco pude alcanzar tu morada, Mathura. Me estoy muriendo infelizmente, y ahora éste bribón ha venido a darme más dolor. ¡No me muestres tu cara! Lárgate para donde mejor te parezca. Me estoy muriendo sin haber logrado el refugio de Krsna y por lo tanto no me siento nada feliz. Ahora éste condenado y tonto bribón ha venido a instruirme a mí acerca del Brahman”. En ésta forma Madhavendra Puri denunció a Ramacandra Puri. Debido a su ofensa, los deseos materiales comenzaron a aparecer gradualmente en su corazón. (C.C. Antya 8/21-26) Ramacandra Puri, un empírico simplista tuvo la audacia de proferir instrucciones a su Guru Srila Madhavendra Puri, un maha-bhagavata quien personificó krsna-prema, sobre la no diferenciación del Brahman. No entendió que su Guru estaba sumido en viraha o separación por Mathura, la morada transcendental de Sr. Krsna. Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Prabhupada escribe en su comentario 'Anubhasya': “Constatando que su discípulo era un bribón tonto quién estaba mancillando a su Guru, Srila Madhavendra Puri retiró su bendición y se retractó de cualquiera responsabilidad por él, y le dijo que se fuera”. Srila Bhaktivinoda, en su comentario “Amrta-prabaha-bhasya”, explica el significado de la palabra “basana” o deseo: “Aquí, deseo indica apego al conocimiento árido mundano y a la filosofía empírica, lo cual conlleva una ofensa, al vaisnava. La causa real de la desgracia de las jivas son sus ofensas contra el Guru y vaisnava”. En Kasi, Benares, la rutina diaria de Mahaprabhu incluía un baño en panca-nada, pasando al templo de Sri Bindu Madhava para darsana y baile con los devotos enfrente de las Deidades. Un día mientras estaba absorto en kirtana y bailando, el Señor notó un grupo grande de mayavadi sannyasis observándolo. Él se detuvo de inmediato. Del grupo de sannyasis mayavadis salió al frente a encontrarse con Él, Sri Prakasananda Sarasvati, el Guru de miles de sannyasis mayavadis. Mucho antes, Sri Prakasananda había sido Purificado por Mahaprabhu de su contaminación mayavada y él se había rendido junto con sus discípulos a los pies de loto del Señor. Ahora, en forma repetida le rogaba a Mahaprabhu que lo perdonara por sus ofensas cometidas, debido a su inexperiencia en las conclusiones esotéricas de la filosofía bhakti. El magnánimo Señor perdonó sus ofensas ofreciéndole refugio en Sus pies. A esto, Sri Prakasananda dijo: “Con anterioridad yo he cometido muchas ofensas en contra Suya blasfemándolo, pero ahora los efectos de mis ofensas han quedado contrarrestados al tocar Sus pies de loto. Si una persona que se considera estar liberada en ésta vida, comete ofensas contra esa reserva de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo deseando el mundo material para el disfrute¬ material”. (C.C. Madya 25/75-76) Prakasananda Sarasvati continuó: “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Krsna Mismo. Sin embargo Tú Mismo te consideras Su eterno sirviente. Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo y aún cuando Tú Mismo te consideras el sirviente del Señor, Tú eres de todas maneras adorable. Eres mucho más grande que yo, por lo tanto, todos mis logros espirituales se han perdido por haberte blasfemado. Cuando una persona maltrata a grandes almas, la duración de su vida, opulencia, reputación, religión, posesiones y buena fortuna son destruidos. De aquí en adelante ciertamente cultivaré servicio devocional a Tus pies de loto”. (C.C. Madya 25/81-86) Srila Jiva Gosvami cita éste sloka en su “Bhagavat-parisista-vacanam” como comentario al verso 110 de su libro Bhakti-sandarbha: “Aún almas liberadas, si ellas ofenden al Supremo Señor Hari, poseedor de inconcebibles e ilimitadas potencias, están ligadas por las reacciones del karma y una vez más se condicionan. En ciertos casos, incluyendo algunas almas liberadas (si ellas se desvían del servicio devocional) se enredan en asuntos materiales, debido a deseos mundanos; pero los bhakti-yogis, siendo devotos rendidos del Señor, nunca han regresado a la vida material debido a reacciones kármicas”. Srila Rupa Gosvami escribe en el Bhakti-rasamrta-sindhiì: iha yasya harer karmana “Si una persona, aún situada en éste mundo material entrelaza todas sus acciones, palabras e intelecto en el servicio del Señor Supremo Hari, se le conoce como “jivan-mukta” o liberada mientras viva en éste mundo material”. Pero éstas jivan-muktas, si ellas blasfeman al omnipotente Señor Supremo o a sus devotos, pueden caerse en el ámbito de la acumulación de fortuna, vida sexual irrestricta y esforzándose por posesiones materiales y reconocimiento. Los empíricos filósofos mayavadi se consideran ellos mismos como jiva-mukta, pero en realidad no hay conciencia ni intelecto alguno que se vuelva puro sin el servicio devocional a Krsna. En las enseñanzas del Señor Mahaprabhu a Srila Sanatana Gosvami encontramos: “Hay muchos especuladores filosóficos (jñanis) pertenecientes a la escuela Mayavada, quienes se consideran liberados y se llaman Narayana. Sin embargo, su inteligencia no está purificada a no ser que se empleen en el servicio devocional de Krsna”. (C.C. Madhya 22/29) El Srimad Bhagavatam cita degradación de los no-devotos en la vida material aún procedente de un estado liberado: “¡Oh Hari!, el de los ojos de loto, esos que piensan que ellos están liberados en ésta vida pero sin prestarte servicio devocional son de una inteligencia impura. Aunque ellos aceptan severas austeridades y penitencias y se elevan a la posición espiritual, la realización del Brahman impersonal, ellos caen de nuevo porque son negligentes en la adoración de Tus pies de loto”. (S. B. 10.2.32) Así Ramacandra Puri fue rechazado y despreciado por Srila Madhavendra Puri debido a sus ofensas. Temprano por la mañana Ramacandra Puri fue a visitar al Señor Caitanya en el templo de Gambhira. Mientras esperaba él vio hormigas por fuera de la puerta de Mahaprabhu. Sin pensarlo mucho Ramacandra Puri dijo: “Anoche como que hubo azúcar cande aquí, él dijo, razón por la cual hay tantas hormigas. ¡Ay!, éste sannyasi está apegado a tal gratificación”. (C.C. Antya 8/49) Después de decir esto Ramacandra Puri se levantó y se fue. Él hizo el esfuerzo de ver al Señor todos los días y aún así no pudo dejar de encontrar faltas en el carácter del Señor. Más adelante, él transmitiría públicamente su criticismo. Los reportes de la censura pública de Ramacandra en contra de Él habían llegado a oídos del Señor. En consideración a que Ramacandra Puri era hermano espiritual de Su Guru (Isvara Puri), Mahaprabhu siempre le deparó mucho respeto. Actuando sobre su reciente criticismo referente a Sus hábitos en el comer, Mahaprabhu Se puso a dieta, Él le dijo a Su sirviente Govinda: “De ahora en adelante queda establecida la regla de que solo puedo aceptar un cuarto de recipiente del prasada del Señor Jagannatha y cinco gandas de vegetales, si me traes más de esto no Me verás más aquí”. (C.C. antya 8/53-54) Cuando Govinda da a conocer a los íntimos amigos del Señor, referente al estrechamiento que Mahaprabhu mismo se impuso, se sintieron como si el cielo cayera con gran estrépito sobre ellos. Ese día un cierto brahmana vino a ofrecer Jagannatha prasada a Mahaprabhu. Govinda, siguiendo las órdenes de Mahaprabhu solo aceptó un cuarto del recipiente de arroz y cinco gandas de vegetales. El brahamana estaba apesadumbrado y comenzó a mover la cabeza en señal de desaprobación. El Señor Caitanya tomó solamente la mitad de éste, dejando la otra mitad para Govinda. Los devotos, viendo a Mahaprabhu tomando tan poca prasadam todos los días, fueron sobrecogidos con profunda desesperación y ellos también dejaron de comer del todo. Mahaprabhu sin embargo ordenó a su sirviente Govinda y Kasisvara Pandita a mendigar alimentos para ellos y de cualquier lugar para compensar por la frugalidad. La gravedad de éste estado de cosas continuó por unos pocos días. Finalmente la noticia llegó a Ramacandra Puri quién se apresuró a verlo. Mahaprabhu lo recibió con el honor debido, ofreciéndole sus reverencias y un asiento. Ramacandra Puri se rió y le aconsejó: “No es competencia de un sannyasi gratificar sus sentidos. Él debe llenar su barriga de una forma u otra. He oído que Usted ha reducido en la mitad su comida. En verdad veo que Usted está flaco. Semejante renunciación no es la religión de un sannyasi. Un sannyasi come tanto como es necesario para mantener su cuerpo, pero él no disfruta satisfaciendo sus sentidos materialmente. Así un sannyasi se vuelve perfecto en su avance espiritual de conocimiento”. (C. C. antya 8/64-66) Oyendo esto, Mahaprabhu, la humildad personificada quien siempre ofreció respeto a otros sin esperar nada de vuelta, contestó: “Yo soy solo un muchacho ignorante y soy como su discípulo. Es mi buena fortuna que usted Me esté instruyendo”. (C. C. Antya 8/69) Ramacandra Puri seguidamente se fue y Mahaprabhu aprendió que los devotos estaban ayunando por completo o comiendo solo la mitad de una porción, desde hace muchos días. Un día Srila Paramananda Puri con sus discípulos vinieron a encontrarse con Mahaprabhu. Él le dijo al Señor humildemente: “Ramacandra Puri (mi hermano espiritual) es por naturaleza un crítico mordaz. Si usted renuncia a comer debido a su crítica, ¿qué se gana? Esa es su naturaleza dejar que uno coma hasta su completa satisfacción, seguidamente él lo exhorta a comer más de lo necesario. En ésta forma él induce a uno a comer más de la cuenta para de inmediato criticarlo en su cara diciendo: 'Tú comes demasiado' ¿Cuánto dinero tienes en tu tesoro? También, al inducir a los sannyasis a comer más de la cuenta daña sus votos religiosos. Por lo tanto yo puedo entender por qué usted no ha progresado espiritualmente.” Ramacandra no hace sino averiguar siempre los asuntos privados de otros incluyendo los hábitos diarios en el comer. Estas dos clases de actividades son rechazadas en las Escrituras reveladas y son su ocupación diaria. El Bhagavatam dice (S.B. 11.28.1): “Uno debe ver éste mundo, el cual es el lugar de encuentro de prakrti (naturaleza material) y purusa (entidades vivientes), como controladas por el Purusa Supremo (Señor Supremo). Así que uno no debe alabar ni criticar las características y actividades de otros” C. C. Antya 8/72-78) El verso que sigue al anterior en el Bhagavatam dice: “Quien alaba o critica las características y actividades de otros está atrapado en la vorágine del concepto dualístico en la existencia material, y muy pronto se desvía de la última meta de la vida”. (S.B. 11.28.2) Srila Paramananda Puri continuó: “De las dos reglas, Ramacandra Puri obedece la primera, así abandona los elogios, pero aunque él conoce que el segundo es más prominente, él se burla del mismo criticando a otros”. (C. C. Antya 8/79) Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada comenta sobre éste verso en el 'Anubhasya': “En el Bhagavatam Sloka encontramos que 'no alabe' es la primera regla y, 'no critique' la segunda. Si le destacamos la segunda regla sobre la primera la conclusión es que no es tan malo alabar, pero es imperativo no criticar. Ramacandra Puri ha observado la primera regla no alabar. Sin embargo, él ha fallado en adherirse a la segunda regla: No criticar. Esta declaración del Bhagavatam parece dudoso y por lo tanto necesita mayor elaboración”. Sri Caitanya Caritamrta continúa: “Entre la primera y la segunda regla, la última es más importante”. (Un verso de la literatura nyaya) “Aún donde hay cientos de buenas cualidades, un crítico no las considera. Más bien intenta utilizando un truco, señalar una falta en ésos atributos. Uno no debe, por consiguiente, seguir el ejemplo de Ramacandra Puri. Sin embargo, debo decirle algo en contra de él por que él está partiendo nuestros corazones. ¿Por qué Usted ha suspendido su dieta normal debido a la crítica de Ramacandra Puri? Por favor acepte invitaciones como antes. Esto se lo solicitamos unánimemente.” Sri Caitanya Mahaprabhu responde: “¿Por qué están todos ustedes disgustados con Ramacandra Puri? Él está exponiendo los principios modelos de la vida sannyasa. ¿Por qué lo condenan? Para un sannyasi ceder en darle satisfacción a la lengua es una gran ofensa. Es deber de un sannyasi comer solamente lo estrictamente necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos”. (C.C. Antya 8/80-85) Después de esto los devotos fervientemente solicitaron al Señor que aceptara una porción completa de prasadam. Al principio el Señor rehusó pero posteriormente estuvo de acuerdo en aceptar solamente media porción. Los gastos para alguien que quiera invitar a Caitanya Mahaprabhu a comer prasada salen en dos panas. La cantidad de prasadam por dos panas fue compartida por dos o tres devotos. Si un “abhojyan na vipra” (un brahmana cuyo arroz cocido no pudo ser aceptado ni comido) invita a Mahaprabhu él tendría que gastar dos panas para conseguir Jagannatha-prasada. Si un “bhojyanna vipra” (un brahmana cuya cocina era aceptable) invita Mahaprabhu, entonces se compra una parte de prasada y otra parte se cocina en casa. En los días cuando Gadadhara Pandita Gosvami, Sri Bhagavan Acarya o Sarvabhauma Bhattacaya invitaban al Señor, entonces Mahaprabhu, quien es subyugado por el amor de Sus devotos por Él, no tenía independencia para seleccionar. Él Señor Supremo es como un árbol que satisface los deseos; con tal de satisfacer el deseo de Sus devotos. Él sumisamente acepta prasada preparada y servida conforme a los deseos de los devotos. La principal razón de su advenimiento es para darle placer a Sus devotos. El Señor Supremo siempre actúa en cierta forma que el considera apropiada conforme al tiempo y circunstancias. Sobre esto Srila Krsnadasa Kaviraja escribe: “Debido a independencia absoluta, Sri Caitanya Mahaprabhu algunas veces deseó comportarse como un hombre común y otras veces Él manifestó su opulencia divina. De ésta manera el Señor a veces aceptaba a Ramacandra Puri como Su maestro y Él Mismo su sirviente, y otras veces el Señor, sin importarle lo veía como una paja de la calle. Sri Caitanya Mahaprabhu se condujo como la Suprema Personalidad de Dios, más allá de la jurisdicción de cualquier persona inteligente. Hizo lo que quería, pero todas Sus actividades eran muy encantadoras”. (C. C. antya 8/93-95) Ramacandra Puri dejó Nilachal después de pocos días en un peregrinaje. Pareció como si su partida le hubiera quitado un peso de encima de la cabeza de los devotos. Los devotos se sintieron felices, aliviados de tremendo peso. Estaban ahora libres para invitar al Señor,- a preparar y servirle prasada. Ellos mismos comenzaron a saborear prasadam a su entera satisfacción. El Señor una vez más quedó absorto con la felicidad del kirtan y el baile. Así la moraleja de éste pasatiempo con palabras de Srila Kaviraja es: “Si el maestro espiritual de uno lo rechaza, uno se vuelve tan caído que, como Ramacandra Puri, comete ofensas aún en contra de la Suprema Personalidades Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu no tomó las ofensas de Ramacandra Puri en forma personal por considerarlo Su maestro espiritual. Sin embargo, por medio de su carácter el Señor instruyó a todos acerca de la resultante de ofender al maestro espiritual”. (C. C. Antya 8/99-100) Por el otro lado, una devoción resuelta en lo referente al servicio al Guru está demostrada en Srila Isvara Puri. Él le sirvió personalmente a Srila Madhavendra Puri, su Guru, sabiendo que era un devoto muy excelso y puro del Señor y que estaba exhibiendo aprakata lila o los pasatiempos de su desaparición. Srila Krsnadasa Kaviraja describe: “Isvara Puri, Maestro Espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu, le prestó servicio personal a Madhavendra Puri, limpiándole excremento y orina con sus propias manos. Isvara Puri estuvo siempre cantando el Santo Nombre y haciendo recuento de los pasatiempos del Señor Krsna para que Madhavendra Puri los oyera. En ésta forma él ayudó a Madhavendra Puri a oír. En ésta forma él ayudó a Madhavendra Puri a recordar el Santo Nombre de Krsna y sus pasatiempos en la hora de la muerte. Complacido con Isvara Puri, Madhavendra Puri lo abrazó y le dio la bendición que el sería un buen devoto y amante de Krsna. Así Isvara Muni se volvió un océano de amor estático de Krsna, mientras que Ramacandra Puri se convirtió en un especulador aburrido, sin inspiración y un crítico de todos. Isvara Puri recibió las bendiciones de Srila Madhavendra Puri, mientras que Ramacandra Puri recibió su reproche. Por lo tanto éstas dos personas (Isvara Puri y Ramacandra Puri) son ejemplos vivos del recibo de bendición y castigo de parte de una gran personalidad. Madhavendra Puri instruyó al mundo entero al presentarle estos dos ejemplos”. (C.C. Antya 8/28-32) Jagat-guru Madhavendra Puri bendijo a la afortunada sociedad humana con el tesoro de amor sublime por Krsna; y mientras saboreaba el transcendental humor de amor en separación (vipralambha). Mientras cantaba el verso siguiente él entró en la morada eterna de los divinos pasatiempos de Sri Radha y Krsna: ayi dina-dayardra natha he mathura-natha “¡Oh mi Señor! Lo más misericordioso para los mansos y caídos! ¡Oh rey de Mathura! ¿Cuándo te volveré a ver? Sin verte mi corazón agobiado por la ansiedad, se ha vuelto inestable. ¡Oh, lo más querido!, ¿qué debo hacer ahora?” Vaisnavas, quienes siguen el proceso del servicio devocional puro y se adhieren a las conclusiones del Vedanta, son de cuatro clases. De ésos, Srila Madhavendra Puri aceptó la Madhavacarya Sampradaya y allí recibió la orden vaisnava de sannyasa. De Madhavacarya a Laksmipati (el Guru de Madhavendra Puri) ésta sampradaya (sucesión discipular) carecía de la modalidad de sringara-rasa (humor conyugal) en la rendición devocional. El humor espiritual que prevalecía en la sampradaya fue revelado en la discusión de Mahaprabhu con la tattva-vadis cuando Él recorría el Sur de la India. Srila Madhavendra Puri sembró la semilla del sringara-rasa-bhakti con la composición de éste verso sublime. La emoción espiritual expresada en éste verso es que después de que el Señor Krsna deja Vrindavan para ir a Mathura, Srimati Radhika experimentó intenso amor en separación de Él. La más alta forma de devoción es la meditación y adoración a Krsna en subordinación. Un devoto sumergido en ésta rasa o humor, se considera muy pobre y humilde, y el siempre implora al Supremo Señor quien es un océano de compasión y bondad. La modalidad de separación de Krsna es el humor más natural de bhajana (adoración y meditación) por las jivas. Después de la partida de Krsna para Mathura, el corazón de Srimati Radhika estaba tembloroso y afligido por no poder verlo. Anhelando ver Su cara exquisita, Srimati se lamenta— “¡Mi más querido amor! Mi corazón se debilita de inquietud por no poder verte. Por favor dime, ¿qué debo hacer para volverte a ver? Otórgame Tu misericordia sabiendo que soy pobre y desamparada”. Esta es la modalidad expresada en el sloka de Srila Madhavendra Puri. Esta modalidad es comparable al Señor Caitanya con el humor de Srimati Radhika al ver a Udhava. Así nuestros pasados instructores espirituales nos han dicho que la raíz del árbol de sringara-rasa es Srila Madhavendra Puri, Isvara Puri su corteza, el Señor Caitanya el tronco principal y Sus seguidores son las muchas ramas. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya Mahaprabhu fue a Remuna para tener darsana de la Deidad de Ksira-cora-Gopinatha, Él comenzó a recitar éste verso compuesto por Srila Madhavendra Puri. El Señor seguidamente exhibió un éxtasis sublime. Srila Krsnadasa Kaviraja comenta que aparte de Srimati Radhika, el Señor Caitanya y Srila Madhavendra Puri, no hay una cuarta personalidad quien pueda saborear el rasa inminente de éste verso. “Por el continuo frotamiento, el aroma a sándalo Malaya se pronuncia. Similarmente, por reflexionar sobre éste verso, su importancia se profundiza. Así como la kaustabha-mani es considerada la más preciosa entre las piedras valiosas, éste verso es similarmente el mejor género de poemas sobre el humor espiritual o rasa. Este verso fue hablado por Srimati Radharani misma, y por su sola misericordia se hizo manifiesto en las palabras de Madhavendra Puri. Solo Sri Caitanya Mahaprabhu ha probado la poesía de éste verso. Nadie más es capaz de entenderlo”. (C. C. Madhya 4/192-195) Cuando Ramacandra Puri regresó a Nilacala Puri se encontró con el Señor Caitanya. Mahaprabhu y Paramananda Puri. Ambos le ofrecieron los debidos respetos en memoria al recuerdo de su asociación con Srila Madhavendra Puri. Los tres consultaron en solicitud sobre asuntos esotéricos. Srila Jagadananda Pandita, un asociado íntimo y eterno del Señor Caitanya Mahaprabhu, invitó a Ramacandra Puri a comer prasada. Trajeron maha-prasada del templo Jagannatha. Él bondadosamente le sirvió a Ramacandra Puri una porción grande de prasada para su completa satisfacción. De aquí en adelante Ramacandra Puri, después de repetidas solicitudes, hizo que Jagadananda Pandita tomara prasada, vigilando cuanto se servia con gran afecto. Inmediatamente después de haberse lavado las manos, Srila Jagadananda Pandita comenzó a criticar— “Yo he oído que los seguidores de Sri Caitanya comen suntuosamente, hoy soy testigo de ello. Ellos alimentan a los sannyasis con exceso de prasada y dañan sus votos de renunciación, como también complaciéndose en el comer en exceso. Él debe ser un sannyasi desprendido practicando frugalidad y aún así ¡él come tanto! ¿Que será de sus votos? Srila Jagadananda Pandita simplemente imitó el comportamiento usual de Ramacandra Puri para llamar la atención sobre el punto. Primero Ramacandra Puri le daba de comer a los devotos espléndidamente y al momento siguiente hacia una media vuelta y los criticaba por comer suntuosamente, aunque todo esto fue por su propia insistencia! Naturalmente el devoto se sentía supremamente avergonzado. Esto fue un comportamiento impropio de un vaisnava. Al final terminaba criticando al Mismo Señor Supremo. De aquí la severa advertencia dada a todos, que siendo negligentes con el Guru y como consecuencia de ello ser rechazado por el Guru, una persona comienza blasfemando a los vaisnavas para terminar fatalmente blasfemando al Señor Supremo. La Suprema Personalidad Dios no tolera la blasfemia en contra de Sus devotos, los santos vaisnavas. Así el blasfemador queda privado para siempre de la gracia del Señor Supremo. Todos los esfuerzos espirituales y prácticas devocionales son nulos y sin valor. Por lo tanto el acólito espiritual debe ser muy cauteloso para evitar cometer ofensa al vaisnava. Estamos poniendo mucho énfasis en esto no para engañar y asustar a los devotos. Uno tiene solamente que acordarse de Ramacandra Puri (un vaisnava blasfemador) y su suerte. Se señala en el Srimad Bhagavatam (S.B. 12/12/55) que el recuerdo de los pies de loto del Señor Krsna, significando lo ansioso por servirle a Él, remueve todo lo inauspicioso de las vidas de las jivas. En otras palabras extirpa la actitud ofensiva de no querer prestarle servicio devocional lo que atrae la bendición en la forma de la gracia de Dios. Despierta en el corazón de las jivas la inclinación de servirle al Señor -una inclinación que es innata a su identidad espiritual original. Él se libera de las influencias de las modalidades de la ignorancia, pasión y bondad y se sitúa en bondad pura (visuddha-sattva). La devoción pura por el Señor comienza a nacer en su corazón, tan pronto como renuncia a su servilismo a las modalidades materiales. Entonces, por el entendimiento científico del verdadero ser y por la aparición del conocimiento transcendental que lo hace desprenderse en forma natural de las cosas no relacionadas con Krsna, se vuelve uno un recipiente de la sublime gracia. Pero blasfemando al Guru y a los vaisnavas todo eso se pierde, se destruye. Por ofender a un devoto quién se ha refugiado en el Santo Nombre, el gusto de los ofensores por el canto del Santo Nombre se rescinde. Él ronda en el plano de la conciencia material que le engendra anhelos burdos, indeseados, invitando situaciones desfavorables y desgracia. Lo que es una bendición real para las jivas ha sido enumerado en el Sri Caitanya Caritamrta en la discusión entre el Señor Caitanya y Ramananda Raya. Srila Ramananda Raya dijo que devoción por Krsna es el objetivo final de la realización en el conocimiento transcendental. La fama y reputación más grande que cualquiera persona puede lograr es aquella de ser un devoto y sirviente de Krsna. La posesión más preciosa es amor divino por Srimati Radharani y Sri Krsna. El sufrimiento más grande es la separación de Krsna de sus devotos. El amante de Krsna es la persona más excelsa y liberada. El canto de canciones que describen los pasatiempos sublimes de Radha y Krsna es la religión suprema del hombre. La asociación de los devotos de Krsna es la única bendición real para la jiva. El nombre transcendental de Krsna, sus cualidades, belleza, pasatiempos, etc., son los temas singulares de constante recordación y los pies de loto de Srimati Radha y Sri Krsna son los únicos propósitos de meditación y adoración. Descartando todos los otros lugares, sólo Vrndavan-dhama, el lugar de la danza rasa de Radha y Krsna, es excepcionalmente digno de residencia. Los pasatiempos eternos de Radha y Krsna son los únicos tópicos para oír. El canto de los Santos Nombres de la Divina Pareja (Radha y Krsna) es la mejor forma de kirtan y la forma más elevada de adoración. Todos éstos son senderos beneficiosos (sreyah-patha) para la sociedad humana. Pero si el deseo desastroso, en la forma de ofensa (aparadha) contra Hari (La Suprema Personalidad de Dios), Guru y vaisnava, infecta el corazón, entonces la jîva se aparta del sendero de la bendición (sreyah-patha) y entra a la fuerza en el papel de un viajero angustiado en el sendero plagado de miserias del hedonismo (preyah-patha). Bharata o India es una expansión de Vaikuntha donde los semidioses rivalizan para tomar el raro nacimiento como seres humanos, un nacimiento que ofrece la mejor oportunidad y posibilidad de prestar servicio devocional al Señor Supremo, lo cual es muy difícil de obtener aún para los semidioses. Y ése precioso regalo se desperdicia por ésta ofensa (aparadha) y se transforma en una carga pesada. El Señor Caitanya Mahaprabhu da su propia descripción de quien es una jiva-“jivera svarup hoy krsner nityo das” -la identidad verdadera u original de la jiva (alma) es que es el eterno sirviente de Krsna. Si la jiva permite que su innata naturaleza se desvíe del servicio de Krsna para servirle a ésta temporal e ilusoria naturaleza mundana llamada maya, frustrando así el propósito verdadero de una rara oportunidad de un nacimiento humano, ¿cómo puede ser esto indicativo de buena inteligencia? Por lo tanto todos los devotos deben prestar atención- NO COMETAN OFENSAS!! Page last modified on May 20, 2008, at 12:42 AM Fuentes - FontsSOUV2P.TTF - 57 KB SOUV2I.TTF - 59 KB SOUV2B.TTF - 56 KB bai_____.ttf - 46 KB babi____.ttf - 47 KB bab_____.ttf - 45 KB SOUV2T.TTF - 56 KB inbenr11.ttf - 64 KB inbeno11.ttf - 12 KB inbeni11.ttf - 12 KB inbenb11.ttf - 66 KB balaram_.ttf - 45 KB indevr20.ttf - 53 KB Disculpen las Molestias
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