----- Original Message -----From: Les Ami(e)s de Krishna.To:Sent: Tuesday, November 08, 2011 4:00 AMSubject: Mangala arotika.
Le bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila PrabhupadaFondateur du mouvement Hare Krishna
Mardi le 8 novembre.
Mangala arotika.
Cette semaine au Cinéma Hare Krishna, nous vous présentons la vidéo "Mangala arotika.", que vous pouvez visionner en cliquant ici.
Bonne écoute!
Mangala arotika
Subido por dasa47 el 17/10/2008
Mangala arotika
Mercredi le 9 novembre, 2011.
Un vain orgueil.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Le chant du Saint Nom suffit à libérer quiconque, quelle que soit sa caste, sa race, sa position sociale ou ses croyances :Très souvent les brahmanes tirent un vain orgueil de leur appartenance à l'aristocratie ainsi que du fait d'accomplir de nombreux rites sacrificiels védiques. Dans l'Inde du Sud tout particulièrement, cette fatuité est très répandue. Il en était donc ainsi il y a cinq cents ans, et Sri Chaitanya Mahaprabhu débuta une véritable révolution contre ce système brahmanique en inaugurant le chant du mantra Hare Krishna. Ce chant suffit à libérer toute personne, quelle que soit sa caste, la couleur de sa peau, sa position sociale ou ses croyances. Celui qui chante le maha-mantra Hare Krishna est immédiatement purifié grâce à la position transcendantale du service de dévotion. Sri Chaitanya Mahaprabhu laisse entendre ici à Vallabha Bhattacarya qu'un digne brahmane célébrant les rites d'offrande et observant les principes védiques ne devrait en aucun cas méconnaître celui qui se consacre au service de dévotion en chantant le Saint Nom du Seigneur. (C.C. Madhya 19.69)
Jeudi le 10 novembre.
La religion de l'irréligion.
VERSET 5-6yasyanke sira adhaya
lokah svapiti nirvrtah
svayam dharmam adharmam va
na hi veda yatha pasuhsa katham nyarpitatmanam
krta-maitram acetanam
visrambhaniyo bhutanam
saghrno dogdhum arhati
TRADUCTIONLa majorité des hommes n'est pas très versée dans la connaissance qui permet de discriminer la religion de l'irréligion. Le citoyen non éclairé, innocent, ressemble à un animal ignorant dormant en paix, la tête posée sur les genoux de son maître, tout à fait confiant en sa protection. Or, si un dirigeant possède véritablement un bon coeur et mérite la confiance de ses surbordonnés, comment peut-il punir ou tuer un homme dénué d'intelligence qui s'est, de bonne foi et amicalement, abandonné tout entier à lui?
TENEUR ET PORTEELes mots sanskrits visvasta-ghata désignent une personne qui ne tient pas parole ou qui se rend coupable d'un abus de confiance. La masse des hommes doit toujours se sentir en sécurité sous la protection du gouvernement; dès lors, n'est-il pas fort regrettable que le gouvernement lui-même trahisse la confiance que les citoyens ont placée en lui, mettant ceux-ci en difficulté pour des raisons politiques? Nous avons nous-mêmes pu constater qu'hindous et musulmans vivaient ensemble de manière tout à fait paisible jusqu'à ce que les politiciens aient décidé, à l'époque du partage de l'Inde, de manipuler l'opinion publique et de susciter entre eux des sentiments de haine, les poussant à s'entretuer pour des questions d'ordre politique. C'est là l'une des caractéristiques du kali-yuga. En cet âge, les animaux sont certes soigneusement entretenus, et demeurent confiants dans la protection de leurs maîtres; mais par malheur, dès qu'ils sont devenus gras, on les envoie aussitôt à l'abattoir. Les vaisnavas, comme les Visnudutas, condamnent une telle cruauté. En fait, des conditions de vie infernales, telles que celles qui viennent d'être décrites, attendent les pécheurs responsables de pareilles souffrances. Quiconque trahit la confiance d'un homme ou d'un animal cherchant refuge auprès de lui en toute bonne foi, se rend coupable d'un péché très grave. Comme ce genre d'actes de trahison reste maintenant impuni des gouvernements, la société entière se dégrade dangereusement. C'est pourquoi les hommes vivant dans cet âge sont décrits par les mots: mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah. Du fait qu'ils sont tellement contaminés par le péché, les hommes sont déchus (mandah), leur intelligence reste brouillée (sumanda-matayah), ils sont infortunés (manda-bhagyah), et enfin toujours troublés par toutes sortes de problèmes (upadrutah). Telle est leur condition dans cette vie; et après leur mort, ils vont en en fer pour y être punis.
À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)
© Copyright. Tous droits réservés.Vendredi le 11 novembre, 2011.
Verset de la Bhagavad-Gita.
CHAPITRE 2 VERSET 20VERSET 20na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ’yam purano
na hanyate hanyamane sarireTRADUCTIONL'âme ne connaît ni la naissance ni la mort. Vivante, elle ne cessera jamais d'être. Non née, immortelle, originelle, éternelle, elle n'eut jamais de commencement, et jamais n'aura de fin. Elle ne meurt pas avec le corps.
TENEUR ET PORTEEEn qualité, l'âme infinitésimale ne fait qu'Un avec l'Ame Suprême, dont elle est une infime partie. Elle ne subit pas de changements comme le corps, et c'est pourquoi on la nomme aussi kutastha, "immuable". Le corps traverse, au cours de son existence, six étapes: il apparaît dans la matrice d'une mère, y demeure quelque temps, puis naît, grandit, engendre une descendance, s'affaiblit et meurt finalement, pour disparaître dans l'oubli. Mais on ne peut dire de l'âme qu'elle naît et subit ces transformations; au contraire, c'est parce qu'elle doit revêtir une enveloppe charnelle que le corps naît. Elle n'est donc pas créée à l'instant où le corps se forme, pas plus qu'elle ne meurt au moment où il se défait. Seul ce qui naît. doit aussi mourir; l'âme ne connaît donc ni passé, ni présent, ni futur. Elle est éternelle et originelle: rien ne laisse croire qu'elle ait seulement pu avoir un commencement. L'âme ne vieillit pas non plus comme le corps. C'est pourquoi le vieillard se sent intérieurement identique à l'enfant ou au jeune homme qu'il fut. Les changements de corps n'affectent pas l'âme: elle ne dépérit pas comme le fait un arbre ou tout autre objet matériel; elle n'engendre pas non plus de descendance. En effet, les enfants d'un homme sont aussi des âmes distinctes; s'ils semblent être nés de lui, c'est uniquement à cause des liens corporels qui les unissent. Leurs corps ne se développent qu'en présence de l'âme. L'âme, assujettie à aucun changement, source d'aucune descendance, n'obéit à aucune des six lois d'évolution du corps.
La Katha Upanisad comporte un verset presque identique à celui qui nous occupe. La traduction et la signification de ce verset sont les mêmes que pour celui de la Bhagavad-gita, avec cette différence qu'on y trouve le mot vipascin, particulier en ce qu'il signifie "érudit", ou "doté de savoir".
L'âme est toujours pleinement consciente et connaissante. Or, la conscience est la manifestation perceptible de l'âme. Car, si nous ne pouvons percevoir la présence de l'âme dans le coeur, où elle habite, nous pouvons toujours appréhender son existence par la conscience qui en émane. Il arrive que le soleil soit caché par des nuages, mais nous savons pourtant qu'il fait jour, car si le globe solaire n'est pas visible, la lumière qui en émane est toujours présente. Nous savons que le soleil s'est levé dès qu'à l'aube une faible lueur pointe. Le principe est le même pour l'âme: puisqu'une conscience anime tous les corps, humains ou animaux, elle doit être présente en chacun. La conscience de l'âme distincte diffère pourtant de celle de Dieu, dans le sens que cette dernière est suprême et possède la connaissance intégrale du passé, du présent et de l'avenir. La conscience de l'être infime, au contraire, est limitée, sujette à l'oubli. Or, quand il oublie sa vraie nature, Krsna, qui n'a pas cette faiblesse, l'instruit, l'éclaire par Son enseignement. Si Krsna n'était pas différent de l'âme oublieuse, l'enseignement qu'Il donne dans la Bhagavad-gita serait vain.
La Katha Upanisad confirme l'existence de deux sortes d'âmes: l'âme distincte, infinitésimale (anu-âtma), et l'Ame Suprême (vibhu-àtmà):
"L'Ame Suprême (le Paramatma) et l'âme infinitésimale (le jivatma) se trouvent toutes deux sur un même arbre, le corps de l'être animé, plus précisément dans son coeur. Celui qui s'est libéré de tout désir matériel et qui ne connaît plus la lamentation peut seul comprendre, par la grâce du Seigneur Suprême, les gloires de l'âme."Comme les chapitres suivants le montreront, Krsna est la source de l'Ame Suprême, et Arjuna représente l'âme infinitésimale, oublieuse de sa nature véritable. Il a donc besoin d'être éclairé par les enseignements du Seigneur ou de Son représentant qualifié, le maître spirituel.Lundi le 14 novembre, 2011.
Srimad-Bhagavatam.
Cliquez sur l'image pour lire le Srimad-Bhagavatam.
Malgré les apparences, ce n'est pas sous l'effet d'une loi physique aveugle qu'une rose acquiert peu à peu la forme et la couleur qui concourent à sa beauté. En effet, la conscience parfaite du Seigneur Suprême se dessine derrière cette loi physique, car sans elle rien ne pourrait s'épanouir de façon si régulière et harmonieuse.
Malgré tout son talent, un artiste ne parviendra jamais à peindre une rose aussi parfaite que la fleur réelle. Sachant cela, comment peut-on dire qu'il n'y a pas d'intelligence derrière la création et la beauté de la véritable rose? Seul un manque de connaissance peut conduire à une telle conclusion.
Srimad-Bhagavatam 2.10, 49-50Voir la vidéoLa véritable fleur
Subido por dasa47 el 12/10/2009
LA VÉRITABLE FLEUR
"LA VÉRITABLE FLEUR":Mardi le 15 novembre.
Le chant Hare Krishna.
Bonne écoute!
guruvastakam
Subido por dasa47 el 25/07/2009
guruvastakam
Hare Krishna cher(e) ami(e),
Quelques mots pour vous inviter à venir acheter, vendre ou échanger avec d'autres ami(e)s de Krishna dans la nouvelle section des ANNONCES CLASSÉES.
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Voici l'adresse pour ce service communautaire.
Aprakrita Dasa
Mercredi le 16 novembre, 2011.
Il n'y a rien d'impossible.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.Même les plus vils des hommes sont lavés de tout péché simplement en entendant le Saint Nom :[Le roi Citraketu dit à Sankarsana:] " O Seigneur, il n'y a rien d'impossible à ce que l'on soit immédiatement délivré de toute souillure matérielle en Te voyant. Sans même parler de Te voir en personne, simplement en entendant prononcer le Saint Nom de Ta Grâce ne serait-ce qu'une fois, même les candalas, les hommes de la plus basse classe, sont lavés de tout péché. Puisqu'il en est ainsi, qui ne sera pas délivré de la souillure matérielle à Ta seule vue ? "
Il est écrit dans le Srimad-Bhagavatam (9.5.16): yan-nama-sruti-matrena puman bhavati nirmalah - on est aussitôt purifié rien qu'en entendant le Saint Nom du Seigneur. C'est pourquoi, en cet âge de Kali, alors que tous les gens sont très impurs, le chant du Saint Nom du Seigneur est recommandé comme l'unique remède :
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha" En cet âge où la querelle et l'hypocrisie sont reines, la seule voie de délivrance consiste à chanter le Saint Nom du Seigneur. Il n'y en a pas d'autre, il n'y en a pas d'autre, il n'y en a pas d'autre. " (Brhan-naradiya Purana) Sri Chaitanya Mahaprabhu a introduit ce chant il y a cinq siècles, et maintenant, par l'intermédiaire du Mouvement pour la Conscience de Krishna, ou Mouvement Hare Krishna, nous constatons effectivement que des hommes que l'on considère comme appartenant à la classe la plus vile sont délivrés de toutes les conséquences de leurs péchés simplement en entendant le Saint Nom du Seigneur. Samsara, l'existence matérielle, est le résultat d'actes répréhensibles. Tous les êtres, dans cet Univers matériel, sont condamnés; néanmoins, de même qu'il existe diverses catégories de prisonniers, il y a diverses classes d'hommes. Or tous, quelle que soit leur condition, connnaissent la souffrance. Pour mettre un terme aux souffrances inhérentes à la vie matérielle, on doit prendre part au Mouvement de sankirtan, au Mouvement Hare Krishna, afin de mener une vie consciente de Krishna.
Il est dit dans ce verset: yan-nama sakrc chravanat - le Saint Nom de Dieu est tellement puissant qu'il peut purifier les plus vils d'entre les hommes s'ils l'entendent une fois sans commettre d'offenses (kirata-hunandhra-pulinda-pulkasah). Ces hommes, appelés candalas, sont moins que des sudras, mais ils peuvent également être purifiés simplement en entendant le Saint Nom du Seigneur, et que dire s'ils voient personnellement le Seigneur. (S.B. 6.16.44)
Jeudi le 17 novembre.
Pas fait dans une intention pure.
VERSET 7ayam hi krta-nirveso
janma-koty-amhasam api
yad vyajahara vivaso
nama svasty-ayanam hareh
TRADUCTIONAjamila a déjà expié toutes ses fautes. En fait, il a racheté non seulement les péchés commis au cours d'une vie, mais également ceux de millions d'existences, car il a prononcé dans un sentiment d'impuissance le Saint Nom de Narayana. Même s'il ne l'a pas fait dans une intention pure, il n'a pas commis d'offense en le prononçant, de telle sorte qu'il est maintenant purifié et digne d'être libéré.
TENEUR ET PORTEELes Yamadutas n'avaient considéré la situation d'Ajamila que d'un point de vue externe. Comme il s'était montré extrêmement pécheur tout au long de sa vie, les serviteurs de Yamaraja croyaient qu'il devait être conduit devant leur maître; ils ignoraient qu'il s'était débarrassé de toutes les conséquences de ses fautes. C'est pourquoi les Visnudunas leur apprirent que parce qu'il avait prononcé les quatre syllabes du Nom de Narayana au moment de mourir, il était libéré de toutes les suites de ses fautes. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cite à ce propos les versets suivants, tirés des smrti-sastras:
namno hi yavati saktih"Il suffit à un pécheur de prononcer le Saint Nom de Hari pour neutraliser les conséquences d'un plus grand nombre de fautes qu'il n'en pourra jamais commettre." (Brhad-visnu Purana)
papa-nirharane hareh
tavat kartum na saknoti
patakam pataki narah
avasenapi yan-namni"Si quelqu'un prononce le Saint Nom du Seigneur, fût-ce dans une condition désespérée ou involontairement, toutes les suites de ses fautes s'envolent, tout comme les petits animaux s'enfuient de peur lorsque rugit un lion." (Garuda Purana)
kirtite sarva-patakaih
puman vimucyate sadyah
simha-trastair mrgair iva
sakrd uccaritam yena"En prononçant une fois le Saint Nom du Seigneur, composé des deux syllabes ha-ri, on est assuré d'atteindre la libération." (Skanda Purana) Telles sont quelques-unes des raisons pour lesquelles les Visnudutas s'opposèrent à ce que les Yamadutas amènent Ajamila à la cour de Yamaraja.
harir ity aksara-dvayam
baddha-parikaras tena
moksaya gamanam pratiÀ continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)
© Copyright. Tous droits réservés.Vendredi le 18 novembre, 2011.
Verset de la Bhagavad-Gita.
CHAPITRE 4 VERSET 34VERSET 34tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darshinahTRADUCTIONCherche à connaître la vérité en approchant un maître spirituel; enquiers toi d'elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L'âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la vérité.
TENEUR ET PORTEEIl est certain que la voie menant à la réalisation spirituelle comporte de nombreuses difficultés: c'est pourquoi le Seigneur nous conseille de rechercher un maître authentique, appartenant à la filiation spirituelle dont Il est la source. Nul ne peut se dire maître spirituel véritable s'il n'appartient pas à une succession disciplique authentifiée par Krsna. Krsna est le maître spirituel originel, et seul Son représentant dans la succession disciplique peut transmettre Son message tel qu'il est. On ne parvient pas à la réalisation spirituelle en suivant une méthode inventée par soi-même, comme cela est de mode aujourd'hui. Le Srrimad-Bhagavatam n'appuie guère ce genre d'imposture:
"C'est le Seigneur Lui-même qui trace la voie de la spiritualité".Ni les spéculations intellectuelles ni les raisonnements stériles ne peuvent favoriser notre progrès. Il convient donc, pour recevoir la connaissance, d'approcher un maître spirituel authentique, un acarya, de s'en remettre entièrement à lui et de se considérer comme son plus humble serviteur. Satisfaire un maître spirituel accompli est le secret du progrès spirituel: le questionner, se soumettre à lui, donne la clé de toute compréhension. Sans cette humilité au service du maître, les questions que nous lui posons ne nous seront d'aucun profit. Il faut savoir se qualifier auprès du maître spirituel, car celui-ci, voyant la sincérité de son disciple, le bénit aussitôt, et lui accorde la connaissance pure et absolue. Toutefois, ce verset condamne et l'acceptation aveugle et les questions absurdes. Car, il ne suffit pas d'écouter avec soumission le maître spirituel, il faut également s'efforcer de comprendre ses enseignements, par notre service et nos questions pertinentes aussi bien que notre soumission. L'acarya est, par nature, pénétré d'affection pour son disciple, toujours prêt à lui transmettre la connaissance. Et quand le disciple s'en remet totalement à lui, toujours prêt à le servir, leur échange, en termes de questions et de connaissance, devient parfait.
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