Devotees Vaishnavas: EL UPADESAMRTA - El néctar de la instrucción 6º

miércoles, 17 de marzo de 2010

EL UPADESAMRTA - El néctar de la instrucción 6º

EL UPADEÄÂMÈTA

El néctar de la instrucción

H H Indadyumna Swami 41

H H Indadyumna Swami por ISKCON desire tree.

H H Indadyumna Swami 42

H H Indadyumna Swami por ISKCON desire tree.

H H Indadyumna Swami 43

H H Indadyumna Swami por ISKCON desire tree.

H H Indadyumna Swami 44

H H Indadyumna Swami por ISKCON desire tree.

H H Indadyumna Swami 45

H H Indadyumna Swami por ISKCON desire tree.

TEXTO DIEZ

karmibhyaì parito hareì priyatayâ vyaktiê yayur jñâninas

tebhyo jñâna-vimukta-bhakti-paramâì premaika-niëùhâs tataì

tebhyas tâh paäu-pâla-paôkaja-dèäas tâbhyo pi sâ râdhikâ

preëùhâ tadvad iyaê tadîya-sarasî tâê nâärayet kaì kètî

karmîbhyaì- que todos los trabajadores fruitivos; paritaì- en todos los aspectos; hareì- por la Suprema Personalidad de Dios; priyatayâ- por ser favorecido; vyaktim yayuì- se dice en el sastra; jñâninaì- aquellos que son adelantados en cuanto al conocimiento; tebhyaì- superiores a ellos; jñâna-vimukta-liberados debido al conocimiento; bhakti-paramâì- aquellos que están ocupados en el servicio devocional; prema-eka-niëùhâì- aquellos que han logrado amor puro por Dios; tatah- superiores a ellos; tebhyaì- mejores que ellos; tâì- esas; paäu-pâla-paôkaja-dèäaì-las gopîs que siempre dependen de Kèëòa, el pastorcillo de vacas; tâbhyah- por encima de todas ellas; api-ciertamente; sâ- Ella; râdhikâ- Ärîmatî Râdhikâ; presthâ- muy querida; tadvat- en forma similar; iyam-éste; tadîya-sarasî- Su lago, Ärî Râdhâ-kuìòàa; tâm-Râdhâ-kuòàa; na-no; âärayet- no se refugiará en; kaì-quién; kètî- muy afortunado.

TRADUCCIÓN

En el äâstra se dice que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que es adelantado en cuanto al conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Supremo Señor Hari. De entre muchas personas que así han desarrollado conocimiento jñânis, aquel que está prácticamente liberado en virtud de su conocimiento, quizá emprenda el servicio devocional. El es superior a los otros. Sin embargo, alguien que realmente ha desarrollado prema, amor puro por Kèëòa, es superior a él. Las gopis se destacan entre todos los devotos adelantados, pues siempre dependen totalmente de Ärî Kèëòa, el pastorcillo trascendental de vacas. Entre las gopis, Ärîmatî Râdhârâòî es la más querida de Kèëòa. Su kuòàa lago es tan profundamente querido del Señor Kèëòa como lo es ésta, la más querida de las gopîs. Entonces, ¿quién no vivirá en el Râdhâ-kuòàa y, en un cuerpo espiritual rebosante de sentimientos devocionales extáticos aprâkèta-bhâva, no le prestará servicio amoroso a la pareja divina, Ärî Ärî Râdhâ-Govinda, quienes llevan a cabo Su aëùakâlîya-lîlâ, es decir Sus óctuples y eternos pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan servicio devocional a orillas del Râdhâ-kuòàa, son las personas más afortunadas del universo.

SIGNIFICADO

En la actualidad casi todo el mundo está ocupado en algún tipo de actividad fruitiva. Se llama karmîs, o sea trabajadores fruitivos,a aquellos que desean ganar beneficios materiales mediante su trabajo. Todas las entidades vivientes de este mundo material han quedado bajo el hechizo de mâyâ. El Viëòu Purâòa (6.7.61) describe esto:

viëòu-äaktiì parâ proktâ

këetrajñâkhyâ tathâ parâ

avidyâ-karma-saêjñânyâ

tètîyâ äaktir iëyate

Los sabios han dividido las energías de la Suprema Personalidad de Dios en tres categorías, llamadas la energía espiritual, la energía marginal, y la energía material. La energía material es considerada la energía de tercera clase (tètîyâ äaktiì). Los seres vivientes que están dentro de la jurisdicción de la energía material a veces actúan como perros y cerdos trabajando muy arduamente simplemente para complacer sus sentidos. Sin embargo, ya sea en esta vida o en la siguiente vida, después de haber ejecutado actividades piadosas, algunos karmîs quedan fuertemente atraídos a realizar diversos sacrificios que se mencionan en los vedas. Así, ellos son elevados a los planetas celestiales con base en sus méritos piadosos. Efectivamente, aquellos que realizan sacrificios que están estrictamente en conformidad con los mandatos védicos, son elevados a la Luna y a los planetas que están por encima de la Luna. Tal como se menciona en El Bhagavad-gîtâ (9.21), këîòe puòye martya-lokaê viäanti : después de agotar los resultados de sus supuestas actividades piadosas, ellos regresan de nuevo a la Tierra, la cual es llamada martya-loka, el lugar de la muerte. Aunque dichas personas quizá sean elevadas a los planetas celestiales a causa de sus actividades piadosas, y disfruten allí de la vida durante muchos miles de años, de todos modos deben regresar a este planeta cuando se hayan agotado los resultados de sus actividades piadosas.

Esta es la situación de todos los karmîs, incluyendo a los que actúan en forma piadosa o impía. Observamos que en este planeta hay muchos hombres de negocios, políticos y otros, que únicamente se interesan en la felicidad material.

Ellos tratan de ganar dinero usando cualquier medio, sin tomar en cuenta que dicho medio sea piadoso o impío. Tales personas son llamadas karmîs, o sea muy materialistas. Entre los karmîs hay algunos vikarmîs, o sea gente que actúa sin la guía del conocimiento védico. Aquellos que actúan con base en el conocimiento védico, realizan sacrificios para satisfacer al Señor Viëòu y recibir Sus bendiciones. Ellos son elevados así a los sistemas planetarios superiores. Dichos karmîs son superiores a los vikarmîs, ya que son fieles a los mandatos de los Vedas e indudablemente le son queridos a Kèëòa. En El Bhagavad-gîtâ (4.11) Kèëòa dice: ye yathâ mâê prapadyante tâês tathaiva bhajâmy aham. "Yo recompenso a alguien según la manera en que se entregue a Mí." Kèëòa es tan bondadoso que satisfizo los deseos de los karmîs y de los jñânis, y qué decir de los bhaktas. Aunque los karmîs son a veces elevados a los sistemas planetarios superiores, deberán tomar nuevos cuerpos materiales después de la muerte mientras continúen apegados a las actividades fruitivas. Si uno actúa piadosamente, puede recibir un cuerpo nuevo entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores o alcanzar otra posición en la que puedan disfrutar un nivel superior de felicidad material. Por otro lado, quienes se ocupan en actividades impías se degradan y nacen como animales, árboles o plantas. Las personas eruditas y santas no aprecian por eso a los trabajadores fruitivos (vikarmîs) que hacen caso omiso de las instrucciones védicas. Como se afirma en El Ärîmad-Bhâgavatam (5.5.4):

nûnaê pramattaì kurute vikarma

yad indriya-prîtaya âpèòoti

na sâdhu manye yata âtmano 'yam

asann api kleäada asa dehaì

"Los materialistas que trabajan arduamente como perros y cerdos, sólo para complacer sus sentidos, en realidad son unos locos. Ellos simplemente realizan todo tipo de actividades abominables para satisfacer sus sentidos. Las actividades materialistas no son en absoluto dignas de un hombre inteligente, pues como resultado de dichas actividades uno recibe un cuerpo material, el cual está lleno de sufrimiento." El propósito de la vida humana es liberarse de las tres clases de condiciones desoladoras, las cuales son concomitantes a la existencia material. Desgraciadamente los trabajadores fruitivos están locos por ganar dinero y adquirir comodidades materiales temporales y están dispuestos a usar cualquier medio, por lo tanto se arriesgan a ser degradados a especies inferiores de vida. Los materialistas hacen tontamente muchos planes para ser felices en este mundo material. Ellos no se paran a reflexionar que vivirán sólo un determinado número de años, la mayoría de los cuales pasarán adquiriendo dinero para complacer sus sentidos. Finalmente dichas actividades terminarán con la muerte. Los materialistas no reflexionan que después de abandonar su cuerpo, pueden encarnar como animales inferiores, plantas o árboles. Así, todas sus actividades simplemente arruinan el propósito de la vida. No sólo nacen ignorantes, sino que también actúan en la plataforma de la ignorancia, pensando que están obteniendo beneficios materiales en la forma de rascacielos, grandes automóviles, posiciones honorables, etc. Los materialistas no saben que en la siguiente vida serán degradados, y que todas sus actividades sólo sirven como parâbhava, su derrota. Este es el veredicto del Ärîmad-Bhâgavatam (5.5.5): parâbhavas tâvad abodha-jâtaì.

Por lo tanto, uno debe anhelar comprender la ciencia del alma (âtma-tattva). Uno permanece en el plano de la ignorancia a menos que ascienda al plano de âtma-tattva, en el cual se comprende que uno es el alma y no el cuerpo. De entre miles y millones de ignorantes que sólo pierden el tiempo complaciendo sus sentidos, puede que uno ascienda al plano del conocimiento y comprenda los valores más elevados de la vida. Tal persona recibe el nombre de jñâni.

El jñâni sabe que las actividades fruitivas lo atarán a la existencia material y le harán transmigrar de un tipo de cuerpo a otro. El Ärîmad-Bhâgavatam indica con el término äarîra-bandha (atado a la existencia corporal) que, mientras se mantenga algún concepto de disfrute de los sentidos, la mente permanecerá absorta en karma, la actividad fruitiva, y esto obligará que uno transmigre de un cuerpo a otro.

Así, se considera que el jñâni es superior al karmî, pues por lo menos se abstiene de las ciegas actividades del goce de los sentidos. Este es el veredicto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque el jñâni esté libre de la ignorancia de los karmîs, se le sigue considerando en ignorancia (avidyâ), a menos que ascienda a la plataforma del servicio devocional. Aunque se acepte a alguien como jñâni, o sea alguien avanzado en cuanto al conocimiento, se considera que su conocimiento es impuro porque no tiene información sobre el servicio devocional, y por ello olvida la adoración directa de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Cuando el jñâni adopta el proceso de servicio devocional, se vuelve rápidamente superior al jñâni ordinario. Dicha persona avanzada es descrita como jñâna-vimukta-bhakti-parama. En El Bhagavad-gîtâ (7.19) se menciona la forma en que el jñâni abraza el proceso de servicio devocional; allí Kèëòa dice:

bahûnâê janmanâm ante

jñânavân mâê prapadyate

vâsudevaì sarvam iti

sa mahâtmâ sudurlabhaì

"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Es muy raro encontrar a semejante gran alma". En realidad, una persona es sabia cuando se entrega a los pies de loto de Kèëòa, pero es muy raro encontrar a tal mahâtmâ, gran alma.

Después de que la persona adopta la causa del servicio devocional siguiendo los principios regulativos, puede pasar al plano de amor espontáneo por Dios, si sigue los pasos de grandes devotos tales como Nârada, Sanaka y Sanâtana. Entonces la Suprema Personalidad de Dios lo reconoce como superior. Los devotos que han desarrollado amor por Dios ciertamente están en una posición excelsa.

De todos estos devotos, se reconoce a las gopîs como superiores debido a que no saben nada excepto satisfacer a Kèëòa. Las gopîs no esperan que Kèëòa les dé nada a cambio. En verdad Kèëòa a veces las hace sufrir en sumo grado separándose de ellas. Sin embargo, ellas no pueden olvidar a Kèëòa. Cuando Kèëòa dejó Vèndâvana para ir a Mathurâ, las gopîs quedaron sumamente abatidas y simplemente pasaron el resto de su vida llorando en separación de Kèëòa. Eso significa que en un sentido nunca se separaron realmente de Kèëòa. No hay diferencia alguna entre pensar en Kèëòa y asociarse con El. Más bien, vipralambha-sevâ, pensar en Kèëòa en separación, tal como lo hizo Ärî Caitanya Mahâprabhu, es mucho mejor que servir a Kèëòa directamente. Es por eso que, de entre todos los devotos que han desarrollado amor devocional puro por Kèëòa, las gopîs son de lo más excelso, y de entre todas estas gopîs excelsas, Ärîmati Râdhârânî es la más elevada. Nadie puede superar el servicio devocional de Ärîmati Râdhârânî. En realidad ni siquiera Kèëòa puede comprender la actitud de Ärîmati Râdhârânî, por eso tomó la posición de Ella y apareció como Ärî Caitanya Mahâprabhu, únicamente para comprender los sentimientos trascendentales de Ella.

Ärîla Rûpa Gosvâmî concluye gradualmente que Ärîmati Râdhârânî es la devota más excelsa de Kèëòa, y que su kuòàa (lago), Ärî Râdhâ-kuòàa, es el lugar más excelso. Esto es verificado en un pasaje de El Laghu-bhâgavatâmèta (Uttara-khaòàa 45), citado en El Caitanya-caritâmrta:

yathâ râdhâ priyâ viëòos

tasyâì kuòàaê priyaê tathâ

sarva-gopîsu saivaikâ

viëòor atyanta-vallabhâ

"Así como el Señor Supremo Kèëòa Viëòu quiere a Ärîmatî Râdhârânî, Kèëòa también quiere igualmente al sitio de Su baño Râdhâ-kuòàa. De entre todas las gopîs, solo Ella figura como suprema, siendo la más amada del Señor."

Por consiguiente, todo aquel que esté interesado en cultivar conciencia de Kèëòa debe refugiarse finalmente en el Râdhâ-kuòàa y ejecutar allí servicio devocional durante toda su vida. Esta es la conclusión de Rûpa Gosvâmî en el décimo verso de El Upadeäâmèta.

TEXTO ONCE

kèëòsyoccaiì praòaya-vasatiì preyasîbhyo 'pi râdhâ

kuòàam câsyâ munibhir abhitas tâdèg eva vyadhâyi

yat preëùhair apy alam asulabhaê kiê punar bhakti-bhâjâê

tat premedaê sakèd api saraì snâtur âviëkaroti

kèëòsya- del Señor Ärî Kèëòa; uccaiì- sumamente; praòaya-vasatiì- objeto de amor; preyasîbhyaì- entre las muchas y adorables gopîs; api- ciertamente; râdhâ- Ärîmatî Râdhârânî; kuòàam-lago; ca-también; asyâì-de Ella; munibhiì-por los grandes sabios; abhitaì- en todos los aspectos; tâdèk eva- en forma similar; vyadhâyi- es descrito; yat-el cual; preëùhaiì- por los devotos más adelantados; api- incluso; alam-bastante; asulabham- difícil de obtener; kim-qué; punaì-de nuevo; bhakti-bhâjâm-por las personas ocupadas en el servicio devocional; tat- ese; prema- amor por Dios; idam-este; sakèt- una vez; api-incluso; saraì- lago; snâtuì- de aquel que se ha bañado; âviëkaroti- se despierta.

TRADUCCIÓN

De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de Vrajabhûmi, Ärîmatî Râdhârânî es sin duda el objeto más apreciado del amor de Kèëòa. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, El quiere de la misma manera el divino kuòàa de Ella. Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Râdhâ-kuòàa muy raramente; por eso es aún más difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Kèëòa.

SIGNIFICADO

¿Por qué es Râdhâ-kuòàa tan excelso? Ese lago es tan excelso porque pertenece a Ärîmatî Râdhâranî, quien es el objeto más amado de Ärî Kèëòa. De entre todas las gopîs Ella es la más amada. En forma similar, los grandes sabios también describen que Su lago, Ärî Râdhâ-kuòàa, es un lago tan querido de Kèëòa como lo es Râdhâ Misma. En realidad, el amor que Kèëòa siente por Râdhâ-kuòàa y por Ärîmatî Râdhârânî es el mismo en todo sentido. Es muy raro poder llegar a Râdhâ-kuòàa, incluso para las grandes personalidades totalmente dedicadas al servicio devocional, y qué decir de los devotos ordinarios que apenas están ocupados en practicar el vaidhî-bhakti.

Se afirma que si el devoto se baña tan sólo una vez en el Râdhâ-kuòàa, desarrollará de inmediato amor puro por Kèëòa en la modalidad de las gopîs. Ärîla Rûpa Gosvâmî recomienda que si uno no puede vivir permanentemente a las orillas del Râdhâ-kuòàa, por lo menos debe bañarse en el lago todas las veces que pueda. Este es un elemento muy importante en el desempeño del servicio devocional. En relación con esto, Ärîla Bhaktivinoda Ùìâkura escribe que Ärî Râdhâ-kuòàa es el lugar más selecto para quienes se interesan en aumentar su servicio devocional en la modalidad de las amigas (sakhîs) y las sirvientas confidenciales (mañjarîs) de Ärîmati Râdhârâòî. Las entidades vivientes que anhelan regresar a casa, al reino trascendental de Dios, Goloka Vèndâvana, al adquirir cuerpos espirituales (siddhadeha), deben vivir en Râdhâ-kuòàa, refugiarse en las sirvientas confidenciales de Ärî Râdhâ, y dedicarse constantemente a servirle bajo la dirección de ellas. Este es el método más excelso que pueden seguir aquellos que están entregados al servicio devocional bajo la protección de Ärî Caitanya Mahâprabhu. En relación con esto, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùìâkura escribe que incluso grandes sabios y devotos como Nârada y Sanaka no tienen oportunidad de ir a Râdhâ-kuòàa y bañarse. ¿Qué hablar entonces de los devotos ordinarios? Si alguien tiene la gran fortuna de poder ir a Râdhâ-kuòàa y bañarse aunque sea una sola vez, puede despertar su amor trascendental por Kèëòa exactamente como lo hicieron las gopîs. También se recomienda vivir a las orillas del Râdhâ-kuòàa y absorberse en el servicio amoroso del Señor. Uno debe bañarse allí regularmente y abandonar todos los conceptos materiales, refugiándose en Ärî Râdhâ y Sus gopîs asistentes. Si uno actúa continuamente así mientras vive, al abandonar su cuerpo regresará a Dios a servir a Ärî Râdhâ de la misma manera que meditaba mientras vivía en las orillas del Râdhâ-kuòàa. La conclusión es que vivir a la orilla del Râdhâ-kuòàa y bañarse allí diariamente constituye la perfección más elevada del servicio devocional. Es una posición difícil de alcanzar, incluso para grandes sabios y devotos como Nârada. Por ello no tiene límite la gloria de Ärî Râdhâ-kuòàa. Por servir a Râdhâ-kuòàa uno puede recibir la oportunidad de volverse un asistente de Ärîmatî Râdhârânî bajo la guía eterna de las gopis.

EL AUTOR

Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Svami Prabhupâda apareció en este mundo en l.896, en Calcuta, India. El conoció a su Maestro Espiritual, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Gosvâmî, en Calcuta en 1922. Ärîla Bhaktisiddhânta el erudito y devoto más destacado de su época, había fundado el Gauàîya Maùha (un instituto védico con sesenta y cuatro centros en toda la India). A él le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Ärîla Prabhupâda se volvió su discípulo, y once años después (en l.933), en Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado.

En su primer encuentro, en l.922, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùìâkura le pidió a Ärîla Prabhupâda que difundiera el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes, Ärîla Prabhupâda escribió un comentario sobre El Bhagavad-gîtâ, el texto védico más importante, y ayudó al Gaudiya Maùha en sus labores. En l.944, sin ninguna ayuda, él comenzó una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (publicada en español como De vuelta al Supremo). El la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación.

La Sociedad Gaudiya Vaiëòava, reconociendo la erudición filosófica y la devoción de Ärîla Prabhupâda, lo honró en 1.947 con el título de "Bhaktivedanta." En l.950, a la edad de cincuenta y cuatro años, Ärîla Prabhupâda se retiró de la vida familiar. Cuatro años después adoptó la orden de vânaprastha (de retiro), para consagrarle más tiempo a sus estudios y escritos, y poco después viajó a la sagrada ciudad de Vèndâvana. Allí vivió en un pequeño cuarto del histórico templo de Râdhâ-Dâmodara, y durante varios años se dedicó a escribir y a estudiar profundamente. En l.959 adoptó la orden de la vida de renunciación (sannyâsa). En Râdhâ-Damodâra, Ärîla Prabhupâda escribió "Viaje fácil a otros planetas" y comenzó la obra maestra de su vida: Una traducción y comentario en múltiples volúmenes de la obra de 18.000 versos llamada "El Ärîmad-Bhâgavatam," la crema de las Escrituras védicas.

Después de publicar tres volúmenes del Bhâgavatam, Ärîla Prabhupâda fue a los Estados Unidos en l.965, a cumplir con la misión dada por su Maestro Espiritual. Desde ese entonces, Su Divina Gracia ha escrito unos ochenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudios resumidos autoritativos de las filosóficas y religiosas obras clásicas de la India. Cuando Ärîla Prabhupâda arribó por vez primera a la ciudad de Nueva York en un buque de carga, se encontraba prácticamente sin un centavo. Pero después de casi un año de grandes dificultades, fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa en julio de l.966. Hasta antes de su muy lamentable partida, acaecida el catorce de noviembre de l.977, él dirigió la Sociedad y la vio crecer y convertirse en una confederación mundial de más de cien asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas.

En l.968, Ärîla Prabhupâda fundó Nueva Vèndâvana, una comunidad védica experimental que se encuentra en las colinas de Virginia Occidental. Sus discípulos, inspirados por el éxito de Nueva Vèndâvana, la cual es hoy en día una pujante comunidad agrícola de más de mil acres, han fundado desde entonces varias comunidades similares en los Estados Unidos y en el exterior.

En l.975 se inauguraron en Vèndâvana, India, el magnífico templo Kèëòa-Balarâma y la Casa Internacional de Huéspedes de Ärîla Prabhupâda. En l.978 se inauguró en Playa Juhu, Bombay, un complejo cultural de cuatro acres, formado por un templo, un moderno teatro, una casa de huéspedes y un restaurante vegetariano. Quizá el proyecto más osado de Ärîla Prabhupâda es una ciudad de cincuenta mil residentes, planeada para Mâyâpur, Bengala Occidental. Ärîdhâma Mâyâpur será un modelo ideal de la vida védica que se menciona en los Vedas, y la cual tiene como objetivo satisfacer las necesidades materiales de la sociedad y brindarle la perfección espiritual.

Ärîla Prabhupâda le dio además a Occidente el sistema védico de educación primaria y secundaria. El gurukula ("la escuela del Maestro Espiritual") comenzó apenas en l.972, mas ya tiene cientos de estudiantes y muchos centros alrededor del mundo.

Sin embargo, la contribución más significativa de Ärîla Prabhupâda la constituyen sus libros. La comunidad académica los respeta por su autoridad, profundidad y claridad, y los ha convertido en libros regulares de texto en numerosos cursos universitarios. Además, las traducciones de los libros de Ärîla Prabhupâda aparecen ahora en veinticinco idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust, establecido en 1.972 principalmente para publicar las obras de Su Divina Gracia, se ha convertido así en el mayor editor de libros en el mundo entero, en el campo de la religión y la filosofía de la India. Su proyecto más reciente ha sido la publicación de una traducción y comentario de diecisiete volúmenes- que Ärîla Prabhupâda realizó en sólo dieciocho meses- acerca de la obra bengalí, religiosa y clásica, conocida como Ärî Caitanya-caritâmrta. En sólo doce años, y a pesar de su avanzada edad, Ärîla Prabhupâda viajó alrededor del mundo catorce veces, en giras de conferencias que lo llevaron a seis continentes. A pesar de un itinerario tan vigoroso, Ärîla Prabhupâda continuaba escribiendo prolíficamente. Sus escritos constituyen una biblioteca de la filosofía, la religión y la cultura védicas.