miércoles, 17 de marzo de 2010

EL UPADESAMRTA - El néctar de la instrucción 4º

EL UPADEÄÂMÈTA

El néctar de la instrucción

H H Indadyumna Swami - 31

H H Indadyumna Swami por ISKCON desire tree.

H H Indadyumna Swami - 32

H H Indadyumna Swami - 33

H H Indadyumna Swami - 34

H H Indadyumna Swami - 35

EL UPADEÄÂMÈTA

El néctar de la instrucción

TEXTO CINCO

kèëòeti yasya giri taê manasâdriyeta

dîkëâsti cet praòatibhiä ca bhajantam îäam

äuärûëayâ bhajana-vijñam ananyam anya-

nindâdi-äûnya-hèdam îpsita-saôga-labdhyâ

kèëòa-el santo nombre del Señor Kèëòa; iti- así pues; yasya- de quien; giri- en las palabras o el habla; tam-a él; manasâ -por la mente; âdriyeta- uno debe honrar; dîkëâ- iniciación; asti- hay; cet -si; praòatibhiì- mediante reverencias; ca- también; bhajantam- ocupado en el servicio devocional; îäam- a la Suprema Personalidad de Dios; äuärûëayâ- por medio del servicio práctico; bhajana-vijñam- aquel que es adelantado en el servicio devocional; ananyam- sin desviación; anya-nindâ-âdi- de blasfemia en contra de otros, etc.; äûnya- completamente desprovisto; hèdam- cuyo corazón; îpsita- deseable; saôga- compañía; labdhyâ - logrando.

TRADUCCIÓN

Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Kèëòa; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual dîkëâ, y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás.

SIGNIFICADO

Para aplicar inteligentemente las seis clases de correspondencias recíprocas amorosas mencionadas en el verso anterior, uno debe seleccionar a las personas indicadas con un discernimiento cuidadoso. Por lo tanto, Ärîla Rûpa Gosvâmî nos recomienda relacionarnos correctamente con los Vaiëòvas, dependiendo de la posición particular que tengan. En este verso él nos dice cómo tratar con los tres tipos de devotos: El kaniëùha-adhikârî, el madhyama-adhikârî y el uttama-adhikârî. El kaniëùha-adhikârî es el neófito que ha recibido del Maestro Espiritual la iniciación en el hari-nâma, y está tratando de cantar el santo nombre de Kèëòa. Uno debe respetar mentalmente a esa persona aceptándola como un kaniëùha-vaiëòava. El madhyama-adhikârî ha recibido la iniciación espiritual del Maestro Espiritual, quien lo ha ocupado totalmente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El madhyama-adhikârî debe ser considerado como situado a medio camino en el servicio devocional. El uttama-adhikârî, o sea el devoto más avanzado, es alguien muy avanzado en el servicio devocional. El uttama-adhikârî no se interesa en blasfemar a otros, su corazón está completamente limpio, y ha alcanzado el estado iluminado de conciencia de Kèëòa pura. De acuerdo con Ärîla Rûpa Gosvâmî, la compañía de ese mahâ-bhâgavata o vaiëòava perfecto, y el prestarle servicio a él, es de lo más deseable.

No se debe permanecer como kaniëùha-adhikârî, o sea alguien situado en el plano más bajo del servicio devocional, y quien únicamente se interesa en adorar a la Deidad del templo. Dicho devoto es descrito en el Undécimo Canto de El Ärîmad-Bhâgavatam (ll.2.47):

arcâyâm eva haraye

pûjâê yaì äraddhayehate

na tad-bhakteëu cânyeëu

sa bhaktaì prâkètaì smètaì

"Se llama prâkèta-bhakta, o sea un kaniëùha-adhikârî, a la persona que se dedica muy fielmente a adorar a la Deidad del templo, pero que no sabe cómo comportarse con los devotos o con la gente en general."

Por lo tanto uno debe elevarse de la posición de kaniëùha-adhikârî al plano de madhyama-adhikârî. El Ärîmad-Bhâgavatam (ll.2.46), describe así al madhyama-adhikârî:

îävare tad-adhîneëu

bâliäeëu dviëatsu ca

prema-maitrî-kèpopekëâ

yaì karoti sa madhyamaì

"El madhyama-adhikârî es el devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios como el objeto más elevado del amor, hace amistad con los devotos del Señor, es misericordioso con los ignorantes y evita a los que por naturaleza son envidiosos."

Esta es la manera de cultivar correctamente el servicio devocional; por eso Ärîla Rûpa Gosvâmî nos ha aconsejado en este verso cómo tratar a diferentes devotos. Por experiencia práctica podemos ver que hay distintos tipos de Vaiëòvas. Los prâkèta-sahajiyâs generalmente cantan el mahâ-mantra Hare Kèëòa, y aún así están apegados a las mujeres, al dinero y a drogarse. Dichas personas no se han purificado debidamente, aunque canten el santo nombre del Señor. Esa gente debe ser respetada mentalmente, pero debe evitarse su compañía. Aquellos que son inocentes pero que sencillamente se han desviado debido a la mala compañía, deben ser favorecidos si anhelan recibir las oportunas instrucciones de los devotos puros, pero se deben ofrecer reverencias respetuosas a los devotos neófitos que de hecho han recibido la iniciación del Maestro Espiritual genuino, y que se han dedicado seriamente a cumplir sus órdenes.

En este movimiento de conciencia de Kèëòa todos reciben una oportunidad, sin hacer distinciones de casta, credo o color. Todos están invitados a unirse a este movimiento, sentarse con nosotros, tomar prasâda y oír acerca de Kèëòa. Cuando vemos que alguien se interesa realmente en el proceso de conciencia de Kèëòa y quiere ser iniciado, lo aceptamos como discípulo en el canto del santo nombre del Señor. Cuando el devoto neófito está realmente iniciado y está entregado al servicio devocional por órdenes del Maestro Espiritual, debe ser aceptado inmediatamente como un vaiëòava genuino y se le deben ofrecer reverencias. De entre muchos Vaiëòvas así, quizá haya alguno que esté dedicado muy seriamente a servir al Señor, y esté siguiendo estrictamente todos los principios regulativos, cantando el número prescrito de rondas en las cuentas de japa, y siempre esté pensando cómo expandir el movimiento de conciencia de Kèëòa. Dicho vaiëòava debe ser aceptado como un uttama-adhikârî, un devoto muy avanzado y siempre se debe buscar su compañía.

En El Caitanya-caritamrta (Antya 4.192) se describe el proceso por el cual el devoto se apega a Kèëòa:

dîksâ-kâle bhakta kare âtma-samarpaòa

sei-kâle kèëòa târe kare âtma-sama

"Al momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega totalmente al servicio del Señor, Kèëòa lo acepta como si estuviese en el mismo nivel que El."

Ärîla Jîva Gosvâmî explica en El Bhakti-sandarbha (868) lo que es dîksâ, o sea la iniciación espiritual:

divyaê jñânam yato dadyât

kuryât pâpasya saôkëayam

tasmâd dîkëeti sâ proktâ

deäikais tattva-kovidaiì

"Por el proceso de dîksâ uno le pierde gradualmente interés al goce material, y gradualmente se interesa en la vida espiritual."

Hemos visto muchos ejemplos prácticos de esto, especialmente en Europa y América. Muchos estudiantes de familias ricas y respetables que se acercan a nosotros, pierden rápidamente todo interés por el goce material y desarrollan un gran anhelo por emprender la vida espiritual. Aunque provienen de familias muy acaudaladas, muchos aceptan vivir en condiciones poco confortables. En realidad, para complacer a Kèëòa están dispuestos a vivir en cualquier condición, con tal de poder vivir en el templo y asociarse con los Vaiëòvas. Cuando uno se desinteresa así del goce material, queda listo para la iniciación del Maestro Espiritual. Para avanzar en la vida espiritual, El Ärîmad-Bhâgavatam (6.l.l3) prescribe: tapasâ brahmacaryeòa äamena ca damena ca. Cuando una persona es seria en aceptar diksa, debe estar dispuesta a practicar austeridades, celibato y control de mente y cuerpo. Si uno está preparado así, y desea recibir la iluminación espiritual (divyaê jñânam), entonces está listo para ser iniciado. El término divyam jñânam es llamado técnicamente tad-vijñâna, o sea conocimiento acerca del Supremo. Tad-vijñânârthaê sa gurum evâbhigacchet: "Uno debe ser iniciado cuando desarrolla interés en el tema trascendental de la Verdad Absoluta." Tal persona debe acercarse al Maestro Espiritual para recibir el dîksâ. El Ärîmad-Bhâgavatam (ll.3.21) también prescribe: Tasmâd guruê prapadyeta jijñâsuh äreya uttaman: "Uno debe acercarse al Maestro Espiritual cuando está realmente interesado en la ciencia trascendental de la Verdad Absoluta."

No se debe aceptar un Maestro Espiritual si no se siguen sus instrucciones. Tampoco se debe aceptar un Maestro Espiritual sólo como una moda de vida espiritual. Uno debe ser jijñâsu, muy inquisitivo por aprender del Maestro Espiritual genuino. Las preguntas que uno haga deben corresponder estrictamente a la ciencia trascendental (jijñâsuì äreya uttamam). La palabra uttamam se refiere a aquello que está por encima del conocimiento material. Tama significa "la oscuridad de este mundo material," y ut significa "trascendental." Por lo general, la gente está muy interesada en preguntar sobre temas mundanos, pero cuando uno ha perdido ese interés y sólo se interesa en los temas trascendentales, está completamente preparado para ser iniciado. Uno debe ser aceptado como madhyama-adhikârî cuando es realmente iniciado por el Maestro Espiritual genuino y se dedica seriamente al servicio del Señor.

El canto de los santos nombres de Kèëòa es tan sublime que, si uno canta sin ofensas el mahâ-mantra Hare Kèëòa, evitando cuidadosamente las diez ofensas, de seguro se elevará gradualmente hasta el punto en que pueda comprender que no existe diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor Mismo. Los devotos neófitos deben respetar mucho a aquel que ha desarrollado esa comprensión. Debe saberse con certeza que si uno canta con ofensas el santo nombre del Señor, no podrá ser un buen candidato para avanzar en el sendero de conciencia de Kèëòa. Se dice en El Caitanya-caritâmrta (Madhya 22.69):

yâhâra komala äraddhâ, se kaniëùha jana

krame krame teôho bhakta ha-ibe `uttama`

"Se llama neófito a alguien cuya fe es suave y flexible, pero él se elevará al plano del devoto de primera clase por seguir el proceso gradualmente." La vida devocional de todos principia en la etapa neófita, pero si uno completa correctamente el canto del número prescrito de rondas de hari-nâma, es ascendido paso a paso hasta el plano más elevado: uttama-adhikârî. El movimiento de conciencia de Kèëòa prescribe que se canten dieciséis rondas diariamente, pues la gente de los países occidentales no puede concentrarse por períodos largos al estar cantando con sus cuentas. Por eso se prescribe el número mínimo de rondas. Sin embargo, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùìâkura solía decir que alguien es considerado un caído (patita), a menos que cante un mínimo de sesenta y cuatro rondas de japa (cien mil nombres). Según sus cálculos, prácticamente todos somos unos caídos, pero debido a que estamos tratando de servir al Señor Supremo con suma seriedad y sin duplicidad, podemos contar con la misericordia del Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien es célebre como patita-pâvana, el salvador de los caídos.

Cuando Ärîla Styaraja Khan, un gran devoto de Ärî Caitanya Mahâprabhu, le preguntó al Señor cómo reconocer a un vaiëòava, el Señor contestó:

prabhu kahe,----"yâôra mukhe suni eka-bara

kèëò-nâma, sei pûjya,----äreëùha sabâkâra"

"Si alguien oye a una persona decir aunque sea una vez la palabra "Kèëòa," debe aceptar a esa persona como la mejor de entre todas las del grupo común." (Cc,Madhya l5.l06) El Señor Caitanya Mahâprabhu continuó:

ataeva yâôra mukhe eka kèëò-nâma

sei ta' vaiëòava, kariha tâôhâra sammâna"

"Se debe aceptar como vaiëòava y ofrecerle respetos como tal, por lo menos mentalmente, a aquel que se interesa en cantar el santo nombre de Kèëòa o aquel que por la práctica gusta de cantar los nombres de Kèëòa."

(Cc. madhya 15.111) Uno de nuestros amigos es un famoso músico inglés que ha quedado atraído al canto de los santos nombres de Kèëòa, y aún en sus discos ha mencionado varias veces el santo nombre de Kèëòa. En su casa ofrece respetos a los cuadros de Kèëòa y también a los predicadores del movimiento de conciencia de Kèëòa. En todo aspecto tiene gran estima por el nombre de Kèëòa y las actividades de Kèëòa; por eso le ofrecemos respetos sin reserva, pues realmente estamos viendo que ese caballero ha avanzado gradualmente en el sendero de conciencia de Kèëòa. Siempre se debe respetar a una persona así. La conclusión es que los Vaiëòvas siempre deben respetar a todo aquel que está tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Kèëòa al cantar regularmente el santo nombre. Por otra parte hemos visto personalmente que algunos de nuestros contemporáneos, que se supone son grandes predicadores, han caído gradualmente dentro del concepto material de la vida, debido a que han dejado de cantar el santo nombre del Señor.

Cuando instruía a Sanatana Gosvâmî, el Señor Caitanya Mahâprabhu dividió el servicio devocional en tres categorías.

äâstra-yukti nâhi jâne dèàha, äraddhâvân

`madhyama-adhikârî` sei mahâ-bhâgyavân

"Se debe considerar como madhyama-adhikârî a la persona cuyo conocimiento conclusivo de los sastras no es muy bueno, pero que ha desarrollado una fe firme en el proceso de cantar el mahâ-mantra Hare Kèëòa, y que también es inquebrantable al ejecutar su servicio devocional prescrito. Una persona así es muy afortunada." (Cc madhyama 22.67) El madhyama-adhikârî es un äraddhâvân, una persona decididamente fiel, y es en verdad un candidato para avanzar más en el servicio devocional. Por lo tanto, se dice en El Caitanya-caritâmrta (Madhya 22.64):

äraddhâvân jana haya bhakti-adhikârî

uttama madhyama kaniëùha äraddhä-anusârî

"Uno se capacita como devoto del plano elemental, del plano intermedio o del plano más elevado del servicio devocional, según el desarrollo de su äraddhâ, fe." Además, en El Caitanya-caritâmrta (Madhyama 22.62) se dice:

äraddhâ äabde -viävâsa kahe sudèàha niäcaya

kèëòe bhakti kaile sarva-karma kèta haya

"Al prestarle servicio trascendental a Kèëòa, uno cumple automáticamente todas las demás actividades subsidiarias." Esta fe firme y llena de confianza, favorable para el desempeño del servicio devocional, es llamada Äraddhâ." Äraddhâ, fe en Kèëòa, es el comienzo del desarrollo de conciencia de Kèëòa. Fe significa tener una fe ardiente. Las palabras de El Bhagavad-gîtâ son instrucciones autoritativas para los hombres fieles, y todo lo que Kèëòa dice en El Bhagavad-gîtâ debe aceptarse tal como es, sin interpretaciones. Fue así como Arjuna aceptó El Bhagavad-gîtâ. Después de oír El Bhagavad-gîtâ, Arjuna le dijo a Kèëòa: Sarvam etad ètaê manye yan mâê vadasi keäava. "¡Oh Kèëòa! Acepto completamente como verdad todo lo que me has dicho". (Bg.10.14)

Esta es la manera correcta de entender El Bhagavad-gîtâ, y esto es llamado äraddhâ. No es que uno acepta una porción de El Bhagavad-gîtâ según sus propias interpretaciones caprichosas, y luego rechaza otra porción. Esto no es äraddhâ. Äraddhâ significa aceptar las instrucciones de El Bhagavad-gîtâ en su totalidad, especialmente la última instrucción: Sarva-dharmân parityajya mâm ekaê Äaraòaê vraja. "Abandona todas las variedades de religión y sólo entrégate a Mí." (Bg. l8.66) Cuando alguien desarrolla total fe en esta instrucción, esa fe ardiente se vuelve el fundamento del avance en la vida espiritual.

Cuando uno se dedica de lleno a cantar el mahâ-mantra Hare Kèëòa, comprende gradualmente su propia identidad espiritual. Kèëòa no se revela a uno a menos que cante fielmente el mantra Hare Kèëòa: Sevonmukhe hi jihvâdau svayam eva sphuraty adaì. (Bhakti-rasâmèta-sindhu 1.2.234) No podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios usando algún medio artificial. Debemos ocuparnos fielmente en servir al Señor. Dicho servicio principia con la lengua (sevonmukhe hi jihvâdau), y eso significa que siempre debemos cantar los santos nombre del Señor y tomar Kèëòa-prasâda. No debemos cantar ni tomar nada más. Cuando se sigue fielmente este proceso, el Señor Supremo se revela al devoto.

Una persona pierde interés por todo excepto por servir a Kèëòa, cuando comprende que es un servidor eterno de Kèëòa. Siempre pensando en Kèëòa, ingeniando medios para propagar el santo nombre de Kèëòa, él comprende que su único deber consiste en difundir el movimiento de conciencia de Kèëòa en todo el mundo. Dicha persona debe ser reconocida como un uttama-adhikârî, y uno debe relacionarse de inmediato con ella conforme a los seis procesos (dadâti,pratigèhòâti,etc). En realidad, se debe aceptar como Maestro Espiritual al avanzado devoto vaiëòava uttama-adhikârî. Uno debe ofrecerle todo lo que posea, pues se ordena entregar todo lo que se tenga al Maestro Espiritual. En particular le corresponde al brahmacari pedir limosna a otros y ofrecerla al Maestro Espiritual. Sin embargo, si uno no está autorrealizado no debe imitar el comportamiento del devoto avanzado, o sea el mahâ-bhâgavata, pues se degradará finalmente por tal imitación.

En este verso, Ärîla Rûpa Gosvâmî le aconseja al devoto ser lo suficientemente inteligente como para distinguir entre el kaniëùha-adhikârî, el madhyama-adhikârî y el uttama-adhikârî. El devoto también debe conocer su propia posición y no debe tratar de imitar al devoto que está situado en un plano superior. Ärîla Bhaktivinoda Ùìâkura ha insinuado que se puede reconocer al uttama-adhikârî vaiëòava por su habilidad para convertir a muchas almas caídas al vaiëòavismo. Nadie debe volverse Maestro Espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikârî. El vaiëòava neófito o el vaiëòava situado en el plano intermedio también pueden aceptar discípulos, pero dichos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo la insuficiente guía que tienen. Por eso el discípulo debe ser cuidadoso y aceptar a un uttama-adhikârî como Maestro Espiritual.

TEXTO SEIS

dèëùiaiì svabhâva-janitair vapuëaä ca doëair

na prâkètatvam iha bhakta-janasya paäyet

gaôgâmbhasâê na khalu budbuda-phena-paôkair

brahma-dravatvam apagacchati nîra-dharmaiì

dèëùaih- visto con visión ordinaria; svabhâva-janitaih- nacido de la propia naturaleza de uno; vapuëaì- del cuerpo; ca- y; doëaih- por los defectos; na- no; prâkètatvam- el estado de ser material; iha- en este mundo; bhakta-janasaya- de un devoto puro; paäyet- uno debe ver; gaôgâ-ambhasâm- de las aguas del Ganges; na- no; khalu- ciertamente; budbuda-phena-paôkaiì- mediante burbujas, espuma y cieno; brahma-dravatvam- la naturaleza trascendental; apagacchati- se daña; nîra-dharmaiì- las características del agua.

TRADUCCIÓN

El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Kèëòa. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas de Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas.

SIGNIFICADO

El äuddha-bhakti, la actividad del alma misma -en otras palabras, la dedicación al amoroso servicio trascendental del Señor- se lleva a cabo en la condición liberada. En El Bhagavad-gîtâ (14.26) se afirma:

mâê ca yo vyabhicâreòa

bhakti-yogena sevate

sa guòâm samatîtyaitân

brahma-bhûyâya kalpate

"Aquel que se ocupa totalmente en el servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahman."

Avyabhicâriòî bhakti significa devoción pura. La persona dedicada al servicio devocional debe estar libre de los motivos materiales. En este movimiento de conciencia de Kèëòa uno debe transformar su conciencia. Si la conciencia es dirigida hacia el goce material, es una conciencia material; y si es dirigida al servicio de Kèëòa, es conciencia de Kèëòa. El alma entregada le sirve a Kèëòa sin hacer consideraciones materiales (anyâbhilâëitâ-äûnyam). Jñâna-karmâdy-anâvètam: Se llama bhakti-yoga puro al servicio devocional inmaculado, que es trascendental a las actividades del cuerpo y de la mente, tales como el jñâna (especulación mental) y el karma (trabajo fruitivo). Bhakti-yoga es la actividad del alma misma, y uno ya está liberado al dedicarse realmente al servicio devocional puro y libre de contaminación, (sa guòân samatîtyaitân). El devoto de Kèëòa no está sujeto a las condiciones materiales, aunque sus características corporales parezcan condicionadas materialmente. Por eso no debe verse al devoto puro desde un punto de vista materialista. A menos que uno sea realmente devoto, no puede ver a otro devoto perfectamente. Como se explicó en el verso anterior, hay tres tipos de devotos: El kaniëùha-adhikârî, el madhyama-adhikârî y el uttama-adhikârî. El kaniëùha-adhikârî no puede distinguir entre un devoto y un no devoto. A él sólo le interesa adorar a la Deidad del Templo. Sin embargo, el madhyama-adhikârî puede distinguir entre el devoto y el no devoto, y también entre el devoto y el Señor. Así pues, él trata a la Suprema Personalidad de Dios, al devoto, y al no devoto de diferentes maneras.

Nadie debe criticar los defectos corporales del devoto puro. Si tales defectos existen, deben ser pasados por alto. Lo que debe tomarse en cuenta es la misión principal del Maestro Espiritual, que es el servicio devocional, el servicio puro al Señor Supremo. El Bhagavad-gîtâ (9.30) declara eso:

api cet sudurâcâro

bhajate mâm ananya-bhâk

sâdhur eva sa mantavyah

samyag vyavasito hi saì

Aunque a veces parezca que el devoto se dedica a actividades abominables, debe ser considerado un sâdhu, una persona santa, debido a que su identidad real es estar dedicado al servicio amoroso del Señor. En otras palabras, no debe ser considerado un ser humano ordinario.

Aunque el devoto puro no haya nacido en una familia brahmana o gosvâmî, no debe ser despreciado si se dedica al servicio del Señor. En realidad, no es posible que exista una familia de gosvâmîs basándose en consideraciones materiales, casta ni herencia. El título de gosvâmî es en realidad monopolio de los devotos puros; por eso hablamos de los seis Gosvâmîs, encabezados por Rûpa Gosvâmî y Sanâtana Gosvâmî. Rûpa Gosvâmî y Sanâtana Gosvâmî prácticamente se habían vuelto mahometanos, y por eso habían cambiado sus nombres por los de Dabira Khâsa y Sâkara Mallika; pero Ärî Caitanya Mahâprabhu Mismo los hizo gosvâmîs. En consecuencia, el título de gosvâmî no es hereditario. La palabra gosvâmî indica a alguien que puede controlar sus sentidos, alguien que es amo de los sentidos. El devoto no es controlado por los sentidos, sino que controla los sentidos. En consecuencia debe ser llamado svâmî o gosvâmî, aunque no haya nacido en una familia gosvâmî.

Según esta fórmula, los gosvâmîs descendientes de Ärî Nityânanda Prabhu y de Ärî Advaita Prabhu por supuesto son devotos, pero no se deben hacer discriminaciones en contra de los devotos procedentes de otras familias; en realidad, se debe tratar por igual a los devotos que procedan de una familia de acaryas anteriores o de una familia ordinaria. No se debe pensar: "¡Oh!, éste es un gosvâmî americano," y hacer discriminaciones en contra de él. Uno tampoco deberá pensar: "Este es un nityânanda-vaêäa-gosvâmî." Hay una corriente oculta de protestas porque otorgamos el título de gosvâmî a los Vaiëòvas americanos del movimiento de conciencia de Kèëòa. A veces la gente le dice abiertamente a los devotos americanos que no es genuino su sannyâsa, o sea su título de gosvâmî. Sin embargo, de acuerdo con las declaraciones que hace Ärîla Rûpa Gosvâmî en este verso, no son diferentes el gosvâmî americano y el gosvâmî de una familia de âcâryas.

Por otra parte, el devoto que ha recibido el título de gosvâmî pero que no ha nacido de un padre brahmana o de un gosvâmî de la familia de Nityânanda o Advaita Prabhu, no debe envanecerse pensando que se ha vuelto un gosvâmî. El siempre debe recordar que tan pronto como se envanezca materialmente, caerá de inmediato. Este movimiento de conciencia de Kèëòa es una ciencia trascendental, y no hay lugar para la envidia. Este movimiento es para los paramahaêsas que se han liberado completamente de toda envidia (paramaê nirmatsarâòâm). Uno no debe ser envidioso, ya sea que haya nacido en una familia de gosvâmîs, o que haya recibido el título de gosvâmî. Tan pronto como alguien se vuelve envidioso, cae del plano de paramahaêsa.

Si reparamos en los defectos corporales del vaiëòava, debemos entender que estamos cometiendo una ofensa a los pies de loto del vaiëòava. Una ofensa a los pies de loto del vaiëòava es algo muy serio. En realidad Ärî Caitanya Mahâprabhu ha descrito esta ofensa como hâtî-mâtâ, la ofensa del elefante loco. El elefante loco puede ocasionar un desastre, especialmente cuando entra a un jardín bellamente arreglado. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de no cometer ninguna ofensa en contra del vaiëòava. Todo devoto debe estar dispuesto a recibir instrucciones de un vaiëòava superior, y el vaiëòava superior debe estar dispuesto a ayudar en todo sentido al vaiëòava inferior. Uno es superior o inferior según el desarrollo espiritual logrado en conciencia de Kèëòa. Se prohíbe observar las actividades del vaiëòava puro desde un punto de vista material. En especial para el neófito es muy perjudicial observar al devoto puro desde un punto de vista material. Uno debe por eso evitar observar externamente al devoto puro, y en cambio tratar de ver los aspectos internos, y comprender cómo está dedicado al servicio amoroso trascendental del Señor. Uno puede así evitar ver al devoto puro desde un punto de vista material, y así volverse gradualmente un devoto purificado.

Aquellos que piensan que el proceso de conciencia de Kèëòa está limitado a determinado sector de la población, a cierta sección de devotos o a determinada comarca, están generalmente propensos a ver las características externas del devoto. Dichos neófitos, siendo incapaces de apreciar el excelso servicio prestado por el devoto avanzado, tratan de rebajar al mahâ-bhâgavata a su mismo plano. Nosotros experimentamos tal dificultad al propagar este movimiento de conciencia de Kèëòa en todo el mundo. Por desgracia estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las actividades extraordinarias de difundir el movimiento de conciencia de Kèëòa en todo el mundo. Ellos sencillamente tratan de rebajarnos a su nivel, y tratan de criticarnos en todo aspecto. Lamentamos mucho sus tontas actividades y su poca reserva de conocimiento. No se debe tratar como a un ser humano ordinario a la persona facultada que se dedica efectivamente al servicio confidencial del Señor, pues se afirma que, a menos que uno esté facultado por Kèëòa, no podrá difundir el movimiento de conciencia de Kèëòa en todo el mundo.

Cuando uno critica así al devoto puro, comete una ofensa (vaiëòava-aparâdha) que es una gran obstrucción y es muy peligrosa para aquellos que desean hacer avance en la senda de conciencia de Kèëòa. Cuando una persona ofende los pies de loto del vaiëòava, no puede lograr ningún beneficio espiritual. Por consiguiente, todo el mundo debe cuidarse mucho de envidiar al vaiëòava facultado, o sea un äuddha-vaiëòava. También es una ofensa considerar al vaiëòava facultado, como objeto de una medida disciplinaria. Es ofensivo tratar de aconsejarlo o de corregirlo. Se puede distinguir al vaiëòava neófito del vaiëòava avanzado por sus actividades. El vaiëòava avanzado siempre está situado como Maestro Espiritual, y él neófito siempre es considerado su discípulo. El Maestro Espiritual no debe ser sometido a los consejos del discípulo, ni tampoco debe estar obligado a recibir instrucciones de los que no son sus discípulos. Esta es la esencia del consejo que da Ärîla Rûpa Gosvâmî en el sexto verso.

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