Devotees Vaishnavas: PREGUNTAS Y RESPUESTAS

miércoles, 17 de marzo de 2010

PREGUNTAS Y RESPUESTAS - Srila Prabhupada

PREGUNTAS Y RESPUESTAS,

Srila Prabhupada Contesta Preguntas de sus Discípulos.

Krsna Dasa Aum Sunny - His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Pregunta: Todo lo que yo conozco está basado en mi experiencia de este mundo. Como puedo saber sobre algo que es transcendental?

Srila Prabhupada: Es muy cierto que en nuestro estado presente es muy difícil para nosotros saber algo que es transcendental, pero también es cierto que hay una forma de saber esas cosas. Si tenemos amigos y parientes en un lugar lejano, entonces un mensajero nos traerá sus noticias.

Pregunta: Pero el mensajero no viene a todos, no es verdad?

Srila Prabhupada: Quienes no son visitados por el mensajero son muy desafortunados. Pero hay una cosa que verás y es que el mensajero en definitiva traerá las noticias para quienes en verdad lo están anhelando.

Pregunta: Cómo reconoceremos el mensajero de Vaikuntha. Cómo conocemos cual es el verdadero y cual no lo es?

Srila Prabhupada: Si mi oración es sincera entonces por la misericordia del omniciente Dios, todo será revelado. Quien desea ser educado solo llegará a conocer a una persona educada por la bondad del último. El Señor Supremo que está en mi corazón me ayudará de muchas maneras; todo lo que tengo que hacer es depender de él.

En este mundo hay dos formas de adquirir conocimiento. Una es conocer las cosas experimentándolas en este mundo. Otra es entendiendo que la experiencia de este mundo es incompleta e insuficiente, por lo tanto, para adquirir el conocimiento que

pertenece a otro mundo tenemos que rendirnos por completo a un santo que ha descendido de ese mundo y oírlo.

Pregunta: Todo lo que tenemos es experiencia material, cómo podemos abandonarla y rendirnos a algo transcendental?

Srila Prabhupada: No debemos tener miedo. Pensarlo será muy difícil. Uno tiene que tener mucha fuerza de mente para conocer la verdad. Si uno desea aprender a nadar uno no debe tenerle miedo al agua. Al mismo tiempo uno debe saber que saranagati o el sendero de la rendición exclusiva no es una cosa difícil. En efecto es muy fácil y natural para el alma. Cualquier cosa opuesta a ella -- es anti-natural y dolorosa.

Pregunta: Cómo podemos tener tal coraje?

Srila Prabhupada: Tenemos que oir acerca del Señor Supremo de su propio agente. Cuando oímos esas cosas entonces toda la experiencia material y su inclinación de hacer argumentaciones falsas debe terminar. Cuando oímos del Señor Supremo de un sadhu vivo quien puede entregar estas conversaciones en forma fuerte, vigorosa, inspiradora, entonces todas las debilidades desparecerán de nuestros corazones, sentiremos cierto coraje que nunca antes estuvo allí y la tendencia natural del alma de rendirse al Señor se manifiesta por completo. La verdad eternamente manifestada del mundo transcendental , se revelará en forma espontánea en ese corazón rendido.

Pregunta: Son el sendero de la rendición exclusiva y la firme determinación las dos cosas mas importantes para nosotros?

Srila Prabhupada: Absolutamente. Uno debería tener tal firme determinación y también adorar al Señor "Yo debo recibir su gracia; no debo perderme. Debo continuar siempre cantando Su nombre. Dios indudablemente me ayudará, si yo soy un buscador fidedigno.

Si un se rinde por completo a los pies de loto de su guru, luego el definitivamente alcanzará todo éxito. La misericordia de Sri Gurudeva quien no es diferente de Sri Rupa, será nuestro único capital. Solo eso será beneficioso para nosotros.

Pregunta: Puede uno adorar a Krsna sin estar bajo la guía de Sri Gurudeva?

Srila Prabhupada: Nunca. Nuestra único fin en la vida es cultivar conciencia de Krsna. Esto solo puede ser hecho bajo la guía e instrucción de un devoto de Krsna. Sri Varsabhanavidev (Srimati Radharani) es la mas favorecida de Krsna. Adorarla a ella es mas favorable que adorar a Krsna. Nada es mas favorable que Sri Radha. Todos nuestros maestros espirituales son muy queridos de Srimati Radharani. Nosotros los Gauriya Vaisnavas somos los adoradores de Krsna quien pertenece a Radharani. Los Gauriya Visnavas estamos mas del lado de Radharani que del lado de Krsna. Sri Gurudeva no es diferente de Srimati Radharani.

Solo por obtener el favor de la mas favorecida es posible cultivar conciencia de Krsna. Cuando uno no está bajo la guía de la mas favorecida no encontrará nada favorable para el cultivo de conciencia de Krsna o por la persecución de la felicidad de Krsna. Contrariamente uno encontrará que el corazón de uno es dominado por deseos demoníacos para nuestra propia felicidad. Un debe abandonar tal tendencia la cual no es favorable para la devoción, como también todo orgullo y arrogancia. Un devoto puede encontrar toda la oportunidad de servir a Krsna solo cuando el desea servirle a Krsna bajo la guía de gurudeva. Pero desafortunadamente nos hemos olvidado de hacer un esfuerzo para hacer feliz a Krsna; contrariamente nos encontramos ocupados en la persecución de nuestra propia felicidad.

Alas! En lugar de hacer a Krsna la cabeza de nuestro hogar, actuamos como jefes de casa y nos hemos apegado a la vida familiar. Pero si nosotros deseamos lo que es bueno para nosotros entonces tenemos que ser muy cuidadosos mientras estamos vivos en este cuerpo humano, seremos engañados, perderemos nuestra oportunidad dorada.

Pregunta: Nos ayudará mas si tomamos la vida de renuncia o sannyas?

Srila Prabhupada: Nunca. La vestimenta externa de un sannyasis no ayudará a nadie. Si un devoto piensa que gurudeva es su alma y vida y que sirviendo a gurudeva es el propósito de su vida, entonces él se volverá un verdadero sannyasis. Uno tiene que volverse un devoto-sannyasi apegándose a gurudeva y al santo nombre. Pero quienes no sirven a Krsna bajo la guía de gurudeva y tienen mala asociación, encaran desastre. Ellos nunca conocerán al Señor Supremo, tampoco podrán servirle.

En este mundo es posible tomar la vestimenta de un sadhu y engañar a otro hombre, pero el Señor omnisciente, quien es el dador de los resultados del karma, no los dejará que se salgan con la suya sin ser castigados. Quienes están tomando la vestimenta de un sadhu y empleando su tiempo en mala asociación se están haciendo daño ellos mismos. Quienes dependen de otros en vez de depender de Dios encaran solo miseria.

Pregunta: A quien atrae Krsna?

Srila Prabhupada: La personalidad llamada "Krsna" atrae los tres mundos. Es la realidad la que atrae. A quien atrae Krsna? Los magnetos atraen el hierro; ellos no atraen madera. Similarmente el señor atrae los sirvientes, quienes están ansiosos por servirle, por adorarlo. Los sirvientes están atraídos por el encanto del servicio. Pero en su sendero, si el servidor se distrae en otra cosa, entonces esta atracción original lo evadirá. De un lado está la atracción del mundo material, la causa de la esclavitud; del otro lado está la atracción de Krsna, la causa de toda felicidad. En este mundo los objetos de los sentidos -- la forma, el olfato, el tacto, el sonido de objetos externos -- están muy cerca de mi. Esa es la razón de que yo, una persona débil, , se apegue a ellos. Bajo las circunstancias, únicamente si podemos continuamente escuchar acerca del Señor Supremo de un guru y sadhu podemos estar protegidos de estos enemigos cercanos. Si nosotros no estamos atraídos por los pies de loto de Krsna entonces estaremos definitivamente atraídos por maya. Cuando el nombre de Krsna, forma y pasatiempos nos atraiga, seremos relevados de nuestra presente papel como los disfrutadores, como "Krsna." Mientras mas discutamos tópicos sobre Krsna, mas nos despojamos de la falsa identidad de disfrutador. Entonces Krsna nos atraerá.

Pregunta: Por qué no sentimos ningún acercamiento hacia Krsna?

Srila Prabhupda: La entidad viviente es constitucionalmente un servidor del Señor Supremo. Pero si nosotros no siempre nos asociamos con el Señor y sus devotos, y les servimos, entonces como nos podemos sentir cerca al Señor? Si estamos ocupados con asuntos mundanos entonces como oír al Señor? En el presente estamos encantados por falsas esperanzas, resultantes de un juicio equivocado. Por lo tanto nos preocupa este mundo. Nosotros nos hemos vuelto sujetos de un juicio equivocado, porque nos hemos ido muy lejos de la Fuente Original de nuestra vida. Pisa en tierra movediza y te ahogarás muy rápidamente. Similarmente, eso en lo que nosotros dependemos tiene un cimiento traicionero, motivo por el cual nos estamos ahogando en el mundo material. En lugar de estar en el sendero de Krsna, estamos empleando nuestro tiempo en esfuerzos materiales, poseído por deseos diabólicos. Visnumaya o la energía ilusoria del Señor nos aprisiona dejándonos volver disfrutadores materiales o trabajadores fruitivos. Por lo tanto, debemos ser cautelosos --muy cuidadosos. Deberíamos saber que se requiere instrucción a cada paso. Necesitamos la guía constante de Sri Guru.

Servir a los devotos es mas beneficioso que servir al Señor. La entidad viviente recibe mas beneficio por asociarse con los devotos que con el Señor. La morada de gurudeva es mas favorable para la devoción pura que la morada del Señor. Srila

Bhaktivinoda Thakura dice yethaya vaisnava-gana seisthana vrndavana ("Donde los Vaisnavas viven -- esa es Vrndvana.") y tenemos que tratar de entender el completo significado de esas palabras. Pero si nos volvemos indiferente en el servicio a gurudeva, no nos volveremos servidores. Permaneceremos orgullosos y arogantes, enredados en pensamientos externos.

No hay un pensamiento mas elevado en el mundo teísta que el servicio a los pies de loto de Sri-Sri Radha-Govinda. Por lo tanto tenemos que constantemente oir hari-katha, y asi no perderemos el servicio al Señor, quien es adhoksaja, mas allá de los sentidos y no nos volveremos dependiente de nuestros sentidos y un sendero de falsa lógica. Tenemos que poner mucha atención al servicio devocional, porque hemos desperdiciado muchas vidas haciendo otras cosas. Tenemos que volvernos conscientes para poder satisfacer nuestra mas grande necesidad en esta misma vida. Si un devoto siempre sirve al guru y Krsna con gran cuidado, apego y amor, entonces él definitivamente siente la asociación de Krsna.

Pregunta: Por que hay tanta miseria en el mundo?

Srila Prabhupada: El Señor Supremo dice, "Yo he arreglado tanta miseria, dolor, problema y peligro, no para hacerte sufrir, sino para enseñarte que toda esta miseri es innecesaria; así buscarás por esa felicidad la cual es eternamente deseable, la alegría que es eternamente adorable.

Pregunta: Porqué la conversación trivial, frívola y el chismorreo, gramya-katha no don favorable para la devoción y dañina para nosotros?

Srila Prabhupada: Sriman Mahaprabhu ha dicho: "No oigas gramya-katha y no hables gramya-katha. No comas comida suntuosa y no uses ropa fina." El dijo esas palabras para quienes son muy apegados al servicio devocional. Si uno come alimentos suntuosos solo nos hace daño. Esto no crea ningún problema a otros; no causa perturbación en la vida devocional de alguien mas. Pero es mucho mas dañino usar ropa fina. La gente usa ropa fina solo por otros. El único propósito detrás del uso de ropa fina es distraer los ojos y la mente de otros del servicio devocional al Señor Supremo. Tampoco es beneficioso ser indulgente con la lengua. "Si uno corre de un lado para otro para satisfacer su lengua, entonces tal persona de lengua indulgente no alcanza a Krsna." Mahaprabhu también dijo esto. Si uno oye gramya-katha, uno mismo se hace mas daño que comiendo comidas suntuosas, y si uno habla gramya-katha, uno hace daño a otros mas que usando ropa fina. Srila Raghunatha Dasa Goswami dijo que oír o hablar cosas dañinas (mentiras, chismes, cosas de mal gusto o triviales) es lo mismo que asociarse con una prostituta. Tal conversación distrae la mente y contamina la conciencia, creando un gran obstáculo a la devoción. Quienes están apegados a tal habla automáticamente serán atraídos por hari-katha.

Si cinco personas ordinarias se juntan, inevitablemente ellos discutirán cosas triviales. Esta es la razón por la cual debemos hablar constantemente acerca del Señor Supremo. Donde hay hari-katha, no hay chismorreo ni trivialidades.

Pregunta: Cual es el proceso para alcanzar la felicidad?

Srila Prabhupada: Cuando un devoto está firmemente situado a los pies de loto de su gurudeva, él logra la asociación de gurudeva por medio de su servicio. Entonces él es relevado del temor y del dolor y se vuelve verdaderamente feliz. Si alguien está ocupado en el servicio de gurudeva, con cuerpo, mente y alma, uno pronto alcanza la misericordia de gurudeva. Cuando gurudeva se complace, entonces la inclinación de uno de servir a gurudeva aumenta día tras día. Esto trae el mas alto beneficio y la única cosa verdaderamente deseable.

Pregunta: Que es devoción?

Srila Prabhupada: Devoción significa esforzarse por la felicidad del Señor Supremo. Cuando uno tiene devoción la única cosa que importa es la felicidad de Krsna. Un devoto nunca busca su propia felicidad. En su verdadera identidad el no tiene otro asunto. Los impulsos inferiores, mundano no son propiedad del alma. Ellos no son la propiedad de la persona verdadera, sino de una persona perversa. Esta es la razón por la cual estos impulsos cambian todo el tiempo; ellos son temporales. Solo la devoción

alivia el temor, la ilusión y el dolor, originarios de un segundo interés --cosas aparte de Krsna. La devoción tiene solo una raíz, propósito, refugio y destino. Devoción significa solo apego al Señor--completa atención a Krsna.

Pregunta: Dios interfiere con la independencia de la entidad viviente?

Srila Prabhupada: La entidad viviente es una partícula diminuta de la conciencia infinita del Señor Supremo. Así como las propiedades del océano están presente en una gota de agua del océano, el Señor Supremo es completamente independiente. La entidad viviente también es independiente, pero no por completo. La entidad viviente no es creada, es eterna. No es parte de la materia; es parte de la conciencia. La independencia de la entidad viviente no es dada a ella por alguien en este plano. La independencia es intrínsica del alma, y aunque su mal uso causa sufrimiento, Dios no interfiere con la independencia de nadie. El no es un asesino de conciencia -- El es un océano de misericordia y por eso nos dota de conciencia. Quien adora al Señor conforme a la guía que El provee por medio de las escrituras, usa su independencia apropiadamente y se beneficia en grado sumo.

Srila Prabhupada: Miyate anaya iti maya. Eso que puede ser medido es maya. Ma + ya = maya. Eso que no lo es, es maya. Lo que es temporal y destructible es maya. Lo que no está centrado en Bhagavan es maya. Bhagavan es el controlador de maya; El no puede ser medido. Conforme a la Cristiandad, el Señor es una entidad, y Satanás es una entidad separada. Pero la maya que se describe en el Srimad Bhagavatam no es como esa. De acuerdo con la escuela Bhgavata, maya reside en el Señor Supremo en un estado de condena.

Pregunta: Cómo debemos vivir en este mundo material?

Srila Prabhupada: Si uno da el ciento por ciento el Señor definitivamente lo liberará. Si la asociación y el servicio de los sadhus y guru no se vuelve parte integral de nuestra vida, el deseo de dar el ciento por ciento no se origina dentro de nosotros. De otra manera, no es posible alcanzar al Señor quien es completo, a no ser que uno se dedique por completo. Dios es completo y perfecto. El desea lo que es completo y perfecto -- completo amor, completo rendimiento. Lo completo se puede alcanzar solo si nos damos por completo. Uno recibe conforme a lo que dá.

Pregunta: A quien Dios Mismo se le revela?

Srila Prabhupada: Dios es conciencia infinita y la entidad viviente es conciencia diminuta. Si alguien desea reservar parte de su conciencia para otras cosas pensando, "Yo no deseo dar todo a Dios," entonces la conciencia infinita Mi Alma no se le revelará a esa persona.

Pregunta: Si yo sirvo a Krsna conforme a mi gusto, es eso devoción?

Srila Prabhupada: No. Servir a Krsna conforme a Su gusto es devoción. Lo que nosotros deseamos es un reflejo de nuestros deseos materiales -- no devoción. Esta es la razón por la cual no podemos ser disfrutadores, tampoco renunciantes. Debemos volvernos devotos, abandonar nuestra independencia, tomar refugio en el, y ser muy cuidadosos en hacerlo feliz.

Pregunta: Por qué no estamos progresando en nuestro bhajana?

Srila Prabhupada: Estamos preocupados con el mundo exterior. Pensamientos del mundo material nos están dominando. Es necesario mirar hacia adentro en vez de hacia afuera por objetos de la complacencia de los sentidos. Supuestamente, no estamos nosotros extremadamente ansiosos de servir al Señor quien reside en nuestro corazón? Pero nosotros no estamos haciendo eso; entonces como podemos progresar en nuestro bhajana? Es posible que tengamos algún progreso en nuestro bhajana si estamos ansiosos en aumentar nuestro propio confort o mejorar el confort de la familia? Como podemos tener entusiasmo o ansiar servir a nuestros amigos eternos-- Krsna y Guru-- cuando estamos ocupados haciendo felices a esos rateros a quienes conocemos como nuestros amigos y parientes? No es posible ir hacia el Este cuando estamos caminando hacia el Oeste. Estoy diciendo tantas cosas, aún así la ilusión de la gente de que quienes están lejos de ellos están realmente cerca de ellos no desaparece. Es su destino ser miserables. Que puedo hacer?

Pregunta: Cual es el dharma (propiedad o característica) de priti (amor o afecto)?

Srila Prabhupada: Las características de priti y apriti (ausencia de afecto) nunca son lo mismo. La propiedad del alma es la propiedad de priti y la propiedad de la mente es la propiedad de apriti. No hay conflicto entre el dharma de prema (amor), el dharma de bhakti (devoción), el dharma supremo, el dharma prescrito en el Bhagavata, y el dharma de seva (servicio). Hay armonía en todo eso. Solo cuando caemos de la práctica de esta devoción amorosa pensamos en cada uno de nosotros como objetos de explotación. Una persona no puede tener problemas cuando el sabe que cada ser viviente es un servidor de Krsna. Entonces una persona puede realizar que el es un Vaisnava. Por lo tanto el afecto espontáneo de un Vaisnava por otro despierta automáticamente en su corazón. Por ninguna parte en este mundo existe este priti dharma; por todas partes está el dharma del conflicto, el cual está lleno de la propensión por la pelea.

Pregunta: Cómo el devoto ve el mundo?

Srila Prabhupada: Un mahabhagavata ve el mundo como la misericordia del Señor Supremo. La misericordia es algo para ser adorada. Nosotros no podemos ser los maestros de la misericordia, no podemos controlarla. Si pensamos de este mundo como un objeto de nuestro gozo, en vez de verlo como un objeto para el disfrute de Krsna o como una manifestación de la misericordia de Krsna, entonces tenemos que ser castigados por eso, tenemos que enfrentarnos a algún tipo de miseria.

Pregunta: Que clase de fé firme debemos tener a los pies de loto de Sri Gurudeva?

Srila Prabhupada: Un verdadero discípulo sabe que su gurudeva es alguien muy querido de Krsna, quien es enviado por Krsna, y quien es el Señor Servidor (Sevaka Bhagavan). Un discípulo sincero tiene la misma devoción por su gurudeva que por el Señor Supremo. Y él lo adora y sirve de la misma amanera. Quienes no sirven a su gurudeva de esta manera caen de su posición como discípulos. Nadie puede cantar el santo nombre puramente a no ser que ellos vean a gurudeva como no diferente de Krsna, como una manifestación de Krsna.

Yo debo servir a Sri Sri Guru y Gauranga en forma simple y sincera bajo la guía de gurudeva. Mi gurudeva tiene la palabra del Señor Supremo, y yo seré obediente a esa palabra en la forma apropiada. Yo no la faltaré el respeto a mi gurudeva bajo la influencia de alguien en este mundo. Si me he de volver orgulloso, si me he de volver una bestia, si tengo que ir al infierno, por llevar a cabo la orden de gurudeva quien es enviado por Krsna, entonces yo deseo firmar un contrato para ir al infierno para toda la eternidad. Yo no escucharé cualquier cosa que alguien diga, solo la orden de mi gurudeva. Por el poder que ha venido a mi de los pies de loto de gurudeva, yo botaré todas las otras corrientes de conciencia del mundo con un puñetazo. Si yo arrojo una partícula de polvo del polen de los pies de loto de Sri Gurudeva, entonces millones de personas de este mundo se liberarán. No existe erudición, no hay ningún concepto en los catorce mudos que sea mas pesado que una partícula de polvo de los pies de loto de mi gurudeva. Un verdadero discípulo tendrá esta clase de fé firme y determinación.

Pregunta: Ser un asociado de Mahaprabhu y ser Su devoto-- es esto la misma cosa?

No. Quien es Su asociado se llama Su sangi. Sangi significa que va con El para todas partes. Quienes no se asocian con El todo el tiempo no se pueden llamar sangis o asociados. Al mismo tiempo Sri Narottama Dasa Thakura fue asociado de Mahaprabhu, muy a pesar de que él no apareció cuando Mahaprabhu Mismo se manifestó. Pero Narottama Dasa Thakura descendió a este mundo solo para satisfacer el deseo de Mahaprabhu.

Pregunta: El siguiente verse del Bhagavad-gita es considerado ser el verso mas significante:

sarva-dharman parityajya

mam-ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

moksayisyami ma sucah Bhagavad-gita 18.66

"Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entregate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas." Pero Mahaprabhu dijo de este verso, "echo bahya" -- esto es también externo. Como es esto?

Srila Prabhupada: Si, Mahaprabhu dijo a Raya Ramananda Prabhu que incluso este gran verso era solo externo. Amor devocional por el Señor Supremo es la inclinación natural del alma. Así el Señor Supremo no tiene que hacerse campaña proselitista El Mismo. El no tiene que engatusarnos para que Lo amemos. El no tiene que persuadirnos de alguna manera para que nos volvamos sus devotos. El no tiene que hacernos prometer que Lo amemos. Sus devotos en forma natural se ocupan de todo corazón en hacerlo felíz debido a su espontáneo, incontrolable amor por El.

Si un padre tiene que buscar camorra para hacer que el hijo lo ame, entonce todos pueden entender que clase de hijo él tiene. Es solo natural que el devoto siguiendo automáticamente el deseo de su corazón, sirve a su Señor. Pero en esta situación parece que esta sucediendo lo contrario. No solo el devoto ha olvidado a su Señor, él ha olvidado su propia identidad eterna. Siendo olvidadizo de su existencia eterna, se ha vuelto el maestro de lo temporal , y él está sirviendo lo temporal. Esta es la razón porque Mahaprabhu dijo de este gran verso que era externo; para enseñarnos acerca de la devoción -- la devoción suprema perteneciendo a Vraja Dhama.

Pregunta: Es la misericordia de Mahaprabhu la mas alta misericordia?

Srila Prabhupada: Por supuesto. No hay nadie mas misericordioso que Mahaprabhu y Sus devotos. La ayuda o beneficio que nos ha llegado de ellos es la verdadera ayuda. Cualquier otra propuesta de ayuda es en verdad engañadora, y un gran perjuicio. Pero el alivio, la ayuda que viene de Mahaprabhu y Sus devotos, es realmente la ayuda suprema y eterna. Este socorro no es solo por unos días. No es esa clase de ayuda la que pronto creará efectos secundarios malos, reacciones desfavorables. No es esa clase de ayuda la cual será favorable para unos y desfavorable para otros. Podemos hacer algo bue no para nuestro país, pero eso puede tener un mal efecto en otro país. Yo podría conseguir felicidad a expensas de la miseria de alguien mas. Alguien puede gozar de algo lo cual creará una escasez en mi vida. Yo me puedo beneficiar paseando en un coche tirado por caballos, pero esto en definitiva creará malestar a los caballos. Mahaprabhu y Sus devotos no engañaron a la humanidad proponiendo tales medios de alivio. El alivio que ellos han recomendado, el regalo que ellos han otorgado, será supremamente beneficioso a toda la gente todo el tiempo. Esta ayuda es para todo el universo. Por lo tanto no es una ayuda mezquina. Mahaprabhu y sus devotos nunca se interesaron en ninguna clase de ayuda que fuera mezquina, sectaria o temporal. Ninguna mala reacción viene como consecuencia de la misericordia de Mahaprabhu. Es por esto que la misericordia de Mahaprabhu se llama 'aman-dodaya'--- la misericordia sin falta. Es por esto que decimos que Mahaprabhu es supremamente magnánimo, y Sus devotos so incluso mas magnánimos. Esto no es ficción, esto es realidad.

La misericordia de Mahaprabhu es perfecta e ilimitada. La misericordia de cualquier otra apersona es limitada y por lo tanto engañadora. Todas las demás encarnaciones tales como Matsyadeva, Kumardeva, Varahadeva, Ramacandra, e incluso el Señor Krsna Mismo solo otorgaron su suprema misericordia a las almas rendidas. Pero Ellos todos aniquilaron a sus opositores. Solo Mahaprabhu distribuyó su misericordia incluso entre sus opositores. El no vaciló en otorgar su misericordia sin falta al Kazi, los Budistas, y otrso.

Pregunta: Debemos siempre decir la verdad pura?

Srila Prabhupada: Absolutamente. Intrépidamente nosotros diremos la verdad a todos, sin engañar a nadie. Tenemos que hablar la clase de verdad que es verdaderamente beneficiosa para el ser viviente, aún no siendo agradable, No es lo mismo como poner en ansiedad a otros (bhutodvega). Tenemos que buscar la realidad. Tenemos que pensar acerca de lo bueno de toda la gente en el mundo. Con gran determinación tenemos que hacer lo que es beneficioso para nosotros mismos y otros. Tenemos que tratar de trabajar no solo por el bienestar de la gente de esta era, sino por el eterno beneficio de la gente de cada era. Debemos decirle a todos acerca de la alegre morada del Señor, la tierra del infinito, de la que nadie ha regresado. Pero decirle a otros sobre ese mundo transcendental es absolutamente necesario para nosotros obtener el refugio de los pies de loto del maestro espiritual.

Nosotros serviremos siempre a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento transcendental. Si vivimos en nuestra propia casa entonces debemos servir junto con todos los miembros de nuestra familia. Mantendremos al Señor y Sus devotos en casas agradables, y nosotros viviremos en habitaciones simples o en chozas de paja. Si alimentamos al Señor sin alimentarnos nosotros, entonces definitivamente recibiremos Su misericordia.

Todo el tiempo debemos pensar, "Todo pertenece al Señor". Nuestras vidas serán exitosas si podemos usar todo en el mundo en el servicio del Señor. Todos estos conceptos tienen que ser predicados pero primero debemos seguirlos nosotros mismos. Sri Sri Guru & Gauranga no se complacerá hasta cuando podamos hablar la verdad sin temor.

Si tengo miedo de decir la verdad objetivamente, puede volverse desagradable, y así yo no digo la verdad, entonces eso significa que yo he abandonado el sendero de la verdad revelada y aceptado un sendero el cual no es fidedígno; entonces soy un ateo y un engañador.

Pregunta: Quien está apegado a la vida familiar?

Srila Prabhupada: Uno que piensa de si mismo como un hombre o una mujer está apegado a la vida familiar. Tal persona es un cabeza de familia ilusionado (grhavrata). El grhavrata es ambicioso por dinero, se relaciona con el sexo opuesto, y nombre y fama (kanaka,kamini, pratistha). Quien tenga la tendencia de gozar estas tres cosas es un cabeza de familia ilusionado o grhavrata.

Un grhavrata piensa, "Necesito a otros para que me sirvan. La meta de mi vida es ser el dueño de mi hogar y gratificar mis sentidos en la forma que a mi me gusta."

Estamos viviendo en el nivel de conciencia centrado en el cuerpo. Pretendemos que somos maestros, volviéndonos grhavratas. Nos estamos metiendo en problemas por mirar a este mundo a través de los ojos de la complacencia. Hasta cuando tengamos la inteligencia propia para ver que todo el mundo está hecho para servir al Señor, permaneceremos en el nivel de los cabeza de familia ilusionados; nunca sabremos acerca de nuestro verdadero beneficio. Quienes se resuelven a tomar el sendero del disfrute o el sendero de la completa renunciación lo pierden todo. Ellos nunca llegan a conocer al Señor Supremo.

Por depender de este mundo temporal uno solo puede conseguir miseria y muerte. Verdadera muerte y los sufrimientos las miserias son el resultado de un estilo de vida materialista contraria a Krsna.

Todos los pensamientos y esfuerzos de este mundo material en realidad nos conducen a la muerte. Los grhavrata no piensan, "Esta clase de pensamientos y tendencias me están llevando al infierno día tras día, y ellos solo pueden darme mas y mas miseria, ahora y en el futuro."

Pregunta: Como debe uno vivir en la casa de uno?

Srila Prabhupada: Uno puede destruir su tendencia de caer dentro del pozo oscuro de la vida materialista familiar por medio de la asociación benéfica de los grandes santos. Solo por la asociación con almas liberadas uno puede lograr las calificaciones para volverse un grhastha transcendental (paramarthika grhastha). Quienes no se asocian con el devoto bhagavata (el Señor residiendo en Su devoto) y el libro bhagavata ( el Señor residiendo en la escritura Bhagavata), quienes no son diferente, no pueden tener una vid

a benéfica, viviendo en sus propias casas.

Es bueno vivir en nuestra propia casa con el deseo de servir al Señor; entonces uno puede servir al Señor apropiadamente. Pero esto no es posible para el grhastha ilusionado apegado al dinero, el sexo opuesto y nombre y fama. Uno debería entrar e su casa resuelto a servir a Krsna. Eso es mucho mejor que la falsa renunciación. Nada bueno puede venir de la falsa renunciación. Si la vida familiar de uno es favorable para hacer servicio devocional entonces eso es aceptable; de lo contrario, si ella es desfavorable para el servicio devocional, entonces tal pozo negro y profundo llamado "hogar" debe ser abandonado. Pero si uno desea hacer alarde de su deseo por la renunciación y muestra algún desapego entonces eso no es beneficioso. Tal renunciante inmaduro caerá de su posición en pocos días.

Las tendencias del grhastha ilusionado solo pueden ser destruidas asociándose con los devotos. Quienes entran la vida familiar siguiendo las reglas del mundo exterior estarán absortos mas y mas en la condición ilusionada. Asi como los devotos del Señor necesitan entrar en el sannyasa asrama (estilo de vida de un renunciante), de la misma manera ellos necesitan entrar en el grhastha asrama (estilo de vida de un cabeza de familia).El festival conocido como grhapravesa (entrando a la casa por vez primera) debería ser celebrado solo para devotos jefes de casa y no para no-devotos jefes de casa. Cuando un devoto entra en su casa deberíamos saber que él en realidad ha entrado e su templo. Para un devoto, no hay diferencia entre entrar e su casa y entrar e el templo. Pero hay una diferencia del cielo a la tierra entre un devoto entrando en su casa y un no-devoto entrando en su asa.

Uno debe entrar la casa de uno solo para siempre ocuparse en el servicio y pensamientos de Krsna, y tener todo favorable para eso. El grhastha debe siempre permanecer alejado de mala asociación y chisme. El debe nutrirse con mucho cuidado de cualidades como entusiasmo, determinación y paciencia, y de prácticas devocionales tales como oír y cantar (sravana-kirtana). Para servir a Hari, Guru y Vaisnava, cantar Sri Nama, asociarse con los sadhus, y oír acerca del Señor son los deberes esenciales del grhastha. Si todos sus esfuerzos están dirigidos hacia el servicio del Señor, entonces ellos definitivamente se beneficiarán, ellos serán protegidos y sus vidas serán realizadas.

Pregunta: Cuando pasa algo, como debemos percibirlo?

Srila Prabhupada: Si usted lo ve del otro lado, del lado de Krsna, entonces verás que todo está bien. Pero si lo ves de este lado, de la posición controladora tuya o de alguien mas, todo estará patas arriba, en desorden.

Por lo tanto ver las cosas desde el otro lado es tomar conocimiento del sendero descendiente, el sendero de la verdad revelada. Esto es ver las cosas a través de un proceso deductivo. Esta es la perspectiva apropiada. Pero tomar conocimiento del sendero ascendente, ver las cosas a través de un proceso inductivo, es ver las cosas con una mentalidad calculadora. Entonces no vemos al Señor como el controlador. Nosotros pensamos que somos los controladores y vemos todo con esa visión egoísta. El resultado de esto es miseria.

Pregunta: Cuando el o la devota nace en una familia, se beneficia esa familia de su nacimiento?

Srila Prabhupada: Cuando un gran santo, un devoto puro aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por cien generaciones cada uno. Cuando un devoto de estatura intermedia (madhyama bhagavata) aparece en la

familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por catorce generaciones cada uno. Cuando un devoto neófito aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por tres generaciones.

Pregunta: Por qué los devotos algunas veces nacen en familias de clase baja? Si los devotos no están sujetos a los resultados de sus acciones (karma) entonces por qué son, algunas veces, analfabetos o lleno de enfermedades?

Srila Prabhupada: Los devotos nunca están sujetos al resultado de su karma. Es por la voluntad del Señor que ellos toman nacimiento y ejecutan otros pasatiempos. Pero cuando nosotros vemos que ellos nacen en una familia de clase baja, son analfabetas, o están plagados de enfermedades, debemos saber que hay un propósito noble o grande detrás de esto. Si la gente viera que los devotos siempre nacen en familias de clase alta o eran siempre fuertes o educados, entonces ellos se descorazonarían. Por lo tanto, el Señor misericordioso, para beneficiar a gente de todas las clases enviá a sus devotos a diferentes clases de la sociedad para dar su misericordia a otras entidades vivientes. Esto es algo como agarrar un elefante macho salvaje enviando un elefante hembra domesticado. Srila Vrndavana Dasa Thakura ha dicho en el Caitanya Bhagavata que un Vaisnava libera a todos solo por tomar nacimiento. En una tierra o en una familia donde desciende un Vaisnava, muchos cientos de miles alrededor de ese lugar se purifican por su influencia. Incluso si ves miseria externa en la vida de un Vaisnava, debes saber que él está en gran éxtasis. Quienes están ciegos por el orgullo en sus posesiones materiales no saben nada de estas cosas. Intoxicados por el orgullo de su educación, dinero, y familia, ellos no reconocen a un Vaisnava.

Si un devoto aparece en una familia de clase baja, entonces no debemos pensar que eso es el resultado de su pecado, que él estuvo sujeto al resultado de su acción. Mas bien debemos saber que él ha purifcado a una familia de clase baja. Si una persona buena se torna exitosa en el proceso devocional, entonces debemos considerarlo un gran alma.

Pregunta: Donde hay hari-kirtana, es eso considerado ser dhama (un lugar sagrado)?

Srila Prabhupada: Yo no puedo pensar del lugar en donde los devotos del Señor residen o se congregan y siempre cantan y discuten el santo nombre y pasatiempos del Señor como algo diferente a Sri Dhama. Estos lugares son manifestaciones parciales de los eternos lugares sagrados. Sri Visnu reside en el corazón de cada alma viviente, en cada átomo. Asi cada lugar es Sri Dhama. El dia en que la misericordia de Sri Gurudeva se manifiesta en el corazón de uno, uno logra esta clase de visión.

Pregunta: Cual es la diferencia entre debilidad y engaño o hipocresía?

Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e hipocresía es otra cosa. No es lo mismo. Cosas buenas pasan solo a una persona libre de falsedad. Una persona falsa no recibe ningún beneficio. Otro nombre por sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un Vaisnava. Una persona sincera puede ser débil , pero el no es hipócrita. Una persona que es hipócrita dice una cosa y piensa otra. Una persona débil está siempre avergonzada, triste y mortificada debido a su propia in adecuación, pero la persona hipócrita se enorgullece de sus propios trucos.

"Engañaré al acarya; engañaré al doctor; esconderé las serpientes venenosas de mis malas tendencias en el escondrijo oscuro de la hipocresía, no dejaré que nadie sepa acerca de ellos -- así lograré un nombre y fama de otra gente pretendiendo que soy santo." -- esta clase de mentalidad no es un signo de debilidad, sino un signo de terrible hipocresía. Esta gente nuca se beneficiará. Uno gradualmente recibe la gracia de Dios por escuchar las palabras puras de un sadhu en una modalidad humilde y sincera. Si nos ponemos la vestimenta de un devoto y nos ocupamos en actividades no-devocionales, si estamos absortos en el disfrute material y ESTO SE VUELVE UNA PRIORIDAD , o si tomamos la tridanda y deseamos capturar a Sita, como Ravana, entonces nos estamos asesinando. Estamos haciendo algo terrible en el nombre de hari-bhajana. Si tenemos debilidades, malos hábitos, esto no es tan dañino. Pero una vez tomemos el sendero de la hipocresía -- pretendemos ser devotos, pero nos ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso -- entonces todos los problemas permanecerán con nosotros. Es mejor tomar nacimiento entre millones de otras especies, como un pájaro o una bestia o un insecto. Nunca es bueno tomar el sendero de la hipocresía.

Pregunta: Es apropiado pensar de un no-devoto como un devoto?

Srila Prabhupada: No. Sri Gurudeva es Namacarya; él es srinama-kirtana-kari (el cantante del santo nombre). Quien es un ofensor del santo nombre no debería ser considerado como Guru. Un Guru bona fide no abastece la gratificación de los sentidos de nadie, tampoco el dice cualquier cosa con el propósito de complacer a alguien. Quien esta en el sendero de la complacencia no le gusta las palabras de quienes están en el sendero de la meta mas elevada. Tales personas están en búsqueda de algo que los complazca; es por esto que ellos están desprovistos de lo que es verdaderamente beneficioso.

Pensar en un no-devoto como un devoto y pensar en falsa devoción como devoción es engañarse a si mismo, es ilusión. Cuando uno no tiene la buena fortuna de servir o de honrar a un devoto, entonces el tiene este deseo de aceptar un no-devoto como devoto. Pero, puede una vaca volverse un pavo solo por agregarle unas cuantas plumas de pavo en su cuerpo? Puede un chacal disfrazado volverse un león, el rey de las bestias? Por cuanto tiempo puede encubrirse este truco engañoso? La verdad siempre se manifestará. Quienes sirven a Krsna no son débiles, sólo ellos son fuertes y determinados. Solo por la buena fortuna de uno puede uno entender que la cosa mas elevada es servicio devocional a Krsna, que la persona grata es un servidor de Krsna. Debido al apego a lo exterior uno puede admirar el orgullo insignificante de alguien en dinero, en educación, o en belleza, y seguidamente uno estará en gran peligro debido a la indiferencia de uno en el servicio como sirviente de Krsna.

Pregunta: Es pecado y ofensa lo mismo?

Srila Prabhupada: No. Uno comete pecado por desobedecer las reglas de la sociedad, pero uno comete ofensa por ofender los pies de loto de Visnu y Vaisnava. La ofensa es un millón de veces mas peligrosa que el pecado. El pecado puede ser destruido con la expiación, pero la ofensa no puede ser destruida de esa manera. Solo por tomar los todo-misericordiosos nombres de Gaura y Nityananda, los amigos de los caídos, puede uno hacer que la ausencia desaparezca.

Vida Y Preceptos de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura - Pg 16-17-18

Pregunta: Es la ira hacia alguien quien es malévolo con los devotos parte de devoción?

Srila Prabhupada: Tenemos que llenarnos de ira contra alguien quien es malévolo contra los devotos; eso es parte de nuestra práctica espiritual. No hacerlo así es impropio. Pero, quien es malévolo contra los devotos? Ese concepto debe ser muy claro. Quienes no sirven al Señor Supremo, Quien es el amigo del mundo entero, Quien es supremamente alegre, y Quien está en el corazón de todos, no puede hacer nada bueno para ellos mismos; mas bien ellos invitan peligro y malos auspicios por ser malévolo con Krsna y Sus devotos. No podemos mostrar misericordia para quienes son malévolos. Tenemos que mostrar nuestra indiferencia o ira contra quienes están intoxicados, absortos en la adoración de akrsna (no-Dios). Pero primero que todo tengo que ver si yo mismo soy un enemigo de los devotos. Es esencial preguntar, estoy yo sirviendo a Krsna o estoy haciendo otra cosa con el pretexto de servicio devocional, que tanto amor tengo yo por Krsna, deseo engañarlo, y deseo gozar de lo que está destinado para Su disfrute?

Veo que yo, con mi cuerpo ávido de disfrute, soy un gran enemigo de Krsna y Sus devotos. En vez de siempre recordar los pies de loto de Krsna y pensar en su felicidad, estoy ocupado en la búsqueda de mi propia felicidad, en el chisme y encontrar faltas en otros. No me estoy mirando yo mismo en absoluto; no veo mis propias faltas. Por lo tanto, primero que todo debo demostrar ira conmigo mismo -- yo quien soy un gran enemigo de los devotos. Yo tengo que mostrar ira conmigo mismo dándole zapatazos a mi mente. Yo mismo tengo que purificarme. Yo tengo que tratar en toda forma de tener un carácter ejemplar y servir sinceramente a Hari, Guru y los Vaisnavas. Solo entonces me beneficiaré. Tengo que recordar constantemente que todos están sirviendo al Señor; solo yo no le estoy sirviendo y que puedo morir en cualquier momento.

Primero que todo tengo que expresar ira por mis malas tendencias que son desfavorables para la devoción, tales como deseo por ganancia material, prestigio y posición, y mis tendencia hacia el engaño En esta forma tengo que controlarlas. Tengo que mirar por mi propia interés primero. De otra manera mucho peligro aparecerá en mi camino. Entonces tengo que expresar ira contra mis amigos y parientes, relacionados con mi cuerpo, quienes están en contra de Guru y Krsna, quienes desean verme a mi como un disfrutador y así me están atrayendo a maya. Solo entonces estaré seguro y el bienestar mas elevado vendrá a mi, no de otra manera.

Pregunta: Quien es guru?

Srila Prabhupada: Quien puede protegerme de la muerte que es esta vida material, es guru. Quien puede protegerme del temor de la muerte, es guru. Quien por ir donde él yo no tengo que ir donde nadie mas, por escucharlo no tengo que escuchar a nadie mas, es guru. La represa de gracia a quien el Señor Supremo, la personificación de la bondad suprema, ha hecho responsable por cuidar de mi bienestar, es mi guru. Quien por cuya gracia yo puedo desprenderme de mi ego controlador , es guru. Quien nos trae la verdad revelada, quien derramando en nosotros tal verdad nos puede hacer mas humildes que la hoja de la grama y mas tolerante que un árbol, es guru. Quien nos hace respetuosos hacia otros sin esperar ser respetado, quien puede manifestar kirtana transcendental en nuestras bocas transfiriendo su propia potencia, quien el mismo es la personificación de la potencia del Señor, es guru. Solo los pies de loto de Sri Guru puede hacernos libres de los grillos de la ilusión.

Quien me da el conocimiento transcendental que todos en el mundo son respetables y adorables por mi, de que todo el mundo está hecho para servir al guru y cada uno es mi guru, que yo soy un sirviente de Krsna, y que ese servicio a Krsna que es mi único deber, es Sri Guru.

Apartes traducidos del libro Bengalí:

Prabhupda, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, Srila Prabhupada Upadesamrta (Néctar de las Instrucciones de Srila Prabhupada), coleccionadas por Tridandi Swami Srimad Bhakti Mayukha Bhagavata Maharaja. Tercera edición Mayapur, Nadiya: Tridandi Swami Sri Bhakti Pramoda Paryataka Maharaja, Sri Caitanya Math, 1990.

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