EL UPADEÄÂMÈTA
H H Indadyumna Swami - 36
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H H Indadyumna Swami - 40
TEXTO SIETE
syât kèëò-nâma-caritâdi-sitâpy avidyâ
pittopatapta-rasanasya na rocikâ nu
kintv âdarâd anundinaê khalu saiva juëùâ
svâdvî kramâd bhavati tad-gada-mûla-hantrî
syât- es; Kèëòa-del Señor Kèëòa; nâma- el santo nombre; carita-âdi- personalidad pasatiempos,etc.; sitâ-azúcar cande; api-aunque; avidyâ- de ignorancia; pitta- por la bilis; upatapta- que padece; rasanasya- de la lengua; na- no; rocikâ- sabroso; nu-¡oh, ¡cuán maravilloso es!; kintu- pero; âdarât- cuidadosamente; anudinam- todos los días o veinticuatro horas al día; khalu- naturalmente; sâ- ése (el azúcar cande del santo nombre); eva- ciertamente; juäùâ- tomado o cantado; svâdvî- disfrutable; kramât - gradualmente; bhavati- se vuelve; tat-gada- de esa enfermedad; mûla- de la raíz; hantrî- el destructor.
TRADUCCIÓN
El santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de Kèëòa son todos trascendentalmente dulces, como el azúcar cande. Aunque la lengua de alguien que padece de la ictericia de la avidya (la ignorancia) no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días, se despierta un gusto natural en la lengua, y la enfermedad queda gradualmente erradicada por completo.
SIGNIFICADO
El santo nombre del Señor Kèëòa, Su naturaleza, pasatiempos, etc., pertenecen todos a la naturaleza de la verdad, la belleza y la bienaventuranza absolutas. Naturalmente que son muy dulces, igual que el azúcar cande que gusta a todos. Sin embargo, la ignorancia es comparada con la enfermedad llamada ictericia, que es causada por las secreciones biliares. Estando atacada por la ictericia, la lengua de una persona enferma no puede saborear gustosamente el azúcar cande. Más bien, la persona con ictericia considera muy amargas las cosas dulces. En forma similar, avidyâ (la ignorancia) pervierte la habilidad para saborear el nombre, la naturaleza, la forma y los pasatiempos de Kèëòa, que son trascendentalmente sabrosos. Si a pesar de esta enfermedad uno adopta con mucho cuidado y atención el proceso de conciencia de Kèëòa, cantando el santo nombre y escuchando los pasatiempos trascendentales de Kèëòa, su ignorancia quedará destruida y su lengua podrá saborear la dulzura de la naturaleza trascendental de Kèëòa y de las cosas que lo rodean. Tal recuperación de la salud espiritual sólo es posible si se cultiva conciencia de Kèëòa regularmente.
El hombre del mundo material es considerado enfermo cuando se interesa más en la vida materialista que en el cultivo de conciencia de Kèëòa. La condición normal es permanecer como un sirviente eterno del Señor (jîvera svarûpa haya-kèëòera nitya-dâsa). Esta salud se pierde cuando la entidad viviente olvida a Kèëòa al quedar atraída por los aspectos externos de la energía mâyâ de Kèëòa. Este mundo de mâyâ es llamado durâäraya, lo que significa "un refugio falso o malo." Aquel que deposita su fe en durâäraya vive teniendo esperanzas en lo imposible. En el mundo material todos tratan de ser felices, y aunque todos sus intentos materiales siempre quedan frustrados, ellos no pueden comprender sus equivocaciones debido a su propia ignorancia. La gente trata de rectificar un error cometiendo otro. Así es la lucha por la existencia en el mundo material. Si alguien así es aconsejado que emprenda el sendero de conciencia de Kèëòa y sea feliz, no aceptará tales instrucciones.
Este movimiento de conciencia de Kèëòa está siendo propagado en todo el mundo con la única finalidad de remediar esta crasa ignorancia. La gente en general es descarriada por los líderes ciegos. Los líderes de la sociedad humana -los políticos, filósofos y científicos- son ciegos porque no son conscientes de Kèëòa. De acuerdo con El Bhagavad-gîtâ son en realidad unos pícaros pecadores y son los más bajos de la humanidad, porque carecen de todo verdadero conocimiento debido a su vida atea.
na mâê duëkètino mûàhâì
prapadayante narâdhâmaì
mâyayâpahèta-jñânâ
âsuraê bhâvam âäritâì
"No se entregan a Mí aquellos malvados que son excesivamente necios, los más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento ha sido robado por la ilusión, y que participan de la naturaleza atea de los demonios." (Bg.7.15)
Tal gente nunca se entrega a Kèëòa, y se opone a los esfuerzos de quienes desean refugiarse en Kèëòa. Cuando semejantes ateos se vuelven líderes de la sociedad, toda la atmósfera se sobrecarga de ignorancia. En una condición así la gente no se entusiasma mucho por recibir este movimiento de conciencia de Kèëòa, al igual que la persona enferma de ictericia que no saborea el gusto del azúcar cande. Sin embargo, debe saberse que el azúcar cande es la única medicina específica para la ictericia. En forma similar, el único remedio para poner en orden al mundo, en medio de la confusa condición actual de la humanidad, es el proceso de conciencia de Kèëòa, el canto del santo nombre del Señor:
Hare Kèëòa, Hare Kèëòa, Kèëòa Kèëòa, Hare Hare/ Hare Râma, Hare Râma, Râma Râma, Hare Hare. Aunque la persona enferma no apetezca adoptar el proceso de conciencia de Kèëòa, Ärîla Rûpa Gosvâmî de todos modos aconseja emprenderlo con sumo cuidado y atención para poder sanar de la enfermedad material. El tratamiento empieza con el canto del mahâ-mantra Hare Kèëòa, pues por cantar este santo nombre del Señor, la persona condicionada materialmente se liberará de todos los conceptos erróneos (ceto darpaòa-mârjanam). Avidyâ, un entendimiento equivocado sobre la propia identidad espiritual de uno, sirve de fundamento para el ahaôkâra, o sea el ego falso que existe en el corazón.
La verdadera enfermedad está en el corazón. Sin embargo, si la mente se limpia, si la conciencia se limpia, la persona no podrá ser afectada por la enfermedad material. Uno debe adoptar el canto del mahâ-mantra Hare Kèëòa para limpiar la mente y el corazón de todos los entendimientos equivocados que se tengan. Esto es sencillo y beneficioso. Por cantar el santo nombre del Señor, uno se libera inmediatamente del fuego ardiente de la existencia material.
El santo nombre del Señor se canta en tres etapas: La etapa ofensiva, la etapa de aminorar las ofensas, y la etapa pura. Cuando el neófito emprende el canto del mantra Hare Kèëòa, generalmente comete muchas ofensas. Hay diez ofensas básicas, y el devoto que las evita puede entrever la siguiente etapa, que está situada entre el canto ofensivo y el canto puro. Cuando alguien alcanza la etapa de pureza se libera inmediatamente. Esto es llamado bhava-mahâ-dâvâgni-nirvâpanam. Uno puede saborear el gusto de la vida trascendental tan pronto como se libera del fuego ardiente de la existencia material.
La conclusión es que uno debe emprender el canto del mantra Hare Kèëòa para liberarse de la enfermedad material.
El movimiento de conciencia de Kèëòa está hecho especialmente para crear una atmósfera que permita a la gente emprender el canto del mantra Hare Kèëòa. Uno debe principiar con fe, y cuando esa fe se incrementa con el canto, la persona puede volverse miembro de la Sociedad. Estamos enviando grupos de saôkîrtana por todo el mundo, y ellos están experimentando que el mahâ-mantra Hare Kèëòa atrae miles de personas a nuestro programa, incluso en las partes más remotas del mundo, donde no se conoce a Kèëòa. En algunas partes la gente comienza a imitar a los devotos, y se rapa la cabeza y canta el mahâ-mantra Hare Kèëòa apenas unos cuantos días después de oír el mantra. Puede que esto sea una imitación, pero es bueno imitar lo bueno. Algunos imitadores se interesan gradualmente en ser iniciados por el Maestro Espiritual, y se ofrecen para recibir la iniciación.
Si uno es sincero es iniciado, y esta etapa es llamada bhajana-kriyâ. Luego uno se ocupa efectivamente en servir al Señor, cantando regularmente el mahâ-mantra Hare Kèëòa dieciséis rondas al día, y se abstiene de la vida sexual ilícita, de las drogas y el alcohol, de comer carne, y de los juegos de azar. Gracias al bhajana-kriyâ uno logra liberarse de la contaminación de la vida materialista. El ya no va a restaurantes u hoteles para probar los así llamados platos sabrosos preparados con carne y cebollas, ni se interesa por fumar o por beber té o café. El no sólo se abstiene de la vida sexual ilícita, sino que evita la vida sexual por completo. El tampoco se interesa en perder su tiempo especulando o con juegos de azar. Se debe entender entonces que uno se está limpiando de las cosas indeseables (anartha-nivètti). La palabra anartha se refiere a las cosas indeseables. Los anarthas desaparecen cuando uno se apega al movimiento de conciencia de Kèëòa.
Cuando una persona se libera de lo indeseable, se sitúa en la ejecución de sus actividades relacionadas con Kèëòa. En realidad, ella se apega a dichas actividades y experimenta éxtasis al realizar su servicio devocional. Esto recibe el nombre de bhâva, el despertar preliminar del amor latente por Dios. El alma condicionada se libera así de la existencia material y pierde interés por el concepto corporal de la vida, incluyendo la opulencia material, el conocimiento material, y los atractivos materiales de todo tipo. En ese momento uno puede comprender quién es la Suprema Personalidad de Dios y qué es Su mâyâ.
Aunque mâyâ esté presente, no puede perturbar al devoto que ha alcanzado la etapa de bhâva. Esto ocurre porque el devoto puede ver la verdadera posición de mâyâ. Mâyâ significa el olvido de Kèëòa, y el olvido de Kèëòa y la conciencia de Kèëòa están ubicados lado a lado, tal como la luz y la sombra. Si uno permanece en la sombra, no puede disfrutar las facilidades de la luz, y si permanece en la luz, no puede ser perturbado por la oscuridad de la sombra. Al emprender el sendero de conciencia de Kèëòa uno se libra gradualmente y permanece en la luz. En realidad, él ni siquiera toca la oscuridad. En El Caitanya-caritâmrta ( Madhya 22.31) se confirma esto:
kèëò---sûrya-sama; mâyâ haya andhakâra
yâhâô kèëòa, tâhân nâhi mâyâra adhikâra
"Kèëòa es comparado con la luz del Sol, y mâyâ es comparada con la oscuridad. Dondequiera que hay luz del Sol no puede haber oscuridad. Tan pronto como uno emprenda el sendero de conciencia de Kèëòa, se desvanecerá inmediatamente la oscuridad de la ilusión, la influencia de la energía externa."
TEXTO OCHO
tan-nâma-rûpa-caritâdi-sukîrtanânu
smètyoì krameòa rasanâ-manasî niyojya
tiëùhan vraje tad-anurâgi-janânugâmî
kâlaê nayed akhilam ity upadeäa-sâram
tat-del Señor Kèëòa; nâma-el santo nombre; rûpa-forma; carita-âdi- personalidad, pasatiempos, etc.; su-kîrtana- al discutir o cantar muy bien; anusmètyoì- y al recordar; krameòa- gradualmente; rasanâ- la lengua; manasî- y la mente; naga- ocupando; tisthan- residiendo; vraje- en Vraja; tat- al Señor Kèëòa; anuragi- apegadas; jana- personas; anugami- siguiendo; kalam- tiempo; nayet- debe utilizar; akhilam- completo; iti- así pues; upadesa- de consejo o instrucción; saram- la esencia.
TRADUCCION
La esencia de todo consejo es que uno debe emplear todo su tiempo- las veinticuatro horas del día- en cantar y recordar muy bien el divino nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor, ocupando así gradualmente su lengua y su mente. De modo que, uno debe residir en Vraja Goloka Vèndâvana-dhâma y servir a Kèëòa bajo la guía de los devotos. Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están intensamente apegados a Su servicio devocional.
SIGNIFICADO
Ya que la mente puede ser el amigo o el enemigo de uno, deber ser entrenada para que se vuelva un amigo. El movimiento de conciencia de Kèëòa está hecho especialmente para entrenar a la mente de manera que siempre se ocupe en actividades relacionadas con Kèëòa. La mente encierra cientos y miles de impresiones, no únicamente de esta vida sino también de muchísimas vidas pasadas. A veces algunas de estas impresiones entran en contacto con otras, y producen imágenes contradictorias. El funcionamiento de la mente puede así volverse un peligro para el alma condicionada. Los estudiantes de psicología están conscientes de los diversos cambios psicológicos de la mente. En El Bhagavad-gîtâ (8.6) se dice:
yaê yaê vâpi smaran bhâvaê
tyajaty ante kalevaram
taê tam evaiti kaunteya
sadâ tad-bhâva-bhâvitaì
"Uno alcanzará sin duda alguna el estado de existencia que recuerde cuando abandone su cuerpo."
Al momento de la muerte, la mente y la inteligencia de la entidad viviente crean la forma sutil de un determinado tipo de cuerpo para la siguiente vida. Si la mente piensa repentinamente en algo poco conveniente uno tendrá que aceptar en la siguiente vida el nacimiento correspondiente. En cambio, si uno puede pensar en Kèëòa al momento de la muerte, será trasladado al mundo espiritual, Goloka Vèndâvana. Este proceso de la transmigración es muy sutil; por lo tanto Ärîla Rûpa Gosvâmî les recomienda a los devotos entrenar su mente para que sólo puedan recordar a Kèëòa. En forma similar, la lengua debe ser entrenada para que hable únicamente sobre Kèëòa y sólo pruebe kèëò-prasâda. Ärîla Rûpa Gosvâmî recomienda además, tiëùhan vraje: Uno debe vivir en Vèndâvana o en cualquier parte de Vrajabhûmi. A Vrajabhûmi, o sea la tierra de Vèndâvana, le corresponde una superficie de ochenta y cuatro kroäas. Un kroäa equivale a 5.2 kilómetros cuadrados. Cuando uno establece su residencia en Vèndâvana, debe refugiarse en algún devoto avanzado de ahí. De esta manera uno siempre debe pensar en Kèëòa y en Sus pasatiempos. Ärîla Rûpa Gosvâmî ilustra más esto en su Bhakti-rasâmèta-sindhu (1.2.294):
kèëòm smaran janaê câsya
preëùhaê nija-samîhitam
tat-tat-kathâ-rataä câsau
kuryâd vâsaê vraje sadâ
"El devoto siempre debe residir en el reino trascendental de Vraja, y siempre ocuparse en kèëòaê smaran janaê câsya preëùham, o sea recordar a Ärî Kèëòa y a Sus amados asociados. Por seguir los pasos de dichos asociados y quedar bajo su guía eterna, se puede desarrollar un deseo intenso por servir a la Suprema Personalidad de Dios."
Además Ärîla Rûpa Gosvâmî afirma en El Bhakti-rasâmèta-sindhu (l.2.295):
sevâ sâdhaka-rûpeòa
siddha-rûpeòa câtra hi
tad-bhâva-lipsunâ kâryâ
vraja-lokânusârataì
"Uno debe servir al Señor Supremo, Ärî Kèëòa, en el reino trascendental de Vraja Vraja-dhama con un sentimiento similar al de Sus asociados, y debe ponerse bajo la guía directa de algún asociado particular de Kèëòa, y seguir sus pasos. Este método es aplicable tanto en la etapa de sâdhana las prácticas espirituales que se ejecutan mientras se está en la etapa de cautiverio como en la etapa de sâdhya (comprensión perfecta de Dios), cuando uno es ya un siddha-puruëa, o sea un alma espiritualmente perfecta."
Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùìâkura ha comentado este verso de la siguiente manera: "Alguien que todavía no ha desarrollado interés en el cultivo de conciencia de Kèëòa, debe abandonar todos sus motivos materiales y entrenar su mente siguiendo los principios regulativos progresivos, o sea cantar y recordar a Kèëòa y Su nombre, forma, naturaleza, pasatiempos, etc. De este modo, después de desarrollar gusto por tales cosas, uno debe tratar de vivir en Vèndâvana y pasar su tiempo recordando constantemente el nombre, la fama, los pasatiempos y las cualidades de Kèëòa, bajo la dirección y la protección de algún devoto experto. Esta es la esencia de toda instrucción relativa al cultivo del servicio devocional.
"En la etapa neófita uno debe dedicarse siempre a oír el kèëò-kathâ. Esto es llamado äravaòa-dâsa, la etapa de oír. Por oír constantemente el santo nombre trascendental de Kèëòa y escuchar acerca de Su forma, cualidades y pasatiempos trascendentales, uno puede alcanzar la etapa de aceptación llamada varaòa-dâsa. Cuando uno llega a esta etapa, se apega a escuchar el kèëòa-kathâ. Cuando uno puede cantar en éxtasis, alcanza la etapa de smaraòâvasthâ, la etapa de recordar. Recuerdo, absorción, meditación, remembranza constante, y trance son los cinco elementos del kèëòa-smaraòa progresivo. Puede que al principio el recuerdo de Kèëòa se interrumpa a intervalos, pero más tarde el recuerdo prosigue ininterrumpidamente. Cuando el recuerdo es ininterrumpido, se concentra y es llamado meditación. Cuando la meditación se expande y se hace constante, se llama anusmèti. Por el anusmèti ininterrumpido e incesante uno entra en la etapa de samâdhi, o sea el trance espiritual. Cuando el smaranam-dâsa o samâdhi se ha desarrollado totalmente, el alma comprende su posición constitucional original. En ese momento puede entender perfecta y claramente su relación eterna con Kèëòa. Esto es llamado sampatti-dâsa, la perfección de la vida.
"El Caitanya-caritâmèta recomienda a los neófitos abandonar todo tipo de deseos motivados y sólo dedicarse al servicio devocional regulativo del Señor conforme a las instrucciones de las Escrituras. Con eso el neófito puede desarrollar gradualmente apego por el nombre, la fama, la forma, las cualidades, etc., de Kèëòa. Cuando uno ha desarrollado tal apego, puede servir a los pies de loto de Kèëòa espontáneamente, incluso sin seguir los principios regulativos. Esta etapa es llamada râga-bhakti, o sea, servicio devocional en el estado de amor espontáneo. En esa etapa el devoto puede seguir los pasos de alguno de los asociados eternos de Kèëòa de Vèndâvana. Esto es llamado râgânuga-bhakti. Râgânuga-bhakti, o sea el servicio devocional espontáneo, puede desempeñarse en el äânta-rasa cuando uno aspira ser como las vacas de Kèëòa o como la vara o la flauta en la mano de Kèëòa, o como las flores que están alrededor del cuello de Kèëòa. En el dâsya-rasa uno sigue los pasos de sirvientes como Citraka, Patraka o Raktaka. En el amistoso sakhya-rasa uno puede volverse un amigo como Baladeva, Ärîdhâmâ o Sudâmâ. En el vâtsalya-rasa, caracterizado por el afecto paternal o maternal, uno puede volverse como Nanda Mahârâja y Yaäodâ; y en el mâdhurya-rasa, caracterizado por el amor conyugal, uno puede volverse como Ärîmati Râdhârâòî o amigas Suyas tales como Lalitâ, y Sus doncellas sirvientes (mañjarîs) como Rûpa y Rati. Esta es la esencia de toda instrucción en el tema del servicio devocional."
TEXTO NUEVE
vaikuòùhâj janito varâ madhu-purî tatrâpi râsotsavâd
vèndâraòyam udâra-pâòi-ramaòât tatrâpi govardhanaì
râdhâ-kuòàam ihâpi gokula-pateì premâmètâplâvanât
kuryâd asya virâjato giri-taùe sevâê vivekî na kaì
vaikuòthâj- que Vaikuòùha, el mundo espiritual; janitaì- debido al nacimiento; varâ mejor; madhu-purî- la ciudad trascendental conocida como Mathurâ; tatra api- superior a ésa; râsa-utsavât- debido a la ejecución del râsa-lîlâ; vèndâ-araòyam- el bosque de Vèndâvana; udâra-pâòi- del Señor Kèëòa; ramaòât- debido a diversos tipos de pasatiempos amorosos; tatra api-superior a ése; govardhanaì- la colina de Govardhana; râdhâ-kuòàam- el lugar conocido como Râdhâ-Kuòàa; iha api- superior a ésta; gokula-pateì- de Kèëòa, el amo de Gokula; prema-amèta- con el néctar del amor divino; âplâvanât- debido a estar inundado; kuryât-haría; asya- de éste (Râdhâ-Kuòda); virâjtaì-situado; giri-taùe- al pie de la colina de Govardhana; sevâm- servicio; vivekî-aquel que es inteligente, na- no; kaì- quién.
TRADUCCIÓN
El lugar santo llamado Mathurâ es espiritualmente superior a Vaikuòùha, el mundo trascendental, debido a que el Señor apareció allí. Superior a Mathurâ-puri es el bosque trascendental de Vèndâvana, debido a los pasatiempos rasa-lila de Kèëòa. Y superior al bosque de Vèndâvana es la colina de Govardhana, debido a que fue levantada por la divina mano de Ärî Kèëòa, y fue el sitio de Sus diversos pasatiempos amorosos. Y por encima de todo se yergue como supremo el superexcelente Ärî Râdhâ-kuòàa, ya que rebosa con el prema nectáreo y ambrosiaco del Señor de Gokula, Ärî Kèëòa. ¿Acaso existe alguna persona inteligente que no esté dispuesta a servir este divino Râdhâ-kuòàa, el cual está situado al pie de la colina de Govardhana?
SIGNIFICADO
El mundo espiritual abarca las tres cuartas partes de la creación total de la Suprema Personalidad de Dios, y es la región más excelsa. El mundo espiritual es naturalmente superior al mundo material; sin embargo, Mathurâ y las áreas contiguas, aunque aparecen en el mundo material, son consideradas superiores al mundo espiritual pues la Misma Suprema Personalidad de Dios apareció en Mathurâ. Los bosques interiores de Vèndâvana son considerados superiores a Mathurâ debido a la presencia de los doce bosques (dvâdaäa-vana) tales como Tâlavana, Madhuvana y Bahulâvana, los cuales son famosos por los diversos pasatiempos del Señor. Así, el bosque interior de Vèndâvana es considerado superior a Mathurâ, pero superior a estos bosques es la divina colina de Govardhana, debido a que Kèëòa la levantó con Su bella mano semejante al loto, como si fuese un paraguas, para proteger a Sus asociados los residentes de Vraja, de las lluvias torrenciales enviadas por el enojado Indra, el Rey de los semidioses. También en la colina de Govardhana Kèëòa cuida de las vacas junto con Sus amigos pastorcillos de vacas, y allí también tuvo Sus encuentros con Su muy amada Ärî Râdhâ, y tuvo Sus pasatiempos amorosos con Ella. Râdhâ-kuòàa, al pie de Govardhana, es superior a todos porque allí rebosa el amor por Kèëòa. Los devotos avanzados prefieren residir en Râdhâ-kuòàa pues este lugar es el sitio de muchos recuerdos de los amoríos eternos de Kèëòa y Râdhârânî (rati-vilâsa).
En El Caitanya-caritâmrta (Madhya-lîlâ) se afirma que cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu visitó por primera vez el área de Vrajabhûmi, no podía encontrar al principio la ubicación del Râdhâ-Kuòàa. Esto significa que Ärî Caitanya Mahâprabhu de hecho estaba buscando la ubicación exacta del Râdhâ-Kuòàa. Finalmente encontró el santo sitio y allí había un pequeño estanque. El se bañó en ese pequeño estanque y les dijo a Sus devotos que ése era el verdadero Râdhâ-Kuòàa. Más tarde, los devotos del Señor Caitanya excavaron el estanque, encabezados primero por los seis Gosvâmîs, como Rûpa y Raghunâtha dâsa. Ahora hay allí un gran lago llamado Râdhâ-kuòàa. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha hecho mucho hincapié en el Râdhâ-kuòàa debido al deseo de Ärî Caitanya Mahâprabhu por encontrarlo. ¿Quién, entonces, abandonaría el Râdhâ-kuòàa y trataría de residir en algún otro lugar? Ninguna persona con inteligencia trascendental lo haría. Sin embargo, otros sampradayas Vaiëòvas no pueden darse cuenta de la importancia del Râdhâ-kuòàa, y las personas desinteresadas del servicio devocional del Señor Caitanya Mahâprabhu tampoco pueden comprender la importancia espiritual y la naturaleza divina del Râdhâ-kuòàa. Por eso el Râdhâ-kuòàa es adorado principalmente por los Gauàîya Vaiëòvas, los seguidores del Señor Ärî Kèëòa Caitanya Mahâprabhu.
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