Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE
kumbhipakam gurum api hare narakam napanetum
ramya-rama-mrdu-tanu-lata nandane napi rantum
bhave bhave hrdaya-bhavane bhavayeyam bhavantam
na —no; aham — Yo; vande —orar; tava —Tus; caranayoh —pies de loto; dvandvam —a la par; advandva —de la liberación de la dualidad; hetoh —por la razón; kumbhipakam —el planeta de aceite hirviendo; gurum —mas grave; api —cualquiera; hare — Oh Hari; narakam —infierno; na — no; apanetum —para evitar; ramya —muy bello; rama —del sexo bello; mrdu —suave; tanu-lata —del cuerpo de la enredadera; nandane —en los jardines del cielo; na api —ni; rantum —para disfrutar; bhave bhave — en varios renacimientos; hrdaya — de mi corazón; bhavane —dentro de la casa; bhavayeyam —me puedo concentrar; bhavantam —en Ti.
Oh Señor Hari, no es para ser salvado de las dualidades de la existencia material o las tribulaciones sombrías del infierno Kumbhipaka por lo que oro a Tus pies de loto. Tampoco es mi propósito disfrutar de la suave piel de mujeres hermosas que residen en los jardines celestiales. Oro a Tus pies de loto sólo para poder recordar que Tú eres el único en el centro de mi corazón, nacimiento tras nacimiento.
Hay dos clases de hombres: los ateos y los teístas. Los ateos no tienen fe en la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los teístas tienen varios grados de fe en Él.
Los ateos son infieles a causa de sus muchas fechorías de sus vidas presentes y pasadas. Se dividen en cuatro categorías: (1) los materialistas ordinarios, (2) los pecadores inmorales, (3) los tontos número uno, y (4) los que están desconcertados por maya a pesar de su erudición mundana. Nadie entre estas cuatro clases de ateos nunca cree en la Suprema Personalidad de Dios, ni para que hablar de ofrecer oraciones a Sus pies de loto.
Los teístas, en cambio, tienen fe en el Señor y oran a Él con diversos motivos. Uno no alcanza una vida teísta por casualidad, sino como resultado de realizar muchos actos piadosos en la vida tanto en la presente y en la vida pasada. Estos hombres piadosos también pertenecen a cuatro categorías: (1) a los necesitados, (2) aquellos que han caído en crisis, (3) aquellos que son curiosos sobre la ciencia trascendental, y (4) los filósofos genuinos. Los filósofos y los que son curiosos son mejores que los de las categorías (1) y (2). Pero un devoto puro está muy por encima de estas cuatro clases de hombres piadosos, ya que está en la posición trascendental.
El hombre necesitado piadoso reza a Dios por un mejor nivel de vida, y el hombre piadoso que ha caído dificultades materiales ora para deshacerse de sus problemas. Pero el curioso y el filósofo no oran a Dios por la mejoría de los problemas mundanos. Ellos oran por la capacidad de conocerle tal como Él es, y tratan de llegar a Él a través de la ciencia y la lógica. Estos hombres piadosos se conocen generalmente como teósofos.
Los afligidos hombres piadosos oran a Dios para mejorar su condición económica porque lo único que conocen es complacer los sentidos, mientras que en crisis le piden liberarse de una vida infernal de tribulaciones. Esa gente ignorante no conoce el valor de la vida humana. Esta vida es con la intención de prepararse uno para volver al mundo absoluto, el reino de Dios.
Un devoto puro no es ni un hombre necesitado, ni un hombre caído en crisis, ni un filósofo empírico que trata de acercarse a la Divinidad por la fuerza de su propio conocimiento imperfecto. Un devoto puro recibe el conocimiento de la Divinidad de la verdadera fuente, la sucesión discipular de las almas realizadas, quienes han seguido estrictamente el método disciplinario del servicio devocional bajo la guía de los maestros espirituales autenticos. No es posible conocer la naturaleza trascendental de la Divinidad, a fuerza de la propia percepción de los sentidos imperfectos, pero la Divinidad se revela a un devoto puro en proporción a los trascendentales servicios prestados a Él.
El Rey Kulasekhara es un devoto puro, y como tal no está dispuesto a perfeccionarse a sí mismo por las normas de los filósofos empíricos, los hombres en dificultades, o los trabajadores fruitivos de este mundo. Actos piadosos pueden dirigir a una criatura mundana hacia el camino de la realización espiritual, pero en la práctica de actividades en el ámbito del servicio devocional al Señor, no es necesario esperar las reacciones de los actos piadosos. Un devoto puro no piensa en términos de su beneficio personal o pérdida, porque está totalmente entregado al Señor. Se preocupa sólo con el servicio del Señor y siempre se involucra en ese servicio, y por esta razón, su corazón es el hogar del Señor. El Señor es absoluto, no hay diferencia entre Él y su servicio. El corazón de un devoto puro está siempre lleno de ideas acerca de cómo ejecutar el servicio del Señor, que se otorga al devoto puro a través del medio transparente del maestro espiritual.
El maestro espiritual en la línea autorizada de sucesión discipular es el “hijo de Dios”, o dicho de otro modo el representante autentico del Señor. La prueba de que es auténtico es su fe inquebrantable en Dios, que lo protege de la calamidad del impersonalismo. Un impersonalista no puede ser un maestro espiritual fidedigno, el propósito único como un maestro espiritual en la vida debe ser el de prestar un servicio al Señor. Él predica el mensaje de Dios como mandatario o encargado del Señor y no tiene nada que ver con la gratificación de los sentidos o las disputas mundanas de los impersonalistas. Nadie puede prestar servicio devocional a una entidad impersonal, porque dicho servicio implica una relación recíproca entre el sirviente y el amo. En la escuela impersonalista, el supuesto devoto debe fusionarse con el Señor y perder su existencia separada.
Devotos puros como el Rey Kulasekhara son especialmente cuidadosos para evitar un proceso que terminará en convertirlo en uno con la existencia del Señor, un estado conocido como advandva, la no-dualidad. Esto simplemente es un suicidio espiritual. De los cinco tipos de salvación, advandva es el más abominable para un devoto. Un devoto puro denuncia esa unidad con el Señor como peor que ir al infierno.
Como Sus expansiones separadas, los seres vivos son parte del Señor. El Señor se expande a Sí mismo en Sus partes plenarias y partes separadas para disfrutar de pasatiempos trascendentales, y si un ser vivo se niega a participar en estos felices pasatiempos trascendentales, está en libertad de fundirse en el Absoluto. Esto es algo así como un hijo que comete suicidio en lugar de vivir con su padre, de acuerdo a las normas que el padre establece. Al cometer el suicidio, el hijo sacrifica la felicidad que podría haber disfrutado participando en una relación de amor filial con su padre y disfrutar de la herencia de su padre. Un devoto puro persistentemente evita este tipo de política criminal, y el Rey Kulasekhara nos guía para evitar este escollo.
El rey también dice que la razón por la que está orando al Señor no es para ser salvado del infierno Kumbhipaka. Obreros en gigantescos molinos de hierro y acero sufren tribulaciones similares a las del infierno Kumbhipaka. Kumbhi significa “olla”, y paka significa “ebullición”. Así que si una persona se pone en una olla de aceite y la olla empieza a hervir, tendría una idea de los sufrimientos en el infierno Kumbhipaka.
Hay innumerables compromisos infernales en la así llamada civilización moderna, y por la gracia del Señor, Su energía ilusoria hace que la gente piense, que estos compromisos infernales son una gran fortuna. Las fábricas de la industria moderna que están totalmente equipadas con lo último en máquinas son muchos infiernos Kumbhipaka, y los promotores de estas empresas las consideran como indispensables para el avance del bienestar económico. La masa de trabajadores explotados por los promotores, sufren directamente del “bienestar” por las condiciones en estas fábricas, pero lo que los promotores no saben es que por la ley del karma, en su momento, los trabajadores se convierten en infiernos similares al Kumbhipaka.
Las personas inteligentes sin duda quieren ser salvados de tales infiernos Kumbhipaka, y oran a Dios por esta bendición. Sin embargo, un devoto puro no reza de este modo. A un devoto puro de Narayana le parece igualmente la felicidad de disfrutar en el cielo, la felicidad trascendente de convertirse en uno con el Señor, y las tribulaciones de sufrir en el infierno Kumbhipaka. Él no se refiere a cualquiera de ellos porque está siempre ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por la gracia del Señor, incluso en el infierno Kumbhipaka un devoto puro puede ajustar la situación y convertirla en Vaikuntha.
El Bhagavad-gita y todas las otras escrituras reveladas dicen que el Señor acompaña a todo ser viviente en Su aspecto localizado de Paramatma, la Superalma. Por lo tanto, incluso un ser vivo destinado a residir en el infierno Kumbhipaka es acompañado por su compañero eterno, el Señor. Pero por Su poder inconcebible el Señor permanece al margen de estas circunstancias infernales, al igual que el cielo se mantiene separado del aire, aunque al parecer esté mezclado con él.
Del mismo modo, el devoto puro del Señor no vive en cualquier lugar en este mundo material, aunque él parece vivir entre los seres mundanos. En realidad, el devoto vive en Vaikuntha. De esta manera el Señor Supremo otorga a Su devoto puro poder inconcebible que le permite permanecer al margen de todas las circunstancias mundanas y residir eternamente en el mundo espiritual. El devoto no quiere este poder consciente o inconscientemente, pero el Señor es cuidadoso con Sus devotos, al igual que una madre siempre tiene cuidado de su niño, que está completamente dependiendo de su cuidado.
Un devoto puro como el Rey Kulasekhara se niega a asociarse con bellas mujeres de piel suave. Hay diversas clases de mujeres en los diferentes planetas en el universo. Incluso en la Tierra hay diferentes tipos de mujeres que son disfrutadas por los diferentes tipos de hombres. Pero en los planetas superiores hay muchas mujeres, muchos millones de veces más hermosas que las mujeres de este planeta, y también hay muchas moradas de placer, donde se puede disfrutar.
El mejor de todos ellos es el Jardín Nandana en Svargaloka. En los Jardines de Nandana -un “Jardín del Edén”- aquellos que están calificados pueden disfrutar de las variedades de hermosas mujeres llamadas Apsaras. Los semidioses en general, disfrutan de la compañía de las Apsaras de la misma manera que los grandes reyes Mogul y Nawabs disfrutaron de su harén. Pero estos reyes y nawabs son como paja ante los semidioses de Svargaloka, que se encuentra en el tercer estrato del universo.
La tendencia a disfrutar está en el interior de cada corazón de los seres vivos. Pero en el estado enfermo de la existencia material, la entidad viviente abusa de esa tendencia. Cuanto más aumenta esta enfermedad -este estado condicionado- más se extiende su período de existencia material. Los sastras asesoran, por lo tanto, que una entidad viva debe aceptar sólo los objetos de disfrute de los sentidos necesarios para el mantenimiento del cuerpo material y rechazar aquellos que son sólo para complacer los sentidos. De esta manera se reducirá la tendencia para el disfrute de los sentidos. Esta restricción no se puede imponer por la fuerza, sino que debe ser voluntaria.
Dichos dispositivos de retención automáticamente se desarrollan en el curso de la ejecución del servicio devocional. Así, uno que ya está comprometido en el servicio devocional no tiene por qué controlar sus sentidos artificialmente. Un devoto puro como el Rey Kulasekhara, por tanto, ni desea disfrutar de los sentidos, ni se esfuerza por contener a sus sentidos, sino que trata sólo de ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin interrupción.
Los ateos son infieles a causa de sus muchas fechorías de sus vidas presentes y pasadas. Se dividen en cuatro categorías: (1) los materialistas ordinarios, (2) los pecadores inmorales, (3) los tontos número uno, y (4) los que están desconcertados por maya a pesar de su erudición mundana. Nadie entre estas cuatro clases de ateos nunca cree en la Suprema Personalidad de Dios, ni para que hablar de ofrecer oraciones a Sus pies de loto.
Los teístas, en cambio, tienen fe en el Señor y oran a Él con diversos motivos. Uno no alcanza una vida teísta por casualidad, sino como resultado de realizar muchos actos piadosos en la vida tanto en la presente y en la vida pasada. Estos hombres piadosos también pertenecen a cuatro categorías: (1) a los necesitados, (2) aquellos que han caído en crisis, (3) aquellos que son curiosos sobre la ciencia trascendental, y (4) los filósofos genuinos. Los filósofos y los que son curiosos son mejores que los de las categorías (1) y (2). Pero un devoto puro está muy por encima de estas cuatro clases de hombres piadosos, ya que está en la posición trascendental.
El hombre necesitado piadoso reza a Dios por un mejor nivel de vida, y el hombre piadoso que ha caído dificultades materiales ora para deshacerse de sus problemas. Pero el curioso y el filósofo no oran a Dios por la mejoría de los problemas mundanos. Ellos oran por la capacidad de conocerle tal como Él es, y tratan de llegar a Él a través de la ciencia y la lógica. Estos hombres piadosos se conocen generalmente como teósofos.
Los afligidos hombres piadosos oran a Dios para mejorar su condición económica porque lo único que conocen es complacer los sentidos, mientras que en crisis le piden liberarse de una vida infernal de tribulaciones. Esa gente ignorante no conoce el valor de la vida humana. Esta vida es con la intención de prepararse uno para volver al mundo absoluto, el reino de Dios.
Un devoto puro no es ni un hombre necesitado, ni un hombre caído en crisis, ni un filósofo empírico que trata de acercarse a la Divinidad por la fuerza de su propio conocimiento imperfecto. Un devoto puro recibe el conocimiento de la Divinidad de la verdadera fuente, la sucesión discipular de las almas realizadas, quienes han seguido estrictamente el método disciplinario del servicio devocional bajo la guía de los maestros espirituales autenticos. No es posible conocer la naturaleza trascendental de la Divinidad, a fuerza de la propia percepción de los sentidos imperfectos, pero la Divinidad se revela a un devoto puro en proporción a los trascendentales servicios prestados a Él.
El Rey Kulasekhara es un devoto puro, y como tal no está dispuesto a perfeccionarse a sí mismo por las normas de los filósofos empíricos, los hombres en dificultades, o los trabajadores fruitivos de este mundo. Actos piadosos pueden dirigir a una criatura mundana hacia el camino de la realización espiritual, pero en la práctica de actividades en el ámbito del servicio devocional al Señor, no es necesario esperar las reacciones de los actos piadosos. Un devoto puro no piensa en términos de su beneficio personal o pérdida, porque está totalmente entregado al Señor. Se preocupa sólo con el servicio del Señor y siempre se involucra en ese servicio, y por esta razón, su corazón es el hogar del Señor. El Señor es absoluto, no hay diferencia entre Él y su servicio. El corazón de un devoto puro está siempre lleno de ideas acerca de cómo ejecutar el servicio del Señor, que se otorga al devoto puro a través del medio transparente del maestro espiritual.
El maestro espiritual en la línea autorizada de sucesión discipular es el “hijo de Dios”, o dicho de otro modo el representante autentico del Señor. La prueba de que es auténtico es su fe inquebrantable en Dios, que lo protege de la calamidad del impersonalismo. Un impersonalista no puede ser un maestro espiritual fidedigno, el propósito único como un maestro espiritual en la vida debe ser el de prestar un servicio al Señor. Él predica el mensaje de Dios como mandatario o encargado del Señor y no tiene nada que ver con la gratificación de los sentidos o las disputas mundanas de los impersonalistas. Nadie puede prestar servicio devocional a una entidad impersonal, porque dicho servicio implica una relación recíproca entre el sirviente y el amo. En la escuela impersonalista, el supuesto devoto debe fusionarse con el Señor y perder su existencia separada.
Devotos puros como el Rey Kulasekhara son especialmente cuidadosos para evitar un proceso que terminará en convertirlo en uno con la existencia del Señor, un estado conocido como advandva, la no-dualidad. Esto simplemente es un suicidio espiritual. De los cinco tipos de salvación, advandva es el más abominable para un devoto. Un devoto puro denuncia esa unidad con el Señor como peor que ir al infierno.
Como Sus expansiones separadas, los seres vivos son parte del Señor. El Señor se expande a Sí mismo en Sus partes plenarias y partes separadas para disfrutar de pasatiempos trascendentales, y si un ser vivo se niega a participar en estos felices pasatiempos trascendentales, está en libertad de fundirse en el Absoluto. Esto es algo así como un hijo que comete suicidio en lugar de vivir con su padre, de acuerdo a las normas que el padre establece. Al cometer el suicidio, el hijo sacrifica la felicidad que podría haber disfrutado participando en una relación de amor filial con su padre y disfrutar de la herencia de su padre. Un devoto puro persistentemente evita este tipo de política criminal, y el Rey Kulasekhara nos guía para evitar este escollo.
El rey también dice que la razón por la que está orando al Señor no es para ser salvado del infierno Kumbhipaka. Obreros en gigantescos molinos de hierro y acero sufren tribulaciones similares a las del infierno Kumbhipaka. Kumbhi significa “olla”, y paka significa “ebullición”. Así que si una persona se pone en una olla de aceite y la olla empieza a hervir, tendría una idea de los sufrimientos en el infierno Kumbhipaka.
Hay innumerables compromisos infernales en la así llamada civilización moderna, y por la gracia del Señor, Su energía ilusoria hace que la gente piense, que estos compromisos infernales son una gran fortuna. Las fábricas de la industria moderna que están totalmente equipadas con lo último en máquinas son muchos infiernos Kumbhipaka, y los promotores de estas empresas las consideran como indispensables para el avance del bienestar económico. La masa de trabajadores explotados por los promotores, sufren directamente del “bienestar” por las condiciones en estas fábricas, pero lo que los promotores no saben es que por la ley del karma, en su momento, los trabajadores se convierten en infiernos similares al Kumbhipaka.
Las personas inteligentes sin duda quieren ser salvados de tales infiernos Kumbhipaka, y oran a Dios por esta bendición. Sin embargo, un devoto puro no reza de este modo. A un devoto puro de Narayana le parece igualmente la felicidad de disfrutar en el cielo, la felicidad trascendente de convertirse en uno con el Señor, y las tribulaciones de sufrir en el infierno Kumbhipaka. Él no se refiere a cualquiera de ellos porque está siempre ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por la gracia del Señor, incluso en el infierno Kumbhipaka un devoto puro puede ajustar la situación y convertirla en Vaikuntha.
El Bhagavad-gita y todas las otras escrituras reveladas dicen que el Señor acompaña a todo ser viviente en Su aspecto localizado de Paramatma, la Superalma. Por lo tanto, incluso un ser vivo destinado a residir en el infierno Kumbhipaka es acompañado por su compañero eterno, el Señor. Pero por Su poder inconcebible el Señor permanece al margen de estas circunstancias infernales, al igual que el cielo se mantiene separado del aire, aunque al parecer esté mezclado con él.
Del mismo modo, el devoto puro del Señor no vive en cualquier lugar en este mundo material, aunque él parece vivir entre los seres mundanos. En realidad, el devoto vive en Vaikuntha. De esta manera el Señor Supremo otorga a Su devoto puro poder inconcebible que le permite permanecer al margen de todas las circunstancias mundanas y residir eternamente en el mundo espiritual. El devoto no quiere este poder consciente o inconscientemente, pero el Señor es cuidadoso con Sus devotos, al igual que una madre siempre tiene cuidado de su niño, que está completamente dependiendo de su cuidado.
Un devoto puro como el Rey Kulasekhara se niega a asociarse con bellas mujeres de piel suave. Hay diversas clases de mujeres en los diferentes planetas en el universo. Incluso en la Tierra hay diferentes tipos de mujeres que son disfrutadas por los diferentes tipos de hombres. Pero en los planetas superiores hay muchas mujeres, muchos millones de veces más hermosas que las mujeres de este planeta, y también hay muchas moradas de placer, donde se puede disfrutar.
El mejor de todos ellos es el Jardín Nandana en Svargaloka. En los Jardines de Nandana -un “Jardín del Edén”- aquellos que están calificados pueden disfrutar de las variedades de hermosas mujeres llamadas Apsaras. Los semidioses en general, disfrutan de la compañía de las Apsaras de la misma manera que los grandes reyes Mogul y Nawabs disfrutaron de su harén. Pero estos reyes y nawabs son como paja ante los semidioses de Svargaloka, que se encuentra en el tercer estrato del universo.
La tendencia a disfrutar está en el interior de cada corazón de los seres vivos. Pero en el estado enfermo de la existencia material, la entidad viviente abusa de esa tendencia. Cuanto más aumenta esta enfermedad -este estado condicionado- más se extiende su período de existencia material. Los sastras asesoran, por lo tanto, que una entidad viva debe aceptar sólo los objetos de disfrute de los sentidos necesarios para el mantenimiento del cuerpo material y rechazar aquellos que son sólo para complacer los sentidos. De esta manera se reducirá la tendencia para el disfrute de los sentidos. Esta restricción no se puede imponer por la fuerza, sino que debe ser voluntaria.
Dichos dispositivos de retención automáticamente se desarrollan en el curso de la ejecución del servicio devocional. Así, uno que ya está comprometido en el servicio devocional no tiene por qué controlar sus sentidos artificialmente. Un devoto puro como el Rey Kulasekhara, por tanto, ni desea disfrutar de los sentidos, ni se esfuerza por contener a sus sentidos, sino que trata sólo de ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin interrupción.
Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
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