Devotees Vaishnavas: Mukunda-mala-stotra

viernes, 19 de febrero de 2010

Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE

bhava —de la existencia material; jaladhi —en el océano; gatanam — que están presentes; dvandva —de dualidades materiales; vata —por la mente; ahatanam — golpeado; suta — hijos; duhitr —hijas; kalatra — y las esposas; trana — de la protección de; bhara — por la carga; arditanam — angustiado; visama — peligrosa; visaya — de la gratificación de los sentidos; toye —en el agua; majjatam — ahogamiento; aplavanam — ningún buque para llevarlos; bhavati —es; saranam — el refugio; ekah — solo; visnu-potah — el bote que es el Señor Visnu; naranam — para la gente en general.

TRADUCCIÓN

La gente en este vasto océano de nacimiento y muerte están siendo arrastradas por los vientos de las dualidades materiales. Así debatiéndose en las aguas peligrosas de la gratificación de los sentidos, sin barco que les pueda ayudar, están profundamente afligidos por la necesidad de proteger a sus hijos, hijas y esposas. Sólo el barco que es el Señor Vishnu puede salvarlos.

SIGNIFICADO

Los materialistas a veces filosofan que estas dualidades tales como el calor y el frío ofrecen una interesante variedad o especies de vida. En verdad, sin embargo, aunque podemos idealizar la vida en este mundo temporal de la dualidad, su principal cualidad es la miseria. Prahlada Maharaja ha descrito a este mundo como un lugar donde nos encontraremos con cosas que no deseamos y nos separamos de lo que amamos. O bien anhelamos lo que nos falta, o nos lamentamos al perder algo de valor. Siempre parecemos chocar contra viento en popa en el mar de los asuntos humanos, como sabemos, ya sea consciente o en el fondo de nuestras mentes, somos perseguidos por el tiempo, el destructor definitivo.

Tratando de ampliar nuestra felicidad, tenemos que seleccionar un compañero de matrimonio y criar una familia. A veces podemos ver a nuestros familiares como protectores contra los estragos de la suerte, pero llegan a ser, en palabras inmortales de Srila Prabhupada, “los soldados falibles”. Nuestra búsqueda de la seguridad y la felicidad a través de la vida familiar no hacen sino aumentar nuestro peligro y dolor. Como Narada Muni dijo cuando el hijo recién nacido del Rey Citraketu murió: “Mi querido rey, ahora están experimentando el sufrimiento de una persona que tiene hijos e hijas. Oh rey… la esposa de una persona, su casa, la opulencia de su reino, y sus opulencias y varios otros objetos de la percepción sensorial son todos temporales. Un reino, el poder militar, la tesorería, funcionarios, ministros, amigos y familiares son todas las causas del miedo, la ilusión, el llanto y la angustia. Son como un gandharva-nagara, un palacio inexistente que uno se imagina que existe en el bosque. Debido a que no son permanentes, no son más que ilusiones, sueños, brebajes mentales“ (Bhag. 6.15.23).

Cuando las aflicciones golpean es natural buscar refugio y, es a veces como un alma piadosa se refugia en el Señor Supremo, nuestro único protector. Cuando Gajendra, el rey de los elefantes, fue atacado en el agua por un cocodrilo, pronto se dio cuenta de que ninguna de sus esposas o los elefantes compañeros podían salvarlo. “Ellos no pueden hacer nada”, dijo Gajendra. “Es por la voluntad de la providencia de que he sido atacado por el cocodrilo, y por lo tanto voy a buscar el abrigo de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de grandes personalidades” (Bhag. 8.2.32).

Ninguno de nosotros quiere calamidades, pero cuando vienen, pueden servir como un impulso a la entrega al Señor Krishna. Así oró la reina Kunti,

cita:
vipadah santu tah sasvat tatra tatra jagad-guro

bhavato darsanam yat syad apunar bhava-darsanam

Deseo que todas las calamidades sucedan una y otra vez para que podamos verte una y otra vez, por que verte a Ti significa que ya no se repetirán los nacimientos y las muertes