Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE
daravarte tanaya-sahaja-graha-sanghakule ca
samsarakhye mahati jaladhau majjatam nas tri-dhaman
padambhoje vara-da bhavato bhakti-navam prayaccha
trsna —sed; toye —cuya agua; madana —de Cupido; pavana — por los vientos; uddhuta — despertó; moha —ilusión; urmi — de las olas de; male — filas; dara — esposa; avarte —cuya vorágine; tanaya —hijos; sahaja —y hermanos; graha —de los tiburones; sangha —con las hordas; akule —atestado; ca —y; samsara-akhye —llamado samsara; mahati — vasto; jaladhau —en el océano; majjatam —quienes se están ahogando ; nah —a nosotros; tri-dhaman — Oh Señor de los tres mundos; pada —a los pies; ambhoje —como lotos; vara-da — Oh dador de bendiciones; bhavatah — de Su bienestar; bhakti —de devoción; navam —el bote; prayaccha — por favor, otorga.
Oh Señor de los tres mundos, nos ahogamos en el vasto océano del samsara, que se llena con las aguas de las añoranzas materiales, con sus muchas olas de ilusión, batidas por los vientos de la lujuria, con la vorágine de las esposas, y con los muchos tiburones y otros monstruos marinos que son nuestros hijos y hermanos. Oh dador de todas las bendiciones, por favor, dame un lugar en el barco de la devoción que son Tus pies de loto.
En esta visión de pesadilla, todos los seres queridos y familiares en la vida se vuelven terribles. Y, sin embargo esta es una evaluación exacta de la realidad material. La metáfora oceánica del Rey Kulasekhara no es fantasía, sino que muestra claramente la realidad.
Hay un dicho común que una persona que se ahoga de pronto ve su vida pasar delante de él. Pero nunca oímos lo que sucede a la persona después de la muerte. El ateo asume que cuando morimos es para siempre y que en paz descanse. Pero de acuerdo con el conocimiento védico, hay vida después de la muerte. “Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer” (Bg. 2.27). Si el alma condicionada ve su vida pasar delante de él en la muerte, por lo general con pesar. Su fuerte apego a una vida larga y la compañía de los miembros de la familia se convierte en un peso grande que lo arrastra en repetidos nacimientos y muertes.
Por lo tanto, es mejor para una persona ver con temor inherente a la vida material antes de que sea demasiado tarde para rectificar su conciencia. Cuando empieza a darse cuenta de que existe un gran peligro en la forma en que está conduciendo su vida, disfrutando de una falsa sensación de seguridad dentro de su órbita de amigos y familiares, entonces debe intentar por todos los medios cambiar la situación para ocuparse en el servicio devocional al Señor. Si tiene la suerte de poder convencer a sus amigos y familiares para cambiarlos y también lleven una vida dedicada a la conciencia de Dios. Pero si no puede cambiarlos, entonces debe, al menos, salvarse a sí mismo. Como Prahlada Maharaja dijo a su padre el endemoniado, Hiranyakasipu:
Hay un dicho común que una persona que se ahoga de pronto ve su vida pasar delante de él. Pero nunca oímos lo que sucede a la persona después de la muerte. El ateo asume que cuando morimos es para siempre y que en paz descanse. Pero de acuerdo con el conocimiento védico, hay vida después de la muerte. “Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer” (Bg. 2.27). Si el alma condicionada ve su vida pasar delante de él en la muerte, por lo general con pesar. Su fuerte apego a una vida larga y la compañía de los miembros de la familia se convierte en un peso grande que lo arrastra en repetidos nacimientos y muertes.
Por lo tanto, es mejor para una persona ver con temor inherente a la vida material antes de que sea demasiado tarde para rectificar su conciencia. Cuando empieza a darse cuenta de que existe un gran peligro en la forma en que está conduciendo su vida, disfrutando de una falsa sensación de seguridad dentro de su órbita de amigos y familiares, entonces debe intentar por todos los medios cambiar la situación para ocuparse en el servicio devocional al Señor. Si tiene la suerte de poder convencer a sus amigos y familiares para cambiarlos y también lleven una vida dedicada a la conciencia de Dios. Pero si no puede cambiarlos, entonces debe, al menos, salvarse a sí mismo. Como Prahlada Maharaja dijo a su padre el endemoniado, Hiranyakasipu:
cita:tat sadhu manye 'sura-varya dehinam
sada samudvigna-dhiyam asad-grahat
hitvatma-patam grham andha-kupam
vanam gato yad dharim asrayeta¡Oh, rey de los demonios, el mejor de los asuras!, según he podido aprender de mi maestro espiritual, toda persona que haya aceptado un cuerpo material y una vida familiar temporal está, sin duda alguna, agobiada por la ansiedad, pues ha caído en un pozo oculto en el que no hay agua, sino sólo sufrimiento. Es necesario abandonar esa posición e ir al bosque [vana]. Seré más claro: hay que ir a Vrindavana, donde exclusivamente predomina el cultivo de conciencia de Krishna, y, allí, refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios.Srimad-Bhagavatam 7.5.5
No es algo fácil despertar de la complacencia de la vida ordinaria. Todo el mundo sabe que la vida está llena de dificultades, pero tendemos a pensar que nuestros miembros de la familia y amigos son nuestro único consuelo. Pero como Kulasekhara y otros sabios Védicos señalan, en la vida materialista miembros de nuestra familia son como bestias viciosas que nos atacan. Para transmitir esta desagradable realidad, Jada Bharata relata al Rey Rahugana una alegoría sobre el bosque del disfrute material. En este contexto, dijo, “Mi querido rey, los miembros de la familia en este mundo material, están bajo los nombres de esposas e hijos, pero en realidad se comportan como los tigres y los chacales”.
Varias veces en el Mukunda-mala-stotra, el poeta compara el mundo material al mar, y al Señor (o sus pies de loto) a un barco que nos puede salvar. La metáfora es excelente, no importa si se es un experto nadador, una persona puede serlo, pero no puede sobrevivir por su cuenta en las ásperas y grandes extensiones del océano. Así pues, nuestro intento de nadar en el océano de la vida material por nuestra propia fuerza, alentados por nuestra familia y amigos, es tan inútil como el intento del nadador solitario en el mar. Debemos recurrir a nuestro único salvador, el Señor, y con la mayor sinceridad darle gracias por haber venido a salvarnos.
Varias veces en el Mukunda-mala-stotra, el poeta compara el mundo material al mar, y al Señor (o sus pies de loto) a un barco que nos puede salvar. La metáfora es excelente, no importa si se es un experto nadador, una persona puede serlo, pero no puede sobrevivir por su cuenta en las ásperas y grandes extensiones del océano. Así pues, nuestro intento de nadar en el océano de la vida material por nuestra propia fuerza, alentados por nuestra familia y amigos, es tan inútil como el intento del nadador solitario en el mar. Debemos recurrir a nuestro único salvador, el Señor, y con la mayor sinceridad darle gracias por haber venido a salvarnos.
Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
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